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Aboriginal

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Aborigines ( engelsk [ ˌÆbəˈɹɪdʒɪniːz ], "indfødte mennesker") er en fælles kollektiv betegnelse for oprindelige folk i Australien . Deres forfædre bosatte kontinentet fra nord for omkring 40.000 til 60.000 år siden. [1] Aboriginerne er ikke et enkelt folk , men består af mange folk, stammer eller klaner med ofte meget forskellige skikke og sprog: Afhængig af definitionen og kilden var der omkring 200 til 700 forskellige aboriginale stammer før briternes ankomst, [2] [3] [4], der primært levede som jægere og samlere . Med europæernes ankomst fra 1788 og fremefter faldt deres antal fra anslået 300.000 til 1.000.000 indbyggere til 60.000 i 1920, [5] hovedsageligt på grund af importerede sygdomme , men også på grund af voldelige konflikter med bosætterne om jordrettigheder. Omkring tre fjerdedele af de cirka 464.000 aboriginere [6] bor i dag i byer og har stort set tilpasset sig den moderne livsstil, [7], siden myndighederne i Australien førte en, ofte voldelig, assimilationspolitik i årtier. Mest sandsynligt er de aboriginale traditioner bevaret i det nordlige territorium , hvor europæerne bosatte sig sent. Der bor de indbyrdes de fleste steder, hvorfor næsten 60% af aboriginerne taler et oprindeligt sprog ( australske sprog ) derhjemme. [6]

Efternavn

tre aboriginere i forskellige aldre med muskuløse torsoer, der ser seriøst ind i kameraet
Bathurst -øens oprindelige folk, 1938

Ordet Aborigine (fra det latinske ab origine "fra begyndelsen") betyder generelt indfødte på engelsk; det var oprindeligt navnet på de oprindelige folk i Latium ( Aborigines (Italien) ), en region i det centrale Italien . [8] Som et navn specifikt for de oprindelige indbyggere i Australien blev det først dokumenteret i 1803 skriftligt; [9] I mellemtiden betragtes aboriginerne som pejorative på engelsk og erstattes af aboriginere . [10] Aboriginer refererer normalt til sig selv på deres respektive sprog, for eksempel Koori i det sydøstlige Australien eller Anangu i midten. På engelsk kalder de sig selv sorte mennesker . [11] Det tyske sprog bruger fortsat udtrykket aborigin. [12]

I tysk brug forstås sædvanligvis begrebet aboriginere som alle oprindelige folk på kontinentet, mens der i Australien skelnes mellem aboriginerne og Torres Strait Islanders , de oprindelige indbyggere på øerne i Torres -strædet i strædet mellem australieren kontinent og Ny Guinea . På det lokale sprog taler man om aboriginerne og Torres Strait Islanders , første australierne eller oprindelige folk , hvis der skal henvises til hele de indfødte indbyggere i staten Australien og deres efterkommere.

Aboriginerne i Australien plejede at blive kaldt Australnegers i tysktalende lande. Dette udtryk, der for det meste betragtes som racistisk i dag, stammer fra raceteorierne , som var udbredte og indflydelsesrige, især i det 19. og frem til midten af ​​det 20. århundrede, betragtes de nu som forældede og videnskabeligt ikke længere holdbare.

En person defineres som en aboriginal, når han eller hun er en efterkommer af aboriginerne , beskriver sig selv som en aboriginal og accepteres som sådan af det samfund, hvor han bor. [13]

Kulturelle områder

Kulturelle områder i Australien [14]

På grund af den australske befolknings fælles slægt, isolationen, der varer mindst 35.000 år og de forskellige fælles kulturelle egenskaber, betragtes Australien som et kulturelt område i sig selv på global skala .

Baseret på Nicolas Petersons arbejde [15] blev de australske etniske grupper yderligere opdelt i yderligere 17 kulturområder. Petersons arbejde var baseret på de vigtigste vandruter og deres forløb: Han postulerede, at grupper af aboriginere levede langs vandkilderne, hvorved der var indbyrdes forhold mellem grupperne langs vandløbene og dermed var der kulturel udveksling kombineret med en relativ kulturel homogenitet , kom. I modsætning hertil dannede områderne mellem vandløbene naturlige barrierer på grund af vand- og fødevaremangel, så forholdet til mennesker i andre flodsystemer var mindre hyppigt. [16]

Det største kulturelle område er arealmæssigt ørkenens kulturområde , der dækker omkring 40% af landet og omfatter de tørre dele af landet med Simpson -ørkenen , Gibson -ørkenen , Great Sand -ørkenen og flere mindre ørkener.

historie

Første migrationer til Mellemøsten og Australien (M 168 og M 130 betegner markører i Y -kromosomet )
Kort med Sahul
Stier for de første menneskelige migrationer over Sunda og Sahul . Omkring 60.000 til 50.000 år f.Kr. Chr. Grågule områder, der var over havets overflade i den sidste istid .

forhistorie

Det er ikke klart, hvornår den oprindelige befolkning nåede Australien. Mitokondrielle DNA -sammenligninger (mtDNA) tyder på, at aboriginale efterkommere af mennesker var en af ​​de første emigrationsbølger fra Afrika . Disse forfædre forlod Afrika for 100.000 til 130.000 år siden for at sprede sig over Europa , Asien og langs kysten i Sydøstasien til Australien.

David Reich (2010) fra Harvard University , i samarbejde med Mark Stoneking (1997) fra teamet ved Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology, fandt også genetiske beviser for, at aboriginerne og mindre spredte grupper af mennesker i Sydøstasien, såkaldt Negrito folk , ligesom Mamanwa i Filippinerne , har også DNA fra Denisova -folket . Imidlertid har ikke alle Negrito -folk DNA fra Denisova -folket; The Onge , indfødte på øen Little Andaman og malaysiske Jehai , for eksempel, har vist sig at have ingen sporbar Denisovan genetisk makeup. Disse data er blevet fortolket til at betyde, at genstrømmen kan have fundet sted i fastlandet Sydøstasien, og tyder på, at Denisova -folkene engang var udbredt i Østasien. [17] [18] [19]

På det tidspunkt var Australien en del af Sahul -kontinentet og forbundet til Ny Guinea med en landbro. En landbro til det asiatiske fastland eksisterede aldrig, så bosættelse af Greater Australia ville ikke have været muligt uden at krydse Wallacea -havet . Dette ville ikke have været muligt ved svømning, og da opfindelsen af ​​søværdige både for over 60.000 år siden anses for meget usandsynlig, afvises en meget tidlig afvikling af Australien stort set. Ikke desto mindre antager nogle en første, meget tidlig indvandringsbølge af mennesker, der var næsten fuldstændig uddød på grund af Toba -katastrofen for omkring 75.000 år siden, hvorfor et tættere genetisk forhold mellem aboriginerne kun med de papuanske folk i bjergene i New Guinea [ 20] og nogle indiske etniske grupper som Veddas . [21] Resten af ​​Asien blev genbefolket af en anden emigrationsbølge fra Afrika.

Giles West Camp, South Australia 1903

Den mest almindelige tid for aboriginernes ankomst er mellem 40.000 og 50.000 f.Kr. Kaldes BC. [22] Den noget mere præcise dato 48.000 f.Kr. BC er baseret på målinger af bosættelser i det nordlige Australien ved hjælp af termoluminescensdatering . Radiocarbon dating er blevet brugt til at datere mange andre steder til 38.000 f.Kr. Målt. Disse værdier er tvivlsomme, da radiocarbonmetoden kun kan måle godt i op til 30.000 år.

Arbejdsgruppen omkring Alan Cooper [23] gennemførte en storstilet undersøgelse af mitokondrielle DNA fra 111 australske aboriginer, som var blevet opbevaret og gjort tilgængeligt fra arkivmateriale fra perioden 1920 til 1970 med samtykke fra deltagerne af University of Adelaide [24] . [25] Det blev bekræftet, at immigration fra Asien begyndte for omkring 50.000 år siden. Formeringsveje, ifølge Cooper et al., Fandt sted over det fælles kontinent Sahul langs både østkysten og vestkysten i Australien. [26] Derved dannede immigranter -menneskegrupperne individuelle, lokale og permanente fællesskaber . Denne antagelse understøttes af forskning fra nogle lingvister , da mange australske sprog udviklede sig isoleret . [27]

Genetiske undersøgelser har vist, at aboriginerne kom fra en emigrationsbølge fra Afrika for 62.000–75.000 år siden. [28] Yderligere genetiske undersøgelser satte deres etablering som en uafhængig kulturgruppe i en alder af 50.000 år. De stødte på forskellige andre hominider på vej til Australien, herunder en tidligere ukendt gruppe, hvis gener bidrog med omkring 4% til de australske aboriginers. [29] [30] De australske aboriginere er således de tidligste kontinuerlige repræsentanter for det moderne menneske uden for Afrika, fordi nutidens europæere og asiater kan spores tilbage til en anden emigrationsbølge 24.000 år senere.

På Warratyi -klippeudhænget i Flinders Ranges i staten South Australia blev der fundet spor af menneskelig aktivitet i 2016, hvis alder var mellem 45.000 og 49.000 år. Denne dato er omkring 10.000 år før den tidligere accepterede dato for kolonisering af indre Australien. Webstedet viste også, at kunstværker og værktøjer blev brugt af mennesker. Disse fund er de ældste af slagsen i Sydøstasien og Australien og er hver også 10.000 år ældre end de tidligere kendte fund. [31] [32]

Mungo -manden , hvis rester blev fundet nær Lake Mungo i New South Wales i 1974, er det ældste menneske, der er fundet i Australien til dato. Selvom dens nøjagtige alder er kontroversiel blandt forskere, antages det at være omkring 40.000 år. Mungo Lady fra samme periode blev fundet i nærheden; et komplekst kremationsritual kan bevises hos hende. Stenværktøjer fundet ved søen kunne bestemmes til at være 50.000 år gamle. Da Mungosøen ligger i den sydøstlige del af Australien, antager mange arkæologer, at de første mennesker skal være ankommet til det nordvestlige Australien et par tusinde år tidligere.

Mens Mungo Man blev klassificeret som et yndefuldt menneske på grund af dets kraniumform og størrelse, er der fundet fund af menneskelige rester i Kow Swamp, Victoria , som er klassificeret som robuste og anslås at være omkring 15.000 år gamle. På dette tidspunkt varede det sidste maksimum for den nuværende istid . De forskellige anatomier blev brugt til at understøtte teorier om to eller tre immigrationsbølger til Australien. Der er imidlertid ingen systematiske forskelle i mtDNA mellem disse skelettyper, hvorfor der igen antages en enkelt, tidlig immigrationsbølge. Forskelle i udseende forklares nu som evolutionære tilpasninger til de koldere klimatiske forhold gennem selektion og genstrøm . [33]

Efter 3000 f.Kr. Chr.

For omkring 4230 år siden var der en immigration af mennesker fra det indiske subkontinent og blandede sig med aboriginerne. [34] På dette tidspunkt ændrede pludselig forarbejdningen af ​​dele af planter og produktionen af ​​stenværktøjer. Dingoen kom for eksempel sandsynligvis til Australien med søfarende fra Timor eller Ny Guinea for omkring 4000 år siden. [35] Dagens aboriginere ligner nu mere folkets yndefulde form.

Siden det 16. århundrede, sandsynligvis fra omkring 1700, samlere af søpølser kom fra Makassar hvert år i regntiden til nordkysten og især til Arnhem Land , hvor dette ophold påvirket kulturen i Yolngu . [36] Den første europæer, der vides at have mødt aboriginerne, var Willem Jansz , der satte sin fod på Australiens vestkyst i 1606. Dette blev efterfulgt af en række andre opdagelsesrejsende .

I modsætning hertil levede tasmanierne isoleret fra fastlandets aboriginere i omkring 12.000 år efter istidens afslutning. Da vandstanden steg, blev det 250 km brede Bassstræde skabt , som adskilte Tasmanien fra fastlandet.

Aboriginerne overlevede alle klimatiske ændringer og tilpassede sig med succes til det skiftende miljø. Der er stor debat om, hvor langt de selv har ændret deres miljø. En diskussion drejer sig om aboriginernes rolle i udryddelsen af pungdyrets megafauna . Nogle tilskriver denne forsvinden klimaændringer, andre mener, at dyrene var lette bytte på grund af deres langsomhed og uskyld. En tredje mulighed ville være, at udryddelsen indirekte var forårsaget af menneskelige ændringer i miljøet, især brand .

Der er tegn på, at der er sket en væsentlig ændring inden for den indfødte australske kultur over tid. Stenmalerier forskellige steder i det nordlige Australien viser tydeligt forskellige stilarter, der kan knyttes til forskellige historiske perioder. Nogle af disse klippekunst antyder, at den sidste store istid for 20.000 år siden blev ledsaget af kontinental tørke og spredning af klitter med nedsat aktivitet og større specialisering i brugen af ​​materialer og mad blandt aboriginerne.

Efter 1788

Britisk kolonisering af Australien begyndte i 1788 med ankomsten af ​​den første flåde i Botany Bay . De første kontakter mellem medlemmerne af den første flåde under Arthur Phillip og aboriginerne siges først og fremmest at være fredelige, da Phillip instruerede aboriginerne om at blive behandlet godt. Der blev handlet mad, fordi kolonisterne endnu ikke kunne forsørge sig selv. Bennelong , medlem af Eora , var en mægler mellem de to kulturer, der lærte engelsk og underviste i sproget og dermed bidrog til en forståelse. [37]

Den sidste gruppe Tasmanier , omkring 1860. Truganini sidder til højre.

Ifølge estimater fra Australian Bureau of Statistics faldt den aboriginale befolkning fra de oprindelige 300.000 til 1 million i 1920 til 60.000. [5] Store dele af aboriginerne døde af importerede sygdomme som influenza eller kopperepidemien i 1789 , hvor blandt andet mere end 50% af Darug døde. Kvinders sterilitet steg på grund af seksuelt overførte sygdomme, som de hovedsageligt pådrog sig gennem prostitution og sexslaveri. [38] Ifølge skøn fra Henry Reynolds [39] døde 3.000 nybyggere og 20.000 aboriginere i voldelige sammenstød. I det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede var der mange sammenstød, hvoraf nogle var dødelige, og en bølge af massakrer på aboriginerne , såsom Myall Creek -massakren eller Cape Grim -massakren , hvoraf nogle også de indfødte deltog -Police Corps , en politistyrke, der hovedsagelig består af aboriginere. Adgang til fødekilder var normalt udløseren af ​​konflikter. Da nybyggernes får og kvæg ødelagde vandhuller og græsarealer, mistede aboriginerne deres levebrød og begyndte i stedet at jage nybyggernes kvæg for at fodre sig selv. Derudover kendte aboriginerne ikke noget som jordbesiddelse ; De ser snarere sig selv som vogtere af jorden, som de passer og vogter, men som de også kan tage, hvad de har brug for, så længe det ikke er i fare som følge heraf.

I et forsøg på at afbøde konflikten fik aboriginalske folk tildelt protektorater af et udvalg af den britiske regering i midten af ​​1800-tallet. Der skulle de bygge bosættelser og dyrke landbrug efter kolonialisternes model. I Tasmanien blev tasmanierne rundet op med den sorte linje i den sorte krig i 1830'erne og deporteret til Flinders Island . Udtrykket Black Line går tilbage til det faktum, at soldaterne var klædt i sort og kørte de lokale foran dem i en linje få meter væk fra manden ved siden af ​​dem. Senest i 1950'erne og 1960'erne blev det håndhævet i den vestlige ørken, at aboriginerne opgav deres traditionelle levemåde som nomadiske jægere og samlere, og at atomvåbentest skulle udføres i området Maralinga Tjarutja . En lille gruppe fra Pintupi -folket , kaldet Pintupi Nine , levede som fuldstændige nomader i den traditionelle livsstil indtil 1984. [40]

Hovedbeskyttere som George Augustus Robinson eller Aboriginal Protection Boards fik senere omfattende rettigheder baseret på love som Aboriginal Protection Act 1869 i Victoria ; For eksempel kontrol over aboriginerne med hensyn til deres bopæl, deres arbejde, deres ægteskaber, deres sociale liv og andre aspekter samt retten til at bestemme, hvor børnene skal bo. [41]

I slutningen af ​​1800 -tallet etablerede kristne kirker missioner i aboriginernes områder, for eksempel Hermannsburg, og begyndte ikke kun at sprede kristen undervisning, men også at tilbyde lægehjælp og skoler. [42]

Fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede til 1970'erne blev aboriginale børn systematisk tvangsfjernet fra deres familier på forbeholdene og givet op til adoption i hvide familier eller i missioner. Drengene blev uddannet til at være landarbejdere og pigerne til at være husholdere. Da den erhvervsaktive alder var nået, blev de videresendt til de omkringliggende gårde. Denne umenneskelighed ved forestillingen Stolen Generations (Engl. Stolen generation) i australienseren og den menneskelige historie. Hovedmålet var at assimilere især aboriginerne med delvist hvide forfædre og lade dem blive en del af det hvide samfund. Der var overbevisning om, at der efter fire generationer ikke længere var nogen oprindelig del af genet. Afhængigt af regionen og perioden blev omkring 1/10 til 1/3 af alle børn påvirket. [41] Den australske menneskerettighedskommissions rapport fra 1997 om Bringing Them Home omhandlede spørgsmålet om stjålne generationer og resulterede i, at National Sorry Day blev etableret.

Aboriginale politiske bevægelser

David Unaipon : forfatter, opfinder og aktivist for aboriginale rettigheder; set på 50 dollarsedlen i dag

Menneskerettigheder

I princippet fik aboriginerne stemmeret som britiske borgere sammen med de hvide nybyggere, da de australske kolonier fik deres selvbestemmelse i 1850'erne. Som et resultat indførte Queensland i 1885, Western Australia i 1893 og også Northern Territory i 1922 love, der eksplicit udelukkede aboriginerne fra stemmeretten. I modsætning hertil blev stemmeret på briterne, der havde eksisteret siden 1856, udvidet til at omfatte kvindelige aboriginere i 1895 med indførelsen af kvinders stemmeret i Syd Australien . [43] Queensland var den sidste stat i 1965, der tillod aboriginerne at stemme. Den ofte citerede folkeafstemning fra 1967 har imidlertid intet at gøre med stemmeretten, men bekræftede, at aboriginerne i den australske forfatning lovligt skulle sidestilles med andre etniske grupper og indgå i folketællingen . [43]

Selvom aboriginerne modtog australsk statsborgerskab på Australia Day 1949 ligesom alle andre britiske borgere indtil da, var der stadig love, der begrænsede aboriginerne i deres borgerrettigheder afhængigt af staten eller territoriet: [44] Der var love, der forbød ægteskab mellem hvide og aboriginere; Som en afdeling i staten blev de forbudt at drikke alkohol; det kunne stadig bestemmes, hvor de eller deres børn boede. Aboriginerne modtog stadig ingen fordele fra statens alders- og førtidspension; [45] Det var først i 1964, at de modtog retten til at eje fast ejendom. [46] Der var undtagelser for veteranerne fra Anden Verdenskrig, og undtagelsesvis fik aboriginere som maleren Albert Namatjira fulde borgerrettigheder, hvis de kunne bevise, at de førte en "hvid" livsstil.

I både første og anden verdenskrig havde aboriginerne deltaget som soldater, hvilket både indretning af aboriginerne til den eksisterende diskrimination såvel som ændret af de hvide. Allerede før Anden Verdenskrig havde Den Internationale Arbejdsorganisation (ILO) behandlet konventioner mod tvangsarbejde i 1930 og arbejde fra aboriginerne i 1936; Ansættelse af familier blev forbudt. Desuden blev disse regler udvidet i 1957 til også at omfatte rettigheder for oprindelige grupper; Mindretal fik lov til at bruge traditionel lov. I de følgende 1950'er udviklede der sig et globalt politisk klima, der gjorde offentligheden sensitiv: Australien overtrådte disse konventioner, og aboriginerne brugte dette til at gøre deres bekymringer kendt for verden og til at påvirke politik og ændre den. [47] Racediskrimineringsloven fra 1975 søger at bremse forskelsbehandling på grund af aner og ophæver eventuelle diskriminerende love, der stadig eksisterede i staterne eller territorierne.

Politik og sociale rettigheder

Protest fra 1938: sorgens dag

Efter Første Verdenskrig blev Australian Aboriginal Progressive Association (AAPA) stiftet i 1925, den første politiske organisation, der formulerede aboriginernes sociale og politiske interesser, der modsatte sig abort af aboriginale børn fra deres familier og for fri adgang til skolegang og for landrettigheder traditionelt bosættelsesområde og mod indflydelse på levevilkårene fra den hvide administration. [48] AAPA opløstes i 1927 på grund af systematisk forfølgelse af politiet og Aboriginal Protection Board . [49] I 1930'erne strejkede aboriginerne for bedre mad og behandling i kristne missioner ledet af europæere, f.eks. Cummeragunja Walk-off fra 1939. [50] Det første månedlige aboriginale magasin, Jack Patten udgav for aboriginerne, var Abo Call .

De første krav om fulde borgerrettigheder og jordrettigheder opstod. To politiske organisationer, Australian Aborigines League og Aboriginal Progressive Association , dannede og formulerede disse krav. Denne udvikling var vellykket, fordi det lykkedes dem at håndhæve sørgedagen som en protestdag og at opløse en kontrolorganisation over aboriginernes liv, Aboriginal Protection Board, i 1940. Verdenskrig stoppede den udviklende politiske opposition.

I 1946 begyndte aboriginerne igen at gøre oprør mod deres levevilkår: Fokus var oprindeligt på deres betaling som drovers; Med strejker, som f.eks. Aboriginal Stockmen's Strike / Pilbara Strike , som blev udført af 600 kvægdrovere indtil 1949, forsøgte de at sikre, at de ikke kun blev belønnet med naturlige produkter eller meget lave lønninger.

I det 19. og 20. århundrede blev dele af den aboriginale løn tilbageholdt af staten, som i dag diskuteres som stjålne lønninger og fører til tilsvarende krav om betaling. [51]

Aboriginerne førte også kampagne mod racisme internationalt i 1970'erne. I 1971 var der massiv protest mod apartheidpolitikken omkring Sydafrikas nationale rugbyhold, kaldet Springboks , der var på en seks ugers rundvisning i Australien . Den australske regering blev tvunget til at erklære undtagelsestilstand i Brisbane på grund af protesterne. Gary Foley og en anden aktivist blev kendt, som blev anholdt af politiet på grund af protesten. Denne tvist havde konsekvenser for sport i Sydafrika, fordi den fordømte Sydafrikas racistiske politik på verdensplan og racistiske sportshold blev udelukket internationalt. [52] [53]

I 1972 blev den såkaldte teltambassade rejst i Canberra , Australiens hovedstad, hvor kravet om aboriginernes suverænitet som uafhængig nation kom til udtryk. Den sidste levende grundlægger af teltambassaden , Miachel Ghillar Anderson , er i øjeblikket den vigtigste fortaler for dette politiske krav.

I 1970'erne udviklede en politisk bevægelse af aboriginerne, Outstation Movement , som forfulgte genbosættelsen i deres forfædres områder under hensyntagen til deres kulturelle og sociale interesser. Bosættelser blev hovedsageligt etableret i fjerntliggende områder i det nordlige territorium , det vestlige Australien og Australien . I det nordlige territorium bor omkring 30 procent af de lokale aboriginere i omkring 500 hjemlande spredt over hele landet. [54] Den nuværende (2015) regerende premierminister i Western Australia Colin Barnett planlægger at lukke omkring halvdelen af ​​de 241 Out-Station-bosættelser. Han støttes af den australske premierminister Tony Abbott , som begge er medlemmer af Australiens liberale parti . [55]

Den 13. februar 2013 vedtog Underhuset The Aboriginal and Torres Strait Islander Peoples Recognition Bill , en lov, der anerkender aboriginerne som de første indbyggere i Australien. Denne lov - passagen i House of Lords anses for sikker - skal dog bekræftes ved en folkeafstemning for at opnå forfatningsmæssig status. En folkeafstemning om dette spørgsmål er blevet annonceret af den australske premierminister Julia Gillard . [56]

Jordrettigheder

Fra 1960'erne blev spørgsmålet om jordrettigheder i stigende grad fokus for politisk interesse. Australien blev beskrevet af kaptajn James Cook i 1770 som næsten ubeboet og erklærede senere - på trods af aboriginernes tilstedeværelse - Terra Nullius .

En handling, der også vakte international opmærksomhed, var Yolngu Bark Petition , hvor Yolngu i 1963 indgav et andragende skrevet på træbark mod opførelsen af ​​en bauxitmine på deres traditionelle jord. Teltambassaden, der blev oprettet på græsplænen foran det gamle parlamentshus i Canberra i 1972, havde til formål at understrege dets krav om at lande ud over kravet om anerkendelse af en uafhængig aboriginsk nation. I 1971 blev Neville Bonner den første aborigin, der kom ind i det australske parlament.

1966 bestreikten 200 Viehtreiber der Gurindji die Wave Hill Cattle Station für gleichen Lohn mit den weißen Arbeitern, da sie bis dahin nur einen geringen Lohn oder Naturalien erhalten hatten. Der neun Jahre andauernde Streik um Arbeitsrechte wurde bald zu einer bundesstaatlichen Angelegenheit, als die Gurindji die Rückgabe ihres Landes forderten und dieses im Jahr 1975 durch den Premierminister Gough Whitlam auch zu großen Teilen stellvertretend an Vincent Lingiari zurückgegeben wurde. [57]

Mit dem Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act 1976 wurde erstmals die Möglichkeit, Landrechte zu beanspruchen, eingeräumt und große Gebiete wurden wieder zum Eigentum von Aborigines. 1993 erkämpften Organisationen wie Native People of Australia unter Führung von Eddie Mabo mit dem Urteil Mabo v. Queensland (No. 2) den sogenannten Native Title , der Eigentumsrechte an Kronland (Land im Staatsbesitz) vergibt, das historisch einem gewissen Stamm zuzuordnen ist. Teilweise sind allerdings die Bergbau- und die Wasserrechte, außer für den eigenen Gebrauch, ausgeschlossen.

Landrechtsbewegungen verbinden sich auch mit ökologischen Forderungen. Eines der ersten Aborigines-Völker, die ihr Land nach dem Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act 1976 zurückerhielten, jedoch nicht die Bergbaurechte, waren die Mirarr . Als 1960 Uran entdeckt wurde, wehrten sich die Mirarr erfolgreich gegen den Abbau in der Jabiluka -Mine, [58] im australischen Kakadu-Nationalpark im Northern Territory. [59] Die Mirarr leisten seit 1971 Widerstand und im Jahr 1998 besetzten für acht Monate etwa 5000 Aborigines und Umweltaktivisten aus der gesamten Welt dieses Gebiet, 550 von ihnen wurden festgenommen. [60] Im Jahr 2002 wurde der Abbau wegen des fallenden Uranpreises eingestellt.

Unter dem Recht am Land verstehen die Aborigines kein Eigentum im Sinne des deutschen (oder römischen) Sachenrechts. Nach dem heutigen australischen Recht wird der rechtliche Bezug zum Eigentum an Land der Aborigines anerkannt. Dabei gibt es insbesondere je nach Bundesland unterschiedliche Anspruchsregelungen. Es ist festzustellen, dass im Norden vor allem der Native Title und im Südosten Landnutzungsrechte eine Rolle spielen. 1,1 Mio. Quadratkilometer Land wurden von 1966 bis 1991 den Aborigines zugesprochen, was etwa 15 % der Landfläche des australischen Kontinents sind. [61]

Lebenssituation heute

Gebiet Aborigines [6] Bevölkerungsanteil
New South Wales 140.000 2,1 %
Queensland 113.000 2,7 %
Western Australia 75.000 3,8 %
Northern Territory 64.000 31,5 %
South Australia 24.000 2,4 %
Victoria 28.000 0,6 %
Tasmanien 15.000 3,1 %
ACT 4.000 1,2 %

Während 1920 die Zahl der Aborigines auf nur noch 60.000 geschätzt wurde, stieg sie beim Zensus von 1991 auf 265.000 [62] und bis 2006 auf 464.000. [6] Neben einer erweiterten Definition, wer Aborigine ist, wird es auch dem gestiegenen Selbstbewusstsein zugeschrieben, sich selbst als Aborigine zu bezeichnen. [6] Die gestiegene Anerkennung der Aborigines spiegelt sich auch in symbolischen Gesten wider, wie der Darstellung von David Unaipon auf der australischen 50-Dollar-Note seit 1995, Gwoya Jungarai auf der 2-Dollar-Münze seit 1987, Len Waters , eines Aborigine-Piloten im Zweiten Weltkrieg , seit 1995 und Cathy Freeman , der ersten zu ihren Lebzeiten auf einer Briefmarke abgebildeten Aborigine-Persönlichkeit, seit 2000. Letzteres ist bemerkenswert, denn es war bis ins Jahr 1997 nicht erlaubt, lebende Personen auf Briefmarken in Australien abzubilden, außer Persönlichkeiten der Monarchie. [63]

Viele Probleme sind aber immer noch ungelöst: Im Vergleich zu der Gesamtbevölkerung Australiens gehören die Ureinwohner – und hier insbesondere jene, die in den ländlichen Gebieten leben – zum ärmsten Teil der australischen Gesellschaft; ihre Arbeitslosenquote ist mit 20 % fast dreimal so hoch wie die der Durchschnittsbevölkerung, sie haben eine geringere Bildung, ihre Lebenserwartung liegt im Durchschnitt zehn Jahre unter jener der weißen Bevölkerung, [64] die Kindersterblichkeit ist doppelt so hoch [5] und sie machen bei einem Anteil von weniger als vier Prozent der Bevölkerung 20 % aller Gefängnisinsassen aus. [65] Erklärt werden diese Unterschiede mit dem Verlust funktionierender sozialer Strukturen durch die Assimilationspolitik sowie dem generellen Mangel an Arbeit und Krankenversorgung in den ländlichen Gebieten.

Im Juni 2007 verkündete die australische Regierung die Northern Territory National Emergency Response , in den Medien diskutiert unter dem Begriff „Intervention“: [66] Anlass war der Bericht Little Children are Sacred des Northern Territorys, der die Verbreitung des sexuellen Missbrauchs von Kindern dokumentierte. [67] Verschiedene Maßnahmen wurden eingeleitet, die das Ziel haben, Kindern ein sicheres Umfeld zu schaffen. Darunter gehören unter anderem das Verbot von Alkohol und Pornografie in den Gemeinschaften der Aborigines, aber vor allem umfangreiche medizinische Reihenuntersuchungen von Kindern, mehr Polizei und mehr Lehrer. Logistisch wird die Intervention vom Militär unterstützt. Die Gemeinschaften haben dabei ihre Selbstverwaltung verloren. Befürworter der Intervention begrüßen, dass die Regierung etwas gegen die Situation in den Gemeinschaften der Aborigines unternimmt. Kritische Stimmen beklagen jedoch vor allem, dass die Intervention rassistisch sei, da ein Teil der Sozialhilfe bei allen Aborigines dieses Gebietes staatlich kontrolliert wird, also auch bei jenen, die sozial nicht auffällig geworden sind. Außerdem wird kritisiert, dass die Intervention ohne Rücksprache mit den Betroffenen erfolgte oder dass sie paternalistisch sei und die bestehende Kultur der Aborigines vollends zerstöre. [68] In Bezug auf Alkohol wird darauf hingewiesen, dass der Anteil der Aborigines mit riskant hohem Alkoholkonsum mit elf Prozent sich statistisch nicht signifikant von dem der nichtindigenen Bevölkerung unterscheidet. [69] Stattdessen ist der Alkoholabbau bei besonders vielen Aborigines wegen eines fehlenden Enzyms verlangsamt und bereits geringe Mengen Alkohol führen bei Aborigines zu einem auffälligen Verhalten. [70]

Die theoretische Gleichberechtigung der Aborigines und eine latent rassistische Praxis klaffen noch immer weit auseinander, wie im Mai 2018 ein Bericht zeigt, den das „Australian Institute of Health and Welfare“ veröffentlicht hat. [71] [72] Nach diesem Report nimmt die Gesamtzahl von Minderjährigen, die strafrechtlich angeklagt werden, deutlich ab, während die Zahl von angeklagten, inhaftierten und unter Aufsicht gestellten jugendlichen Aborigines zunimmt. Indigene Jugendliche waren 2012/2013 fünfzehn Mal häufiger unter gerichtlicher Aufsicht als ihre weißen Altersgenossen, dieser Parameter ist in den letzten fünf Jahren auf 18 gestiegen. Im Jahr 2017 wurden täglich durchschnittlich 5359 Jugendliche im Alter zwischen 10 und 17 Jahren unter Aufsicht gestellt, die Hälfte davon aus den „Aboriginal and Torres Strait Islander“-Gemeinschaften, obwohl deren Kinder nur 5 Prozent der gesamtaustralischen Altersgruppe ausmachen. Der Report analysiert nicht die vielfachen Gründe (zum Beispiel den häufigen sexuellen Missbrauch Minderjähriger in Aborigines-Gemeinschaften) für die vergleichsweise hohe Kriminalität.

Gesellschaft

Traditionelle Lebensweise

Klimazonen Australiens: Klima beeinflusst Nahrung und Lebensweise
Werkzeuge der Aborigines, von links: Woomera , Wurfholz für die Jagd, rückkehrender Bumerang
Mahlstein
Hütte im Zentrum Australiens, 1920

Die Bevölkerungszahl war sehr wahrscheinlich über tausende von Jahren hin konstant. Die dichteste Besiedlung wiesen schon vor der Ankunft der Europäer die auch heute noch bevölkerungsreichsten Regionen Australiens an den Küsten im Südosten und im Tal des Murray Rivers auf. Es gab jedoch über den ganzen Kontinent verteilt Stämme, die in allen Fällen ihre Lebens- und Essgewohnheiten, Technologien und Jagdmethoden an die jeweilige Umgebung angepasst hatten, ganz gleich ob es das kalte und feuchte Hochland Tasmaniens oder das trockene und heiße Innere des Kontinents war.

Unterschiede in der wildbeuterischen Lebensweise gab es in Einzelfällen durchaus, beispielsweise beherrschten die Gunditjmara ein ausgeklügeltes System einer Aquakultur und Aalzüchtung, sie bauten auch steinerne Wohnstätten und hatten einen festen Wohnort. [73] [74] Es gab auch einen seefahrenden Stamm der Ngaro , der weitgehend unbekannt geblieben ist. Dieser Stamm lebte im Seegebiet der Whitsunday Islands und navigierte und jagte mit Auslegerkanus sicher auf der See. [75]

Im Laufe der europäischen Expansion wurden die Ureinwohner immer mehr in die vormals nahezu unbesiedelten, trockeneren Landesteile verdrängt, wo es bedeutend weniger Wild gab. Massive Abholzungen und die Umwandlung großer Gebiete in land- und viehwirtschaftliche Flächen veränderten das Bild der Landschaft. Besonders die damit verbundene Einführung von Neozoen wie Kaninchen, Katze, Hund, Fuchs, Pferd, Büffel und Schaf schädigten die heimische Fauna und Flora erheblich und erschwerten es zunehmend, die überlieferte Lebensweise fortzuführen. Da die Europäer in den Trockengebieten mit der Zeit alle Gebiete besiedelten, die einen Zugang zu Wasser hatten, blieb den Aborigines kaum noch eine andere Wahl, als ebenfalls dort in der Nähe zu siedeln, wo es Wasser und Zugang zu (modernen) Lebensmitteln gab. Diese Entwicklung zerstörte die Unabhängigkeit der Menschen nachhaltig und führte zum Verfall traditionellen Wissens . [76]

Die meisten Ureinwohner im Outback sichern ihren Lebensunterhalt heute durch Hilfsarbeiten auf Farmen und Ranches, als Fremdenführer oder durch den Verkauf von Kunsthandwerk. Seit den 1970er Jahren spielen die überlieferten Jagd- und Sammeltechniken bei vielen lokalen Gemeinschaften heute wieder eine mehr oder weniger wichtige Rolle. Bei weitgehend assimilierten Gruppen wird die Jagd der Männer (mit Autos und Gewehren) als sozial hoch bewerteter Wochenendsport betrieben, doch bei traditionelleren Gruppen in den „Outstations“ dienen Jagen und Sammeln der Subsistenzergänzung . [77] In einigen Regionen kommt es nach der Klärung der Landrechte zu einer zunehmenden Rückbesinnung ( Retraditionalisierung ) auf die ursprüngliche Nahrungsbeschaffung (in einigen Fällen vom Tourismus initiiert). [78] Auf diese Weise versuchen kleinere Gruppen die Abhängigkeit von den Siedlungen zu verringern und die sozialen Praktiken der Alten wieder aufleben zu lassen. Die Umsetzung gestaltet sich je nach Region unterschiedlich schwierig. Auf der einen Seite hat die jahrelange Unterbrechung der Jagd die Wildbestände geschont, auf der anderen Seite haben die Einflüsse der weißen Siedler die Ökosysteme zum Teil nachhaltig geschädigt. Zudem ist nicht absehbar, welche Folgen die modernen Jagdmethoden haben werden. [77]

Ernährung

Alle Ureinwohner Australiens waren Jäger und Sammler , wobei die Menschen, die an der Küste oder an Flüssen lebten, auch Fischer waren, die auch Schildkröten und im tropischen Norden Dugongs fingen. Alle Stämme und Gemeinschaften der Aborigines benutzten und verwalteten ihre Nahrungsquellen und Vorräte nach unterschiedlichen, ausgeklügelten Methoden; Ackerbau betrieben sie hingegen nicht. Im heutigen Victoria gab es zwei verschiedene Stämme, die wirtschaftliche Aalfarmen betrieben. Sie verwendeten komplexe und ausgedehnte Systeme mit bewässerten Teichen; eines am Murray River im Norden des Staates und eines im Südwesten in der Nähe von Hamilton , von wo aus sie bis in die Region um Melbourne Handel betrieben. Aber auch im Gebiet des heutigen Sydney entwickelte sich eine große Anbau- und Handelsstätte. Die typische Nahrung, das Bush Food , bestand aus einer Vielfalt von Nahrungsmitteln , zum Beispiel Känguru , Emu und dessen Eier, Wombat , Goanna , Schlangen , Vögeln, vor allem in den Wüsten auch viele Insekten wie Honigameisen oder Witchetty-Maden und an den Küsten Muscheln und Krebstiere . Daneben wurden auch noch viele Varianten pflanzlicher Nahrung wie Nüsse , Obst und Beeren genutzt. In den Wüstengebieten zum Beispiel die Buschbanane (Marsdenia australis) und die Bush-tomato (Solanum centrale), im tropischen Norden die Buschpflaume (Terminalia ferdinandiana). Einige Gruppen, wie z. B. die Martu haben heute auch Hauskatzen auf ihrem Speiseplan. Damit ist ein „quasi natürliches“ Korrektiv im Ökosystem entstanden, das die Schadwirkungen der Katzen auf die Artenvielfalt etwas reduziert. [79]

Das primäre Werkzeug, das zur Jagd benutzt wurde, war der Speer , der mittels eines Woomera oder per Hand geworfen wurde. Bumerangs wurden sowohl im Norden als auch in den südlichen Wüsten benutzt, wobei die nichtzurückkehrende Variante (bekannter unter der korrekten Bezeichnung Wurfstock ) effektiver und weiter verbreitet war als die zurückkehrende. Mit ihr konnten zum Beispiel Kängurus getötet werden.

Berichte über institutionalisierten Kannibalismus werden von wissenschaftlicher Seite als „Hörsagen, Berichte aus zweiter und dritter Hand, Übertreibungen, falsche Zitierungen und absichtliche Lügen“ bezeichnet. Es seien Begräbnisrituale missinterpretiert worden, aber auch Berichte über Kannibalismus gezielt in Umlauf gesetzt worden, um Aborigines als Wilde zu diskreditieren, denen man die Menschenrechte verwehren und das Land abnehmen könne. [80]

Nomadenleben

In einigen Gebieten lebten die Aborigines halbsesshaft, vor allem in weniger trockenen Gebieten, wo durch Fischerei eine sesshaftere Lebensweise möglich war. Weiterhin waren die meisten indigenen Stämme seminomadisch und zogen in einem regelmäßigen Rhythmus durch ein bestimmtes Gebiet, in dem sie ihren Nahrungsquellen folgten und sich immer wieder zur selben Zeit am selben Ort niederließen. Durch Untersuchungen von Abfallansammlungen konnten Archäologen zeigen, dass manche dieser Plätze über tausende Jahre hinweg jährlich besucht wurden. In den trockenen Gebieten waren die Aborigines ausschließlich Nomaden, die auf Nahrungssuche über weite Gebiete zogen.

Sie wohnten in einfachen Hütten oder unter Windschirmen , die aus Zweigen oder Rinde aufgebaut waren. Feste Hütten aus Zweigen, Baumrinde, Gras und Schilf wurden nur bei längerem Aufenthalt erbaut. Die Lager durften von Angehörigen anderer Stämme nicht betreten werden, es sei denn, sie wurden eingeladen. Wurde ein Bote zu einem anderen Stamm geschickt, musste er in einiger Entfernung warten, bis er die Erlaubnis erhielt, näher zu kommen. Einige Aborigines hielten Dingos als Begleittiere, um sie bei der Jagd zu nutzen oder sich während kalter Nächte an ihnen zu wärmen.

Ökologie und Feuer

Die indigenen Völker Australiens benutzten Feuer für verschiedene Zwecke. Man geht davon aus, dass dies erstmals etwa vor 7000 Jahren geschah. [81]

Das kontrollierte Feuerlegen von trockenem Grasland, Buschwerk und Wäldern diente den Aborigines dazu, um Wege durch Dickicht und stachliges Gehölz zu schaffen, vorhandene Nutzpflanzen zu fördern und neues Wachstum zu initiieren, Jagdmöglichkeiten zu schaffen und nützliche Pflanzen zum unmittelbaren Verzehr oder Kochen, zur Wärmegewinnung oder auch zur Nachrichtenübermittlung, sowie auch für spirituelle Zwecke zu gewinnen. Die Nutzung des zweckgerichteten Feuers folgte bestimmten Regeln, die sich nach dem Vegetationsverlauf und dem Bedarf der Aborigines richteten. Es diente dem Wachstum essbarer Pflanzen oder um die Nahrungsaufnahme bejagbarer Tiere zu begünstigen, zum anderen aber auch, um das Risiko unkontrollierter Buschfeuer zu reduzieren.

Frühe europäische Forscher und Siedler hielten die Gewohnheiten der Aborigines mit dem Feuer fest. Die Feuer erstreckten sich in der Landschaft über den gesamten Jahresverlauf. Die meisten Brände waren von relativ geringer Intensität und verbrannten in den meisten Fällen lediglich kleine Flächen, unkontrollierbare Buschfeuer in großem Umfang entstanden dadurch kaum.

Feuer ist auch ein wichtiger Teil der Kultur der Aborigines, und die Kenntnis seiner Verwendung wurde von Generation zu Generation weitergegeben. [82]

Es wird auch angenommen, dass die Aborigines mit dem Abbrennen von Pflanzen auch den frühen Monsunregen und damit das Klima Australiens beeinflussten. [83] [81] Es gibt allerdings große Meinungsverschiedenheiten, inwieweit das Feuerlegen zur Veränderung der Umwelt beigetragen hat.

Initiation

Skarifizierungen auf der Brust

Die Initiation wurde in mehreren Stufen über mehrere Jahre vollzogen: Dabei lernten die Jugendlichen zum Beispiel ihr Totem kennen, unterstützt von altersgerechten Geschichten der Traumzeit und neuen Gesängen. Aber auch Strategien im Umgang mit Konflikten lernten sie.

Üblicherweise im Alter von 10 bis 12 Jahren wurden heranwachsende Jungen einem ersten Initiationsritus unterzogen, der Wochen andauern konnte. Dabei wurden sie von ihren Müttern getrennt, durften nicht sprechen und nicht angesprochen werden. Bestandteil der Initiationsriten ist der Walkabout , ein Einführungsritual für dreizehnjährige Aborigines, die erstmals den Weg ihres eigenen Traumpfades gehen. [84]

Vor allem in Zentralaustralien, also zum Beispiel bei Arrernte, Pitjantjatjara und Luritja, ist in diesem Alter die Zirkumzision üblich. Bei diesen Völkern wird im späteren jugendlichen Alter auch die Subinzision praktiziert.

In einer abschließenden Initiationsstufe im Alter von 16 oder 17 Jahren wurde bei fast allen Völkern die Haut junger Männer und Frauen skarifiziert , womit sie heiratsfähig wurden. Die Narben waren je nach Volk zwei bis vier einfache nebeneinanderlaufende Linien auf der Schulter, Brust oder Bauch, die mit einem scharfen Steinmesser erstellt wurden. [85] Als Zeichen der Initiation war es bei Völkern der Küste verbreitet, einen Zahn zu entfernen oder zu verändern, [86] oder ein Piercing zuzufügen.

Verwandtschaftssystem

Der Schlüssel zum Verständnis ihrer Gesellschaftsstruktur liegt in ihrem komplexen Netz von Verwandtschaftsbeziehungen und deren Implikationen, das in allen Teilen Australiens in verschiedenen Formen existierte [87] [88] und heute noch insbesondere in Zentralaustralien besteht.

Grundlage der Verwandtschaftsbeziehungen ist nicht das in westlichen Kulturen verbreitete Eskimo-System , sondern das Iroquois-System . Das Eskimo-System besteht aus einer Kernfamilie: Vater, Mutter, Bruder und Schwester. Das Iroquois-System weitet das Konzept aus; so werden alle Schwestern der Mutter ebenfalls als Mutter bezeichnet. Analog werden alle Brüder des Vaters als Väter bezeichnet. Nur wenn sich das Geschlecht in der Elterngeneration (auf mütterlicher oder väterlicher Seite) ändert, werden andere Bezeichnungen verwendet. Demnach hat man nur auf der mütterlichen Seite Onkel und nur auf der väterlichen Seite Tanten. Die Tante auf der mütterlichen Seite wird als Mutter bezeichnet und der Onkel auf der Seite des Vaters als Vater. Das System erstreckt sich weiter auf Cousins und Cousinen. Die Kinder der Schwester der Mutter (die ebenfalls als Mutter bezeichnet wird) sind nicht Cousins/Cousinen, sondern Brüder und Schwestern. Das gilt ebenso für die Kinder des Bruders des Vaters (der als Vater bezeichnet wird). Demnach kann man nur Cousins/Cousinen haben, wenn sie die Kinder von den Geschwistern der Eltern sind und dabei das Geschlecht wechselt (Bruder der Mutter/Schwester des Vaters). Diese Unterscheidung ist wichtig, denn nur die als Cousin/Cousine Bezeichneten kommen als Heiratspartner in Frage. Es handelt sich hier um eine sogenannte Kreuzkusinenheirat , die auch von anderen Kulturen her bekannt ist.

Das eben erläuterte System ist egozentrisch, denn es geht von einer Person (Ego) aus und entwickelt Relationen zu anderen Gruppenmitgliedern. Dieses egozentrische Bild ergibt sich jedoch nur aus der Analyse des eigentlichen Verwandtschaftssystems. Dieses wird im Folgenden erläutert:

Im Gegensatz zum westlichen System der Blutsverwandtschaft unterscheiden Aborigines nicht zwischen verwandt und nicht verwandt. In ihrem Sinne ist jedes Gruppenmitglied mit allen anderen verwandt. Das hier beschriebene System wird in verschiedenen Variationen bei fast allen australischen Aborigines verwendet. So können selbst Neulinge von anderen Gruppen oder außenstehende Personen (z. B. Anthropologen oder Linguisten, die längere Zeit bei einem Clan leben) einfach eingegliedert werden. Hat man einmal eine Position in diesem System, kann man seine Beziehung (und die dazugehörige Bezeichnung) zu jedem weiteren Mitglied der Gruppe herausfinden: Der gesamte Clan wird in zwei Moieties (aus dem französischen: französisch moitié : Hälfte; englisch: moiety ) geteilt, die durch bestimmte zugehörige Gruppen-Totems (Tiere, Pflanzen, Orte) repräsentiert werden. [89] Diese Einteilung ist wichtig für Heiratsregeln und Rituale. So ist es verboten, eine Person derselben Moiety bzw. desselben Totems zu heiraten. Man heiratet immer exogam, also in die jeweils andere Moiety. Bei religiösen Ritualen fallen den Mitgliedern der beiden Moieties verschiedene Rollen zu. Hinzu kommt eine weitere Unterteilung in sogenannte skin groups (wörtlich auf Englisch: Hautgruppe). Skin group ist ein anthropologischer Begriff und bezeichnet keine reale Hautgruppe oder -farbe. Die meisten Clans haben vier skin groups (zwei pro Moiety), jedoch gibt es auch viele Beispiele mit sechs oder acht skin groups .

Zur Verdeutlichung ein konkretes Beispiel: Der Stamm der östlichen Arrernte, [90] der in Zentral-Australien lebt, hat ein System mit vier skin groups . (Die nordöstlichen Arrente haben acht skin groups , die zentralen Arrente haben sechs). Eine Person gehört demnach einer der folgenden skin groups an: Entweder den Kemarre , Perrurle , Penangke oder Peltharre . Die ersten beiden Gruppen gehören zu einer Moiety; die Letzteren zur zweiten Moiety.

Daraus ergeben sich folgende Heiratsregeln. [90]

  • Ein Kemarre-Mann heiratet eine Peltharre-Frau . Die Kinder gehören der Gruppe Perrurle an.
  • Ein Perrurle-Mann heiratet eine Penangke-Frau . Die Kinder gehören der Gruppe Kemarre an.
  • Ein Penangke-Mann heiratet eine Perrurle-Frau . Die Kinder gehören der Gruppe Peltharre an.
  • Ein Peltharre-Mann heiratet eine Kemarre-Frau . Die Kinder gehören der Gruppe Penangke an.

Das System ist zyklisch und wiederholt sich nach zwei Generationen. Auch bei den komplexeren Systemen mit sechs oder acht skin groups wiederholt sich ein Zyklus nach jeder zweiten Generation.

Die wirkliche Bedeutung dieses System liegt darin, dass den verschiedenen skin groups Aufgaben im Stamm zufallen. So bestimmt das System zum Beispiel: Wer geht für wen jagen? Wer erzieht welche Kinder? Wer ist Hüter der Sprache? Wer darf bestimmte Rituale ausführen und wer nicht? Wer hält die Totenzeremonie? Weiterhin gelten bestimmte Regeln, nach welchen sich die Mitglieder verhalten müssen. Zu den Regeln zählen Umgangsformen wie Abstand, Höflichkeit oder Scherze. Damit übernimmt das System der skin groups viele Funktionen, die in westlichen Gesellschaften vom politischen oder ökonomischen System bestimmt werden.

Traditionelle Sozialstruktur

Auf der Grundlage dieses gruppentotemistischen Verwandtschaftssystems waren die Lokalgruppen der Aborigines in Clans gegliedert; sofern konkrete Jagdgruppen betrachtet werden, spricht man von Horden als kleinstem Wirtschaftsverbund. Ursprünglich waren diese Gruppen in ganz Australien politisch herrscherlos (→ Akephalie ) und sozial ohne klare Rangabstufung (→ Egalitäre Gesellschaft ) organisiert. Das heißt, im Prinzip waren alle Gruppenmitglieder einander gleichgestellt und es gab weder Arm noch Reich, weder Gemeine oder Adelige noch Häuptlinge . Lediglich ältere Menschen genossen ob ihrer Weisheit und die sogenannten Clever Men/Women ob ihrer magischen Kräfte besondere Anerkennung. Aufgrund dieser Sozialstruktur ist es streng genommen nicht korrekt, die größten sprachlich-kulturellen Einheiten verwandter Clans als Stammesgesellschaften zu bezeichnen, denn außer dem „ Wir-Gefühl “ existierte keine übergeordnete Einheit. [91]

Religionen

Regenbogenschlange als Felsenmalerei

In den ethnischen Religionen aller Aborigine-Völker steht der irreführende Ausdruck „Traumzeit“ (englisch: dreaming oder dreamtime ) im Zentrum des spirituellen Denkens. Die Geschichten der Traumzeit beschreiben die Zeit der Schöpfung, die Ahnengeister wie den Byamee , die Regenbogenschlange oder das Große Känguru , die das Land, die Pflanzen und Lebewesen formten. Ein bekanntes Beispiel ist der Uluru-Mythos , der Teil des Tjukurpa ist, die Bezeichnung für Traumzeit in der Sprache der Pitjantjatjara. [92] Zahlreiche Felsmalereien , Schnitzkunstwerke und Tänze zeigen die Wesen der Traumzeit und stammen in der Vorstellung der meisten Stämmen ursprünglich von diesen. Die frühere Völkerkunde glaubte in den Traumzeit- und Ahnwesen oder den Kulturheroen Hochgott -Vorstellungen zu sehen. Heute geht man jedoch davon aus, dass die Aborigines keine eigentlichen Götter haben. [93]

Außerdem wird traditionelles Wissen über das Land über Traumzeitgeschichten weitergegeben. Beispielsweise sind die Songlines Beschreibungen über das Land und sie sind Orientierungshilfen beim Walkabout . Des Weiteren sind die Gesetze, das Moralsystem und das Verwandtschaftssystem Teil der Traumzeit. [94]

Jeder Mensch ist mit den „Geistern und dem Gesetz der Traumzeit“ verbunden. Zu diesem Gesetz gehörten auch die Initiationen der Jugendlichen, die für jedes Gebiet spezifisch waren. Sie wurden in Zeremonien wie dem Corroboree in Szene gesetzt, die nicht sakraler Natur waren, etwa mit Stammestänzen, denen in europäischer Interpretation nur Unterhaltungswert beigemessen wird (alles hat bei den Aborigines metaphysische Bezüge). Andere Zeremonien waren geheim. [95]

Nicht alle Geschichten der Traumzeit sind jedem zugänglich: Kinder hören einfache Versionen; diese sind auch an Außenstehende weitergegeben worden. Andere Geschichten sind nur für Frauen oder nur für Männer, die meisten für initiierte und einige ausschließlich für die Älteren (englisch: elder ), die respektierten Autoritäten.

Vorrangige Bedeutung für das religiöse Leben der Australier besaßen die Totemvorfahren , die dem irdischen Leben verbunden sind. Das Totem verbindet die Gruppe mit ihren Ahnen, es bedingt ihre gegenwärtige Geschlossenheit, und es ist Grundlage der äußerst komplizierten exogamischen Heiratsvorschriften. Während im Allgemeinen für das Totem strenges Essverbot besteht, kann rituell das Essen der Totempflanze oder des Totemtieres erlaubt oder sogar geboten sein. Die Gegenwart der Totemahnen wird im Surren der Schwirrhölzer erlebt. Mit totemistischen Anschauungen hängt auch der Kult aufs engste zusammen. Die Riten sind von den Totemvorfahren gestiftet, und die Ausübenden betrachten sich auf Grund ihrer totemistischen Bindungen als wesensgleich mit diesen Ahnen. Lieder und Tänze, die ihre Rituale begleiten, gelten als Schöpfungen der Totemvorfahren. [96]

Wenn auch der Inhalt von Songlines und die Bedeutung bestimmter Orte und Totems nicht immer bekannt ist, so ist doch ausführlich beschrieben, nach welchen Kriterien Verantwortung und „Eigentum“ vergeben werden. In den meisten Stämmen ist der Ort der ersten gefühlten Kindesbewegung im Mutterleib (seltener die Geburt selbst) bestimmend dafür, welches mit dem Ort assoziiertes Totem jemand bekommt.

Heutzutage bekennen sich 73 % der Aborigines zu einer christlichen Konfession, da Missionen auf den Protektoraten der Aborigines nicht nur Schulen und Gesundheitsversorgung bauten, sondern auch ihre Lehre verbreiteten. 1,3 % bekennen sich zu den traditionellen Religionen und der Rest zu keiner Religion. [6] :S. 46 Nach den laufenden Erhebungen des evangelikal-fundamentalistisch ausgerichteten Bekehrungsnetzwerkes Joshua Project bekennen sich allerdings bei vielen Stämmen noch zwischen 30 und 70 % zu einer ethnischen Religion . [97] Synkretistische Mischformen haben sich in Australien kaum gebildet, die Aborigines sahen das Christentum eher als zusätzlichen „religiösen Pfad“ (Dies mag die Ursache für die unterschiedlichen Zahlen sein). Die Ausübung der überlieferten Religionen findet sich hauptsächlich in abgelegenen Siedlungen Zentral- und Nordaustraliens. Eine in den 1960er und 70er Jahren einsetzende Revitalisierungsbewegung führte zu einer generellen Wiederbelebung. Allerdings ist durch die rigide Missionspolitik zum Teil viel altes Wissen vernichtet worden. [93]

Sprachen

Pama-Nyunga-Sprachen vs. Non-Pama-Nyunga-Sprachen

Es ist umstritten, wie viele australische Sprachen es vor Ankunft der Europäer gab. Die Zahlen schwanken zwischen 200 und 300; man einigt sich meist auf etwa 250, [98] [99] wovon etwa die Hälfte dieser Sprachen seither ausgestorben ist. Nur noch 20 Sprachen werden heute aktiv an Kinder weitergegeben; die verbleibenden etwa 100 Sprachen werden nur noch von Menschen mittleren oder hohen Alters verwendet, das heißt, mit jeder weiteren Dekade werden einige dieser Sprachen verschwinden. Die größte Verbreitung haben heute noch Arrernte (2800 Sprecher), Djambarrpuyngu, eine Yolngu-Sprache (2700), und Pitjantjatjara (2600). Sie werden alle im Northern Territory gesprochen, wo noch 59 % der Aborigines zu Hause eine indigene Sprache sprechen. In Städten wie Sydney und Melbourne, wo zwar die meisten Aborigines leben, sind es nur 1 %. Insgesamt gibt es in Australien noch etwa 50.000 Einwohner, die vorwiegend eine indigene Sprache sprechen. [6] In Teilen Australiens mit einer hohen Anzahl an Aborigines in der Bevölkerung werden seit 1973 in Schulen zweisprachige Programme angeboten. [100]

Linguistisch werden die australischen Sprachen in zwei Gruppen aufgeteilt: So unterschied Arthur Capell [101] zwischen Sprachen mit ausschließlich Suffixen und Sprachen mit Suffixen und Präfixen . Die Letzteren werden im Norden Australiens gesprochen – zwischen den Kimberleys im Westen und dem Golf von Carpentaria im Osten. Die erste Gruppe bedeckt den gesamten restlichen Kontinent. In einer Arbeit von 1966 stellten Geoffrey O'Grady, Stephen A. Wurm und Kenneth Hale die Theorie auf, dass die Suffix-Gruppe eine eng verwandte Sprachfamilie darstellt, die sich über 7/8 des Kontinents erstreckt. [102] Diese Familie wurde von O'Grady, Wurm und Hale Pama-Nyunga genannt, nach den Worten für „Mensch“ in den zwei entlegensten Gebieten dieser Sprachfamilie (im Nordosten von Queensland und im Südwesten von Western Australia). Die zweite Gruppe (mit Präfixen und Suffixen) wird durch Ausschluss, also als Non-Pama-Nyunga , definiert. Sie bildet keine einheitliche Sprachfamilie, sondern wurde anfangs in 28 (später in 26) Sprachfamilien unterteilt. Diese Gruppe stellt 90 % der sprachlichen Vielfalt auf 1/8 des Kontinents dar. [103]

Im Norden Australiens hat sich aus dem Kontakt zwischen weißen Siedlern und den Aborigines auf der englischen Sprache basierend eine Kreolsprache , das Kriol entwickelt, das heute noch von rund 4000 Menschen gesprochen wird. [6] Die große Mehrheit (86 %) spricht ausschließlich australisches Englisch , wobei es dort auch die Variante des Aborigine-Englisch gibt.

Kunst und Kultur

Bildende Kunst

Bei der Kunst der Aborigines gibt es unabhängig davon, ob es sich um traditionelle oder neuzeitliche Werke handelt, zwei Interpretationsebenen: „[Die] »inneren« Geschichten, die nur für diejenigen bestimmt sind, die über das entsprechende rituelle Wissen verfügen, und [die] »äußeren« Geschichten, die für alle zugänglich sind.“ [104] Der Künstler ist Besitzer und Teilhaber der dargestellten Inhalte, die nur ihm für bestimmte Zwecke zugeteilt sind. Nur er hat das Recht heilige Muster zu verwenden und religiöse Inhalte abzubilden. Die Benutzung von Mustern, die anderen gehören und wenn diese ohne dessen Erlaubnis verwendet werden, ist ein schwerer Verstoß gegen dieses überlieferte ungeschriebene Gesetz. [105]

Traditionelle Kunst

Röntgenstil-Darstellung des Barramundi -Fisches, Aborigine-Kunst
Handarbeiten aus gewobenem Gras und Rindenstücken. Oben links ein Coolamon .

Die Kunst der Aborigines zählt zu „den ältesten kontinuierlichen Kunsttraditionen der Welt“. [106] Die Kunst der Aborigines umfasst ein weites Spektrum an Medien, einschließlich das Bemalen von Rindenplatten, Holz- und Steingravuren, Bildhauerei, Sandmalerei, das Erstellen von zeremoniellen Kleidungsstücken und die künstlerische Verzierung von Waffen und Werkzeugen. Als Materialien wurden Farben aus Ocker, Asche und Blut, Stoff, Federn, Holz, Stein und Muscheln eingesetzt.

Das Arnhemland und die angrenzenden Gebiete haben die größte Anzahl von Aborigine-Kunstwerken wie Felsritzzeichnungen und Felsenmalerei. Dort gefundene Zeichnungen und Ornamentierungen wurden auf ein Alter von bis zu 50.000 Jahren datiert. Das Arnhemland ist auch bekannt für Rindenmalerei , Skulpturen und Webereien. [107] In den Wüstengebieten wurden neben Felsenmalereien auch Bodenzeichnungen im Sand hergestellt. Im Norden von Queensland und auf den Tiwi-Inseln sind vor allem Skulpturen als Kunstwerke bedeutend.

Kunst ist Bestandteil der Hauptrituale in der Kultur der Aborigines; sie wurde und wird genutzt, um Territorien zu markieren, Geschichte aufzuzeichnen und Erzählungen über die Traumzeit zu unterstützen und zu übermitteln. Als vor etwa 10.000 Jahren der Meeresspiegel anstieg, wurden Meereswesen wie die Regenbogenschlange Gegenstand der Felsenmalerei. Die Felsenmalerei wurde bis ins 20. Jahrhundert praktiziert und diente unter anderem dem Unterrichten von Anatomie , wie bei der sogenannten Röntgendarstellung des Barramundis.

Neuzeitliche Kunst

Namatjira vor dem Government House in Sydney , circa 1947
Bronzestatue des Aborigineskriegers Yagan von dem irisch-indigenen Bildhauer Robert Hitchcock (1984)

Mit neuen Techniken und Materialien wie synthetischen Farben und Leinwand fanden Weiterentwicklungen dieser Ausdrucksformen statt: In Australien fand die erste bedeutende Aborigine-Kunstausstellung im Jahr 1929 in Victoria unter dem Titel „Primitive Art“ statt. Albert Namatjira trug wesentlich dazu bei, dass die Kunst der Aborigines akzeptiert wurde; er stellte seine in Aquarell gemalten Landschaftsbilder erstmals 1938 in Melbourne aus. Königin Elisabeth II. verlieh ihm 1953 eine Medaille und traf ihn persönlich ein Jahr später in Canberra.

Die wachsende Anerkennung, die die Kunst der Aborigines genoss, spiegelt sich in der Verbreitung der Kunst wider: 1941 und 1942 wurden in Nordamerika und Kanada Aborigine-Kunstwerke erstmals außerhalb von Australien ausgestellt. 1957/58 wurde dann in Australien als Wanderausstellung die Kunstsammlung „The Art of Arnhem Land“ gezeigt, bei der die Künstler nach ihren Stilrichtungen geordnet wurden. 1959 kaufte dann die „Art Gallery of New South Wales“ Werke zeitgenössischer Aborigine-Künstler auf. 1966 schließlich wurde ein Malmuster von David Malangi auf dem australischen 1-Dollar-Schein abgebildet.

Die Entwicklung der kommerziell erfolgreichsten Kunstrichtung begann 1971 und 1972, als der Kunstlehrer Geoffrey Bardon Aborigines in Papunya , nordwestlich von Alice Springs, ermutigte, ihre Geschichten von der Traumzeit als Honigtopfameisen-Wandgemälde auf die dortigen Schulmauern zu malen. Er unterwies sie auch in der Anwendung moderner Malmaterialien und -techniken und ermunterte sie, ihre Traumzeit auf Holzbrettern und auf Leinwand festzuhalten. Dieses Wandgemälde bildete den Ausgangspunkt der modernen heutigen Malerei der Aborigines. Der bekannteste und erfolgreichste Künstler dieser Bewegung, die als Dot-Painting (Punkte-Malerei) bekannt wurde, war Clifford Possum Tjapaltjarri , von dem ein Bild zum Rekordpreis von 2,5 Millionen australischen Dollar (AUD) vom australischen Staat gekauft wurde, der verhindern wollte, dass dieses Kulturgut ins Ausland verkauft wird. Ein weiterer erfolgreicher Künstler dieser Stilrichtung war Johnny Warangkula Jupurrula . Er war einer der Ersten, der die Form der Punktmalerei perfektionierte und ikonografische Elemente schuf, die sich im Bild auflösen.

Abgesehen von der Malerei gab es auch bedeutende Meilensteine in anderen Kunstrichtungen: 1988 wurde ein Denkmal für Aborigines und Torres Strait Insulaner in der National Gallery of Australia in Canberra enthüllt. Es bestand aus 200 hohlen Baumstamm-Grabmalen, die im Rahmen der 200-Jahr-Feier der britischen Kolonisation Australiens und in Erinnerung an jene Aborigines errichtet wurden, die bei gewaltsamen Konflikten mit Siedlern starben. Im selben Jahr öffnete das neue Parliament House in Canberra mit einem 196 Quadratmeter großen Granitmosaik aus Pflastersteinen von Michael Nelson Jakamarra .

In den letzten Jahrzehnten sind in den Siedlungen der Aborigines zahlreiche Kunstzentren und Künstlerkooperationen entstanden, die die Herstellung und den Handel von Kunstwerken fördern, wie beispielsweise das Warburton-Kunstprojekt , die Kooperativen in Papunya , Kintore und zahlreiche andere. Diese Form der Herstellung von Kunstwerken ermöglicht es den Aborigines, durch eigene Kraft und ohne staatliche Hilfe zu leben. Trotz der Entfernung vieler Künstler von urbanen Siedlungen, der Armut und den Gesundheitsproblemen vieler Künstler, wird der Wert dieses schnell wachsenden Kunstgewerbes auf eine halbe Milliarde australischer Dollars geschätzt. [108]

Einen anderen Weg der jüngeren Aborigines-Kunst, die sich in den Städten entwickelt hat, geht Richard Bell , der als Maler auch Performances entwirft oder Videos dreht, wobei er sich politisch mit dem Verhältnis von Weißen und Schwarzen auseinandersetzt. Er verbindet zwar traditionelle und moderne Kunst der Aborigines, schärft aber gesellschaftliche Widersprüche sowohl mit seinen Arbeiten als auch mit seinen Aussagen: „Aboriginal Art – das ist eine Sache der Weißen!“ […] „Ich will mein ganzes Land zurück…“ [109]

Musik

Die traditionelle Musik gehört zur traditionellen Kunst Australiens, daher treffen auf sie dieselben Konzepte und Gesetze zu wie auf die bildende Kunst. Auch hier gibt es eine »innere« und eine »äußere« Ebene (so). Die Musik ist im Besitz einer bestimmten Person oder einer Gruppe und transportiert ua Verpflichtungen und Inhalte der Stammesgesetze und dient der Kommunikation historischer oder mythologischer Geschichten oder Erlebnisse, die damit in Verbindung stehen. Die Musik ist darüber hinaus auch an geografische Gegebenheiten gebunden, die durch mythologische Ereignisse miteinander in Verbindung stehen („Songline“).

Das wichtigste musikalische Element der traditionellen australischen Musik sind dabei die Gesänge [110] , die einzeln oder mit mehreren Beteiligten durchgeführt werden. Sie werden angeleitet von einem oder mehreren „Songmen“ oder „-women“, die Verantwortung für die korrekte rituelle Durchführung haben und Besitzer bzw. Hüter der jeweiligen Form oder des Inhaltes sind. Einzelne Lieder haben selten eine Länge von mehr als drei Minuten, sind jedoch oft eingebunden in längere Gesangszyklen (Zeremonien). Gesänge decken das gesamte Bedeutungsspektrum von persönlichen Erzählungen und Vergnügungsliedern bis hin zu hoch spirituellen Ritualen ab, die der Aufrechterhaltung der Totemidentität dienen.

Zu den Liedern wird gelegentlich auch der Rhythmus geklatscht, dabei auch mit den hohlen Händen auf ein Stück Fell (früher) oder ein Kleidungsstück (heute) im Schoß, oder auf das Gesäß.

Schlaginstrumente finden sich in Form der clap sticks (kurze Hartholzstöcke), die den Grundrhythmus angeben, aber auch Bumerangs werden dazu benutzt, die paarweise gegeneinander geschlagen werden.

Die nordaustralischen Aborigines, vor allem im Arnhemland und in den Kimberleys, spielen das Yidaki ( Didgeridoo ), ein Blasinstrument aus der Familie der Aerophone mit obertonreichem Klang und Tonlagen zwischen Tenor und Bass. Zumeist wird es aus dem Holz des von Termiten ausgehöhlten schwarzen oder gelben »Woolybutt« ( Eucalyptus miniata ) oder des »Stringybark« ( Eucalyptus tetrodonta ) gefertigt, der in den tropischen Gebieten vorkommt. [111] Meist dient das Yidaki als Rhythmusinstrument für die Gesänge bei Zeremonien. Es wird traditionell nur selten als Soloinstrument eingesetzt, auch wenn den Touristen oft das Bild vermittelt wird, dass das Yidaki hauptsächlich dem Erzählen von Geschichten dient. Seit den 1960er Jahren hat sich die Verwendung dieses Instrumentes über Australien verbreitet und wird von vielen Aborigines auch außerhalb des Ursprungsgebietes als Symbol ihrer traditionellen Identität aufgefasst.

Im nördlichen Queensland wird für bestimmte rituelle Zwecke eine Trommel aus einem mit Tierhaut bespannten hohlen Eukalyptusstück gespielt (Ubar), die, ähnlich wie die Schlagstöcke, nur das Zeitmaß begleitet. Ihre Verwendung ist stark zurückgegangen.

Die Musik Gumleaf (Gummiblatt) wird mit einem einfachen Musikinstrument erzeugt. Es entstehen spezielle Töne, wie auch Vogelstimmen. Die Musiker führen dabei ein Eukalyptusblatt an den Mund und durch Luftstöße werden Töne erzeugt. Gumleaf ist traditionell eine Musik der Aborigines, aber es gibt seit der britischen Kolonisation auch Weiße, die diese Musik beherrschen und sich seit 1977 jährlich in einer australischen Meisterschaft miteinander messen. Bekannte Interpreten dieser Musikrichtung sind Herb Patten und Roseina Boston .

Gelegentlich ist der Gebrauch von Flöten oder Pfeifen aus hohlen Halmen dokumentiert, die aber keine musikalische Funktion erfüllen und eher Signalcharakter haben.

Das Bora-Bora ( Schwirrholz oder Bull-Roarer) ist als Werkzeug spiritueller Wahrnehmungstechniken für Initiationen einzustufen.

Ein weiterer integraler Bestandteil traditioneller Musik ist der Tanz. Einzelne Tänzer oder Gruppen versinnbildlichen mit ihren Bewegungsmustern die mit den Gesängen vermittelten Inhalte. Dabei stehen Tänzer und Musiker in ständigem Kontakt, die Musik liefert ganz bestimmte Schlüsselsignale für bestimmte Tanzschritte und dynamische Entwicklungen.

Die Musik der Aborigines ist nicht nur auf überlieferte Musik und die Verwendung traditioneller Musikinstrumente beschränkt: Der Aborigine-Rock in Australien begann mit der Band Yothu Yindi , die sich 1986 gründete und mit dem politischen Song Homeland Movement bekannt wurde. Diese Band hatte 1992 mit Treaty über Australien hinaus Erfolg und kombinierte erfolgreich das Didgeridoo mit modernen Instrumenten. In dieser Band spielen Aborigines und Australier europäischer Abstammung. Sie spielen alte und moderne Musik, aber auch Pop und Rock. In Deutschland sind sie unter anderem durch ihre Zusammenarbeit mit Peter Maffay auf dessen Album bekannt. Dieser Song widmet sich der Zwangswegnahme tausender Kinder von ihren Aborigine-Eltern. Der Song erreichte nicht nur bei den Aborigines große Bekanntheit. Roach gewann mehrere Preise dafür und erhielt als Auszeichnung für den Verkaufserfolg eine Goldene Schallplatte .

Bekannt ist auch die Warumpi Band, die Hip-Hop und Rap verbindet.

Literatur

David Unaipon war der erste Aborigine, der ein Buch mit dem Titel Aboriginal Legends schrieb und im Jahr 1927 veröffentlichte. Der Autor Colin Johnson, der den Aboriginenamen Mudrooroo annahm, gilt als der Begründer der politisch engagierten Aborigine-Literatur. Er gab 1965 den Roman Wild Cat Falling heraus, der in die Weltliteratur eingegangen ist. In diesem befasste er sich mit dem Schicksal eines jungen Aborigine, der sich ändern will, was ihm allerdings erst vor einer (erneuten) Verurteilung gelingt. Mudrooroo setzte dieses Thema im Jahr 1988 mit dem Werk Doin Wild Cats und mit Wildcat Screaming 1992 fort. In den weiteren Kurzgeschichten zur Thematik „Wild Cat“ setzte er sich mit den traditionellen und modernen Lebenserfahrungen des Jungen auseinander. Mudrooroos Vater, der Afrikaner war, hatte sich als Aborigine ausgegeben und deswegen wurde Mudrooroo in den 1990er Jahren heftig kritisiert. Er verlor aufgrund dieser ihm nicht bekannten Tatsache, deren Verheimlichung ihm vorgeworfen wurde, an politischer Bedeutung. Er veröffentlichte zahlreiche weitere literarische Werke und hielt Vorträge im Ausland über das Leben der Aborigines und schilderte vor allem die Schwierigkeit, die die englische Sprache bereitet, um die indigene Sichtweise zu verdeutlichen.

Bei Sally Morgan war es umgekehrt. Sie nahm jahrelang an, dass sie ein Kind einer indischen Familie sei, bis sie als junges Mädchen herausfand, dass sie von Aborigines abstammt. Diese Erfahrungen verarbeitete sie in dem Roman My Place , der 1987 erschien und weltweit Beachtung fand. [112] In dem von ihr verfassten Werk Wanamurraganya beschreibt sie die Geschichte ihres Großvaters. Sie ist auch als gestaltende Künstlerin erfolgreich, 1993 gewann sie für ihren Druck Qutback einen Preis. Heute ist sie Direktorin des Centre for Indigenous History and Arts an der University of Western Australia .

Eine weitere als Autorin erfolgreiche Aboriginefrau ist Doris Pilkington , die für ihren Roman Caprice – A Stockman's Daughter 1996 einen Literaturpreis erhielt. Im selben Jahr veröffentlichte sie den Roman Follow the Rabbit-Proof Fence , der 2002 von Phillip Noyce unter dem Titel Rabbit-Proof Fence (dt.: Long Walk Home ) verfilmt wurde, und der die Jugenderlebnisse ihrer Mutter und die Stolen Generation zum Thema hat. Der Roman schildert die Flucht von drei Aborigine-Mädchen aus einem Lager, das zur Umerziehung von Kindern aus Mischehen zwischen eingeborenen und eingewanderten Australiern eingerichtet war, entlang des 3256 Kilometer langen Schutzzauns gegen die Kaninchenplage . Die Väter dieser Kinder waren zumeist weiße Wanderarbeiter und die Mütter Aborigines.

Film

Die Filmindustrie wendet sich in Form von Dokumentar- und Spielfilmen dem Thema Aborigines zu.

Der Film Australian Rules von Paul Goldman aus dem Jahr 2002, der auf der autobiografieähnlichen Novelle Deadly Unna von Phillip Gwynne basiert, verarbeitet das Thema Rassismus und Sport. Er zeigt die Erfahrung von zwei befreundeten 16-jährigen footballspielenden australischen Jungen. Gary Black (Nathan Phillips), ein Weißer, und Dumby Red (Luke Carroll), ein Aborigine und erfolgreicher Footballspieler eines Fischerdorfs, erleben den latenten Rassismus der Dorfbevölkerung. Dieser bricht aus, als mehr als die Hälfte der Fußballmannschaft des Dorfes Aborigines sind und diese Mannschaft einen Preis gewinnt. In der daraus folgenden gewaltsamen Auseinandersetzung wird der junge Aborigine ermordet. [113]

Richard J. Frankland , [114] ein Aborigine vom Stamm der Gunditjmara, war Sänger und Liedermacher, Autor und Regisseur. Er drehte nach seinen Erfahrungen als Mitglied der Royal Commission into Aboriginal Deaths im Jahr 1966 den preisgekrönten Dokumentarfilm Who killed Malcolm Smith , einen Film über die hohe Selbstmordrate der Aborigines. Weitere Filme von ihm, die sich mit dem Leben der Aborigines befassen, sind: Clanging Doors (1991), Songlines (1993), No Way To Forget (1996) und Harry's War (1999).

Der Regisseur Wayne Blair drehte den Film The Djarn Djarns , [115] der 2005 auf der Berlinale den Kinderkurzfilmpreis erhielt. Der Film erzählt die Geschichte eines elf Jahre alten Jungen, eines Tänzers, der in seiner Tanzgruppe von Aborigines den Todestag seines Vaters verarbeitet.

Im Jahr 2006 entstand der Film 10 Kanus, 150 Speere und 3 Frauen , [116] der in der Umgebung und in der Gemeinschaft vom Ramingining unter Beteiligung einiger Künstler aus Ramingining gedreht wurde. Die Bedeutung dieses Films liegt darin, dass er die Kulturregion und das dortige Aborigine-Leben am Rande des Arnhemlands ins Licht der internationalen Öffentlichkeit brachte. Er erhielt einen Kritikerpreis auf dem Filmfestival in Cannes . Regie führte der australische Dokumentarfilmer Rolf de Heer . Der Film wurde vorrangig in der australischen Sprache Ganalbingu gedreht.

Der Film Long Walk Home (Rabbit-Proof Fence) , der 2002 erschien, behandelt das Schicksal von drei Kindern aus Mischehen, die aufgrund gesetzlicher Vorgaben ihrer Mutter weggenommen und in ein Erziehungsheim gebracht wurden. Sie laufen von dort weg und machen auf ihrer Rückreise Erfahrungen mit Rassismus.

Der Kinofilm Walkabout aus dem Jahr 1971 wurde von Nicolas Roeg gedreht. Er basiert auf dem 1959 erschienenen Roman Die Kinder (orig. The Children , später unter dem Titel Walkabout ) von James Vance Marshall . Darin begegnen zwei Kinder einem jungen Aborigene, der sich auf dem Walkabout befindet, einem Initiationsritual, bei dem der Dreizehnjährige sich auf seinen Traumpfad begibt und längere Zeit allein bleiben und für sich selbst sorgen muss. Die Begegnung mit den Menschen der fremden Kultur wirkt auf den Aborigine tödlich, er begeht Selbstmord.

Tanz, Theater und Musical

Tanz, Gesang, Zeremonien und Initiationen sind bei zahlreichen Aboriginevölker seit jeher ein Bestandteil ihres traditionellen und kulturellen Lebens. Beispielsweise lernen die Tiwis , die auf den Tiwi-Inseln vor Darwin leben, den Tanz mit ihren Totems von ihrer Mutter, und die Tanzthemen wechseln nach Anlässen. Einige Tänze entstehen aber auch spontan und drücken die Emotionen der Tänzer aus, oder sie entsprechen ihren Zeremonien. In den Tänzen und Gesängen der Tiwi finden sich auch die Erlebnisse des Zweiten Weltkriegs, wie die Bombenangriffe auf Darwin, wieder. Gesang ist stets mit ihrem Tanz verbunden und es werden laufend neue Songs beim Tanzen kreiert, wobei sie dabei ihren Körper mit Ocker bemalen. Die Körperbemalungen der Tiwis finden sich als Muster auf ihren Kunstwerken wieder.

A Bran Nue Dae (1991) war das erste Musical , das ein Aborigine komponierte. Es zeigt in der Form einer Rockoper den Aborigine-Jungen Willy während einer Reise von Perth in seine Heimat bei seiner Suche nach sich selbst, nach Zuneigung und Geborgenheit. Es ist die autobiografische Erzählung von Jimmy Chi , der in Broome aufwuchs und den seine Mutter in eine katholische Missionsstation nach Perth schickte. Nach einem Autounfall wurde er zunächst in die Psychiatrie überwiesen; als er diese verließ, ging er nach Broome zurück und brachte sich selbst das Musizieren sowie das Liederschreiben bei. Das Musical wurde mehrfach ausgezeichnet, wie beispielsweise mit dem Sidney Myer Performing Arts Awards und Western Australian Premier's Book Awards . Das Musical wurde später verfilmt. [117]

Seit den frühen 1990er Jahren gründeten Aborigines erfolgreiche Tanztheater , die ein kulturelles Bindeglied zwischen den Aborigines und der weißen Bevölkerung Australiens bildeten. Das Bangarra Dance Theatre (Bangarra heißt Feuermachen in der Sprache der Wiradjuri ) ist ein Tanztheater, das 1989 von Carole Johnson gegründet wurde und durch seine Aborigine-Tanzaufführungen im Ausland, vor allem in den USA und Großbritannien bekannt ist. Es trat bei der Eröffnungs- und Schlussfeier der Olympischen Spiele 2000 in Sydney auf. [118] Das Chunky Move ist ein Aborigine-Tanztheater aus Southbank in Victoria, das 1995 gegründet wurde und nicht nur in Australien, sondern auch in Asien, Europa, den USA und Kanada aufgetreten ist. [119]

Das Theaterstück Stolen Generations , das von Jane Harrison geschrieben und 1998 in Australien uraufgeführt wurde, befasst sich mit dem Schicksal von fünf Aboriginekindern, die ihren Müttern weggenommen wurden. [120] Es wurde in Asien und in den USA aufgeführt und lässt das Erlebnis der Zwangsentfernung der meist „halbblütigen“ Aboriginekinder nachvollziehen. Ein weiteres Theaterstück von Jane Harrison, Rainbow's End , das 2005 in Melbourne aufgeführt wurde, befasst sich mit dem Leben von drei Aboriginefrauen, die in den 1950er Jahren gegen Rassismus in einer Kleinstadt und um ihren Unterhalt kämpfen. [121]

Sport

Olympiasiegerin Cathy Freeman im Jahr 2000 in Sydney
Cricketmannschaft (1867), nur aus Aborigines bestehend

Die Beteiligung der Aborigines am Sport geht bis ins 19. Jahrhundert zurück. Die sportlichen Aktivitäten begannen im englischen Cricket und setzen sich in der Leichtathletik und im Australian Football fort. Einzelne Sportler gelangten zu nationaler Popularität und konnten emanzipatorische Inhalte transportieren.

Weltweite Aufmerksamkeit für die Probleme der Aborigines erzielte im Jahr 2000 Cathy Freeman mit dem Gewinn der Goldmedaille im 400-Meter-Lauf der Frauen bei den Olympischen Spielen in Sydney, insbesondere da sie nicht nur die Australische Flagge, sondern auch die Flagge der Aborigines im Stadion zeigte, obwohl eigentlich nur das Zeigen von Nationalflaggen erlaubt ist.

Nova Peris , die bereits 1996 im Hockey als erste Aborigine olympisches Gold gewonnen und bei den Commonwealth Games 1998 in zwei Leichtathletikdisziplinen gesiegt hatte, wurde 2013 für das Northern Territory in den australischen Senat gewählt.

Eine weitere öffentlich erfolgreiche Aktivität führte der Australian-Rules-Footballspieler Michael Long im Jahr 2004 durch, als er einen Marsch von Melbourne nach Canberra begann, um den Premierminister Howard zur Rede zu stellen. Dieser hatte das Leid der Stolen Generation mehrmals geleugnet. Long erreichte unter anderem aufgrund der großen Publizität, dass sich der Premierminister einer Aussprache stellte. [122]

David Kantilla , in seiner Sprache auch Amparralamtua genannt, war 1961 der erste „Vollblut-Aborigine“, der in einer der höchsten Football-Liga (SANFL) in South Australia spielte. Er stammte vom Volk der Tiwi ab.

Lionel Rose gewann als erster Aborigine 1968 einen Weltmeistertitel im Boxen; im selben Jahr erhielt er die Auszeichnung Australian of the Year , was ihm zu weiterer Popularität verhalf. [123]

Es dauerte bis ins Frühjahr 2008, bis Jade North als erster Aborigine in einem Freundschaftsspiel der australischen Fußballnationalmannschaft gegen Singapur die Kapitänsbinde trug. [124]

Evonne Goolagong , eine Aborigine-Frau, war eine der erfolgreichsten australischen Tennisspielerinnen überhaupt. Sie gewann viermal die Australian Open , zweimal die Wimbledon Championships und einmal die French Open .

Adam Goodes, ein landesbekannter Footballspieler, der die gesellschaftlichen Diskriminierungen öffentlich thematisierte, wird seit 2013 bei Auswärtsspielen regelmäßig rassistisch beleidigt. [125]

Medien

Seit 2007 betreiben die Aborigines einen eigenen Fernsehsender, NITV. [126] Er sendet nonstop und lässt die Ureinwohner selbst über sich berichten, [11] um Klischees entgegenzuwirken und auch positive Entwicklungen zu zeigen.

Siehe auch

Literatur

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Weblinks

Commons : Aborigines – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Aborigine – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

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