Alkymi

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning
Pieter Bruegel den Ældre . Alkymisten (1558) som en gravering af Philipp Galle
nogle element symboler :
1 = tin , 2 = bly , 3 = guld , 4 = svovl , 5 = kviksølv , 6 = sølv , 7 = jern

Som alkymi eller alkymi (også alkymi ; græsk-arabisk- mellem- latinsk alkimi , neo-latinsk alkymi , tidlig nyhøjtysk alkymi , alchemey [1] [2] ) er kendt fra 1. / 2.. Århundrede læren om stoffernes egenskaber og deres reaktioner. [3] Det er en gammel gren af naturfilosofi og blev konceptuelt adskilt fra moderne kemi og farmakologi i løbet af 1600- og 1700 -tallet [4] og til sidst erstattet af disse emner. [5] Det antages ofte, at "produktionen" af guld ( guldsyntese ) var alkymisternes eneste mål. Spektret af alkymister strækker sig fra praktiske tidlige kemikere, krudtproducenter [6] og farmaceuter, tidlige ideer om stofets struktur, herunder omdannelighed ( transmutation ) af metaller og andre elementer eller mineraler eller salte [7] , om stærkt mytiske spekulationer med ideer om en samtidig ændring af adepten , som for nylig fandt dybdepsykolog Carl Gustav Jungs interesse for eksempelvis "guldmagerne".

Etymologi og oprindelse

Hermes Trismegistus , gravering
Joseph Wright fra Derby : Alkymisten på jagt efter filosofens sten; Oliemaleri, 1771
Element -symboler for de gamle filosoffer
1 = ild, 2 = jord, 3 = vand, 4 = luft
Wagner skaber homunculus , 1800 -tallets kobberstik.

De ældste kendte registreringer af alkymi, især Tabula Smaragdina , stammer fra det gamle Egypten og det hellenistiske Grækenland . [8] Da disse først udelukkende kom i den arabiske verden til Europa, kommer ordet alkymi (via middelalderlig latinsk alkimi, fransk-spansk undervist og naturaliseret siden 1300-tallet [9] ) sandsynligvis fra arabisk الخيمياء / al-ḫīmiyāʾ eller الكيمياء / al-kīmiyāʾ , som igen har sin oprindelse i græsk (muligvis χυμεία chymeía til "blanding" eller χημεία chēmeía for "metal støbning", "casting" - Mellemøsten græsk udtale af både Chimia - eller χυμός chymos for "væske"). Betydningen af ​​ordet er endnu ikke afklaret med sikkerhed, og de mulige fortolkninger er forskellige. Paracelsus og Georg Agricola brugte ordene chymia for alkymi og chymista for alkymisten. Ifølge ældre antagelser kan alkymi for eksempel oversættes til "egypternes kunst" eller fra koptisk / gammel egyptisk kêmi "sort [e jord]" (sammenlign også Kemet ) i en anden læsning som " støbningslære ". [10]

Tabula Smaragdina var grundbogen for de (hændelige) alkymister. Det er en samling af få, svære at forstå og trænger til fortolkning, oprindeligt græsk, senere i en latinsk version, tilskrevet Hermes Trismegistos , hvor al verdens visdom formodes at være indeholdt.

Ansvarsområde og resultater

Et fælles mål for alkymister var transmutation af uædle metaller til guld og sølv. At dette var muligt på det tidspunkt var på ingen måde almindeligt anerkendt selv blandt lærde i middelalderen; store forskere som Avicenna , Ramon Lull og Arnaldus von Villanova afviste dette. Dette forhindrer dem ikke, et stort antal alkymiske skrifter foisted [11] var (z. B. pseudo-Lull ), som generelt var en almindelig praksis i tidligt moderne og middelalderlig alkymisk litteratur og gør deres vurdering vanskelig. Et andet problem er, at det ikke altid er helt klart, hvad der i alkymiske tekster menes med de kemikalier, der er nævnt der, som normalt ikke er i ren form.

For alkymisterne var filosofens sten en særlig "tinktur", der gjorde det muligt at omdanne et uædle metal til guld eller sølv. Det forbruges ikke i processen, svarende til en katalysator i nutidens kemi. Alkymi var dog kun delvist domineret af ideen om kunstig fremstilling af guld og filosofens sten. Siden antikken har folk ledt efter en universel (også ofte i forbindelse med filosofens sten) i både Vesten og Orient [12] - Panacea ( panacea ). [13] Et eftertragtet universelt opløsningsmiddel blev kaldt Alkahest .

Ud over en teoretisk komponent var der en praktisk del, der krævede omhyggelig brug af destillations- , ekstraktions- og sublimeringsudstyr . I den arabiske verden var Rhazes en typisk repræsentant for alkymiens udelukkende praktiske orientering.

Tabel over alkymiske symboler ( Den sidste vilje og testamente af Basilius Valentinus, 1670)

I den græsk-arabiske alkymi var urelementerne jord, vand, luft og ild kendt ifølge Empedokles ( fire-element-doktrin ). Der var også en allerede i tilgang til Aristoteles eksisterende opfattelse af modsatrettede principper (varm - kold, tør - våd), som havde deres ækvivalenter inden for alkymi. [14] [15] Ifølge dette bør stofferne først frigøres fra urene ingredienser til transformationer ved at anvende principperne (såsom opvarmning, afkøling, tilsætning af visse stoffer) og spores tilbage til materia prima . B. skal omdannes til guld.

I den arabiske verden, fra det 9. århundrede (med forstadier i slutningen af ​​det hellenistiske Egypten), var elementerne svovl og kviksølv af særlig betydning, hvilket også blev afgørende for vestlig alkymi [16] , som blev kendt fra det 12. århundrede og frem med ankomsten af arabere Forfattere udviklet gennem mægling gennem Spanien. De påtog sig rollen som "principper" i omdannelsen af ​​stoffer. Princippet om svovl (eller filosofisk svovl. Svovl) blev tildelt ild og luft (brændbart), "princippet" til kviksølv (Mercurius philosophorum, filosofisk kviksølv ), jord og vand. [17]

De fleste af middelalderens alkymister var præster, især i klostre. Det var først i slutningen af ​​middelalderen, at den trængte ind i bredere kredse, hvilket var tydeligt ved fremkomsten af ​​de første alkymiske skrifter på nationalsprogene. En af de ældste tysksprogede alkymiske afhandlinger er Alchymey teuczsch , hvoraf nogle blev skrevet i kryptografi , et manuskript skrevet i 1426 af flere forfattere fra Hals-amtet . [18] Alkymi blev også fremmet eller endda praktiseret af høje præster og fyrster. De alkymiske forfattere i middelalderen var overvejende loyale over for kirken og forsøgte at integrere deres arbejde i kirkeundervisningen. [19] Tilsvarende var dekret ikke rettet mod alkymien selv, men derimod svigagtige alkymister (såsom pave Johannes XXII. 1317's tyr mod alkymiske møntfalsere) eller andre overdrev (mange borgere var så besat af dem, at de kom i gæld eller forårsagede brand).

I begyndelsen af ​​1500 -tallet indførte Paracelsus et tredje princip, "salt", som delvis afspejler betydningen af ​​mineralsyrer, der nu er blevet opdaget. Målet for ham og hans efterfølgere var primært fornyelse af datidens medicin og opdagelser inden for apotek [20] ( iatrokemi ).

Alkymister havde ofte en tavshedsbeherskelse om deres viden til udenforstående. De brugte et krypteret teknisk sprog, [21], som ikke var forståeligt for de uindviede. Mange hemmeligheder blev kun mundtligt betroet de mest troværdige studerende ( adepts ), idet begrebet adept fik betydningen at begynde . Fra 1500 -tallet spredte alkymisk viden sig til bredere kredse med fremkomsten af ​​trykning, som erstattede håndskrift. De første ordbøger af Conrad Gessner og Andreas Libavius for alkymister blev udgivet for at gøre viden tilgængelig for et bredere antal forskere. [22] Navnlig Alchemia af Libavius (1597, 1606) anses den første lærebog i kemi, hvorved alkymien i snæver forstand af transformationen af metaller blev behandlet sammen med praktiske opskrifter og teori fra oldtiden. [23]

Alkymisterne omfattede også ofte astrologi , så metallerne stod for himmellegemer: guld til solen (latinsk sol ), sølv til månen (latin luna ), jern til Mars, kviksølv til kviksølv, [24] tin til Jupiter, kobber til Venus, bly for Saturn [25] (se også planetariske metaller ).

I modsætning til lejlighedsvis fejlinformation beskæftigede alkymister sig kun allegorisk med produktionen af ​​levende kunstneriske væsener ( homunculus , basilisk ). Ekkoer af disse okkulte eksperimenter kan stadig findes i Goethes [26] Faust I og Faust II , i Hoffmanns Sandmann og i Meyrinks Golem . Kemiske elementer blev også personificeret i billedlige fremstillinger. Fra foreningen af ​​mand og kvinde blev der for eksempel født hermafroditter , som bar egenskaberne ved begge råvarer. Dette betyder ikke skabelsen af ​​et kunstigt væsen, men en kemisk reaktion fortolkes billedligt. De ofte kunstnerisk udførlige illustrerede bøger har for det meste en allegorisk og meditativ karakter og er ikke instruktioner til rigtige eksperimenter. Ægget [27] [28] blev betragtet som et alkymisk symbol.

De alkymiske ideer var baseret på de dengang almindelige og bindende naturfilosofi. Selvom nogle af tidens ideer kan virke absurde, førte dannelsen af ​​teorier om stoffernes ændringer i praktisk laboratoriearbejde til moderne naturvidenskab. I alkymi fik eksperimentet en helt ny status for en videnskab, der hovedsagelig var anti-Aristotelisk. [29] Overgangen fra alkymi til de materialevidenskaber, der stadig er almindelige i dag, såsom metallurgi , farmaceutisk og medicinsk forskning, skete i nogle tilfælde flydende, men visse traditioner blev forældede.

Alkymister blev ofte forbundet med minedrift og metalbearbejdning som tidlige kemikere og metallurger. Udover apotek var andre områder f.eks. B. glasproduktion. Den eksperimentelle anvendelse af alkymi er grundlaget for (gen) opfindelsen af porcelæn og sort pulver i Europa . Porcelænet har for eksempel været et biprodukt i søgen efter guld. En alkymist ved det saksiske hof, Johann Friedrich Böttger , reddede sit liv ved at levere mindst " hvidt guld " til sin "arbejdsgiver". Alkymisten Vincentio Casciorolo fra Bologna producerede først et fosforescerende stof i 1604, den såkaldte "Bolognese lysende sten" eller "Lapis Solaris". Denne opdagelse opmuntrede til diskussioner om lysets natur og førte til de første spektroskopiske undersøgelser allerede i 1652. Hennig Brand fra Hamborg var en alkymist, der opdagede hvidt fosfor i 1669 og dets kemiluminescens ("Phosphorus mirabilis") og dermed den første kemiluminescensreaktion overhovedet. Denne kemiluminescensreaktion fandt vej til retsmedicinsk kemi som en Mitscherlich -prøve og er stadig et imponerende eksperiment i dag.

Arbejdsudstyr

Retort (venstre)

Nogle af alkymistens fartøjer blev opkaldt efter dyr, såsom pindsvin, gås eller menneskeparret.

Magnum opus

Opus magnum eller det store værk er et begreb, der bruges i middelalderens europæiske alkymi, der refererer til en vellykket omdannelse af råmaterialet til guld eller oprettelsen af filosofens sten . Det blev brugt som en metafor for en åndelig transformation i den hermetiske tradition . Vejen til fremstilling af Filosofens sten eller Lapis Philosophorum løb over fire, senere tre faser, afhængigt af repræsentationen antager man endda syv eller tolv faser.

Den praktiske anvendelse af magnum opus var at transformere basismaterialer til guld ved transmutation ved at lede basismaterialet gennem den "røde sten". Det dannede modstykket til det enklere lille værk , hvor den "hvide eliksir " blev brugt til at omdanne basismaterialer til sølv. [31]

I alkymi var der altid en strid om, hvordan stadierne skulle udformes i detaljer. I en firetrinsproces er “sortheden” (nigredo) begyndelsen og symboliserer den oprindelige tilstand af stof. Denne tilstand blev også omtalt som materia prima . Faserne med "hvidtning" (albedo) og "gulning" (citrinitas) følger som yderligere processer og ender i det højeste niveau af "rødme" (rubedo). Disse niveauer var baseret på den græske kvaternitetsfilosofi eller firdelingen af en proces til melanose ( blackening ), leukose (whitening), xanthosis (yellowing), iosis (reddening). Denne idé er baseret på den gamle teori om de fire elementer i jorden, vand, luft og ild. Det var først i slutningen af ​​middelalderen, at kvaterskabet blev en treenighed, hvorved xanthosefasen , dvs. gulning, blev udeladt. [32]

En anden division var: Materia Prima, Calcination, Sublimation, Solution, Putrefaction, Destillation, Coagulation, Tinctura, Multiplication, [33] Projection. [34]

I århundreder udviklede magnum opus sig til en uløselig blanding af forskellige instruktioner og oplevelser, hvilket gjorde den praktiske proces mere og mere uforståelig. Normalt ville man skjule sin egen uvidenhed eller skjule fejl. Instruktionerne var også symbolske, tvetydige og skrevet i et forvirrende sprog. Paracelsus går ud over de fire faser og beskriver blandt andet i sit De natura rerum processen med en syv-trins transmutation. Med George Ripley , efter hans Liber duodecim portarum, er der allerede tolv faser i guldproduktionen. [35]

Det var netop dette uløselige netværk af tanker og billeder, der førte grundlæggeren af analytisk psykologi , Carl Gustav Jung , til den konklusion, at skridtet fra kvaternitet til treenighed kan forklares med interne og psykologiske årsager. Eksterne eller praktiske processer blev ikke beskrevet i det store arbejde , men der blev snarere ubevidst projekteret interne forbindelser i sagen og arbejdsmetoden. [32]

Denne tilgang udviklede sig også parallelt med praktisk alkymi i occidental mysticism . Roskrucierne talte om åndelig eller teoretisk alkymi, som skulle bringe perfektion i ens egen person. Gustav Meyrink knytter sig til denne tradition i sine værker; se den mystiske fortolkning af dens tre niveauer: [36]

  • nigredo (putrefactio) , blackening (putrefaction): individuering , rensning, brænding ud af urenhed; Sol niger (sort sol)
  • albedo , blegning: spiritualisering, oplysning
  • rubedo , rødme: forening af mennesket med Gud, forening af det begrænsede med det ubegrænsede

Rebis

Rebis fra Theoria Philosophiae Hermeticae (1617) af Heinrich Nollius

Rebis (fra det latinske res bina , hvilket betyder dobbelt eller dobbelt stof) er slutproduktet af det alkymiske opus magnum eller store værk. Efter at have gennemgået stadierne af forrådnelse og rensning, der adskiller modsatte kvaliteter, genforenes disse kvaliteter i det, der undertiden beskrives som den guddommelige hermafrodit, en forsoning af ånd og stof, et væsen med både maskuline og feminine kvaliteter som angivet af mand og kvinde hoveder i en enkelt krop. Solen og månen svarer til mandlige og kvindelige halvdele, ligesom den røde konge og den hvide dronning på samme måde er forbundet. Rebis -billedet optrådte i værket Azoth of the Philosophers af Basilus Valentinus i 1613. [37] [38] [39] [40]

Dybdepsykologisk betydning

Som allerede forklaret under Opus Magnum, var alkymi ikke bare en praktisk disciplin i betydningen en "metakemi". Den har snarere også en filosofisk dimension. De forskellige alkymiske processer - såsom omdannelse af et bestemt metal til et andet - står for udviklingen af ​​mennesket, altså for indre -psykiske processer. Fordi " transmutationen af psyken" som undervist af de gamle mysteriekulter gennem lidelse, død og den transformerede opstandelse af adepten til en ny, guddommelig eksistens, er blevet projiceret på materie i de alkymiske workshops siden oldtiden. Det førte til "transmutation af stof"; De mineralske stoffer lider ved nedbrydning, afbrænding og behandling alle forandringens pine som den person, der er bestemt til forløsning og forandring. Målet var at omdanne lavere stoffer eller metaller til det mest ædle metal, udødeligt guld eller til et universelt stof (lapis) eller til en forløsende universel medicin. Opdagelsen af ​​denne analogi var den første til at beskrive Zosimus fra Panopolis i sine drømmesyn. [41]

I sit hovedværk, Problems of Mysticism and Its Symbolism (1914), var psykoanalytikeren Herbert Silberer sandsynligvis den første til at udarbejde alkymiens psykologiske dimension. [42] Den schweiziske psykiater og psykoterapeut Carl Gustav Jung så i alkymisternes arbejdsmetoder og transformationsbilleder en parallel til moderne menneskers drømmebilleder under deres biografiske selvopdagelse. [43] Personlige problemer, tilsyneladende uløselige opgaver, eksistentielle kriser eller nødvendige modningsprocesser spiller en stor rolle. Han kaldte denne proces for individuation og beskrev detaljeret processerne og lovene i denne ubevidste billedverden eller "transmutation af psyken". Han betragtede forskningen i individualisering som en væsentlig opgave i sin analytiske psykologi . [44]

Spagyrisk

Udtrykket " spagyric " (fra græsk σπάω spao = "Jeg adskiller" og ἀγείρω ageiro = "Jeg forener, jeg samler") er et begreb, der blev introduceret af Paracelsus , som han synonymt brugte for alkymi. Han så alkymiens opgave ikke ved fremstilling af guld, men i fremstilling af medicin. Han valgte udtrykket "spagyric" for at skelne det fra andre retninger. Som et resultat blev spagyrik betragtet som det medicinske område inden for alkymi [45], [46] . Spagyriske lægemidler er medicin, der produceres på grundlag af alkymisk eller spagyrisk viden. Vegetabilske, mineralske og animalske stoffer bruges som udgangsmateriale til spagyriske lægemidler.

Store alkymister

Alkymister i det gamle Egypten såvel som gamle

  • Hermes Trismegistus (legendarisk)
  • Ostanes (før 500 f.Kr.)
  • Empedokles (ca. 490-430 f.Kr.)
  • Democritus (ca. 470-380 f.Kr.), eller pseudo-Democritus
  • Jødinden Maria (også: Maria, die Alchemistin, ...) (formodes senest at være i det 1. til 3. århundrede e.Kr.)
  • Zosimos fra Panopolis (ca. 250 til ca. 310 e.Kr.)
  • Cleopatra, alkymisten (ca. 300 til 400 e.Kr.)
  • Papyrus Stockholm (Holmensis) og Leiden (Leidensis), ca. Slutningen af ​​det 3. århundrede e.Kr., begyndelsen af ​​det 4. århundrede e.Kr., Egypten, græske opskriftssamlinger

Kinesiske alkymister

I Kina var alkymi en del af religiøs daoisme . Man troede på nogle systemer, at mennesker kan nå syv udviklingsstadier: gudagtige, retfærdige, udødelige, Dao -mennesker, kloge, dydige, almindelige mennesker og slaver. De tre første niveauer er udødelige. Enhver kan bestige denne stige fra slave til gudlignende. Springet fra Dao -menneskets fjerde, stadig dødelige fase til det femte, første, udødelige menneskelige stadie kan imidlertid ikke finde sted af en selv, men alkymi er nødvendig for dette.

De kinesiske alkymister mente, at de i cinnabar (dan) i det mindste fandt hovedkomponenten i livseliksiren for at opnå udødelighed. Cinnabar er giftig på grund af det kviksølv, den indeholder. Da det er svært at opløse, har det ikke så stærk en akut effekt. Men da cinnabar blev brugt som medicin i lang tid, døde mennesker af kronisk kviksølvforgiftning. Både den første kejser i Kina og senere kunder hos alkymisterne samt alkymisterne selv døde af alkymistisk medicin. Derfor blev alkymi erklæret Waidan (ydre cinnabar) og Neidan (indre cinnabar) blev opfundet. Neidan er baseret på meditation og andre åndelige metoder. I dag praktiseres kun Neidan. Stigende fra et niveau til et andet bør gøres ved at dyrke Dao. Det gør det ved at samle energi (qi) og forene ånd (shen).

De første specialister inden for udødelighedens kunst var Fangshi , der tilbød shamanistisk praksis, blev besøgt af kejsere og adelige og lejlighedsvis støttet. Fra denne tradition kommer Wei Boyang , forfatter til den ældste kinesiske alkymiske afhandling Zhouyi cantong qi ("Om forening af korrespondancer"), der ifølge legenden siges at have levet i det 2. århundrede e.Kr. Han siges at have følgende myte: Efter at en hund faldt død i et forsøg med den rigtige eliksir, sagde mesteren: ”Jeg har opgivet verdens vej, min familie og venner for at leve i bjergene. Det ville være skamfuldt at gå tilbage uden at finde Dao of the Sacred Immortals. At dø af denne eliksir kan ikke være værre end at leve uden den. Så så må jeg tage det. ”Han slugte eliksiren og faldt død på stedet. Efter at de skuffede elever gik, vågnede Dog og Master og steg til himlen for at blive udødelige.

En anden var Ge Hong (284–364 e.Kr.), hvis hovedværk kaldes Baopuzi ("Den, der omfavner den uklippede log" eller "Mesteren, der omfavner enkelhed"). Shangqing -skolen vedtog senere nogle af hans teknikker.

Lü Dongbin , en af ​​de otte udødelige , siges at have været en af ​​de første, der udelukkende fokuserede på indre alkymi . Hans elev var Liu Haichan; Zhang Boduan (987-1082 AD) siges at have modtaget sin viden fra dette. Han skrev Wuzhen -pianoen ("Om forståelsen af ​​virkeligheden"), som overfører udtrykket af ekstern alkymi til interne ændringer. Målet er at skabe shengtai ("åndeligt embryo" af udødelighed). Efter hans død blev der oprettet mange skoler i Neidan . Hans elever grundlagde den sydlige gren af ​​" School of Perfect Reality " (bogstaveligt talt "The Way to Realising Sandhed").

Geber, kemiens far
De "alkymiske figurer" af Nikolaus Flamel

Alkymister i den arabisktalende kultur

Kopi af laboratoriet til Andreas Libavius ​​i Rothenburg ob der Tauber

Vestlige alkymister

Archäologische Funde

2010 wurde in einer Abfallgrube an der Nordseite des ehemaligen Franziskanerklosters in Lutherstadt Wittenberg die Reste einer Alchemistenwerkstatt aus der Zeit von 1570 bis 1600 gefunden. [50] [51] Es handelt sich um den ältesten bekannten Fund dieser Art in Europa neben den Resten einer Alchemistenwerkstatt aus dem 16. Jahrhundert, die Ende der 1970er Jahre im österreichischen Oberstockstall gefunden wurden. [52] Die vielen zerbrochenen Glasphiolen wurden unter Leitung des Archäochemikers Christian-Heinrich Wunderlich restauriert und bei einer Ausstellung zur Alchemie im Landesmuseum für Vorgeschichte in Halle 2016 präsentiert. [53] Es fanden sich viele Rückstände von Antimon (die Menge hätte ausgereicht, die Hälfte der Einwohner des damaligen Wittenberg zu töten) sowie Quecksilber und zum Beispiel die Reste eines kleinen Hundes, den man in einem Tongefäß erhitzt hatte. Bisher konnte das Labor keinem namentlich bekannten Alchemisten zugeordnet werden; es stammte wahrscheinlich aus dem Umkreis des sächsischen Fürstenhofes. Besonders Paracelsus vertrat in der Pharmazie die Verwendung von Antimon (neben dessen Wirkung als Scheidemittel von Gold), obwohl es sehr toxisch ist.

In Oberstockstall fanden sich bei der Ausgrabung 1980 in einer Kirche des Gutes Oberstockstall unter einer Bodenfliese die vergrabenen Reste eines alchemistischen Labors (außer wertvollen Metallgegenständen wie Waage und Mörser, die sich nicht mehr fanden), etwa Schalen, Destillierkolben (darunter ein Alembik für fallende Destillation aus Glas), Phiolen und Flaschen aus Glas, Reste von über 300 Schmelztiegeln, Reste des Schmelzofens (Winddüsen ua), Probierscherben und rund 100 Aschkupell, Reste von Kupfergegenständen (Siebe, Bürsten, Röhren), Knochenreste (wahrscheinlich für die Gewinnung von Knochenasche). [54] Eine Schüssel ließ sich auf 1549 datieren, zwei Kacheln auf etwa 1560, eine Münze aus der Zeit von Rudolf II. auf nach 1576. Holzstücke wurden dendrochronologisch auf 1586, 1590 und 1596 datiert. Das Labor lag in den Gewölben der Sakristei der Kirche und hatte Ausblick auf den Hochaltar.

Die Pfarrei ( Kirchberg am Wagram ) unterstand dem Domkapitel Passau . Die Ausgräberin Sigrid von Osten fand historische Hinweise auf alchemistisch interessierte Personen in diesem Umkreis, so die Familie von Trenbach, die auch Verbindungen zum Bergbau hatten. Urban von Trenbach war ab 1552 Pfarrherr in Kirchberg und von 1598 an Bischof von Passau. Ein anderer Kandidat war Viktor August Fugger, der seit 1572 Pfarrherr in Kirchberg war und 1586 kurz nach seiner Ernennung zum Abt im Stift Zwettl durch einen Unfall starb, was möglicherweise das Ende des Labors war. Am Portal der Kirche finden sich Fratzen, die an Baphomet -Darstellungen erinnern.

Museen und Ausstellungen

  • Ausstellung zum Thema Alchemie im Kulturforum Berlin 2017 [55]
  • „Die Suche nach dem Weltgeheimnis“, Sonderausstellung im Landesmuseum Halle (Saale) [56]
  • Alchemie und Kunst in der Stiftung Museum Kunstpalast [57]
  • Dauerausstellung „Alchemie in Weikersheim“ auf Schloss Weikersheim zu Wolfgang II. von Hohenlohe

Literatur

Ältere Literatur

  • Martin Ruland: Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, cum obscuriorum verborum et rerum Hermeticarum, tum Theophrast-Paracelsicarum phrasium. Palthenius, Frankfurt 1612. (Neudruck Hildesheim 1964; (Digitalisat) )
  • Edmund O. von Lippmann : Entstehung und Ausbreitung der Alchemie. 3 Bände. Teil I–II: Springer, Berlin 1919 und 1931; Teil III: hrsg. von Richard von Lippmann, Weinheim an der Bergstraße 1954.
  • Karl Christoph Schmieder : Geschichte der Alchemie. 1832. (Herausgegeben und mit einem Vorwort von Marco Frenschkowski neu gesetzte und überarbeitete Auflage. Marixverlag, Wiesbaden 2005, ISBN 3-86539-003-X ) (Digitalisat) .
  • Hermann Kopp : Die Alchemie in älterer und neuerer Zeit. Ein Beitrag zur Kulturgeschichte . 2 Bände, Winter, Heidelberg 1886, Band 1 , Band 2 .
  • E. Ribeaud: Die Alchemie und die Alchemisten in der Schweiz. In: Mitteilungen der Naturforschenden Gesellschaft in Luzern. 2. Heft, 1896/97.
  • John Ferguson Bibliotheca Chemica . 2 Bände. James Maclehose, Glasgow 1906 (Bio-Bibliographisches Lexikon), Band 1 , Band 2 .
  • Günther Goldschmidt: Der Ursprung der Alchimie , in Ciba Zeitschrift 1938, Nr. 57.
  • Günther Goldschmidt: Die mittelalterliche Alchimie. In: Ciba Zeitschrift. 6, 1939, Nr. 65, S. 2234–2267.
  • Wilhelm Ganzenmüller : Die Alchemie im Mittelalter . Paderborn 1938. (Neudruck Hildesheim 1967)
  • Gustav Friedrich Hartlaub : Der Stein der Weisen. Wesen und Bildwelt der Alchemie. München 1959 (= Bibliothek des Germanischen National-Museums zur deutschen Kunst- und Kulturgeschichte. Band 12).
  • Eric John Holmyard : Alchemy. Penguin, Harmondsworth 1957 und 1968.
  • Titus Burckhardt : Alchemie – Sinn und Weltbild. Walter Verlag, Olten 1960.
  • Jack Lindsay: The Origins of Alchemy in Greco-Roman Egypt. London 1970.
  • Stanislaus Klossowski de Rola : Alchemie. Die geheime Kunst. München 1974.
  • Johannes Fabricius: Alchemy. The medieval alchemists and their royal art. Kopenhagen 1976.
  • Hermann Beckh : Alchymie. Vom Geheimnis der Stoffeswelt. Hrsg. von Willem Frans Daems. 3. Auflage. 1942. (Neudruck Dornach 1987)
  • Gerhard Eis : Von der Rede und dem Schweigen der Alchemisten. In: Deutsche Vierteljahrschrift für Literaturwissenschaftliche Geistesgeschichte. Band 25, 1951, S. 415–435; auch in: Gerhard Eis: Vor und nach Paracelsus. Untersuchungen über Hohenheims Traditionsverbundenheit und Nachrichten über seine Anhänger. Stuttgart 1965 (= Medizin in Geschichte und Kultur. Band 8), S. 51–73.
  • Gerhard Eis: Das sozialethische Verantwortungsgefühl der Alchemisten. In: Akten des XVIII. Internationalen Soziologenkongresses / Actes du XVIII e Congrès international de sociologie, II. Meisenheim am Glan 1962, S. 244–252.
  • Harry J. Sheppard: Gnosticism and Alchemy. In: Ambix. Band 6, 1957, S. 86–101.
  • Harry J. Sheppard: The Origin of the gnostic-alchemical relationship. In: Scientia. 97/56, 1962, S. 146–149.
  • Harry J. Sheppard: The Ouroboros and the unity of matter in alchemy. A study in origins. In: Ambix. Band 10, 1962, S. 83–96.
  • Herwig Buntz: Deutsche alchemistische Traktate des 15. und 16. Jahrhunderts. Philosophische Dissertation München 1969.

Zu den führenden Historikern der Alchemie besonders im arabischen Raum gehörte Julius Ruska (siehe dort angegebene Literatur).

Klassische Sammelwerke der Alchemie waren das De Alchemia , Artis Auriferae , Musaeum Hermeticum , Theatrum Chemicum , Bibliotheca Chemica Curiosa , Deutsches Theatrum Chemicum und Theatrum Chemicum Britannicum .

Aktuelle Literatur

  • Jette Anders: 33 Alchemistinnen. Die verborgene Seite einer alten Wissenschaft. Vergangenheitsverlag, Berlin 2016, ISBN 978-3-86408-204-7 .
  • Manuel Bachmann, Thomas Hofmeier: Geheimnisse der Alchemie . Schwabe Verlag, Basel 1999, ISBN 3-7965-1368-9 .
  • George-Florin Calian: Alkimia Operativa and Alkimia Speculativa. Some Modern Controversies on the Historiography of Alchemy. Annual of Medieval Studies at CEU, 2010. (online)
  • Reinhard Federmann : Die königliche Kunst. Eine Geschichte der Alchemie. Paul Neff, Wien/ Berlin/ Stuttgart 1964.
  • Horst Friedrich: Alchemie: Was ist das? Edition Efodon, Michaelis Verlag, 2002, ISBN 3-89539-608-7 .
  • Helmut Gebelein : Alchemie. Eugen Diederichs, München 1991. (2. Auflage. ebenda 1996, ISBN 3-424-01062-6 ).
  • Helmut Gebelein: Alchemie. (= Diederichs kompakt). Kreuzlingen/ München 2004, ISBN 3-7205-2501-5 .
  • Bernhard Dietrich Haage: Alchemie im Mittelalter: Ideen und Bilder – von Zosimos bis Paracelsus. Artemis und Winkler, Düsseldorf/ Zürich 1996, ISBN 3-7608-1123-X . (2. Auflage ebenda 2000, ISBN 3-7608-1222-8 ).
  • Margareth Hagen, Margery Vibe Skagen: Literature and Chemistry: Elective Affinities. Aarhus University Press, 2. Auflage, 2013.
  • Daniel Hornfisher: Löwe und Phönix. Das große Handbuch der praktischen Spagyrik und Alchemie. J. Kamphausen, 1998, ISBN 3-591-08432-8 .
  • Guido Jüttner, Joachim Telle : Alchemie. In: Lexikon des Mittelalters . Band 1. München 1978, Sp. 329–342.
  • Otto Krätz : 7000 Jahre Chemie: Alchemie, die schwarze Kunst – Schwarzpulver – Sprengstoffe – Teerchemie – Farben – Kunststoffe – Biochemie und mehr. Verlag DW Callwey, München 1999, ISBN 3-933203-20-1 .
  • Jacques van Lennep: Alchimie. Contribution à l'histoire de l'art alchimique. 2. Auflage. Brüssel 1985.
  • Stanton J. Linden (Hrsg.): The alchemy reader: From Hermes Trismegistus to Isaac Newton. Cambridge University Press, 2003.
  • Stanton Marlan: The black sun. The alchemy and art of darkness. College Station : Texas A & M University Press, 2010
  • Zweder RWM von Martels (Hrsg.): Alchemy Revisited. Proceedings of the International Conference on the History of Alchemy at the University of Groningen 17-19 April 1989. (= Collection de Travaux de l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences. Band 33). Brill, Leiden/ New York/ Kopenhagen/ Köln 1990, ISBN 978-90-04-09287-7 (englisch).
  • Christoph Meinel (Hrsg.): Die Alchemie in der europäischen Kultur- und Wissenschaftsgeschichte (= Wolfenbütteler Forschungen. Band 32). Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1986, ISBN 3-447-02655-3 .
  • Tara Nummedal: Alchemy and Authority in the Holy Roman Empire. University of Chicago Press, 2007.
  • Raphael Patai: The Jewish Alchemists. Princeton University Press, 1994.
  • Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges , Herwig Buntz (Hrsg.): Alchimia. Ideologie und Technologie. München 1970.
  • Claus Priesner , Karin Figala (Hrsg.): Alchemie: Lexikon einer hermetischen Wissenschaft. München 1998, ISBN 3-406-44106-8 .
  • Claus Priesner: Geschichte der Alchemie. Beck 2011, ISBN 978-3-406-61601-3 .
  • Lawrence M. Principe : The Secrets of Alchemy. University of Chicago Press, 2013.
  • Alexander Roob: Das hermetische Museum. Alchemie & Mystik. Taschen Verlag, Köln 1996, ISBN 3-8228-8803-6 .
  • Hans-Werner Schütt : Auf der Suche nach dem Stein der Weisen. Die Geschichte der Alchemie. Beck, München 2000, ISBN 3-406-46638-9 .
  • Joachim Telle , Sven Hartman: Artikel Alchemie , Teil I von Sven Hartman, Teil II (Historisch) von Joachim Telle, in: Theologische Realenzyklopädie , Band 2, De Gruyter 1978, S. 195–227.
  • Jörg Völlnagel: Alchemie. Die Königliche Kunst. Hirmer Verlag, München 2012, ISBN 978-3-7774-6071-0 .
  • Jost Weyer : Die Alchemie im lateinischen Mittelalter. In: Chemie in unserer Zeit. 23. Jahrgang 1989, S. 16 ff.
  • Michael Wächter: Kleine Entdeckungsgeschichte(n) der Chemie im Kontext von Zeitgeschichte und Naturwissenschaften , Verlag Königshausen und Neumann, Würzburg 2018, ISBN 978-3-8260-6510-1 .
  • Dierk Suhr: Die Alchemisten – Goldmacher, Heiler, Philosophen , Jan Thorbecke Verlag, Ostfildern 2006, ISBN 978-3-7995-0163-7 .

Psychologische und mythologische Interpretation

Bibliographien

  • Volker Fritz Brüning: Bibliographie der alchemistischen Literatur . 3 Bände, KG Saur Verlag, München 2004–2006:
    • Band 1: Die alchemistischen Druckwerke von der Erfindung der Buchdruckerkunst bis zum Jahre 1690 . 2004, ISBN 3-598-11603-9 .
    • Band 2: Die alchemistischen Druckwerke von 1691 bis 1783 . 2005, ISBN 3-598-11604-7 .
    • Band 3: Die alchemistischen Druckwerke von 1784–2004, Nachträge, Register . 2006, ISBN 3-598-11605-5 .

Weblinks

Wikisource: Alchemie – Quellen und Volltexte
Wiktionary: Alchemie – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Alchemie – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. ↑ Frühneuhochdeutsches Wörterbuch . Band 1, S. 759 f.
  2. ↑ Jörg Barke: Die Sprache der Chymie: am Beispiel von vier Drucken aus der Zeit zwischen 1574–1761. (= Germanistische Linguistik. Band 111). Tübingen 1991, S. 174 und öfter.
  3. ↑ Herwig Buntz: Alchemie. In: Werner E. Gerabek ua (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin/ New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , S. 30 f., hier: S. 30.
  4. ↑ Johann Hübner (Hrsg.): Curieuses und reales Natur-, Kiunst-, Berg-, Gewerck- und Handlungslexicon […] Leipzig 1712 und 1717 (jeweils Stichwort „Alchymia“).
  5. ↑ Herwig Buntz: Alchemisten im Dienst des Bischofs Peter Philipp von Dernbach (1672–1683). In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen. Band 3, 1985, S. 335 f.
  6. ↑ Vgl. etwa Wilhelm Hassenstein, Hermann Virl : Das Feuerwerkbuch von 1420. 600 Jahre deutsche Pulverwaffen und Büchsenmeisterei. Neudruck des Erstdruckes aus dem Jahr 1529 mit Übertragung ins Hochdeutsche und Erläuterungen von Wilhelm Hassenstein. Verlag der Deutschen Technik, München 1941, S. 65 („Willst du ein gutes Büchsen-Pulver machen […]. Und das ist die allerbeste Lehre, die man in der ganzen Alchimie finden kann.“) und 102.
  7. ↑ Vgl. etwa Ursula Klein: Verbindung und Affinität. Die Grundlegung der neuzeitlichen Chemie an der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert. Birkhäuser Verlag, Berlin 1994, S. 177 ff.
  8. ↑ Jack Lindsay: The origins of alchemy in Greco-Roman Egypt. London 1970.
  9. ↑ Heinrich Schipperges : Historische Konzepte einer Theoretischen Pathologie. Handschriftenstudien zur Medizin des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit. Berlin/Heidelberg/New York/Tokio 1983 (= Veröffentlichungen aus der Forschungsstelle für Theoretische Pathologie der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Ohne Bandzahl), S. 65.
  10. ↑ Syed Mahdihassan: Alchemy in the light of its names in Arabic, Sanskrit and Greek. In: Janus. Band 49, 1960, S. 79–100.
  11. ↑ Michela Pereira: The alchemical corpus attributed to Raymond Lull. (= The Warburg Institute Surveys and Texts. 18). Warburg Institute, London 1989.
  12. ↑ Dietrich Brandenburg: Alchemie und Medizin. Zur Heilmittellehre der Antike und des islamischen Mittelalters. In: Medizinische Monatsschrift. Band 28, 1974, S. 531–535, und Band 29, 1975, S. 25–28.
  13. ↑ Ernst Darmstaedter : Arznei und Alchemie. Paracelsus-Studien. Leipzig 1931.
  14. ↑ Arthur John Hopkins: Alchemy, child of Greek philosophy. New York 1967.
  15. ↑ Edmund O. von Lippmann : Chemisches und Alchemisches aus Aristoteles. In: Archiv für Geschichte der Naturwissenschaften. 2/3, 1910/1912, S. 234–300.
  16. ↑ Herwig Buntz: Die europäische Alchemie vom 13. bis zum 18. Jahrhundert. In: Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges, Herwig Buntz (Hrsg.): Alchimia. Ideologie und Technologie. München 1970, S. 119–210.
  17. ↑ Vergleiche hierzu die Dualität anderer religiöser und spiritueller Systeme, etwa dem Yin und Yang im Daoismus oder dem Ida und Pingala im Ayurveda und Yoga
  18. ↑ Rainer Rudolf: ‚Alchymey teuczsch'. In: Verfasserlexikon . 2. Auflage. Band 1 (1978), Sp. 209.
  19. ↑ Joachim Telle, Alchemie II, in: Theologische Realenzyklopädie, Band 2, De Gruyter 1978, S. 208.
  20. ↑ Vgl. auch Bernhard Milt : Chemisch-alchemistische Heilkunde und ihre Auswirkungen. In: Vierteljahrsschrift der Naturforschenden Gesellschaft in Zürich. Band 98, 1953, S. 178–215.
  21. ↑ Jörg Barke: Die Sprache der Chymie: am Beispiel von vier Drucken aus der Zeit zwischen 1574–1761 (= Germanistische Linguistik. Band 111). Tübingen 1991.
  22. ↑ Berend Strahlmann: Der Chemiker im Wandel der Zeiten. Verlag Chemie, Weinheim 1972, S. 92.
  23. ↑ Das erste Lehrbuch der Chemie: Andreas Libavius' Alchemia (Frankfurt, 1597) , ETH-Bibliothek 2019
  24. ↑ Daher auch im Englischen Mercury (neben quicksilver ) für Quecksilber
  25. ↑ Jost Weyer: Die Alchemie im lateinischen Mittelalter. In: Chemie in unserer Zeit. 23. Jahrgang, 1989, S. 16 ff.
  26. ↑ Gustav Friedrich Hartlaub : Goethe als Alchemist. In: Euphorion . 3. Folge, 48, 1954, S. 19–40 ( Digitalisat (PDF) aus dem archiv.ub.uni-heidelberg.de)
  27. ↑ Syed Mahdihassan: Alchemy with the egg as its symbol. In: Janus. 63, 1976, S. 133–153.
  28. ↑ Johann Jakob Bachofen : Mutterrecht und Urreligion. Unter Benutzung der Auswahl von Rudolf Marx hrsg. von Hans G. Kippenberg. 1927. (6. Auflage. Stuttgart 1984, S. 21–42: Das Ei als Symbol )
  29. ↑ Harald Tausch: Erinnerungen an das irdische Paradies. Persien und die Alchimie bei Paul Fleming und Adam Olearius. In: Was ein Poëte kan! Studien zum Werk von Paul Fleming (1609–1640). De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-027877-4 , S. 389, Fußnote 74.
  30. ↑ Paul Diepgen : Das Elixir. Die köstlichste der Arzneien. CH Boehringer Sohn, Ingelheim am Rhein 1951, S. 17 f. und 43 f.
  31. ↑ Opus Magnum In: Claus Priesner, Karin Figala: Alchemie. Lexikon einer hermetischen Wissenschaft. München 1998, S. 261.
  32. ↑ a b Carl Gustav Jung: Gesammelte Werke. Psychologie und Alchemie. 7. Auflage. Zürich 1994, S. 268.
  33. ↑ Vgl. etwa Dietlinde Goltz , Joachim Telle , Hans J. Vermeer : Der alchemistische Traktat „Von der Multiplikation“ von Pseudo-Thomas von Aquin. Untersuchungen und Texte (= Sudhoffs Archiv . Beiheft 19), Steiner, Stuttgart 1977, ISBN 3-515-02589-8 .
  34. ↑ Michelspacher Cabala: Spiegel der Kunst und Natur . 1615.
  35. ↑ George Ripley: Liber Duodecim Portarum. In: Theatrum Chemicum. Band III, Straßburg 1659, S. 797 ff.
  36. ↑ Meyrink und das theomorphische Menschenbild ( Memento vom 12. September 2007 im Internet Archive )
  37. ↑ Lazarus Zetzner: Theatrum Chemicum . Straßburg 1661.
  38. ↑ Heinrich Jamsthaler: Viatorum spagyricum. Frankfurt am Main 1625.
  39. ↑ Heinrich Nollius: Theoria philosophiae hermetica. Hanau 1617.
  40. ↑ Murray Stein: Transformation: Emergence of the Self. Princeton University Press, 1989, S. 101.
  41. ↑ Mircea Eliade: Schmiede und Alchemisten. Herder, 1992.
  42. ↑ Carl Gustav Jung: „Dem leider zu früh verstorbenen Herbert Silberer kommt das Verdienst zu, der erste gewesen zu sein, die geheimen Fäden, die von der Alchemie zur Psychologie des Unbewußten laufen, entdeckt zu haben.“ Mysterium conjunktionis. Band 2, Olten 1956.
  43. ↑ Carl Gustav Jung: Gesammelte Werke. 13. Band, 1978: Studien über alchemistische Vorstellungen. Darin: „Die Visionen des Zosimos“ von 1938/1954.
  44. ↑ Carl Gustav Jung: Gesammelte Werke. 12. Band, 1972/1980: Psychologie und Alchemie. 1944/1952. Darin „Traumsymbole des Individuationsprozesses“, 1936 und „Die Erlösungvorstellungen in der Alchemie“ von 1937.
  45. ↑ Vgl. etwa Joachim Telle : Zur spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Alchemia medica unter besondere Berücksichtigung von Joachim Tanck. In: Rudolf Schmitz , Gundolf Keil (Hrsg.): Humanismus und Medizin. Acta humaniora, Weinheim 1984 (= Duetsche Forschungsgemeinschaft: Mitteilungen der Kommission für Humanismusforschung. Band 11), ISBN 3-527-17011-1 , S. 139–157.
  46. ↑ Vgl. auch Rudolf Schmitz: Alchemie und Pharmazie in der Renaissance. In: Pharmazeutische Zeitung. Band 103, 1958, S. 329–333.
  47. ↑ WJ Wilson: An alchemical manuscript by Arnaldus de Bruxella. In: Osiris. Band 2, 1936, S. 220–405.
  48. ↑ Vgl. auch Bruce T. Moran: The Alchemical World of the German Court. Occult Philosophy and Chemical Medicine in the Circle of Moritz of Hessen (1572–1632). Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1991 (= Sudhoffs Archiv . Beiheft 29), ISBN 3-515-05369-7 . – Digitalisat .
  49. ↑ Jette Anders: 33 Alchemistinnen. Die verborgene Seite einer alten Wissenschaft. Berlin 2016.
  50. ↑ Christoph Seidler: Die Giftmischer von Wittenberg. In: Spiegel Online. 17. März 2016. Hier wird es in die Zeit von 1520 bis 1540 datiert.
  51. ↑ Weltgeheimnis entschlüsselt. Christian-Heinrich Wunderlich im Gespräch mit Anke Schaefer. In: Deutschlandradio Kultur. 24. November 2016. Wunderlich datiert es hier 1570 bis 1600.
  52. ↑ Der Alchemist von Oberstockstall und seine vielen Rätsel , Kultur und Wein. Ausgräberin war Sigrid von Osten
  53. ↑ Sonderausstellung Alchemie ( Memento vom 13. Januar 2017 im Internet Archive ), Landesmuseum für Vorgeschichte, Halle, 25. November 2016 bis 5. Juni 2017.
  54. ↑ Werner Soukup, Sigrid von Osten: Das Alchemistenlaboratorium von Oberstockstall. Ein Vorbericht zum Stand des Forschungsprojekts. In: Mitteilungen der Gesellschaft Deutscher Chemiker, Fachgruppe Chemie. Band 7, 1992 ( PDF )
  55. ↑ Ausstellung zum Thema Alchemie im Kulturforum Berlin 2017
  56. ↑ Alchemie „Die Suche nach dem Weltgeheimnis“, Sonderausstellung im Landesmuseum Halle (Saale)
  57. ↑ Alchemie und Kunst in der Stiftung Museum Kunstpalast
Abgerufen von „ https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Alchemie&oldid=214519317 “