Anahita

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Anahita er Avestan -navnet på en zoroastrisk iransk gudinde ( Yazata , "ærværdig") af vand og på samme tid af frugtbarhed og afgudsdyrkelse af "verdensfloden", der føder det kosmiske hav.

Skildring af Anahita i Taq-e Bostan : klippeskulptur med Chosrau II i midten, Anahita til venstre og Ahura Mazda til højre på billedet. Iran . [1] [2]

navnets oprindelse

I liturgien i Avesta er hendes fulde navn "Ardvi Sura Anahita". Ordet "Ardvi" forekommer ikke i Avestan og skal fortolkes som et eget navn. Etymologisk rekonstrueret kan det betyde "fugtigt". I modsætning hertil er "Sura" ("mægtig" eller "heroisk") og "Anahita" ( an-ahita "ikke besmittet ", " ubekymret " eller "ikke uren") almindelige adjektiver og optræder som sådan i forbindelse med andre Yazatas . I traditionen det vises derfor som "Ardwisur Anahid" ( Mellemøsten persisk ), "Ardwisur Nahid", bare "Ardwisur" eller som "(A) Nahid". Sidstnævnte forbliver også den generelle nypersiske form og er et kvindeligt fornavn både blandt zoroastriere og blandt de forskellige ikke-zoroastriske iranske folk .

ejendomme

Vand (i alle aggregater, avestiansk: apo , mellempersisk / neo -persisk ab [3] ) har en ekstraordinær høj rang i den zoroastriske tro, lig med ild. Der er i alt fem zoroastriske yazatas (inklusive alle tre auraer ), der er direkte forbundet med vand. Som repræsentant for "verdensfloden" er Anahita af særlig betydning, ikke mindst fordi hun er mest forbundet med visdom ( Mazda ). Denne forening er karakteristisk for både flodgudinder i indo-iransk hellig litteratur, dvs. den zoroastrisk-iranske Ardvi Sura Anahita og den vedisk- indiske Sarasvati .

I Aban Yasht des Avestas beskrives Anahita - svarende til forbindelsen mellem vand og frugtbarhed - som beskytter af sæden, livmoderen , moderskabet og modermælken. I antropomorf form fremstår Anahita som en smuk ung pige iført guld og en stjernekrone. Din vogn trækkes af fire heste, som er vinden, skyerne, regnen og slud.

Liturgien giver også Anahita kampkvaliteter, bogstaveligt talt det samme som Ashi -figuren i iransk mytologi ("held", "generøsitet"), og hun påberåbes i kampen om assistance. Ifølge Aban Yasht lavede den mytiske konge Haoshyangha Paradata allerede (New Persian Huschang fra Pishdadian -dynastiet som i Shahnameh Firdausi ) en bøn til Hara -bjerget og bad hende om succes og støtte. Hun anses også for at være beskytter af besætninger, marker og huleboere.

Kultens udvikling

Sassanid vase fra 4. til 6. århundrede Century (Cleveland Museum of Art)

Den Achaemenidiske store konge Artaxerxes II beder guderne Ahura Mazda , Anahita og Mithra om beskyttelse i sin indskrift på Susa . Som et resultat af vedtagelsen af ​​Anahita som sin skytshelgen (indtil 1800 -tallet var det almindeligt for mennesker, familier og erhverv at vælge en skytshelgen), havde Anahita en ekstremt høj position. Under den store konges regeringstid, der varede næsten fyrre år, udviklede sig en Anahita -kult med et stort tilhængerskab. Flere århundreder senere efterlignede Arsacids Artaxerxes skikke. For at konsolidere deres krav om at styre hævdede Arsacids at stammer fra Artaxerxes II og vedtog ikke kun hans navn, men også hans skikke. Derfor bevarede de en særlig position for Anahita.

I løbet af den Arsakid regel i Armenien , hvor den interne sammenhæng i den iranske pantheon og dens mytologiske netværk spiller en underordnet rolle, Anahita derefter gradvist udviklet sig til en betydeligt mere uafhængig guddom og her som mor gudinde Anahit i triumvirat med Aramazd ( armensk / Parthian for Ahura Mazda) og Vahagn-Vram (Armenian / Parthian for Verethragna ) til hele statens skytshelgen. Hellig promiskuitet siges at have tilhørt denne armenske form for kult.

Gennem synkretiske påvirkninger fra den mesopotamiske Ishtar såvel som i tiden med de hellenistisk -påvirkede Seleukider og Arsacider med Afrodite - Venus , overtog Anahita egenskaber, der ikke er kendt fra de ældre iranske kilder. Især efter at Xerxes havde stoppet tilbedelsen af ​​mesopotamiske guder, blev aspekter af krigen og kærlighedsgudinden Ishtar videregivet til Anahita. (Noget lignende skete f.eks. For Zeus / Jupiter -Ahura Mazda, Hades / Pluto - Angra Mainyu , Apollon - Mithras , Hercules / Mars - Verethragna osv.) I løbet af sådanne påvirkninger blev Anahita identificeret med planeten Venus og i Iran himmelskroppen fik sit navn. Det gamle iranske navn på planeten Venus var Mithra, som det også er dokumenteret i gamle græske tekster og den dag i dag i nogle nye iranske dialekter. Dette ændrede sig også i den hellenistiske æra, da figuren af ​​Mithras fusionerede med Apollo, den græske lysgud og Shamash , den babylonske solgud. Som et resultat mistede den gamle iranske solgud Hvare Xšaēta, New Persian Chorschid, sin rolle. I det mellempersiske sprog blev Mithra og solen derefter omtalt med ordet Mihr og lys med det beslægtede ord Mehr .

Mønt af Chosrau II, der skildrer Anahita med en flame nimbus

Herskerne i det sene før-islamiske Sassanid- dynasti var selv zoroastriske præster i Istachr, før de kom til magten, og nogle af dem udøvede stadig denne præstefunktion som store konger. I løbet af denne tid blev Anahita identificeret med Artemis af hellenerne; lejlighedsvis blev hun også omtalt som Aphrodite Anaïtis . [4]

Den niende dag og den ottende måned i året er dedikeret til vand i den zoroastriske kalender og er under dens beskyttelse. I overensstemmelse hermed fejres Anahita fortsat af zoroastriere på navnets dag for vandet, især på Abanagan, den niende dag i den ottende måned. I zoroastrianismen fejres den rituelle rensning og "at give vand" ( Ab-Zohr eller Ape-Zaothra ) med oplæsning af "Aban Yasht". Som "Aban" er vandet også navnet på den ottende måned i den iranske civile kalender fra 1925.

Tilbedelsessteder

Polybios nævner et Anahita -fristed i Ekbatana . Et tempel i paladskomplekset i Bischapur kan have tjent som tilbedelsessted for guddommen, [5] selvom denne fortolkning også er tvivlsom. [6] Om monumentet over Kangavar , der ofte omtales som Anahitas tempel, faktisk opfyldte denne funktion, [7] er mere end tvivlsomt. Som karakteristisk for et Anahita-fristed kan en endeløs kilde faktisk antages. Det antages bredt, at tempelprostitution fandt sted i Anhita -helligdomme, selvom der ikke er rapporteret om præsterinder fra Achaemenids tid. [8.]

litteratur

  • M. Boyce , M. Chaumont, C. Bier: Anāhīd . I: Encyclopaedia Iranica. Bind 1. Routledge & Kegan Paul, New York 1983, s. 1001-1013.
  • Bruno Jacobs : Anahita ( Memento fra 27. september 2007 i internetarkivet ) (PDF; 96 kB). I: Ikonografi af guder og dæmoner i det gamle nærøsten. (Elektronisk præpublikation), Brill, Leiden 2006.
  • Joe Heydecker : Venus 'søstre. Kvinden i myter og religioner. Heyne, München 1994.
  • Vesta Sarkhosh Curtis: Persiske myter. Philipp Reclam jun., Stuttgart 1994.
  • Geo Widengren : Den tredje funktioners guder: Anāhitā. I: Iranian Spiritual World. Holle Verlag, Baden-Baden 1961, s. 129-131.
  • Sahand Zimmermann: Anahita. Lapis lazuli og turkis. Glaré, Frankfurt 2006, ISBN 978-3-930761-49-4 .

Weblinks

Commons : Anahita - samling af billeder, videoer og lydfiler

Individuelle beviser

  1. Information om illustrationen: Zoroastriere - deres religiøse overbevisninger og praksis. Mary Boyce. Routledge London & New York, 2008.
  2. Information om illustrationen: Sasanian Persia - The Rise and Fall of a Empire. Touraj Daryaee. IB Tauris & Co.Ltd. New York, 2009.
  3. ^ En kortfattet Pahlavi -ordbog. DN MacKenzie. Routledge Curzon, 2005.
  4. Om denne forvirring, se Friedrich Heinrich Hugo Windischmann: Den persiske Anahita eller Anaïtis: et bidrag til historien om myter i Orienten. München 1856, s. 127.
  5. Sina Vodjani og Gabriele von Kröcher: Zarathustra. Membrane International, Hamburg 2006, ISBN 978-3-86562-739-1 , s. 88-91.
  6. Anahita Nasrin Mittertrainer: Symboler for politisk autoritet? Tidlige sazaniske bybilleder i det sydvestlige Iran . Universitetsbiblioteket ved Ludwig Maximilians University München, München 2020, ISBN 978-3-95925-131-0 , s.   268-272 , doi : 10.5282 / oph.5 .
  7. Sådan omtales det i talrige rejse- og kunstguider, se z. B. Mahmoud Rashad: Iran , 6. udgave, Ostfildern 2011.
  8. Maria Brosius: Tempelprostitution i det gamle Persien? I: Tanja Scheer i samarbejde med Martin Lindner (red.): Tempelprostitution i antikken: fakta og fiktioner. Berlin 2007, s. 126 ff., Især s. 143 ff.