Avesta

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Den Avesta eller Awesta ( transskription til Mellemøsten persisk : 'P (Y) ST'K, transskriberet : abestāg) er den hellige bog af zarathustriske religion , der blev grundlagt af den gamle iranske profet Zarathustra . Det er en samling af forskellige tekster af forskellige sproglige og stilistiske typer, som derfor kan tildeles forskellige tidsperioder.

oversigt

Titelside til en udgave af Zend Avesta

Selvom Avesta anses for at være et af de ældste og vigtigste religiøse dokumenter for menneskeheden, blev det kun gjort tilgængeligt for europæisk videnskab af Abraham Anquetil-Duperrons . I 1755 rejste han til Østindien for at en kopi af Avestas fra Parse -præsterne. Efter syv år i Indien havde han ikke kun Avesta med sig, men også en komplet persisk oversættelse dikteret til ham af en parsepræst. Han udgav en fransk oversættelse af dette i 1771, hvilket dog især fik engelske forskere til at tvivle på originalitetens ægthed og alder.

Det var kun ved at skrive den danske lingvist Rasmus Christian Rask On the Age and Authenticity of the Zend Language (1826), at disse tvivl blev fjernet ved en nærmere undersøgelse af sproget i selve originalen. Siden da har forskning i Avesta gjort hurtige fremskridt hvad angår sprog og indhold.

Som et resultat kan det siges, at Avesta er den sidste rest af en meget omfattende kanon med hellige skrifter, der blev skrevet i det østlige Iran , sandsynligvis i Bactria , allerede før oprettelsen af ​​det persiske imperium . Disse skrifter blev accepteret meget tidligt af perserne og gjort kendt for grækerne gennem dem. Deres oplysninger om indholdet er identiske med originalens.

Ifølge forskellige iranske kilder og en legende om Parsees blev Avesta brændt af "Alexander Makedonien" i Ekbatana eller i Persis . Nogle andre forfattere anser det for mere sandsynligt, at det blev glemt under grækernes udenlandske styre og den parthiske æra. På tidspunktet for "genoprettelsen" af den zoroastriske religion under Sassanid -dynastiet (siden 226 e.Kr.) blev der kun fundet dele af bøgerne ( nask ) af det gamle værk, der indeholdt hele den religiøse og sekulære lære om Zoroastrian og hans disciple. Disse var blevet omskrevet i den dengang sædvanlige skrifttype, svarende til Pahlavi-scriptet, den såkaldte Zendschrift, og forsynet med en oversættelse til Pahlavi eller mellempersisk. Avestaen, der blev indsamlet på det tidspunkt, indeholdt også talrige zurvanistiske myter. Disse blev udelukket i perioden mellem Yazdegerd II og Chosrau I , men er delvist indeholdt i andre Pahlavi -skrifter ( Bundahischn , Denkard ).

De fleste af tekstens fejl og korruption, der gør det svært at fortolke Avestaen, stammer sandsynligvis fra denne transskription. Efter arabernes erobring af Iran og den tilhørende undertrykkelse af den gamle religion i landet flygtede mange parseere til Indien og tog de resterende fragmenter af Avestas med sig.

etymologi

Udtrykket Avesta (“Avista”, Pahlavi : Abestâg) møder os ikke før Sassanidernes tid . Der er forskellige indikationer på ordets betydning. Forskellige forfattere antager her betydningen af ​​"grundtekst". Udtrykket er blandt andet baseret på udtrykkene Abastâ , der findes på de gamle persiske kileskriftindskrifter og Upastâk , der findes i bogen Denkard . Nogle gange postuleres betydningen "viden" eller "kunde", og stammen "vid" ("viden", indiske " Vedaer ") i avestiansk og sanskrit påpeges.

Udtrykket Zend (eller Zand ) henviser derimod til mellempersiske kommentarer og oversættelser, som præsterne havde skabt på grund af den mistede viden om det gamle sprog i Avestas (Avestian). Zendavesta betegner således fortolkningen af ​​Avesta.

Afskrifter

Kun kopier af Avesta har overlevet i dag. Ingen af ​​disse kopier går tilbage til tidspunktet for deres oprettelse. Den ældste kendte eksemplar er "Ashem Vohu Manuscript ". Det blev erhvervet af Sir Aurel Stein i Dunhuang i 1907 og er i øjeblikket i British Library . Den stammer fra det 9. århundrede e.Kr. og indeholder en central iransk , sogdisk tekst [1] .

En anden kopi findes nu på Københavns Museum og er dateret til år 1323–1324 e.Kr. og 1288 e.Kr. Det siges at være afsluttet i år 692 i Avestan -kalenderen. I et tillæg nævner en Mehrban Kai Khusrow fra Navsari, at han skrev dette i år 552 i Avestan -kalenderen, der forstås som oprindelsesåret. [2] Så der er allerede problemer med at datere de ældste eksemplarer.

Dating

Det centrale zoroastriske brandtempel i byen Yazd. Iran, 2004.
Ilden i templet ved Yazd. Iran, 2004.

Der er forskellige teser om dateringen af ​​selve den originale Avesta, som alle er mere eller mindre stærkt anfægtede. Zarathustra ses som grundlæggeren af en religion og profet , der, ifølge traditionen, skrev den ældste del af Avestas, de Gathas , selv. De forskellige oplysninger om, hvornår præcis de ældste dele af Avestas opstod, strækker sig for det meste til epoken mellem det 8. århundrede f.Kr. F.Kr. og 1737 f.Kr. F.Kr., der ifølge traditionen omtales som "religionens år" i Pahlavi -skrifterne . Traditionen har sandsynligvis også inkluderet det assyriske, babyloniske eller muligvis hittitiske styre her.

Gathaerne er udelukkende formuleret på et gammelt iransk (specifikt: på et af de nærmeste nordøstlige iranske) sprog, Avestan . I dag betragtes Zarathustra som en person, der levede omkring 800 f.Kr. På tidspunktet for det assyriske imperium siges det at have boet på Lake Urmia. Efter invasionen af ​​kimmerianerne og skyterne i 714 f.Kr. BC opstod her omkring 713 f.Kr. Medernes Forbund, hvorfra Mederne og senere de persiske Achaemenider voksede. Ahura Mazda blev bestemt tilbedt under Darius I. Det nøjagtige tidspunkt, hvor Zarathustra faktisk levede, er et spørgsmål om strid.

Gathaerne efterfølges af Yasnas, som allerede var skrevet på en gammel perser fra Achaemenid -perioden og ifølge Ammianus Marcellinus begyndte under Vistaspa (oldpersisk Wištāspa). Dette identificeres generelt med Hystaspes (570 f.Kr.; † 495 f.Kr.), far til Darius I, der styrede mediernes satrapi under Kyros II. Ifølge legenden modtog han Zarathustra ved sin domstol og blev hans sponsor. Dette rapporteres også af de vediske puranas .

Under Darius I, den første konge i dette dynasti, blev zoroastrianisme religionen i Achaemenid -dynastiet. I løbet af denne tid må der have været en vending af gudernes panteon, da de indoeuropæiske "gode" guder normalt omtales af Luwian Tiwaz , Vedic Deva , Latin Deus eller The Greek Theos . Ikke så i Avesta, her er divs (Altavestian Daeva ) repræsenteret som dæmoner og fjender, mens de gode guder omtales som Ahura (f.eks. Ahura Mazda), som på vedisk er den dæmoniske asura . Årsagen til denne antagonistiske fortolkning er ukendt, men kan have noget at gøre med overtagelsen af ​​Darius I, der oprindeligt kom fra en sidelinie i den persiske kongefamilie og derfor ikke skulle efterfølge Cambyses II på tronen. På omtrent samme tid udviklede buddhismen sig i Bactria.

En forbindelse er ikke direkte påviselig, men indlysende på grund af de slående ligheder mellem vediske og avestanske skrifter. Bruddet mellem Avestan og den nyere vediske tradition må være opstået umiddelbart efter Avestan -originalen.

Yngre dele kommer fra Sassanid -perioden, som var stærkt baseret på Achaemenid -dynastiet. De viser allerede stilistiske usikkerheder og uregelmæssigheder, hvilket tyder på, at forfatterne ikke længere var indfødte på det avestanske og oldpersiske sprog, eller at deres sprog allerede var for fjernt. Dette fører til den konklusion, at de yngre forfattere allerede brugte et dødt helligt sprog.

Da Avestan stort set må have været uforståelig i Sassanid -imperiet og dermed før den islamiske erobring af Persien, blev Zend -litteraturen dannet for at kommentere og oversætte de avestanske tekster til det mellempersiske sprog . En stor del af denne engang rige litteratur bevares ikke længere i dag. Mens det mellempersiske skrift var meget tvetydigt for en fonetisk gengivelse, blev det Avestanske skrift , der stadig bruges i dag, sandsynligvis udviklet i denne epoke, dvs. mellem det tredje og syvende århundrede e.Kr., for klart at gengive det allerede døde sprog i Avestas.

I begyndelsen af ​​3. århundrede e.Kr. fandt en ny samling og redigering og en anden under Shapur I og Mobedan-Mobed Kartir sted på vegne af den første Sassanid Ardaschir I under ledelse af ypperstepræsten Tansar . En del af dagens tekst, især Khordeh Avesta , tilskrives Mobedan-Mobed Azarpad Mehrespandan (en præst). Bevaret af mundtlig tradition var den hellige plante allerede i forhistorisk tid.

Bogen Ardaviraf-Namak, et Mellemøsten persisk arbejde fra 3. / 4. århundrede. Århundrede e.Kr., rapporterer om en kopi af Avestas, som blev opbevaret i Achaemenid -arkiver og brændt af "Alexander den romerske" . Ifølge Denkard , et senere mellempersisk værk fra det 8. / 9. århundrede. I 1800 -tallet sørgede den iranske storkonge Valakhs, der for det meste er identificeret med den parthiske hersker Vologaeses I , derefter for at teksterne fra Avestas kunne indsamles og samles igen.

Dele af Avesta

Yasna

Yasna 28.1, en del af Ahunavaiti Gatha in Avestan script

Yasna ("tilbedelse") er opdelt i 72 kapitler, der hver kaldes "Hâ" (afsnit), og er den vigtigste del af den hellige bog i Avesta, som i vores tid består af fem bøger. En del af Yasna er også “Gathas” (sang), som er profetens ord (Yasna 28–34, 43–51 og 53).

De tidligste kapitler i Yasna og de senere blev først oprettet efter Zarathustra af præster, der først satte den troende i humør til bøn og til sidst førte dem til profetens sande sang. Gathaerne eller sangene, der kommer fra Zoroaster selv, danner grundlaget for den senere dogmatik og moral i de resterende, senere skabte dele af Avestaen.

Vendidâd

Vendidâd eller Vidêvdâd (avestiansk: vî-daêvô-dâta, "givet mod Dēvs" eller "lov mod Dēvs", Dēv: " dæmon ") indeholder meget forskelligt indhold i sine 22 "Fargards" -fragmenter, der kun vedrører alle -rundt tøj i dialoger mellem Ormuzd - z. Nogle gange blev Ormudz også skrevet - eller Ahura Mazda og hans profet Zoroaster er enige med hinanden. Den første Fargard indeholder den zoroastriske skabelsessaga , den anden sagaen om Yima og guldalderen , følgende stort set regler om bod og forsoning, hvorigennem man kan afværge konsekvenserne af de forskellige synder eller besmittelser, man har bragt over sig selv.

Udtrykket Dēv (Pahlavi -sprog, avestiansk: Daêva , Neupersisch : Div ) refererede oprindeligt til gamle iranske guder, som også fandt en ækvivalent i den indiske gudeverden , omend i meget forskellige evalueringer. "Dêvs" er allerede nævnt som "falske guder" i de ældste dele af Gathas. I løbet af den videre iranske historie kan man se et yderligere meningsskifte i retning af personificeringer af det onde, der er udstyret med overmenneskelige kræfter, som for det meste fremstilles som " dæmoner ".

Visparaden

Visparad (fra vîspe ratavo, "alt ovenfor") indeholder 22 til 27 kardas (sektioner), afhængigt af antallet, af bønner af lignende art som dem i den yngre del af Yasna, men meget mindre. De tre nævnte bøger samlet, sammensat i et særegent arrangement, danner Vendidâd Sâde -samlingen, som er meget brugt til tilbedelsesformål.

Yashts

Yashterne (tilbedelse gennem ros) danner Avestas fjerde bog. De er tilbedelse, afhængigt af guddommelige skabninger, såsom ærkeengle, elementer og det gode, som også er navnebror til de zoroastriske dage. Den zoroastriske kalender har 30 dage, og hver af disse dage har navnet på et guddommeligt væsen (f.eks. Mah : månen, Mehr : lyset, Fravashi : delvist sammenlignet med ærkeenglene), hvis egenskaber er anført og beskrevet detaljeret. De er derfor en vigtig kilde til zoroastrisk og iransk mytologi .

Khordeh Avesta

Under Khordeh Avesta ("Little Avesta") er de fem Niyâyishs, Afringâns, Gâhs og nogle andre, for det meste mindre stykker og fragmenter opsummeret.

Se også

litteratur

  • Ulrich Hannemann (red.): Zend-Avesta . Weißensee-Verlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-89998-199-5 .
  • Encyclopaedia of Ancient Iran . Hashem-e Razi, Teheran, Sokhan 2002.
  • Günter Lanczkowski : Iranske religioner. I: Theological Real Encyclopedia . Bind 16, s. 247-258.
  • Fritz Wolff: Avesta. Parseernes hellige bøger. Oversat fra Christian Bartholomae's Old Iranian Dictionary. KJ Trübner, Strasbourg 1910.
  • Paul Horn: Persisk litteraturhistorie. (= Østens litteraturer i individuelle fremstillinger. VI.1). CF Amelang, Leipzig 1901, s. 1-33.

Weblinks

Individuelle beviser

  1. Hellige tekster: Ashem Vohu. Hentet 6. maj 2011 .
  2. Michael Stausberg : religion Zarathushtra. Bind I, Kohlhammer, Stuttgart 2002, s. 76 linje 2.