bibel

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Som en bibel ( oldgræsk βιβλία biblia 'bøger') eller (den) Hellige Skrift er navnet på den vigtigste religiøse samling af tekster i jødedommen såvel som i kristendommen . Troende betragter det som guddommeligt inspireret, men i det mindste som et benchmark for orientering og er derfor gentagne gange bevilget i religiøst og kulturelt liv. De jødiske og kristne bibler påvirkede hinanden i løbet af deres udvikling; de blev skabt parallelt med hinanden, nogle gange i kontrast til hinanden. [1]

Jødedommens bibel er Tanakh i tre dele, som består af Torah (instruktion), Nevi'im (profeter) og Ketuvim (skrifter). Mens Torahen blev givet af Gud til Moses på Sinai efter dens selvvidnesbyrd og nogle af dens tekster også blev nedskrevet af Moses selv, er dette forskelligt fra et historisk synspunkt. En skriftlig kultur udviklede sig i Israel fra en tidligere mundtlig traditionskultur, og det var først i den hellenistiske og romerske tid, at større dele af befolkningen havde mulighed for at læse bibelske tekster privat og derved erhverve dem. [2] Noget af den tidlige jødiske litteratur blev inkluderet i den jødiske bibelkanon, men andre skrifter var ikke.

Mens denne proces stadig foregik, opstod kristendommen og stolede på Israels skrifter fra begyndelsen. Jesus fra Nazareth fortolkede sin tjeneste i lyset af disse tekster, og det første kristne samfund så disse skrifter som opfyldt gennem Jesu Kristi opstandelse . Kristendommen tilegnede sig således de hellige skrifter i Israel og anden tidlig jødisk litteratur (som Det Gamle Testamente ), men skabte også sine egne tekster, hvoraf nogle blev bindende og endelig blev tilføjet til Det Gamle Testamente som Det Nye Testamente . [3]

Den kristne bibel er den mest trykte, udgivne og oversatte skrift til de fleste sprog i verden.

Bogtitel

bibel

Ordet "bibel" ( middelhøjtysk Bibel, ældre biblie) stammede fra kirkens latinske Biblia, [4] et lån ord fra koiné græsk .

Den neutrale βιβλίον biblíon "bog" er et diminutiv af βίβλος bíblos "bog", opkaldt efter den fønikiske havneby Byblos . [5] I oldtiden var denne havneby et vigtigt handelspunkt for bast , hvorfra der blev lavet papyrusruller. Flertallet af βιβλίον biblíon er βιβλία biblía "Ruller, bøger". I Septuaginta var det βιβλία biblía, frem for alt, et fantastisk navn for Torahen ; John Chrysostomus var den første til at bruge denne flertal til at betegne hele de kristne hellige skrifter (Det Gamle og Det Nye Testamente). [6]

Ezra foran et skab med bibelske bøger ( Codex Amiatinus )

I kirken latin , blev udtrykket biblia oprindeligt fortolket som kastrat flertal Biblia, -orum, men da omkring år 1000, da de feminine ental Biblia, -ae. [6] De nationale sprog vedtog entalordet; på tysk blev det til en bibel . "Navnet antyder:. Det, vi nu ligger som et enkelt bånd i dine hænder, og hvad vi forstår at blive taget for givet som en enhed Bibelen er faktisk en mangfoldighed af" [7] Betegnelsen som en "bog af bøger", på den ene side religiøs betydning af Bibelen at udtrykke, på den anden side den indre flerhed. [7]

Selv efter at kodeksen erstattede rullen som en bogform, blev alle bibelske skrifter sjældent kombineret i en bog; reglen var, at Bibelen fandtes som en samling af bøger i flere dele i en reol, for eksempel i et klosters scriptorium , som illustrationen af ​​Codex Amiatinus (begyndelsen af ​​det 8. århundrede, Northumbria ) viser. Det var først med opfindelsen af ​​trykpressen, at det blev almindeligt, at en enkelt bog indeholdt næsten hele den jødiske eller kristne bibel. [8.]

Hellig Skrift

Det Nye Testamente refererer ofte til jødedommens skrifter med udtrykket αἱ γραφαί hai graphaí "de [hellige] skrifter" og følger således jødisk-hellenistisk brug. [6] Engang bruger Paulus af Tarsus også formen γραφαί ἅγιαι graphaí hágiai "hellige skrifter" ( Rom 1,2 EU ). Ental γραφή grafḗ "Skriften" i Det Nye Testamente betegner ofte en enkelt sætning (i moderne udtryk: en passage fra Bibelen), men også de jødiske hellige skrifter som en enhed - dette har også paralleller i jødedommen, f.eks. B. i Philon i Alexandria og i krønike -bøgerne . [9] Denne brug fortsætter i den tidlige kirke; Hele bøgerne i Det Gamle og Det Nye Testamente omtales derefter som "hellige skrift (er)". [6]

Gamle og Nye Testamente

Det faktum, at de to dele af den kristne bibel kaldes Det Gamle og Det Nye Testamente, går tilbage til Paulus af Tarsus, der stod i modsætning til en gammel og en ny " pagt ". Den gamle pagt repræsenteres af Moses 'Torah ( 2 Kor 3 : 5-15 EU ). Paulus så sig selv som en tjener for den nye pagt, formidlede gennem Kristus og gjorde nærvær ved nadverfesten ( 1 Kor 11:25 EU ). I brevet til hebræerne forklarer en anonym kristen forfatter, hvordan den nye pagt erstatter den gamle. Altid med "Bund" ( oldgræsk διαθήκη diathḗkē , latin: testamentum ) en ordre og ikke en bog eller en samling af skrifter. [10]

Melito von Sardis opfandt udtrykket "den gamle pagts bøger" for første del af den kristne bibel omkring 180 e.Kr. og fremlagde samtidig en liste over de skrifter, der var meningen. Han rapporterede om det i et brev til sin bror Onesimos, som blev bevaret i uddraget af Eusebius fra Cæsarea :

”Da jeg rejste til Orienten og kom til stedet for prædikener og gerninger og foretog detaljerede forespørgsler om bøgerne i den gamle pagt, deler jeg bøgerne med dig herunder. Navnene på disse er: de fem bøger af Moses, nemlig Første Mosebog, 2. Mosebog, Mosebog, 3. Mosebog og 5. Mosebog, (yderligere) Jesus, Naves søn , dommerne, Ruth, fire bøger om rigene , to Paralipomena , Davids salmer , Salomos eller visdoms ordsprog , Ekklesiastes , Højsangen , Job , profeterne Esajas og Jeremias, De Tolv Profeters Bog , Daniel, Ezekiel, Esdras . "

- Melito af Sardis : (Eusebius: Kirkehistorie , Bog IV, 26).

Det er mærkbart, at Melito ikke navngiver Esterbogen eller deuterokanoniske skrifter , dvs. jødiske skrifter, der findes i Septuaginta, men ikke i Tanach: Judiths bog, Tobits bog , 1. makkabæer , 2. makkabæer , Baruch , visdom af Salomo og Jesus Sirach . Anerkendelsen af ​​disse bøger som hellige skrifter var temmelig tøvende i kristendommen: i det latinske vest omkring 400, i øst først i det 7. århundrede. Det var kontroversielt - Jerome påstod det - og motiverne er ikke helt klare. Det kunne have spillet en rolle, at Tobit, Jesus Sirach og visdomsbogen var populære som religiøs opbyggelseslitteratur og også kunne have været brugt til at undervise nye kristne. [11]

"Melitos formulering ... skal forstås på en sådan måde, at Guds 'gamle pagt' med Israel repræsenteres af de nævnte skrifter, men ikke at disse skrifter selv kaldes 'pagten' eller 'testamentet' . " [12] En sådan sproglig anvendelse blev kun almindelig omkring 200 e.Kr. og kan derefter findes hos Clemens fra Alexandria og Origen .

I slutningen af ​​det 20. århundrede foreslog kristne teologer at opgive udtrykket "Det Gamle Testamente", fordi det lød nedsættende og i stedet bruge "Det Første Testamente" ( Erich Zenger , JA Sanders). Denne opfindelse af udtrykket kunne generelt ikke sejre, især da den antikke verden generelt værdsatte det gamle mere højt end det nye. Imidlertid er udtrykkene hebraisk eller jødisk bibel eller deres jødiske navn Tanach blevet almindelige .

Citationsstil

Bibelen er ikke citeret efter sidetal, men efter bog, kapitel og vers. Dette har den fordel, at forskellige bibeloversættelser kan sammenlignes. Denne metode gør det også muligt for læseren at sammenligne sin oversættelse med den hebraiske eller græske bibeltekst.

Særlige kendetegn:

  • Salmernes Bog er en samling af individuelle digte. De 150 kapitler i denne bog kaldes salmer : Sl 23, 2 er derfor "Salme 23, vers 2" og ikke "Salmer, kapitel 23, vers 2."
  • De korteste bøger i Bibelen ( Obadjas Bog , Filemonbrevet , 2. Johannes , 3. Johannes , Judas ) har ingen kapiteldeling og er kun citeret med verset citeret.
  • Esterbogen er i den romersk-katolske NRSV en græsk-hebraisk blandet tekst som grundlag, mens protestantiske bibler kun indeholder oversættelsen af ​​den hebraiske tekst i Esterbogen. Overskridelserne i den græske tekst tælles ikke som separate vers i standardoversættelsen, men er betegnet med små latinske bogstaver. I Lutherbibelen (2017) er disse overskud opført som dele af Esters Bog i Apokryfe (appendiks til Det Gamle Testamente); de enkelte tekstafsnit betegnes der fra A til F og yderligere opdelt efter versnumre. Disse betegnelsessystemer er derfor ikke kompatible med hinanden.
  • Den apokryfe bog Jesus Sirach havde et andet tal i Lutherbibelen sammenlignet med andre bibeludgaver; siden revisionen i 2017 har Luther -bibelen imidlertid taget kapitlet og verset i brug ved standardoversættelsen.

Kopierne af den hebraiske bibel udviklede et system med afsnit og vers med det formål at sikre teksten: Hvert afsnit begyndte med en ny linje. Hvis yderligere underinddeling var nødvendig, blev der efterladt et mellemrum inden for linjen. Denne opdeling har også været præget af de hebraiske bogstaver פ og ס i teksten siden senmiddelalderen. Samtidig blev teksten opdelt i vers (markeret med Sof pasuq ). Selve optællingen stammer fra Vulgate -traditionen. Efter at Stephan Langton foretog den sædvanlige opdeling i kapitler i 1200 -tallet, nummererede den parisiske trykker Robert Estienne kapitler og vers i sine bibeludgaver i 1500 -tallet. [13]

Den jødiske bibel: Tanakh

Oprindelsen af ​​den masoretiske tekst

Stor Esajasrulle , et af de ældste og bedst bevarede bibelmanuskripter, cirka 180 f.Kr. Chr.
Codex of Aleppo , Torah (5. Mosebog)

Tanach eller Tenach ( hebraisk תנ״ך ), et akronym bestående af de tre første bogstaver i dets dele, var hovedsageligt skrevet på hebraisk , med korte passager også på arameisk . Denne såkaldte masoretiske tekst (bedre: Masoretisk tekstgruppe ) har gennemgået en lang normaliseringsproces. Århundrede e.Kr. blev afsluttet.

  • Tanach er et udvalg fra religiøs litteratur i det gamle Israel. Store dele af dette tekstkorpus stammer fra Jerusalem og blev redigeret der. Det betyder, at de har perspektivet fra den (mandlige) Jerusalem -overklasse, og de religiøse traditioner i den jødiske befolkning i landdistrikterne er kun sjældent repræsenteret i den ( Mika's Bog ), kvinder og pårørende er næsten aldrig repræsenteret. [14]
  • Den gamle kontrovers om, hvorvidt der var en originaltekst, som alle manuskripter afhænger af (ifølge Paul de Lagarde ) eller flere originale tekster (ifølge Paul Kahle ), ses i dag af Emanuel Tov og andre som følger: Selv efter de enkelte bøger af den hebraiske kanon havde nået deres endelige form og blev brugt i religiøse tjenester og undervisning i jødiske samfund, var der stadig reviderede nye udgaver med normative påstande. Men de sejrede ikke overalt; i den jødiske diaspora eller med afsondrede grupper ( Qumran ) forblev ældre versioner af teksten i brug, og i Alexandria blev endda brugt som en skabelon til en oversættelse til græsk ( Septuaginta ). [15] [16] Denne model kan forklare, hvorfor der er ældre og til tider markant forskellige versioner af Joshua Bog , Samuels bøger , Jeremias Bog og Ezekiels Bog i Septuaginta og blandt Dødehavsrullerne . [15] Samaritan Pentateuch er et specielt tilfælde, sandsynligvis omkring 100 f.Kr. Udgave af Torahen skabt til brug i dette religiøse samfund. På den ene side har dette særegenheder, der er relateret til betydningen af Shechem og Garizim for samaritaner ; på den anden side er det relateret til tekstversionen af ​​nogle Qumran -manuskripter. Det vigtigste eksempel er 4QpaläoEx m , en rulle skrevet i gammel hebraisk skrift . Det viser en anden rækkefølge af kultiske redskaber i Mishkan end den masoretiske tekst. [17]
  • I år 70 ødelagde romerske tropper Jerusalem og templet og dermed centrum for den jødiske religion. En mainstream af overlevende jødedom anerkendte derefter en hebraisk konsonanttekst som normativ, repræsenteret af en gruppe relaterede manuskripter. [18] Disse var de ovennævnte reviderede udgaver af bibelske bøger. Disse manuskripter blev kopieret mere omhyggeligt og hyppigere end andre, og skriftlærde bestræbte sig på at standardisere teksten. For denne rene konsonanttekst, der går tilbage til tidspunktet for det andet tempel, forekommer i middelalderen Masora : vokal- og accentmærker og paratextliche -elementer for at lette forståelsen og udelukke misforståelser. [19] De første komplette hebraiske bibelmanuskripter fra middelalderen er baseret på denne standardisering af teksten. Codex Leningradensis fra 1009 danner grundlaget for Biblia Hebraica Stuttgartensia . Det hebraiske universitets bibelprojekt er derimod baseret på Code of Aleppo (925), de ældste tekstvidner for hele den hebraiske bibel. [20]

Betydningen af ​​Dødehavsrullerne

Teksten finder fra Det Døde Hav muliggør "med deres første og anden hånds korrektioner, deres layout, men også deres intertekstualitet, fascinerende direkte indsigt i gamle teksters tekst og litteraturhistorie" og beriger dermed kendskabet til gammel jødedom. [21] Hvis man ser på den masoretiske tekst, den samaritanske Pentateuch og Septuaginta som de tre standardalderlige middelaldertekster, viser det sig, at hebraiske forløbere for hver af disse teksttyper blev deponeret i hulerne nær Qumran. Men de fleste tekstfund er ikke relateret til nogen af ​​disse tre teksttyper ("uafhængige tekster"). Teksten finder, at Naḥal Ḥever og Wadi Murabbaʿat , der stammer fra det 2. århundrede e.Kr. og stort set er identiske med den masoretiske tekst, er ganske forskellige. Daniel Stökl Ben Ezra forklarer, at analysen af ​​Qumran -tekstfund betyder, at den masoretiske tekst ses som en af ​​flere gamle tekstformer. ”Man skal diskutere Qumran -manuskripterne og præformerne til LXX [= Septuagint] og SP [= Samaritan Pentateuch] ligeligt med MT [= Masoretisk tekst] overalt. Mange steder er MT klart sekundær. En søgning efter den originale tekst er metodisk umulig. " [22] Hvordan flere vandstrømme nogle gange løber side om side i et bredt flodleje, nogle gange deres vandblanding og derefter delvist igen - dette er den hebraiske bibels teksthistorie efter Qumran. [23]

Kanonisering

Det græske udtryk "kanon" betyder "retningslinje" eller "standard". Inden for kristen teologi, fra det 4. århundrede e.Kr., skete der en udvikling af mening fra religiøse regler til afgrænsede religiøse bogsamlinger. For jødedommen før ødelæggelsen af ​​templet i Jerusalem er et sådant begreb anakronistisk, for på den tid var offerkulten i centrum for det religiøse liv. [24] I diaspora tilbød synagogetjenester en bestemt erstatning for sjældent mulige tempelbesøg; disse tjenester bestod af bønner og læsning fra Torahen og profeternes bøger. Flavius ​​Josephus forklarede, at der er 22 bøger i Den Hellige Skrift i jødedommen, der svarer til antallet af bogstaver i det hebraiske alfabet :

”Vi har ikke tusinder af bøger, der ikke er enige og modsiger hinanden, men snarere ikke mere end toogtyve bøger, der indeholder rekorden for hele perioden, og som med rette har fundet tillid. Og af disse fem er fra Moses, som omfatter love og traditioner fra menneskehedens oprindelse til hans egen ende; denne periode er kun lidt mindre end tre tusinde år. Fra Moses 'død til Artaxerxes' regeringstid, perserkongen ifølge Xerxes, registrerede profeterne, der fulgte Moses, deres tids begivenheder i tretten bøger; de fire andre indeholder salmer til Gud og livsinstruktioner for folket. "

- Flavius ​​Josephus: Contra Apionem 1.38–40. [25]

Ezras fjerde bog tæller 24 bøger, efter det dobbelte af antallet af Israels tolv stammer eller månederne. [26] Disse var hellige skrifter, der blev betragtet som guddommeligt inspirerede og særligt autoritative. Men det er fornuftigt at skelne mellem en bogs status som Hellig Skrift og dens egentlige betydning for livet i et religiøst samfund, det vil sige mellem en kerne af meget betydningsfulde skrifter og et gråt område omkring dem. Dødehavsrullerne giver et indblik i et (muligvis ikke-repræsentativt) segment af oldtidens jødedom: [27]

  • Torahen var af afgørende betydning, især 5. Mosebog.
  • Blandt de profetiske skrifter er Esajas og De Tolv Profeteres Bog først, derefter Jeremias, Salmerne (betragtes som profetisk) og Daniels Bog.
  • Ikke-bibelske skrifter i dag, såsom jubilæumsbogen og Enoks bøger, blev også værdsat højt.
  • I modsætning hertil er krønike -bøgerne og Ezra / Nehemias næppe attesteret, og Esters bog mangler fuldstændigt.

Klassifikation

Opdelingen af ​​den hebraiske bibel i tre signaturgrupper T ora, N og K eviim etuvim ( akronym : T a N e) svarer til rækkefølgen af ​​deres Kanonwerdung og indebærer også en vægtning. [28] Men i begyndelsen forblev nogle ting i bevægelse, såsom rækkefølgen Torah, Ketuvim, Neviim (akronym: T a K e N ), og salmerne kunne lejlighedsvis tælles som den sidste af profeternes bøger. De tre hoveddele har hver en programmatisk afsluttende tekst ( colophon ): [29]

  • Deut 34: 10–12 EU : Moses Torah er en uovertruffen åbenbaring, og udvandringen fra Egypten som en guddommelig frelsesakt er også af grundlæggende betydning for Israel.
  • Mal 3, 22–24 EU : Profeternes bøger minder om Mosetoraen; Elias som prototypen på profeten er en discipel af Moses, han kan vende tilbage i fremtiden for at gøre hele Israel til et Torah -lærende samfund.
  • 2 Chr 36,22–23 EU : Gud har allerede givet en ny begyndelse efter katastrofen. Guds pagt med Israel er evig, og slutordene på hebraisk וְיָעַל ṿeyāʿal "og han skal gå op" ekko erindringen om udvandringen fra Egypten.

Torah

Torah -skrift, tidligere synagoge Glockengasse i Köln

Torahen ("instruktion" eller "undervisning") udgør den første del af Tanach. Den hebraiske Torah -skrift uden Teamim eller Nikud læses i afsnit i synagogen . Foredragscyklussen begynder og slutter i efteråret med Torah Festival . De 54 ugentlige perioder kaldes Paraschot eller Paraschijot פרשיות ( hebraisk "division") eller Sidrot סדרות ( arameisk "orden").

På hebraisk er de fem bøger i Torah navngivet fra deres første betydningsfulde ord :

  • Bereschit (בְּרֵאשִׁית, bogstaveligt talt "I begyndelsen")
  • Shemot (שִׁמוֹת, bogstaveligt talt "navn")
  • Wajikra (ויקרא, bogstaveligt talt "Og han kaldte")
  • Bəmidbar (במדבר, bogstaveligt talt "I ørkenen")
  • Devarim (דברים, bogstaveligt talt "ord")

Denne klassificering var baseret på visse indholdsrelaterede aspekter: Hver rapport i bøgerne har en klar begyndelse og et klart vendepunkt i slutningen, men er ikke desto mindre knyttet til de andre. De fem bøger kaldes også Chumasch eller Pentateuch (græsk "fem ruller") i bogform.

Toraen omfatter skabelseshistorien og israelitterne siden patriarkerne (fra Første Gen. 12), Israels udvandring fra Egypten (2 Mos 1-15), modtagelsen af ​​budene af Moses (2 Mos 19) og rejsen ind i det lovede jord (Lev -Num). Udtrykket "Torah" refererer ikke kun til mitzvot (Guds bud), etisk monoteisme og jødisk kultur , men til hele skabelsesordenen . Det refererer til det ældste fortællemateriale og traditioner, der formodentlig opstod i løbet af migrationsbevægelser af semitiske folk generelt og hebræerne i særdeleshed fra Mesopotamien via Kanaan til og fra Egypten . Hebræerne blev født senest 1200 f.Kr. Bosat i det dyrkede land Kanaän. Disse materialer og traditioner blev oprindeligt videregivet mundtligt i århundreder. Deres skrivning og opsamling er tidligst omkring 1000 f.Kr. Efter at de tolv stammer i Israel valgte en stat med Saul som Israels første konge . Toraen blev skrevet efter hjemkomsten fra det babylonske eksil (539 f.Kr.) indtil senest 400 f.Kr. Kanoniseret.

Neviim

Neviim ("Profeter") omfatter:

Disse bøger fortæller historien om Israel i kronologisk og religiøs rækkefølge fra Moses 'død, fordelingen af ​​jord til Israels tolv stammer til ødelæggelsen af ​​det første tempel i Jerusalem (586 f.Kr.). Neviim begynder med underkastelse af Joshua , sønn af Nun, under Moses 'myndighed ( Jos 1,5 EU ) og slutter med Malakias som den sidste profet med forbindelsen tilbage til Torahen.

Analogt med de tre patriarker er de tre profeter Esajas, Jeremias og Ezekiel hver tildelt en bog; de andre profeter danner De Tolv Profeteres Bog som en analogi til Jakobs tolv sønner. Profeternes bøger blev tidligst udgivet i det 4. århundrede f.Kr. Kanoniseret. På sabbat og på helligdage, efter Torah -læsning i synagogen, læses en passage fra Neviim i Haftara .

Ketuvim

Esther-Rolle, Fez , Marokko, 13./14. Århundrede e.Kr.

Ketuvim ("Skrifterne") omfatter:

I disse værker tales der bogstaveligt talt om mennesker frem for Gud. De er formodentlig alle skabt efter eksil og senere end de tidligere profeter, for det meste antages fra 200 f.Kr. Nogle kunne have opstået før eller parallelt med de tolv mindre profeter. Ikke desto mindre er deres betydning underordnet disse. Den anden krønikebog slutter med udsigt til nybygningen af ​​dettredje tempel i Jerusalem og anerkendelse af JHWH som Herre over hele jorden. Deres kanonisering var sandsynligvis sent. For Daniels Bog antager nogle eksegeter ikke kanonisering før 135 e.Kr. sammen med afslutningen af ​​Tanakh.

Fem af disse bøger læses op som "faste roller" ( megillot ) i synagogetjenesten og tildeles bestemte helligdage:

  1. Ruth: Ugefestival
  2. Højsangen: Påske
  3. Kohelet: Tabernakles fest
  4. Klagesang: Erindringsdagen for tempelødelæggelsen
  5. Esther: Purim -festival

Oversættelser

Den hebraiske bibel er blevet oversat til forskellige sprog af jødiske oversættere. Den ældste af disse oversættelser er Septuaginta ( latin for halvfjerds , oldgræsk ἡ μετάφρασις τῶν ἑβδομήκοντα hē metaphrasis tōn hebdomēkonta = Oversættelsen af ​​de halvfjerds, forkortelse LXX ). Fra omkring 250 f.Kr. Hellenistiske jøder begyndte først at oversætte Torahen til den græske koine . Denne oversættelse, som blev suppleret og revideret af yderligere bøger i de følgende århundreder, var grundlaget for både jødiske filosoffer som Philo i Alexandria og for forfatterne af Det Nye Testamente.

Den mest kendte oversættelse til tysk er den af Martin Buber og Franz Rosenzweig i fire bind: Die Schrift (fra 1925). [31] Omkring hundrede år tidligere gik Leopold Zunzs team i gang med at oversætte Tanach til tysk, den såkaldte rabbinske bibel . [32] I det 20. århundrede blev der oprettet andre tyske udgaver, f. B. dem af Naftali Heart Tur-Sinai . [33]

Den kristne bibel: Gamle og nye testamenter

Gamle Testamente

Moses modtager Torah, en skriftrulle, fra Gud (mosaik, San Vitale i Ravenna, 6. århundrede)

Siden det 3. århundrede f.Kr. Diaspora -jøder i Alexandria udarbejdede en oversættelse af Torahen til den græske lingua franca , Koine . Dette var nødvendigt, fordi, som epigrafiske kilder viser, talte jøderne i det ptolemaiske imperium selv græsk. Derudover kunne man repræsentere sin egen religion i de intellektuelle centre, akademiet og biblioteket i Alexandria på en helt anden måde. [34] Oversættelsen af ​​andre bøger af Tanach fulgte senere, i det 2. og 1. århundrede f.Kr. Chr. [35] og de sidste redigerede bøger Hoheslied, Kohelet og Esra / Nehemiah fortsatte indtil 2. århundrede e.Kr. [36] Denne oversættelse, kaldet Septuaginta , var også stort set tilgængelig for den tidlige kristendom . Selv om omfanget af den græske kanon er ukendt, menes det, at den tredelte deling af den jødiske kanon bevidst blev opgivet af kristne. Disse skabte tilsyneladende en struktur for deres Septuaginta -kodekser i fire hoveddele: Pentateuch - historiebøger - hagiografer - profeter. Indem sie die Propheten ans Ende rückten, stellten sie eine inhaltliche Verbindung zu den Schriften des Neuen Testaments her. [35] Dazu wurde der dritte jüdische Kanonteil (Ketuvim) aufgelöst. Fünf Bücher aus dieser Gruppe bildeten als Hagiographen einen eigenen Block, die übrigen wurden neu verteilt: [37]

Tanach: Ketuvim Septuaginta: Geschichtsbücher Septuaginta: Hagiographen Septuaginta: Prophetenbücher
Psalmen Psalmen
Buch Ijob Buch Ijob
Sprichwörter Sprichwörter
Buch Rut Anhang zum Buch der Richter.
Hoheslied Hoheslied
Kohelet Kohelet
Klagelieder Anhang zum Buch Jeremia.
Buch Ester Am Schluss der Geschichtsbücher.
Buch Daniel Am Schluss der Prophetenbücher, nach Ezechiel.
Esra/Nehemia Chronikbücher und Esra/Nehemia nach den Büchern der Könige
Chronikbücher

Die unterschiedlichen Gliederungen von Tanach und Altem Testament der Septuaginta könnte man als „Tora-Perspektive“ und „Propheten-Perspektive“ charakterisieren. Die Makrostruktur der Septuaginta findet sich, bei allen Unterschieden im Detail, auch in der Vulgata , in der Lutherbibel und den meisten modernen christlichen Bibelübersetzungen (Ausnahme: Bibel in gerechter Sprache ). Darin wird ein geschichtstheologisches Schema Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft erkennbar: „So öffnet sich in der christlichen Bibel die Prophetie auf das sich anschließende Neue Testament hin.“ [38] Erich Zenger und Christian Frevel schlagen in Abwandlung davon eine vierteilige Struktur vor, die sich im Alten und im Neuen Testament wiederhole: [39]

Altes Testament Neues Testament
Tora (Bleibende) Grundlegung Evangelien
Bücher der Geschichte Vergangenheit Apostelgeschichte
Bücher der Weisheit Gegenwart Apostelbriefe
Bücher der Prophetie Zukunft Offenbarung des Johannes

Paulus als Leser der Septuaginta

Paulus von Tarsus entwickelte sein Selbstverständnis, sein Israelverständnis und seine Christusbotschaft durch das Studium des Buchs Jesaja in der griechischen Fassung der Septuaginta. Dabei war er anscheinend frei, den Wortlaut des Textes zu variieren, um sein Textverständnis deutlich zu machen. [40] Eine Schlüsselstelle ist Röm 10,19–21 EU . Interessant ist hier die Reihenfolge: Zuerst zitiert Paulus „Moses“ ( Dtn 32,21 EU nach der Septuaginta) und dann „Jesaja“ ( Jes 51,20–21 EU ), die beide als redende Personen vorgestellt werden. Jesaja entfaltet den Inhalt der Moseworte. [41]

Das Neue Testament setzt den ganzen Tanach als Basis des jüdischen Gottesdienstes voraus, etwa bei Jesu Antrittspredigt in Nazareth , die nach Lk 4,14–21 EU mit einer Lesung der „Schrift“ begann. Vom „Gesetz“ ist oft im Zusammenhang mit Tora-Auslegungen Jesu die Rede, etwa zu Beginn der Bergpredigt . Mt 5,18 EU bekräftigt die kanonische Geltung der Tora bis zur Parusie :

„Wahrlich ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis alles geschieht.“

Häufig stehen „Gesetz und Propheten“ als Kürzel für die Gesamtheit der biblischen Überlieferung vom Bundeswillen Gottes. Auch eine dreigliedrige Form des Tanach wird im Mund des Auferstandenen für die Christen verbindlich gemacht ( Lk 24,44 EU ):

„Es muss alles erfüllt werden, was von mir geschrieben steht im Gesetz des Mose, in den Propheten und in den Psalmen .“

Die sogenannten deuterokanonischen Schriften wurden in die Vulgata , die lateinische Übersetzung der Septuaginta, aufgenommen. Daher enthält das römisch-katholische AT 46 Bücher. Der orthodoxe Bibelkanon umfasst zudem das Gebet des Manasse , ein sogenanntes 1. Buch Esra , so dass das hebräische Esra-Buch als 2. Buch Esra gilt, 3. Makkabäer , Psalm 151 , 4. Makkabäer und in den slawischen Kirchen eine Esra-Apokalypse (auch bekannt als 4. Esra).

Die evangelischen Kirchen dagegen erkennen im Anschluss an die Lutherbibel nur den Tanach als kanonisch an, teilen ihn aber in 39 Bücher ein (mit dem NT also 66) und ordnen sie anders an. In dieser Form blieb der jüdische Kanon im Protestantismus gültig. Martin Luther stellte weitere von ihm übersetzte Schriften der Septuaginta als „ Apokryphen “ ans Ende des AT und bewertete sie als „der Heiligen Schrift nicht gleich gehalten und doch nützlich und gut zu lesen“. In überkonfessionellen oder ökumenischen Bibelübersetzungen stehen diese Bücher optisch abgesetzt am Ende des AT.

Neues Testament

Das Christentum scheint, soweit erkennbar, von Anfang an den Kodex gegenüber der Schriftrolle bevorzugt zu haben. Die Gründe dafür sind nicht bekannt; möglicherweise boten sich die mit 15 bis 25 cm Höhe relativ kleinformatigen Kodizes aus praktischen Gründen an oder waren preisgünstiger. [42] Reste von Papyruskodizes mit griechischen alt- und neutestamentlichen Texten stammen aus dem 2. und 3. Jahrhundert: Das älteste bekannte Fragment des NT überhaupt ist der Papyrus 52 aus einem Kodex mit einem Text aus dem Johannesevangelium , entstanden etwa um 125. Die ältesten bekannten Codices, die das ganze AT und ganze NT enthalten, sind der Codex Sinaiticus und der Codex Vaticanus aus dem vierten und der Codex Alexandrinus aus dem fünften Jahrhundert. Solche großen und aufwändig gestalteten Kodizes sind zeittypisch und wurden damals auch für die Texte von Homer oder Vergil geschaffen. [43]

Das NT umfasste zur Zeit seiner endgültigen Begrenzung (um 400) 27 griechische Einzelschriften. Alle zusammen erreichen insgesamt nur ein starkes Viertel des Umfangs des AT. Diese 27 Bücher entstanden wohl überwiegend zwischen 70 und 100 n. Chr. im Urchristentum . Sie sind fast durchgängig in der damaligen Umgangssprache , der griechischen Koine , verfasst. Zudem enthalten sie einige aramäische Begriffe und Zitate. Aramäisch war die damalige Umgangssprache in Palaestina und die Muttersprache Jesu .

Das NT besteht aus fünf erzählenden Schriften, nämlich den vier Evangelien

sowie der

und aus Briefen an christliche Gemeinden und Einzelpersonen:

sowie der Offenbarung des Johannes , einer Apokalypse .

Die Evangelien verkünden Jesus von Nazaret nacherzählend als den im AT verheißenen Messias und bezeichnen ihn daher wie auch alle übrigen NT-Schriften als Jesus Christus (Christos bedeutet „der Gesalbte“). Die Apostelgeschichte erzählt von der Ausbreitung des Christentums von der Gründung der Jerusalemer Urgemeinde an bis nach Rom. Dabei bezieht sie sich ständig auf biblische Überlieferung. Die Briefe geben Antworten auf Glaubensfragen und praktischen Rat für viele Lebenslagen, etwa Konflikte innerhalb der verschiedenen Gemeinden.

Bei der Kanonisierung des NT bestätigte die Alte Kirche auch die Bücher des Tanach als „Wort Gottes“. Fast alle christlichen Konfessionen erkennen die 27 NT-Schriften als kanonisch an. Die syrisch-orthodoxen Kirchen erkennen einige davon nicht an. Die Johannesoffenbarung wird auch in den anderen orthodoxen Kirchen nicht öffentlich verlesen.

Verhältnis des NT zum AT

Das Christentum nannte die viel ältere jüdische Sammlung heiliger Schriften „Altes“ Testament im Verhältnis zu seinem „Neuen“ Testament. Der lateinische Begriff testamentum übersetzt den griechischen Ausdruck diatheke , der seinerseits das hebräische berith ( Bund , Verfügung) übersetzt. Er steht nicht wie in der antiken Umwelt für ein zweiseitiges Vertragsverhältnis, sondern für eine einseitige unbedingte Willenserklärung. Dies bezieht sich im AT auf Gottes Taten und Bekundungen in der menschlichen Geschichte, besonders auf seinen Bundesschluss mit dem ganzen Volk Israel am Berg Sinai nach der Offenbarung der Gebote ( Ex 24 EU ). Ihm gehen Gottes Schöpfungsbund mit Noach ( Gen 9 EU ), die Berufung Abrahams zum „Vater vieler Völker“ ( Gen 12 EU ) und der Bund mit Mose zur Befreiung des Volkes Israel aus der Sklaverei voraus ( Ex 3 EU ). Zudem wird in der Prophetie ein „neuer Bund“ verheißen ( Jer 31 EU ), der alle Völker einbeziehen werde ( Joel 4 EU ).

Für die Urchristen hat sich diese Verheißung in Jesus Christus als dem sterblicher Mensch gewordenen Wort Gottes erfüllt. In seinem Tod und seiner Auferstehung wurde für sie Gottes „letzter Wille“ offenbar. Dieser ersetzte Gottes Bund mit dem jüdischen Volk aber nicht, sondern erfüllte und bekräftigte ihn so endgültig. Jesus Christus habe die Tora in seiner Lebenshingabe erfüllt, so dass seine Auslegung maßgebend geworden sei. Darum bekräftigten die Urchristen einerseits die Geltung aller Gebote ( Mt 5,17–20 EU ), andererseits ihre Begrenzung auf die Zehn Gebote in Jesu Auslegung, also die Konzentration auf die Gottes- und Nächstenliebe . Daher hoben sie viele andere Toragebote auf oder relativierten sie.

Die Judenchristen und Heidenchristen der Paulusgemeinden deuteten die Tora und ihre Rolle für den eigenen Glauben verschieden. Die „Alte Kirche“ bewahrte den ganzen Tanach als Gottes endgültige, schriftlich fixierte Offenbarung, so dass er im Christentum „Gottes Wort“ blieb. Die Gegenüberstellung von „altem“ und „neuem“ Bund ist besonders auf den Exodus Israels und die Kreuzigung und Auferstehung Jesu bezogen. Sie werden gemeinsam als jene Taten Gottes aufgefasst, in denen er sein volles Wesen zeigt. Sein „letzter Wille“ widerspricht seinem „ersten Willen“ nicht, sondern bestätigt und erneuert ihn für die ganze Welt.

In der Kirchengeschichte wurde „alt“ jedoch bis 1945 meist als „veraltet“, „überholt“ und somit als Herabsetzung und Entwertung des Judentums gedeutet. Dieses galt als verblendete, zum Untergang bestimmte Religion. Das Selbstopfer Jesu Christi am Kreuz habe die Sinaioffenbarung, die Kirche habe das erwählte Volk Israel „abgelöst“; Gott habe Israel „enterbt“ und den Christen die Verheißungen übergeben, so dass Heil nur noch in der Taufe liege (siehe Substitutionstheologie ). Erst nach dem Holocaust begann ein grundsätzliches Umdenken. Seit den 1960er-Jahren übersetzten viele Theologen „Altes“ als „Erstes“ Testament oder ersetzten den Begriff durch „Hebräische“ oder „Jüdische Bibel“, um Vorrang und Weitergeltung des Bundes Gottes mit Israel/dem Judentum zu betonen und die Abwertung seiner Religion und Bibelauslegung zu überwinden.

Heute stimmen fast alle christlichen Konfessionen darin überein, dass beide Teile gleichberechtigt die christliche Bibel ausmachen und ihre Deutung wechselseitig aufeinander angewiesen ist. Die christliche Exegese interpretiert AT-Texte zunächst aus ihrem Eigenkontext, um eine voreilige Deutung vom NT her zu vermeiden. So sprach der Alttestamentler Walther Zimmerli von einem auch durch das NT nicht abgegoltenen „Verheißungsüberschuss“ des AT, den gerade Jesus Christus selbst durch seine anfängliche Erfüllung bekräftigt habe. [44]

Normativer Anspruch als „Wort Gottes“

Die meisten Richtungen im Christentum lehren, dass Gott die biblische Überlieferung lenkte und inspirierte , ihre Schreiber also vom Heiligen Geist bewegt und vor schwerwiegenden Fehlern bewahrt wurden. Sie fassen den Text ihrer Bibel aber nicht vollständig als direktes Ergebnis göttlicher Eingebung oder göttlichen Diktats auf, sondern als menschliches Zeugnis, das Gottes Offenbarungen enthält, reflektiert und weitergibt.

Im Katholizismus und in der lutherischer Orthodoxie galt lange Zeit die Theorie der Verbalinspiration . Manche Evangelikale setzen den Bibeltext unmittelbar mit Gottes Offenbarung gleich und schreiben seinem Wortlaut daher eine „Irrtumsfreiheit“ (Inerrancy) zu. Diese Auffassung wird oft als Biblizismus oderbiblischer Fundamentalismus bezeichnet. Er reagiert auf die als Angriff auf den Glauben empfundene historische Historisch-kritische Methode seit der Aufklärung .

Für alle Christen ist Jesus Christus, seine Person und sein Werk, das maßgebende, alle äußeren Worte erhellende Zentrum der Bibel. Seine Kreuzigung und Auferstehung gelten für sie als Wendepunkt der Heilsgeschichte .

Eine Analyse des Verhältnisses von „Bibel“ und „Wort Gottes“ stützt sich auf die Aussagen der Bibel und zeigt, dass der Begriff „Wort Gottes“ in der Bibel in dreifacher Weise vorkommt: für prophetische Aussprüche, für die zentrale Heilsbotschaft (dh das „Evangelium“) und manchmal für Jesus Christus. [45]

Für römische Katholiken erlangte die Bibel ihre Autorität als Wort Gottes erst durch das Lehramt des Papstes , der auch den Bibelkanon endgültig festgelegt habe. Für sie ist die Überwindung der Erbsünde durch Jesu stellvertretendes Sühneopfer, daraufhin das Zusammenwirken von menschlicher Bemühung und Gottes Gnadenangebot ( Synergismus ) zentraler Inhalt der Bibel und Maßstab ihrer Auslegung.

Für Protestanten ist es im Anschluss an Martin Luther das Gnadengeschenk Jesu Christi ohne jedes eigene Zutun. Für die Liberale Theologie ist es das menschliche Vorbild des historischen Jesus, das die grenzenlose Gottesliebe bestätigt. Die evangelischen Konfessionen betrachten die ganze Bibel als alleinigen Maßstab ihres Glaubens, als norma normans ; siehe auch sola scriptura . Der Theologe Dietrich Kuessner formuliert: [46]

„Das Bekenntnis ist im Verhältnis zur Bibel nachgeordnet, eine bereits von der Schrift geprägte Norm (norma normata).“

Demnach haben sich alle Glaubensäußerungen, Bekenntnisschriften und Dogmen an der Bibel zu messen und sollen ihr daher nicht widersprechen. In der katholischen Kirche ist das päpstliche Lehramt die maßgebende und letzte Autorität zur Schriftauslegung; zudem wird die Kirchliche Tradition oft als gleich mit der Bibel angesehen. Die evangelische Kirche lehnt dieses übergeordnete Amt und die starke Stellung der Tradition ab, da beides nicht biblisch begründet sei. Hier gibt es faktisch keine einheitliche Lehre, da die Schriftauslegung nach den lutherischen und reformierten Bekenntnisschriften letztlich Sache des Heiligen Geistes bleibt. Dieser offenbare die Wahrheit des Wortes Gottes dem einzelnen Gewissen des Gläubigen.

Übersetzungen

Seit etwa 200 verwendeten die orthodoxen Kirchen Bibeln in der jeweiligen Landessprache. Für die katholische Kirche blieb seit 400 die lateinische Vulgata maßgebend. Hieronymus hatte sie geschaffen, als Latein noch Umgangssprache war. In den späteren romanischen, germanischen und keltischen Gebieten Westeuropas wurde die Bibel dann weiterhin fast nur auf Lateinisch verbreitet. Die heute in allen christlichen Bibelausgaben übliche und weitgehend einheitliche Einteilung des Textes in Kapitel führte Stephen Langton , Erzbischof von Canterbury , im Jahr 1205 in die Vulgata ein. Die Einteilung des NT in Verse führte der Pariser Buchdrucker Robert Estienne 1551 an einer griechischen und lateinischen Bibelausgabe erstmals durch. Ohne die sieben deuterokanonischen Bücher umfasst die Bibel 66 Bücher mit 1189 Kapiteln und mehr als 31.150 Versen. [47]

Im 4. Jahrhundert übersetzte der gotische Bischof Wulfila , ein Anhänger des Arianismus , die Bibel in die Gotische Sprache , die nach ihm benannte Wulfilabibel . Im Spätmittelalter entstanden weitere Bibelübersetzungen, darunter die von Petrus Valdes , John Wycliff , Jan Hus und William Tyndale . Besonders die Reformatoren sahen den direkten Zugang zur Bibel in der Landessprache als wesentlich für den christlichen Glauben an. Die Übersetzungen Martin Luthers und Ulrich Zwinglis (1522 bis 1534) wurde erstmals einer größeren Leserschaft im deutschen Sprachraum zugänglich. Maßgeblichen Beitrag dazu leistete die Erfindung des Buchdrucks . Die weit verbreitete Lutherbibel bahnte die Entwicklung zur deutschen Schriftsprache und die Bibelkritik der Aufklärung an. Gedruckt wurde sie in der Schwabacher Schrift . Als Reaktion auf die volkssprachlichen Bibelübersetzungen der Reformierten entstanden katholische Korrekturbibeln .

Zu den qualitativ anerkannten heutigen deutschsprachigen Bibelübersetzungen gehören die zuletzt 2017 revidierte Lutherbibel , die Elberfelder Bibel , die Zürcher Bibel und die Einheitsübersetzung . Zu den gängigen freieren Übertragungen gehören die Schlachter-Bibel , die „ Gute Nachricht Bibel “, die „ Hoffnung für alle “, „ Neues Leben Bibel “ und die „ BasisBibel “. Im März 2018 existierten Gesamtübersetzungen in 674 Sprachen und Teilübersetzungen in 3324 Sprachen. [48] Damit waren in den vier Jahren zuvor 163 Gesamtübersetzungen hinzugekommen. [49]

Verbreitung und Sammlungen

Die christliche Bibel ist das meistgedruckte, am häufigsten übersetzte und am weitesten verbreitete Buch der Welt. Allein 2014 wurden weltweit fast 34 Millionen vollständige Bibeln verbreitet. [50] Dafür setzen sich Bibelgesellschaften wie die Deutsche Bibelgesellschaft , das Katholische Bibelwerk und die evangelikale Organisation Wycliff ein. Zur Verbreitung biblischer Erzählungen tragen auch Bilderbibeln, Armenbibeln und Kinderbibeln sowie seit langer Zeit auch bildliche Darstellungen [51] biblischer Geschichten bei. Neben handlichen Bibeln zum persönlichen Gebrauch gibt es aufwändig bearbeitete Studienbibeln mit umfangreichen Kommentaren und Verzeichnissen und für den liturgischen Gebrauch dekorativ gestaltete Altarbibeln oder Bibelteile ( Lektionar ). Sowohl das Alte als auch das Neue Testament liegen als Hörbuch-Ausgaben im mp3-Format vor. [52]

Mittlerweile ist auch eine große Zahl von Online-Bibeln kostenlos verfügbar.

Historische Bibeln werden in Bibelmuseen bewahrt und gesammelt, darunter die British Library , [53] Württembergische Landesbibliothek , die Herzog August Bibliothek in Wolfenbüttel [54] und weitere.

Bibel im Islam

Abraham, Moses und Jesus im Gebet, geleitet von Mohammed (mittelalterliches persisches Manuskript)

Der Islam betrachtet die Bibel als Offenbarungszeugnis Gottes , das Menschen teilweise verfälscht haben. Der Koran hat eine Reihe biblischer und apokrypher Geschichten und Lehren übernommen und variiert, die Mohammed wahrscheinlich mündlich aus Inhalten der syrischen Kirche überliefert wurden. Er nennt die Tora ( Taurat ) , die Psalmen ( Zabur ) und das Evangelium ( Indschīl ) „Heilige Schriften“, die von Gott stammen, aber später von Menschen verändert, teils sogar verfälscht worden seien:

„Wir haben die Herzen der Kinder Israel verhärtet, so dass sie die Worte der Schrift entstellten, und sie vergaßen einen Teil von dem, womit sie erinnert worden waren …
Und von denen, die sagten: ,Wir sind Nasara ' [Nazarener] habe wir ihre Verpflichtung entgegengenommen. Aber dann vergaßen sie einen Teil von dem, womit sie erinnert worden waren.“

Sure 5 :13f

Daher sind viele Muslime mit wichtigen Inhalten der Bibel vertraut, wenn auch in koranischer Version, die oft den biblischen Wortlaut verkürzt, verändert, paraphrasiert und von seinem Eigenkontext löst. Diese interpretierende Wiedergabe ist für sie maßgebend, entsprechend dem Anspruch des Korans, der sich als endgültige Offenbarung Allahs versteht, die alle früheren Offenbarungen aufnimmt und ihre Wahrheit wiederherstellt.

Der Koran sieht in den biblischen Geschichten, die er nacherzählt, Mohammeds Kommen und seine Berufung zum „Siegel der Propheten“ Gottes vorgebildet und prophezeit. Huseyn al-Dschisri deutete 114 Stellen in der Bibel – vor allem den paraklētos („Beistand“, „Fürsprecher“) in Joh 14,26 EU ; 15,26–27 EU ; 16,7–13 EU – als Hinweise auf Mohammeds Prophetentum.

Parallelen zur Urgeschichte der hebräischen Bibel sind im Koran

  • das psalmenartige Lob des Schöpfers, z. B. in Sure 87 :1–3;
  • die Bestimmung Adams und seiner Frau (Eva wird nie namentlich genannt) zum Statthalter auf Erden und ihre Vertreibung aus dem Paradies ( Sure 2 :30–36);
  • ihre Wiederannahme ( Sure 20 :122; der Koran erwähnt keine Erbsünde );
  • der Brudermord ( Sure 5 :27–32);
  • die Sintflut und Noahs Rettung: Dieser ist nach Adam Gottes erster Gesandter, der vergeblich zur Abkehr von falschen Göttern ruft ( Sure 40 :36f).

Der Koran nennt 20 Figuren der Bibel, die dort nicht alle als Propheten gelten, als Vorläufer Mohammeds. Besonders Abraham , der „Freund Gottes“, ist für den Koran Vorbild des wahren Gläubigen. Er habe – wie auch nachbiblische jüdische Überlieferung erzählt – erkannt, dass Gott mächtiger als Gestirne ist ( Sure 6 :78f). Die ihm folgten, ohne Juden oder Christen zu werden ( Hanīfen ) , sind den Muslimen gleichwertig ( Sure 21 :51–70). Ihm wurde auch im Koran ein Sohn verheißen, den er opfern sollte ( Sure 37 :99–113). Dabei deuten die Muslime diese Geschichte nicht auf Isaak , sondern auf Ismael , den von der Magd Hagar geborenen ältesten Sohn Abrahams, der als Stammvater der Araber gilt. Abraham und Ismael sollen, gemäß Sure 2 :125 die Kaaba als erstes Gotteshaus in Mekka gegründet haben.

Von Joseph , Jakobs zweitjüngstem Sohn, erzählt Sure 12 . Moses wird in 36 Suren erwähnt: Er ist auch im Koran der mit Gott unmittelbar redende Prophet ( Sure 4 :164), der sein Volk Israel aus Ägypten befreite und ihm die Tora vermittelte. Die Zehn Gebote liegen Sure 17 :22–39 zugrunde. König David empfängt und übermittelt als Prophet die Psalmen; Salomos große Weisheit preist Sure 21 :78f.

Von den Figuren des Neuen Testaments stellt der Koran Maryam ( Maria – Mutter Jesu ), Johannes den Täufer ( Sure 3 :38–41; 19 :2–15; 21 :89f) und Isa bin Maryam ( „Jesus, der Sohn der Maria“ ) besonders heraus. Letzterer habe die Aufgabe, das Volk Israel zum Gesetzesgehorsam zurückzurufen und den Christen das Evangelium als schriftliche Offenbarungsurkunde zu vermitteln. Er verkünde wie Mohammed Gottes kommendes Endgericht , aber nur als Mensch, der aus Sicht des Koran nicht gekreuzigt wurde ( Sure 4 :157). Seine Auferstehung wird daher nur angedeutet. Die jungfräuliche Geburt wird im Koran ebenso bezeugt, wie Jesus als der verheißene Messias, das Wort Gottes und ein Mensch frei von Sünde .

Als Gesandte Gottes sind diese Propheten im Koran moralische Autoritäten, sodass er von ihren in der Bibel geschilderten dunklen Seiten (z. B. Davids Ehebruch und Mord) nichts berichtet.

Bibelkritik

Im Judentum setzt die Bibelkritik erst spät ein. Im Christentum gibt es seit etwa 1700 immer wieder Diskussionen darüber, inwiefern die biblischen Erzählungen als historische Berichte gelten können. Dabei treffen verschiedene Auffassungen aufeinander.

Frühe Bibelkritik: Histoire critique du vieux testament von Richard Simon , Neuauflage 1685

Quellenlage

Ein Problem der Bibelwissenschaft ist, dass es keine Originalmanuskripte der biblischen Bücher gibt. Zum Beispiel stammen die ältesten erhaltenen oder bekannten Manuskripte des Neuen Testaments aus dem 2. Jahrhundert und sind damit mindestens hundert Jahre nach Jesu Tod entstanden. Selbst aus dieser Zeit gibt es nur wenige erhaltene Seiten. Die ältesten erhaltenen Vollbibeln entstanden erst im 4. Jahrhundert ( Codex Vaticanus , Codex Sinaiticus ). Zuweilen wird als Problem empfunden, dass die Verfasser der Evangelien unbekannt sind und sich nur indirekt etwas über sie, ihren Lebensraum, ihre Intention und ihre Adressatengruppen erschließen lässt. Die Verlässlichkeit ihrer Berichte kann daher angezweifelt werden. [55]

Formkritik

Die in der Neuzeit entwickelte historisch-kritische Exegese versucht, die jeweilige literarische Form der Texte der Bibel zu erfassen, im Rahmen der Literar- und Formkritik . Demnach erzähle die Bibel nicht Geschichte, sondern Heilsgeschichte. Der historische Gehalt der biblischen Erzählungen wird dann in ihren verschiedenen Teilen sehr unterschiedlich beurteilt; einem Teil der Bibel wird hohe geschichtliche Zuverlässigkeit zugeschrieben. Die Evangelien verstehen sich nach Meinung der Historisch-Kritischen als „ Frohe Botschaft “. Ihr Ziel sei, den Glauben an den „auferstandenen Jesus Christus“ zu bezeugen. Den Evangelien sei zwar historisch zuverlässiges Material zu entnehmen, wichtiger aber sei es, die Glaubensbotschaft der Evangelien verständlich und lebendig zu machen.

Auf Grund von Bibeltexten wie dem Beginn des Lukasevangeliums ( Lk 1,1–4 EU ) oder dem Ende des Johannesevangeliums ( Joh 20,31 EU ) betrachten konservative Theologen Bibeltexte als historische Berichte. [56] Die Haltung zur Bibel wird dann auch in Glaubensbekenntnissen festgehalten, etwa in der Basis der Evangelischen Allianz von 1970: Demnach ist die Bibel als inspirierte Heilige Schrift „in allen Fragen des Glaubens und der Lebensführung“ „völlig zuverlässig“. [57] Ein Teil der evangelikalen Bewegung formuliert noch schärfer und sagt, dass die Bibel „in allem, was sie lehrt, ohne Irrtum oder Fehler“ sei, und schließt dabei auch „Aussagen im Bereich der Geschichte und Naturwissenschaft “ mit ein (Biblischer Fundamentalismus ) . [58]

Nichttheologische Wissenschaftler verstehen die Bibel häufig als ein literarisches Werk, teilweise als Weltliteratur . Gattungsgeschichtlich gehören die Texte in die literarischen Kategorien Prolog , Liebeslied , Hymnus , Paradoxon , Monolog , Dialog , Rätsel , Ellipse , Gebet , Gleichnis , Parabel , Gedicht , Brief und Geschichtsschreibung . Die Texte stellen eine wertvolle Quellensammlung für die Erforschung ihrer jeweiligen Entstehungszeit dar. Die Historizität der Erzählungen selbst wird von einigen als relativ gering eingeschätzt.

Weniger weit verbreitet ist der Glaube, bei der Bibel handele es sich um ein magisches Buch, mit welchem wichtige Ereignisse in der Zukunft vorhergesehen werden könnten. Manche Menschen haben einige Zeit ihres Lebens damit verbracht, den vermuteten Bibelcode zu entschlüsseln, um an die geheimen Botschaften zu gelangen. Bislang ist die Existenz eines solchen Codes nicht bewiesen.

Daneben gibt es Kontroversen um die Bibel , etwa um darin enthaltene moralisch-ethische Auffassungen und die Gewalt in der Bibel .

Siehe auch

Portal: Bibel – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Bibel

Literatur

Überblicks- und Nachschlagewerke

Fachliteratur

Populärwissenschaftliches

  • Jeffrey Geoghegan: Die Bibel für Dummies. Wiley-VCH, 2006, ISBN 3-527-70253-9 .
  • Die Geschichte der Bibel. Von den Tontafeln über Qumran bis heute. 4. Auflage, Christliche Literatur-Verbreitung, Bielefeld 1998, ISBN 3-89397-267-6 ( online )
  • Werner Keller : Und die Bibel hat doch recht . Forscher beweisen die Wahrheit des Alten Testaments. (1955) Ullstein, Berlin 2009, ISBN 978-3-548-37246-4 .
  • Nelson Beecher Keyes: Vom Paradies bis Golgatha. Die Geschichte der biblischen Welt in Wort und Bild mit vielen Karten. (Amerikanische Originalausgabe: Story of the Bible Word. CS Hammond & Co., 1959 und 1962) Übersetzt von Werner Buhre. Das Beste, Stuttgart/Zürich/Wien 1964.
  • Johannes Maria Lehner: Und die Bibel hat doch NICHT Recht. Dichtung und Wahrheit. Das Buch der Bücher im Licht von Wissenschaft, Vernunft und Moral. Historia, Ulm-Wiblingen 2005, ISBN 3-9808691-1-3 .
  • Volker Neuhaus : Bibel. DuMont, Köln 2005, ISBN 3-8321-7635-7 .

Weblinks

Bibelausgaben und -Übersetzungen

Informationen

Literarische Rezeption

Wiktionary: Bibel – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Bibel – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien
Wikisource: Bibel – Quellen und Volltexte
Wikiquote: Bibel – Zitate

Einzelnachweise

  1. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 12.
  2. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 14 f.
  3. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 16 f.
  4. Friedrich Kluge , Alfred Götze : Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache . 20. Auflage, hrsg. von Walther Mitzka , De Gruyter, Berlin/ New York 1967; Neudruck („21. unveränderte Auflage“) ebenda 1975, ISBN 3-11-005709-3 , S. 73.
  5. Karin Schoepflin: Bibel , 2006, S. 1. Bauer/Aland: Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur , 6. völlig neu bearbeitete Auflage Berlin / New York 1988, Sp. 281 f.
  6. a b c d Reinhold Bohlen: Bibel (einleitungswissenschaftlich) I. Begriff . In: Walter Kasper (Hrsg.): Lexikon für Theologie und Kirche . 3. Auflage. Band   2 . Herder, Freiburg im Breisgau 1994, Sp.   362–363, hier Sp. 363 .
  7. a b Christoph Levin : Das Alte Testament . 4. Auflage München 2010, S. 17.
  8. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 21.
  9. Bauer/Aland: Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur , 6. völlig neu bearbeitete Auflage Berlin / New York 1988, Sp. 331 f.
  10. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 32–34.
  11. Erich Zenger, Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen. In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 29.
  12. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 36.
  13. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 44 f.
  14. Angelika Berlejung: Quellen und Methoden . In: Jan-Christian Gertz (Hrsg.): Grundinformation Altes Testament. Eine Einführung in Literatur, Religion und Geschichte des Alten Testaments . 6., überarbeitete und erweiterte Auflage Göttingen 2019, S. 21–58, hier S. 26.
  15. a b Angelika Berlejung: Quellen und Methoden . In: Jan-Christian Gertz (Hrsg.): Grundinformation Altes Testament. Eine Einführung in Literatur, Religion und Geschichte des Alten Testaments . 6., überarbeitete und erweiterte Auflage Göttingen 2019, S. 21–58, hier S. 27.
  16. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 57 f.
  17. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 207.
  18. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 42. Emanuel Tov sieht die Zäsur mit dem Tempelzerstörung im Jahr 70 als gegeben an, während andere die Zäsur erst am Ende des Bar-Kochba-Aufstandes (136) ansetzen.
  19. Angelika Berlejung: Quellen und Methoden . In: Jan-Christian Gertz (Hrsg.): Grundinformation Altes Testament. Eine Einführung in Literatur, Religion und Geschichte des Alten Testaments . 6., überarbeitete und erweiterte Auflage Göttingen 2019, S. 21–58, hier S. 27 f.
  20. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 40 f.
  21. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 210.
  22. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 210 f.
  23. Heinz-Josef Fabry : Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 58.
  24. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 175.
  25. Hier zitiert nach: Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 181 f. Welche Bücher Josephus unter den 13 Büchern der Propheten und unter den 4 Büchern mit Hymnen und Lebensanweisungen eingruppierte, ist unbekannt.
  26. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 22. Auf 24 Bücher kommt man, wenn 1/2 Sam, 1/2 Kön, 1/2 Chr, Esr/Neh und das Zwölfprophetenbuch als je ein Buch gezählt werden. Um die Zahl von 22 Büchern zu erreichen, kann man das Ricterbuch und das Buch Rut sowie das Jeremiabuch und die Klagelieder Jeremias zusammenfassen. (ebd.)
  27. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 187 f.
  28. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 22–24.
  29. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 25 f.
  30. siehe auch Bücher der Könige
  31. Martin Buber, Franz Rosenzweig: Die Schrift. – Stuttgart 1992 – ISBN 3-438-01491-2 . Die Buber-Rosenzweig-Verdeutschung wird in vielen Lehrhäusern und Bibelkreisen benutzt.
  32. Leopold Zunz: Die vierundzwanzig Bücher der Heiligen Schrift nach dem Masoretischen Text. 1837. Neuausgaben: Victor Goldschmidt: Basel 1995, ISBN 3-85705-002-0 ; Sinai Verlag: Tel-Aviv 1997, ISBN 3-929895-11-0 (hebräisch-deutsch). Wird von vielen Judaisten benutzt; der hebräische Text ist mitabgedruckt. Zunz selbst hat dabei lediglich die beiden Chronikbücher übersetzt; bis zur 17. Auflage hieß es korrekt: Unter der Redaktion von Dr. Zunz übersetzt von A. Arnheim, Dr. Julius Fürst, Dr. M. Sachs.
  33. Naftali Herz Tur-Sinai: Die Heilige Schrift, ins Deutsche übertragen. 3. Auflage, Neuhausen-Stuttgart 1997.
  34. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 60. Sehr wörtliche Übersetzungen (Pentateuch, Psalmen) stehen relativ freien Übersetzungen, etwa im Jesajabuch gegenüber.
  35. a b Albert de Pury: Der Kanon des Alten Testaments . In: Thomas Römer et al. (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. Die Bücher der Hebräischen Bibel und die alttestamentlichen Schriften der katholischen, protestantischen und orthodoxen Kirchen . TVZ Theologischer Verlag, Zürich 2013, S. 3–24, hier S. 6.
  36. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 60.
  37. Christoph Levin: Das Alte Testament . 4. Auflage München 2010, S. 19 f.
  38. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 31–34.
  39. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 35.
  40. Wolfgang Kraus: Die Septuaginta als Brückenschlag zwischen Altem und Neuem Testament? In: Heinz-Josef Fabry, Ulrich Offerhaus (Hrsg.): Im Brennpunkt: Die Septuaginta. Studien zur Entstehung und Bedeutung der Griechischen Bibel , Band 3. Stuttgart 2007, S. 266–290, hier S. 267.
  41. Wolfgang Kraus: Die Septuaginta als Brückenschlag zwischen Altem und Neuem Testament? In: Heinz-Josef Fabry, Ulrich Offerhaus (Hrsg.): Im Brennpunkt: Die Septuaginta. Studien zur Entstehung und Bedeutung der Griechischen Bibel , Band 3. Stuttgart 2007, S. 266–290, hier S. 274 f.
  42. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 24 f.
  43. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 25.
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  56. So etwa Franz Graf-Stuhlhofer: Auf der Suche nach dem historischen Jesus Über die Glaubwürdigkeit der Evangelien und die Zweifel der Skeptiker . Leun 2013, S. 23 f.
  57. Abgedruckt etwa bei Fritz Laubach : Aufbruch der Evangelikalen. Wuppertal 1972, S. 101.
  58. Thomas Schirrmacher (Hrsg.): Bibeltreue in der Offensive. Die Drei Chicago-Erklärungen zur biblischen Irrtumslosigkeit [1978], Hermeneutik [1982] und Anwendung [1986]. Bonn 1993, S. 19 (zusammenfassende Erklärung), S. 22 (Artikel XII).