buddhisme

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning
Buddha -statue i Seokguram -grotten
Det internationale buddhistiske flag blev først brugt i 1885 og har siden 1950 været et internationalt symbol på buddhisme

Buddhismen er en af ​​de store verdensreligioner . I modsætning til andre store religioner er buddhismen ikke en teistisk religion, så den har ikke tilbedelsen af ​​en almægtig Gud som centrum. De fleste buddhistiske lærdomme er snarere baseret på omfattende filosofisk-logiske overvejelser [1] i forbindelse med praktiske retningslinjer, som det også er tilfældet i kinesisk daoisme og konfucianisme . Som med enhver religion omfatter begrebet buddhisme et bredt spektrum af manifestationer, som omfatter filosofisk undervisning og kloster såvel som kirke- eller klublignende religiøse samfund og simpel folkelig fromhed . I tilfælde af buddhisme holdes de imidlertid ikke sammen af ​​nogen central myndighed eller undervisningsorgan, der forkynder dogmer.

Fælles for alle buddhister er, at de refererer til læren fra Siddhartha Gautama , der boede i det nordlige Indien, ifølge de datingmetoder, der er fremherskende inden for forskning i dag i det 6. og muligvis endda i begyndelsen af ​​det 5. århundrede f.Kr. Han omtales som den "historiske Buddha " for at skelne ham fra de mytiske Buddha -figurer, der ikke er historisk attesteret. "Buddha" betyder bogstaveligt talt "det vækkede" og er en hædersbetegnelse, der refererer til en oplevelse kaldet bodhi ("opvågning"). Ifølge den buddhistiske doktrin betyder dette en grundlæggende og befriende indsigt i de grundlæggende kendsgerninger i alt liv, hvorfra den overvældende smertefulde eksistens stammer. Formålet med buddhistisk praksis er at opnå denne viden baseret på eksemplet med den historiske Buddha ved at følge hans lære - hvorved de to ekstremer af selvdestruktiv asketisme og uhæmmet hedonisme , men også radikalisme generelt, frarådes, snarere en mellemvej bør vælges. [2] I denne sammenhæng står udsagnene fra religionens grundlægger Buddha over for traditionen, den centrale autoritet er, og der er en historisk vokset kanon af tekster, som i forbindelse med buddhistiske råd er de grundlæggende religionslinjer blevet bestemt. Ikke desto mindre er det ikke et spørgsmål om dogmer i betydningen en åbenbaret religion , hvis autoritet er baseret på troen på guddommeligt inspirerede hellige skrifter. Derfor er Buddha æret i buddhismen, men tilbedes ikke i snæver forstand.

Afhængigt af kilde og tællemetode har buddhismen mellem 230 og 500 millioner [3] [4] [5] tilhængere verden over - hvilket gør den til den fjerde største religion på jorden (efter kristendom , islam og hinduisme ). Buddhismen stammer fra Indien og er i dag mest udbredt i Syd-, Sydøst- og Østasien. Omkring halvdelen af ​​alle buddhister bor i Kina . [6] Siden 1800 -tallet er det dog også begyndt at få fodfæste i den vestlige verden.

oversigt

udvikling

Buddhas første fem disciple med Dharmachakra , en symbolsk fremstilling af den lære, der også står for Buddha selv i den tidlige buddhistiske kunst

Buddhismen opstod på det indiske subkontinent gennem Siddhartha Gautama . Ifølge traditionen opnåede han i en alder af 35 år gennem oplevelsen af ​​"opvågning" en indre transformation og en række indsigter, der gjorde ham i stand til at formulere den buddhistiske lære. Efter første tøven (ifølge traditionen) begyndte han hurtigt at sprede undervisningen, vandt over de første studerende og grundlagde det buddhistiske samfund. Indtil sin død i en alder af omkring 80 år vandrede han til sidst gennem det nordlige Indien som lærer.

Fra det nordindiske hjemland Siddhartha Gautama spredte buddhismen sig først til det indiske subkontinent , Sri Lanka og Centralasien [7] . I alt seks buddhistiske råd bidrog til "kanonisering" af læren og sammen med den videre formidling i Øst- og Sydøstasien til udviklingen af ​​forskellige traditioner. Nordlig buddhisme ( Mahayana ) nåede Central- og Østasien via Silkevejen , hvor andre traditioner som Chan (Kina), Zen (Japan) og Amitabha -buddhismen (Østasien) udviklede sig. Buddhismen kom også til Himalaya -regionen direkte fra det nordlige Indien; der var Vajrayana (Tibet, Bhutan, Nepal, Mongoliet osv.) [8] . Aspekter af buddhismen trængte ind i andre religiøse traditioner eller gav impulser til deres institutionalisering (jf. Bön og Shintō eller Shinbutsu-Shūgō ). Fra det sydlige Indien og Sri Lanka nåede den sydlige buddhisme ( Theravada ) til landene i Sydøstasien, hvor den fortrængte Mahayana. Buddhismen interagerede på mange måder med religionerne og filosofierne i de lande, hvor den blev formidlet. Det blev også kombineret med religiøse og filosofiske traditioner, hvis lære adskiller sig meget fra den oprindelige buddhism. [9]

underviser

Dharmachakra (undervisningens hjul) er symbolet på Buddhas lære. [10] Hjulets otte eger angiver den ædle ottefoldige sti .

Fundamentet for buddhistisk praksis og teori blev formuleret af Buddha i form af de fire ædle sandheder [11] [12] [13] : Den første ædle sandhed er, at livet som regel begynder med lidelse ( dukkha ) ved fødsel , alder , Sygdom og død samt mere subtile former for lidelse, der ofte ikke anerkendes som sådan af mennesker, såsom at klamre sig til en lykke, der dog er forbigående (i denne sammenhæng påpeges det, at ordet "dukkha" også strækker sig til betydninger som "utilfredshed, frustration"). Den anden ædle sandhed er, at denne lidelse opstår afhængigt af årsager, nemlig hovedsageligt gennem åndens tre giftstoffer , som i tysk oversættelse normalt omtales som "grådighed", "had" og "uvidenhed / vrangforestilling". Den tredje ædle sandhed siger, at lidelse, som betinget af årsager, kan afskaffes i fremtiden, hvis kun disse årsager kan løses, og at der derefter kan opnås fuldstændig frihed for lidelse (dvs. frihed fra fødsel og død). Den fjerde ædle sandhed siger, at der er midler til at løse årsagerne til lidelse og derved ægte lykke: dette er øvelsen med ædle ottefoldige stier . [14] De er som følger: den rigtige viden, den rigtige hensigt, den rigtige tale, den rigtige handling, det rigtige levebrød, den rette motion, den rette mindfulness og den rigtige meditation , og med den helt overholdelse af praksis med de fire ædle sandheder, hvilket er at undgå lidelse menes [15] .

Ifølge buddhistisk lære er alle uoplyste væsener udsat for en endeløs, smertefuld cyklus ( samsara [16] ) med fødsel og genfødsel [17] . Formålet med buddhistisk praksis er at træde ud af denne cyklus af den ellers konstante lidelsestilstand. Dette mål skal nås gennem undgåelse af lidelse, dvs. etisk adfærd, dyrkning af dyderne ( Five Silas ), praksis med "fordybelse" ( Samadhi , jf. Meditation) og udvikling af medfølelse (her klart adskilt fra medfølelse ) for alle væsener og altomfattende visdom ( prajna ) kan opnås som et resultat af praktiseringen af ​​den ædle ottefoldige vej. På denne måde overvintes lidelse og ufuldkommenhed, og gennem oplysning (opvågning) realiseres tilstanden af nirvana [18] . Nirvana er ikke bare en tilstand, hvor der ikke mærkes nogen lidelse, men en omfattende transformation af sindet, hvor alle dispositioner til nogensinde at forårsage lidelse også er forsvundet. [19] Det er en transcendent tilstand, der ikke kan forstås verbalt eller ved det fælles sind, men i princippet kunne realiseres af ethvert levende væsen.

Ved at søge tilflugt i Buddha (staten), Dharma [20] (undervisning og vej til denne tilstand) og Sangha [21] (praktiserende fællesskab) vidner man om anerkendelse og praksis af de fire ædle sandheder og hans tilknytning til fællesskabet af udøvere af Dharma. Selve Sangha er opdelt i lægfolkets udøvere og de ordinerede munke og nonner . [22]

Siddhartha Gautama

Siddhartha Gautama, her som en statue på Nedre Rhinen fremstillet som Buddha Shakyamuni (æretitel: Vismanden fra Shakya -familien )

Datoerne for Siddhartha Gautamas liv betragtes traditionelt som udgangspunktet for kronologien i den sydasiatiske historie, men de er kontroversielle. Den konventionelle datering (563–483 f.Kr.) bruges næsten ikke i dag. Den nyere forskning antager, at Siddhartha ikke var 563 f.Kr. Blev født, men flere årtier, måske et århundrede senere. De i øjeblikket fremherskende tilgange til dating -død varierer mellem omkring 420 og omkring 368 f.Kr. Chr. [23] [24] [25]

Ifølge traditionen blev Siddhartha født i Lumbini i det nordindiske fyrstedømme Kapilavastu , nu en del af Nepal , som søn af det herskende hus Shakya. Derfor får han tilnavnet Shakyamuni , "salvie fra Shakyas hus". [26]

I en alder af 29 indså han, at rigdom og luksus ikke er grundlaget for lykke. Da han indså, at lidelse som aldring, sygdom, død og smerte er uløseligt forbundet med livet, satte han sig for at udforske forskellige religiøse lærdomme og filosofier for at finde den sande natur af menneskelig lykke. Seks års askese , studier og derefter meditation førte ham endelig på midten . Han havde oplevelsen af ​​at vågne ( Bodhi ) under en poppelfigen i Bodhgaya i det, der nu er det nordlige Indien. Lidt senere holdt han sin første tale i Isipatana, dagens Sarnath , og satte dermed "undervisningens hjul" ( Dharmachakra ) i gang.

Derefter tilbragte han resten af ​​sit liv som en Buddha til at undervise og videregive læren, Dharma , til det samfund, han havde etableret. Dette firdobbelte samfund bestod af munke ( bhikkhu ) og nonner ( bhikkhuni ) af buddhistisk kloster, samt lægmænd ( Upāsaka ) og lægmænd (Upasika). Den buddhistiske kalender begynder med hans (påståede) dødsår i en alder af 80 år.

Buddhismens historie og spredning

De tre første råd

Tre måneder efter Buddhas død mødtes hans disciple i Rajagarha til det første råd ( sangiti[27] ) for at diskutere Dhamma (læren) og Vinaya (klosterreglerne) og registrere dem i henhold til Buddhas lære. Resten af ​​traditionen var mundtlig. Omkring 100 år senere fandt det andet råd sted i Vesali . Frem for alt blev klostersamfundets regler diskuteret, da der på det tidspunkt var blevet dannet forskellige grupper med forskellige fortolkninger af de oprindelige regler.

Under det andet råd og de efterfølgende møder blev der dannet op til 18 forskellige skoler ( Nikaya -skoler), der hver henviste til Buddhas oprindelige lære på forskellige måder. Derudover opstod Mahasanghika , som gik ind for at tilpasse reglerne til de ændrede omstændigheder, og som kan betragtes som en tidlig forløber for Mahayana . De to første råd anerkendes af alle buddhistiske skoler.[27] De andre råd accepteres kun af en del af skolerne.[27] Rådens historicitet er imidlertid klassificeret af sinologen Helwig Schmidt-Glintzer som usandsynlig.[27]

I det 3. århundrede f.Kr. Det tredje råd mødtes i Pataliputra (i dag Patna) i regi af kong Ashoka og formandskabet for munken Moggaliputta Tissa . Formålet med mødet var at blive enige om en samlet buddhistisk lære igen. Især kættere bør udelukkes fra samfundet og falsk lære tilbagevises. I løbet af rådet blev bogen Kathavatthu skrevet til dette formål, som opsummerede de filosofiske og skolastiske afhandlinger. Denne tekst blev midtpunktet i Abhidhammapitaka , en samling filosofiske tekster. Sammen med Sutta Pitaka , de nedskrevne diskurser fra Buddha og Vinayapitaka , samlingen af ​​klosterregler, er det i Pali skrev Tipitaka ( sanskrit : Tripitaka, tysk: "tre kurve" og Pali Canon), den ældste stort resumé Buddhistisk skrift Godt.

Kun disse skrifter blev anerkendt af rådet som det autentiske grundlag for buddhistisk undervisning, som forseglede opdelingen af ​​klostersamfundet. Mens Theravada, læren om de ældste, var enige om uændret vedtagelse af de originale doktriner og regler, satte Mahasanghika ikke en fast skriftkanon og omfattede også skrifter, hvis oprindelse ikke klart kunne bevises af Buddha.

Spredes i Sydasien og Østasien

Buddhistisk monument i Horyu-ji

I de følgende århundreder spredte undervisningen sig til Syd- og Østasien. Under kong Ashokas regeringstid (3. århundrede f.Kr.) spredte buddhismen sig over Indien og langt videre. Dele af Afghanistan var også en del af hans imperium. I Gandhara , i grænseområdet til Pakistan, påvirket af græske billedhuggere, der kom med Alexander den Store , opstod den græsk-buddhistiske kultur, en blanding af indisk og hellenistisk påvirkning. I deres tradition blev der blandt andet skabt Buddha -statuer af Bamiyan .

Ashoka sendte udsendinge til mange rige på det tidspunkt. Således spredte undervisningen sig gradvist ud over grænserne for den region, hvor Buddha levede og underviste. I vest rejste Ashokas udsendinge til Mellemøsten , Egypten , de græske øer og Makedonien . I de følgende århundreder nåede Buddhas lære den malaysiske øgruppe ( Indonesien , Borobudur ) og Sydøstasien , dvs. Cambodja ( Funan , Angkor ), Thailand , Myanmar ( Pegu ) og Laos via Sri Lanka. I nord og nordøst blev buddhismen kendt i højlandet i Himalaya ( Tibet ) samt i Kina , Korea og Japan .

Skub tilbage i Indien

Sanchi , Indien (3. århundrede f.Kr.)

Efterhånden som buddhismen blev mere udbredt, forsvandt den fra de fleste dele af Indien fra 1100 -tallet og fremefter. Årsagerne [28] ses på den ene side i den gensidige indtrængning af buddhisme og hinduisme , på den anden side i den muslimske invasion af Indien, hvor mange munke blev dræbt og klostre ødelagt. Buddhismens sidste højborge, der stadig kendes i dag på det indiske subkontinent ( Sindh , Bengal ) tilhørte de islamiserede områder. På den malaysiske øhav (Malaysia, Indonesien) i dag (med undtagelse af Bali) kan kun ruiner ses, der viser, at buddhistiske kulturer engang blomstrede her. [29]

Videre udvikling

En forskelligartet videreudvikling af doktrinen var forudbestemt af Buddhas ord: Som en doktrin, der udtrykkeligt kan stilles spørgsmålstegn ved, har buddhismen delvist blandet sig med andre religioner, der også kender forestillinger om guder, eller at bud om afholdenhed er mindre strenge eller endda mindre strenge ikke håndterede.

Theravada ("de ældres lære") overholder Buddhas lære som fastsat på Rådet i Patna. Det er særlig udbredt i landene i Syd- og Sydøstasien (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos og Cambodja). Mahayana ("det store køretøj") blandede sig mere med de oprindelige religioner og filosofier i de kulturer, hvor buddhismen kom ind. Så kom z. I Kina blev der for eksempel tilføjet elementer af daoismen , hvilket i sidste ende førte til udviklingen af Chan -buddhismen og senere Zen i Japan.

Især kolonialismen i det 19. århundrede førte til en renæssance af buddhismen i mange asiatiske lande. Oprettelsen af ​​et internationalt buddhistisk flag i 1885 er et symbolsk udtryk for dette. Grundlaget for World Fellowship of Buddhists (WFB) i 1950 skyldes især initiativer fra Thailand og Sri Lanka.

Dagens distribution i Asien

I dag er der cirka 450 millioner buddhister på verdensplan. Dette tal er imidlertid ikke bindende, da der er stærke udsving mellem individuelle statistikker. De lande med størst spredning af buddhismen er Kina , Bhutan , Japan , Cambodja , Laos , Mongoliet , Myanmar , Sri Lanka , Sydkorea , Taiwan , Thailand og Vietnam .

I Indien er andelen af ​​befolkningen nu mindre end en procent. For nylig er en intellektuel interesse for buddhistiske lærdomme imidlertid vågnet op igen blandt de uddannede klasser. Selv blandt dalitterne ("uberørbare"), initieret af Bhimrao Ramji Ambedkar , "far til den indiske forfatning", har der siden 1956 været en bevægelse, der ser konvertering til buddhisme som en måde at slippe for undertrykkelsen af ​​kastesystemet.

Land Andel af den buddhistiske befolkning
i det respektive land (i procent)
Kina 18.
Japan ukendt
Bhutan 72
Cambodja 93
Laos ukendt , tilhører størstedelen Theravada -buddhismen
Mongoliet 40
Myanmar 87.2 ifølge officielle oplysninger (med lokale religioner)
Sri Lanka 70,2
Sydkorea 23.7
Taiwan ukendt
Thailand 95
Vietnam 22.
Indien 0 0,7

Situationen i andre dele af verden

Siden det 19. og især siden det 20. århundrede har der også været en stigende tendens i de industrialiserede lande i Europa, USA og Australien til at vende sig til buddhismen som en verdensreligion . I modsætning til de asiatiske lande er der i Vesten en situation, hvor de mange og ofte meget forskellige former for de forskellige undervisningsretninger vises side om side.

Organisationer som EBU ( European Buddhist Union ), der blev grundlagt i 1975, har sat sig det mål at netværke disse grupper med hinanden og involvere dem i en diskurs, der skal tilskynde til en langsigtet inkulturationsproces og dermed udviklingen af ​​en europæisk Buddhisme. Et andet mål er integration i det europæiske samfund, så de buddhistiske foreninger kan udøve deres åndelige, humanitære, kulturelle og sociale engagement uden hindringer.

I mange europæiske lande blev buddhismen offentligt og stat anerkendt som en religion mod slutningen af ​​det 20. århundrede. I Europa modtog buddhismen først fuld statslig anerkendelse i Østrig (1983). [30] I Tyskland og Schweiz anerkendes buddhismen ikke officielt som en religion.

Se også:

Buddhismens lære

Et motto, der tilskrives Buddha, findes i Karlsruhe Religions Have . Det er femte vers af Dhammapada . Korrekt oversat ville det betyde "ikke-had" i stedet for "kærlighed".

I sin oprindelige form, som kun i begrænset omfang kan rekonstrueres ud fra den ældste tradition, der findes, og på grund af dens mangfoldige videreudvikling ligner buddhismen delvis en tradition af tanke eller filosofi, der anvendes i praksis.

Buddha så hverken sig selv som en gud eller som en budbringer af en guds lære. Han gjorde det klart, at han ikke modtog undervisningen, Dhamma (Pali) eller Dharma (sanskrit), på grundlag af guddommelig åbenbaring , men snarere opnåede en forståelse af sit eget sindes natur og alle tings natur gennem sit eget meditativ vision ( kontemplation ). Denne viden er tilgængelig for alle, der følger hans undervisning og metode. Derved skulle den undervisning, han påpegede, ikke følges dogmatisk . Tværtimod advarede han mod blind tro på autoritet og understregede menneskeligt ansvar. Han pegede også på det meningsløse i bestræbelser på at fatte verden ved hjælp af begreber og sprog og advarede om en skepsis over for det skrevne ord eller etablerede lærdomme, der næppe findes i andre religioner i denne radikalisme.

Buddhismen adskiller sig fundamentalt fra de monoteistiske religioner ( jødedom , kristendom , islam ). Så den buddhistiske lære kender hverken en almægtig Gud eller en evig sjæl . [31] Det, og også manglende overholdelse af kastesystemet , adskiller ham også fra hinduisme og brahmanisme , som han på den anden side deler karma -doktrinen med. Udviklet i deres omgivelser ses det undertiden som en reformbevægelse mod de vediske trossystemer i Indien. [32] Med denne antiritualistiske og antiteistiske holdning er den oprindelige lære af Siddhartha Gautama sandsynligvis den ældste hermeneutiske religion i verden. [33] [34]

Dharma

Dharma (sanskrit) eller Dhamma (Pali) betyder i det væsentlige to ting i buddhismen:

  • Buddhas lære (i Theravada Buddhas, i Mahayana og Vajrayana også sammen med Bodhisattvas lære og store realiserede mestre). De fire ædle sandheder er grundlaget for Dharma. Det danner en af ​​de tre juveler , de såkaldte "tilflugtsobjekter", der består af læreren, undervisningen og munkefællesskabet (Buddha, Dharma og Sangha ). Det er også en del af de ti refleksioner (Anussati).
  • Totaliteten af ​​alle verdslige fænomener , selve naturen og de love, den er baseret på (se afsnittet Den afhængige opstår ).

Kernen i Buddhas lære er de fire ædle sandheder navngivet af ham, fra den fjerde af sandhederne følger den ottefoldige vej som vejen ud af lidelse. I centrum for "Fire ædle sandheder" er lidelse ( dukkha ), dens årsager og måden at slukke det på. Den ottedelede vej er opdelt i tre dele, hovedgrupperne er: indsigten i undervisningen, dens etiske grundlag og fokus for åndelig træning (meditation / mindfulness).

Den afhængige opstår

Den "afhængige oprindelse ", også "der opstår i afhængighed" eller "betinget forbindelse" [35] (Pali: Paticcasamuppada, sanskrit: Pratityasamutpada), er et af buddhismens centrale begreber. I en kæde af 12 sammenvævede elementer beskriver den væremåden for alle fænomener i deres dynamiske udvikling og gensidige afhængighed. Essensen af ​​denne undervisning kan opsummeres i sætningen: "Dette er fordi det er".

Årsag og virkning: karma

Kamma (Pali) eller Karma (sanskrit) betyder "handling, arbejde" og angiver det sanselige begær og klamrer sig til verdens fænomener (grådighed, had, selvafhængighed), de gerninger, der opstår som følge heraf, og virkningerne af Handlinger og tanker i moralske vendinger, især konsekvenserne for skuespilleren selv. Det svarer nogenlunde til princippet om årsag og virkning. Karma refererer til al gør og handler samt alle niveauer af tænkning og følelse. Alt dette skaber enten god eller dårlig karma eller kan være karmisk neutral.

Både god og dårlig karma er resultatet af genfødsler, samsara . Buddhismens ultimative mål er at undslippe denne cyklus ved ikke længere at generere karma - handlinger efterlader derefter ingen spor i verden. I buddhismen kaldes dette indgangen til nirvana .

Da dette mål ofte blev betragtet som uopnåeligt i et liv i buddhismens historie, handlede det mere om at akkumulere god karma end at opnå nirvana i dette liv, især blandt lægfolk. Sammen med dette er troen på, at den fortjente fortjeneste (gennem gode gerninger, midlertidigt medlemskab af Sangha, donationer til munke, kopiering af sutraer og meget mere) også rituelt kan overføres til andre, selv til den afdøde eller hele nationer.

Livets cyklus: samsara

Udtrykket samsara , "konstant vandring", som er fælles for de vigtige indiske religioner, beskriver livets kontinuerlige cyklus fra død og fødsel, blive og gå bort. Målet med buddhistisk praksis er at komme ud af denne cyklus. Samsara omfatter alle eksistensniveauer, både dem vi kender som mennesker og alle andre, fra helvede -væsener ( niraya -væsener ) til guderne ( devaer ). Alle væsener er fanget i livets cyklus, bundet til det af karma: deres handlinger, tanker og følelser, af ønsker og ønsker. Kun anerkendelsen og overvindelsen af ​​disse karmiske kræfter gør det muligt at forlade cyklussen. Mahayana gav også anledning til teorien om identiteten af ​​samsara og nirvana (i vestlige filosofiske termer, det vil sige immanens i stedet for transcendens).

Ikke-selv og genfødsel

Astika -skolerne i indisk filosofi lærte " jeget " ( s. Attā , skt . Mantman ), der kan sammenlignes med begrebet en personlig sjæl . Buddha benægtede eksistensen af ​​ātta som en personlig og permanent enhed. I modsætning hertil talte han om " ikke-jeg " (s. Anattā , skt . Anātman ). Ideen om et konstant selv er en del af vrangforestillingen om verdens natur. Ifølge læren af Buddha, personligheden med alle sine erfaringer og opfattelser i verden består af de fem grupper (p Khandhā, skt Skandhas..): Vognkasse, fornemmelser, opfattelser, mentale impulser og bevidsthed. Fra det buddhistiske synspunkt er selvet ikke en konstant enhed, men en proces præget af konstant at blive, ændre sig og gå bort.

På denne baggrund er begrebet genfødsel , punabbhava , (s. Puna 'igen', bhava ' at blive'), som allerede eksisterede på tidspunktet for Buddha, [36] blevet genfortolket i buddhismen, fordi den traditionelle vediske doktrinen om reinkarnation var baseret på ideen om en sjælsvandring. I buddhismen betyder genfødsel imidlertid ikke den individuelle fortsættelse af en permanent væsenskerne, og det betyder heller ikke en bevidstheds vandring efter døden. Vielmehr sind es unpersönliche karmische Impulse, die von einer Existenz ausstrahlend eine spätere Existenzform mitprägen.

Das Erwachen (Bodhi)

Bodhi ist der Vorgang des „Erwachens“, oft ungenau mit dem unbuddhistischen Begriff „Erleuchtung“ wiedergegeben. Voraussetzungen sind das vollständige Begreifen der „Vier edlen Wahrheiten“, die Überwindung aller an das Dasein bindenden Bedürfnisse und Täuschungen und somit das Vergehen aller karmischen Kräfte. Durch Bodhi wird der Kreislauf des Lebens und des Leidens ( Samsara ) verlassen und Nirwana erlangt.

Die buddhistische Tradition kennt drei Arten von Bodhi :

  • Pacceka-Bodhi wird durch eigene Bemühungen, ohne die Hilfe von Lehrern, erreicht. Ein derart Erwachter wird als ein Pratyeka-Buddha bezeichnet.
  • Savaka-Bodhi bezeichnet das Erwachen jener, die mit Hilfe von Lehrern Bodhi erlangen. Ein so Erwachter wird als Arhat bezeichnet.
  • Samma-Sambodhi wird von einem Samma-Sambuddha („Vollkommen Erwachter“) erlangt. Ein solcher „Vollkommen Erwachter“ gilt als die perfekte, mitfühlendste und allwissende Form eines Buddha. Der historische Buddha Shakyamuni aus dem Geschlecht von Shakya wird als ein solcher Samma-Sambuddha bezeichnet.

Verlöschen: Nirwana

Nirwana (Sanskrit) bzw. Nibbana (Pali) bezeichnet die höchste Verwirklichungsstufe des Bewusstseins, in der jede Ich-Anhaftung und alle Vorstellungen/Konzepte erloschen sind. Nirwana kann mit Worten nicht beschrieben, es kann nur erlebt und erfahren werden als Folge intensiver meditativer Übung und anhaltender Achtsamkeitspraxis . Es ist weder ein Ort – also nicht vergleichbar mit Paradies -Vorstellungen anderer Religionen – noch eine Art Himmel und auch keine Seligkeit in einem Jenseits. Nirwana ist auch kein nihilistisches Konzept, kein „Nichts“, wie westliche Interpreten in den Anfängen der Buddhismusrezeption glaubten, sondern beschreibt die vom Bewusstsein erfahrbare Dimension des Letztendlichen. Der Buddha selbst lebte und unterrichtete noch 45 Jahre, nachdem er Nirwana erreicht hatte. Das endgültige Aufgehen oder „Verlöschen“ im Nirwana nach dem Tod wird als Parinirvana bezeichnet.

Meditation und Achtsamkeit

Weder das rein intellektuelle Erfassen der Buddha-Lehre noch das Befolgen ihrer ethischen Richtlinien allein reicht für eine erfolgreiche Praxis aus. Im Zentrum des Buddha-Dharma stehen daher Meditation und Achtsamkeitspraxis. Von der Atembeobachtung über die Liebende-Güte-Meditation ( metta ), Mantra-Rezitationen, Gehmeditation, Visualisierungen bis hin zu thematisch ausgerichteten Kontemplationen haben die regionalen buddhistischen Schulen eine Vielzahl von Meditationsformen entwickelt. Ziele der Meditation sind vor allem die Sammlung und Beruhigung des Geistes ( samatha ), das Trainieren klar-bewusster Wahrnehmung, des „tiefen Sehens“ ( vipassana ), das Kultivieren von Mitgefühl mit allen Wesen, die Schulung der Achtsamkeit sowie die schrittweise Auflösung der leidvollen Ich-Verhaftung.

Achtsamkeit (auch Bewusstheit, Vergegenwärtigung) ist die Übung, ganz im Hier und Jetzt zu verweilen, alles Gegenwärtige klarbewusst und nicht wertend wahrzunehmen. Diese Hinwendung zum momentanen Augenblick erfordert volle Wachheit, ganze Präsenz und eine nicht nachlassende Aufmerksamkeit für alle im Moment auftauchenden körperlichen und geistigen Phänomene.

Buddhistische Schulen

Es gibt drei Hauptrichtungen des Buddhismus: Hinayana („Kleines Fahrzeug“), aus dessen Tradition heute nur noch die Form des Theravada („Lehre der Älteren“) existiert, Mahayana („Großes Fahrzeug“) und Vajrayana (im Westen meist als Tibetischer Buddhismus bekannt oder irreführender Weise als „Lamaismus“ bezeichnet). In allen drei Fahrzeugen sind die monastischen Orden Hauptträger der Lehre und für deren Weitergabe an die folgenden Generationen verantwortlich. Üblicherweise gilt auch der Vajrayana als Teil des großen Fahrzeugs. Der Begriff Hinayana wurde und wird von den Anhängern der ihm zugehörigen Schulen abgelehnt, da er dem Mahayana entstammt.

Theravada

Theravada bedeutet wörtlich „Lehre der Ordens-Älteren“ und geht auf diejenigen Mönche zurück, welche die Lehrreden noch direkt vom Buddha gehört haben, z. B. Ananda, Kassapa, Upali. Der Theravada-Buddhismus ist die einzige noch bestehende Schule der verschiedenen Richtungen des Hinayana . Seine Tradition bezieht sich in ihrer Praxis und Lehre ausschließlich auf die ältesten erhaltenen Schriften der buddhistischen Überlieferung, die im Tipitaka ( Pali ) (auch Tripitaka (Sanskrit) oder Pali-Kanon ), zusammengefasst sind. Dieser „Dreikorb“ (Pitaka: Korb) besteht aus folgenden Teilen:

Die Betonung liegt im Theravada auf dem Befreiungsweg des einzelnen aus eigener Kraft nach dem Arhat -Ideal und der Aufrechterhaltung und Förderung des Sangha . Theravada ist vor allem in den Ländern Süd- und Südostasiens (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha) verbreitet.

Hinayana

Der Hinayana-Buddhismus ( Sanskrit , n., हीनयान, hīnayāna, „kleines Fahrzeug“) bezeichnet einen der beiden großen Hauptströme des Buddhismus. Hinayana ist älter als die andere Hauptrichtung, der Mahayana. Im Hinayana strebt ein Mensch nach dem Erwachen, um selbst nicht mehr leiden zu müssen. Hinayana bezieht sich also nur auf eine Person, die danach strebt, vollkommen zu sein. In diesem Aspekt unterscheidet er sich vom Mahayana, in dem versucht wird, auch andere Lebewesen zum Erwachen zu führen.

Mahayana

Der Mahayana-Buddhismus („großes Fahrzeug“) geht im Kern auf die Mahasanghika („große Gemeinde“) zurück, eine Tradition, die sich in der Folge des zweiten buddhistischen Konzils (etwa 100 Jahre nach dem Tod des Buddha) entwickelt hatte. Der Mahayana verwendet neben dem Tripitaka auch eine Reihe ursprünglich in Sanskrit abgefasster Schriften („Sutras“), die zusammen den Sanskrit-Kanon bilden. Zu den bedeutendsten Texten gehören das Diamant-Sutra , das Herz-Sutra , das Lotos-Sutra und die Sutras vom reinen Land. [37] Ein Teil dieser Schriften ist heute nur noch in chinesischen oder tibetischen Übersetzungen erhalten.

Im Unterschied zur Theravada-Tradition, in der das Erreichen von Bodhi durch eigenes Bemühen im Vordergrund steht, nimmt im Mahayana das Bodhisattva -Ideal eine zentrale Rolle ein. Bodhisattvas sind Wesen, die als Menschen bereits Bodhi erfuhren, jedoch auf das Eingehen in das Parinirvana verzichteten, um stattdessen allen anderen Menschen, letztlich allen Wesen, zu helfen, ebenfalls dieses Ziel zu erreichen.

Bedeutende Schulen des Mahayana sind beispielsweise die des Zen -Buddhismus, des Nichiren-Buddhismus und des Amitabha-Buddhismus .

Vajrayana

Vajrasattva (Tibet)

Vajrayana („Diamantfahrzeug“) ist eigentlich ein Teil des Mahayana. Im Westen ist er meist fälschlicherweise nur als Tibetischer Buddhismus oder als Lamaismus bekannt, tatsächlich ist er jedoch eine Sammelbezeichnung für verschiedene Schulen, die außer in Tibet auch in Japan, China und der Mongolei (geschichtlich auch in Indien und Südostasien) verbreitet sind.

Er beruht auf den philosophischen Grundlagen des Mahayana, ergänzt diese aber um tantrische Techniken, die den Pfad zum Erwachen deutlich beschleunigen sollen. Zu diesen Techniken gehören neben der Meditation unter anderem Visualisierung (geistige Projektion), das Rezitieren von Mantras und weitere tantrische Übungen, zu denen Rituale, Einweihungen und Guruyoga (Einswerden mit dem Geist des Lehrers) gehören.

Diese Seite des Mahayana legt besonderen Wert auf geheime Rituale, Schriften und Praktiken, welche die Praktizierenden nur schrittweise erlernen. Daher wird Vajrayana innerhalb des Mahayana auch „esoterische Lehre“ genannt, in Abgrenzung von „exoterischen Lehren“, also öffentlich zugänglichen Praktiken wie dem Nenbutsu des Amitabha-Buddhismus .

Der tibetische Buddhismus legt besonderen Wert auf direkte Übertragung von Unterweisungen von Lehrer zu Schüler. Eine wichtige Autorität des tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama .

Die vier Hauptschulen des Tibetischen Buddhismus sind:

Der Tibetische Buddhismus ist heute in Tibet, Bhutan, Nepal, Indien ( Ladakh , Sikkim ), der Mongolei und Teilen Russlands ( Burjatien , Kalmückien , Tuwa , Republik Altai ) verbreitet.

Etwa im 9. Jahrhundert verbreitete sich der Vajrayana auch in China. Als eigene Schule hielt er sich nicht, hatte aber Einfluss auf andere Lehrtraditionen dort. Erst in der Qing-Zeit wurde der Vajrayana der Mandschu unter Förderung der tibetischen Richtungen wieder eine staatliche Religion.

Er wurde noch im gleichen Jahrhundert seiner Einführung in China nach Japan übertragen. Dort wird Vajrayana in der Shingon -Schule gelehrt. Mikkyō (jap. Übersetzung von Mizong ) hatte aber Einfluss auf Tendai und alle späteren Hauptrichtungen des japanischen Buddhismus .

Buddhistische Feste und Feiertage

Entzündung von Räucherstäbchen in einem Tempel in Malaysia

Buddhistische Zeremonien , Feste und Feiertage werden auf unterschiedliche Art und Weise zelebriert. Einige werden in Form einer Puja gefeiert, was im Christentum etwa einer Andacht – ergänzt durch eine Verdienstübertragung – entsprechen würde. Andere Feste sind um zentrale Straßenprozessionen herum organisiert. Diese können dann auch Volksfest-Charakter mit allen dazugehörigen Elementen wie Verkaufsständen und Feuerwerk annehmen. In Japan zum Beispiel werden sie dann Matsuris genannt. Die Termine für die Feste richteten sich ursprünglich hauptsächlich nach dem Lunisolarkalender . Heute sind dagegen einige auf ein festes Datum im Sonnenkalender festgelegt.

Name Anlass Termin Region
Visakha Puja ( Vesakh ) Des Buddhas Geburt, Erleuchtung und Eintritt ins Nirvana. Es ist der höchste buddhistische Feiertag, auch „Buddha-Tag“ genannt. Ende Mai, Anfang Juni universell
Jahrestag der Geburt des Buddha Des Buddhas Geburt, siehe auch Kambutsue Hana-Matsuri 8. April Japan
Jahrestag der Erleuchtung des Buddha [42] Des Buddhas Erleuchtung Bodhitag , Jodo-e 8. Dezember Japan
Jahrestag des Eintritts in das Nirvana [42] Des Buddhas Eintritt in das Nirvana Nirvanatag , Nehan-e 15. Februar Japan
Uposatha Tag der inneren Einkehr, der Erneuerung der Dhamma-Praxis, va im Theravada-Buddhismus, vergleichbar dem jüdischen Schabbat je nach Kalender regelmäßig alle 5 bis 7 Tage universell
Magha Puja (Māgha Pūjā) Erinnerung an eine spontane Versammlung von 1.250 Schülern des Buddha, im Theravada-Buddhismus Ende Februar, Anfang März Thailand , Laos , Kambodscha
Abhidhamma Tag Des Buddhas Aufstieg ins Tushita , um seiner Mutter Abhidhamma zu lehren siebter Monat im Mondkalender (Juni) Myanmar
Ullambana Allerseelenfest, Fest der Universellen Erlösung [42] , siehe auch: Obon Vollmondtag des siebten Monats (August) Japan, evtl. noch andernorts
Asalha Puja Des Buddhas erste Rede vor seiner Gefolgschaft, auch „ Dhamma -Tag“ genannt. achter Monat im Mondkalender (Juli) Thailand
Vassa dreimonatige Rückzugszeit der buddhistischen Mönche, buddhistische „Fastenzeit“, siehe auch: Khao Phansa , Ok Phansa von Juli bis Oktober universell
Kathin-Zeremonie Dankerweisung gegenüber den Mönchen Mitte Oktober, November Thailand
  • Die „universellen“ Feiertage sind fett hervorgehoben. Damit sind Feiertage gemeint, die nicht nur in einem bestimmten Land oder einer bestimmten Schule des Buddhismus gefeiert werden, sondern die von grundlegender Bedeutung für die buddhistische Praxis sind (vergleichbar etwa dem christlichen Ostern oder Weihnachten).

Siehe auch

Literatur

Nachschlagewerke
Biographisches
  • Helwig Schmidt-Glintzer: Die Reden des Buddha. dtv CH Beck, München 2005, ISBN 3-423-34242-0 .
  • Hans W. Schumann: Der historische Buddha – Leben und Lehre des Gotama. Hugendubel, Kreuzlingen/ München 2004, ISBN 3-89631-439-4 . (Diederichs Gelbe Reihe).
Einführungen und Grundgedanken
Geschichte und Lehre
Indien
  • Heinz Bechert : Der Buddhismus I: Der indische Buddhismus und seine Verzweigungen. Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015333-1 .
  • Edward Conze: Buddhistisches Denken. Drei Phasen buddhistischer Philosophie in Indien. Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 1988. (2. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-518-38272-1 ) (Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-34948-8 ) (Conzes Hauptwerk in der Nachkriegszeit)
  • Sukumar Dutt: Buddhist Monks and Monasteries in India. Their History and their Contribution to Indian Culture. Allen & Unwin, London, Erstdruck 1962.
Interkulturelle und naturwissenschaftliche Aspekte
  • Christian Thomas Kohl: Buddhismus und Quantenphysik – Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit. 3. Auflage. Windpferd-Verlag, Oberstdorf 2013, ISBN 978-3-86410-033-8 .
  • Marco S. Torini: Apophatische Theologie und göttliches Nichts. Über Traditionen negativer Begrifflichkeit in der abendländischen und buddhistischen Mystik. In: Tradition und Translation. Zum Problem der interkulturellen Übersetzbarkeit religiöser Phänomene. De Gruyter, Berlin ua 1994, S. 493–520.
Rezeption des Buddhismus in der westlichen Welt
  • Roger-Pol Droit : L'oubli de l'Inde, une amnésie philosophique. Presses universitaires de France, Paris 1989. (Neuauflage Le Seuil, „Points“ series, Paris 2004)
  • Roger-Pol Droit: Le culte du néant, les philosophes et le Bouddha. Le Seuil, Paris, 1997. (Neuauflage Reihe „Points“, Paris, 2004)
  • Volker Zotz: Auf den glückseligen Inseln. Buddhismus in der deutschen Kultur. Theseus, 2000, ISBN 3-89620-151-4 .

Weblinks

Portal: Buddhismus – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Buddhismus
Wikisource: Buddhismus – Quellen und Volltexte
Commons : Buddhismus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Buddhismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Michael von Brück : Buddhismus – Philosophie oder Religion? , S. 39–64 und Michael Zimmermann : Der Buddhismus – Mehr als Religion und Philosophie , S. 65–70 in Carola Roloff, Michael Zimmermann (Hrsg.): Buddhismus im Westen: ein Dialog zwischen Religion und Wissenschaft. Auflage, Waxmann, Münster 2011, ISBN 978-3-8309-2555-2 .
  2. Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. München 2004, S. 82 f. (mit Quellentext).
  3. Encyclopædia Britannica 2005.
  4. Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 34. (pdf)
  5. Religions by adherents: Buddhism (english) , abgerufen am 26. Januar 2010.
  6. Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 35. Chapter 1 Global Religious Populations, 1910–2010
  7. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27 .
  8. Karenina Kollmar-Paulenz: Kleine Geschichte Tibets . Hrsg.: CH Beck. 3. Auflage. CH Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-67094-7 , S.   13–15 .
  9. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus Handbuch und kritische Einführung . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27–83 .
  10. Klaus-Josef Notz: Herders Lexikon des Buddhismus. Hohe, Erftstadt 2007, S. 133.
  11. Dalai Lama: Einführung in den Buddhismus. Die Harvard-Vorlesungen. Herder Verlag, Freiburg 1998. Insbesondere S. 42ff.
  12. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2001, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   64–66 .
  13. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   201–202 .
  14. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   70 .
  15. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   71 .
  16. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   58–59 .
  17. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   204 .
  18. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   202 .
  19. Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. 4. Auflage der Neuausgabe. Eugen Diederichs Verlag, München 1997. Seite 175.
  20. Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Begrisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   24   ff .
  21. Bernhard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   52–55 .
  22. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2008, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   38, 98–99 .
  23. Heinz Bechert: The Date of the Buddha Reconsidered. ( Memento vom 14. November 2014 im Internet Archive ) In: Indologica Taurinensia. 10, 1982, S. 29–36.
  24. Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha – das älteste feststehende Datum der indischen Geschichte? In: Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Jg. 1986, Nr. 4.
  25. Richard Gombrich: Rezension von Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha. In: Göttingische gelehrte Anzeigen. 246, 1994, H. 1/2, S. 86–96; zahlreiche kontroverse Diskussionen in Heinz Bechert (Hrsg.): The Dating of the Historical Buddha. 3 Bände. Göttingen 1991–1997.
  26. Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 197, ISBN 3-404-93005-3 , S.   10 .
  27. a b c d Helwig Schmidt-Glintzer: Der Buddhismus. CH Beck, München 2005, S. 42.
  28. Nach: Edward Conze: Eine kurze Geschichte des Buddhismus. Suhrkamp, Frankfurt 1986, S. 121ff.
  29. BR Ambedkar, "The decline and fall of Buddhism," Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, Vol. III, Government of Maharashtra. 1987, S. 238.
  30. Buddhismus in Österreich ( Memento vom 2. Januar 2014 im Internet Archive ), abgerufen am 16. Januar 2010.
  31. Was ist Buddhismus? Abgerufen am 2. November 2012 .
  32. Vgl. auch Helmuth von Glasenapp : Vedānta und Buddhismus (= Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Geistes- und sozialwissenschaftliche Klasse. Jahrgang 1950, Band 11). Verlag der Wissenschaften und der Literatur in Mainz (in Kommission bei Franz Steiner Verlag, Wiesbaden).
  33. Peter Antes : Grundriss der Religionsgeschichte . (= Theologische Wissenschaft. Band 17). Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-016965-3 , S. 65–66.
  34. Daniel Tschopp: Buddhistische Hermeneutik. Seminararbeit. Institut für Philosophie der Universität Wien, 2007, Online-Version , S. 2–4.
  35. Hans Wolfgang Schumann: Buddhismus. Stifter, Schulen und Systeme. Eugen Diederichs Verlag, Olten 1998, ISBN 3-424-01461-3 , S. 87–98.
  36. The Pali Text Society's Pali-English dictionary
  37. Hisao Inagaki, Harold Stewart (transl.): The Three Pure Land Sutras. Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley 2003, ISBN 1-886439-18-4 PDF ( Memento vom 21. Mai 2015 im Internet Archive )
  38. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   357 .
  39. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   360 .
  40. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   358–359 .
  41. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   361–363 .
  42. a b c Buddhistische Fest- und Feiertage. (Nicht mehr online verfügbar.) In: wissen.de. Ehemals im Original ; abgerufen am 11. Juni 2012 . @1 @2 Vorlage:Toter Link/www.wissen.de ( Seite nicht mehr abrufbar , Suche in Webarchiven )