Dette er en fremragende vare.

Buddhistisk kunst

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning
Garbhadhatu (sanskrit) eller Taizo -kai (jp.) - Mandala

Buddhistisk kunst , i det følgende hovedsageligt arkitektur , skulptur og maleri med henvisning til Buddha , Dharma ("undervisning") og buddhisme generelt, har udviklet et komplekst og mangfoldigt system af ikonografi og symbolik siden dets begyndelse for omkring 2500 år siden. Det har sin oprindelse på det indiske subkontinent i århundrederne umiddelbart efter den historiske Buddha Shakyamunis død (ca. 563 til 483 f.Kr.).

For repræsentation af buddhistisk musik, se buddhistisk musik .

I sin tidligste fase var buddhistisk kunst anikonisk , så der var ingen repræsentation af Buddha i menneskelig form . Det oplevede sin første storhedstid under regeringstid af kong Ashoka (ca. 268–232 f.Kr.), som var medvirkende til at sprede buddhismen på subkontinentet og videre i Centralasien og Sri Lanka , og ifølge traditionen også bidrog i Sydøstasien . De første portrætter, især skulpturer, af Buddha opstod fra omkring det 1. århundrede i de nordindiske regioner Gandhara og Mathura . Med udbredelsen af ​​buddhismen i landene i Central-, Øst- og Sydøstasien var der også en række gensidige påvirkninger med mange andre asiatiske kulturer og en kompleks og differentieret ikonografi.

Anikonisk periode (5. århundrede f.Kr. til 1. århundrede e.Kr.)

"Great Stupa" ( Sanchi , Indien, 3. århundrede f.Kr.)
Buddhas fem første disciple med Dharmachakra som en symbolsk repræsentation af Buddha såvel som undervisningen.

Oprindelsen af ​​buddhistisk kunst er ikke længere tydeligt sporbar i dag. De ældste kendte kunstværker, der er tildelt den buddhistiske trosverden, kommer fra arkitekturområdet. Disse er stupaer , oprindeligt bakkelignende strukturer, der oprindeligt blev bygget til at gemme relikvier fra Buddha. De tidligste kunstneriske repræsentationer kan også findes på sådanne stupaer i form af basrelieffer . Den ældste blandt dem viser imidlertid ikke noget klart buddhistisk indhold, men scener, der godt kan komme fra præ-buddhistiske tider; såsom en tilsyneladende sørgende kvinde, nøgen og med løst hår eller yakshas , velmenende naturånde allerede kendt fra den indiske tradition. De ældste relieffer, der klart kan tildeles buddhismen, stammer fra det 2. århundrede f.Kr. Chr.

Selvom kunsten på det indiske subkontinent kunne se tilbage på en lang tradition for figurative repræsentationer på det tidspunkt, blev Buddha oprindeligt ikke vist i menneskelig form. I stedet blev han og undervisningens indhold repræsenteret af forskellige symboler, hvoraf de fleste stadig er en del af buddhistisk kunst i dag:

  • Lotusblomstrer på grund af dets egenskab ikke at tillade snavs eller vand at klæbe til overfladen, symbolet på renhed og den pletfri Buddha -natur . I en lukket eller åbningsform, også som et symbol på fødslen af Siddhartha Gautama .
  • Bodhi -træet ( poppelfigen , Latin Ficus religiosa ), det træ, under hvilket Buddha oplevede Bodhi ("oplysning" eller "opvågning"). Træets symbol har sin oprindelse dels i præ-buddhistiske frugtbarhedskulter og som ”livets træ”. Nogle gange er der også afbildet en tom trone under træet, som ligesom selve træet skal minde om Buddhas vækkelse.
  • Undervisningshjulet ( sanskrit : Dharmachakra , fra Dharma "undervisningen" og Chakra "hjulet"), der symboliserer de fire ædle sandheder eller den ottefoldige vej . Det er også tænkt som en påmindelse om, at Buddha med sin første tale i Sarnath " ramte undervisningens hjul for første gang" og dermed gjorde Dharma kendt for verden. Dharmachakra blev afbildet både i relieffer og oven på fritstående søjler, som kong Ashoka havde oprettet i hele sit imperium (se også: Edikater fra Ashoka ).
Løvehovedstad, 3. århundrede f.Kr. F.Kr., Indien
"Buddhapada", 1. århundrede, Gandhara
  • Løven , symbolet på reglen og den kongelige oprindelse af den historiske Buddha Shakyamuni ("vismanden fra Shakya -huset"). På tidspunktet for kong Ashokas var Buddha også kendt som "Shakya -løven". Ligesom Dharmachakra var løven også et symbol på buddhismen, som under Ashokas regeringstid blev afbildet på søjlerne rejst mange steder. Indiens våbenskjold viser i dag hovedstaden i løvesøjlen, der stod i Sarnath.
  • Fodaftrykket (sanskrit: Buddhapada ), et symbol på at Buddha "formede" Dharma i verden, er ofte forsynet med en række andre symboler (f.eks. Dharmachakra).
  • Stupaen , symbolet på kosmos og især på nirvana .

I løbet af 2. og begyndelsen af ​​det 1. århundrede f.Kr. I det 4. århundrede f.Kr. blev skulpturer, relieffer og malerier, der viste forskellige episoder fra Buddhas liv og ofte blev knyttet til stupaer som friser , votivtavler og for at illustrere Dharma for dem, der ikke kunne læse, stadig vigtigere. Selvom billeder af mennesker var en del af værkerne, var Buddha selv repræsenteret med et af de ovennævnte symboler. Årsagen til dette kan ligge i en erklæring, han lavede i en diskurs (fortalt i Dighanikaya ), hvorefter han havde nægtet at blive afbildet efter hans død, hans indgang til Parinirvana og hans krops bortgang. Derudover er der også den opfattelse blandt religionshistorikere, at munkene eller kunstnerne ikke syntes at være mulige at skildre Buddha - som havde efterladt alt jordisk, menneskeligt, materielt og mentalt bag sig.

Ikonisk periode (1. århundrede til i dag)

Gandhara, 1. århundrede
Mathura, 2. århundrede

I det sydlige Indien blev traditionen med at skildre Buddha repræsenteret ved symboler bevaret indtil 2. århundrede (se Amaravati skole). Allerede i det 1. århundrede blev de første figurative fremstillinger af grundlæggeren af ​​religionen imidlertid fremstillet i to nordlige regioner. Nogle forskere formoder, at sådanne billeder kunne have eksisteret før, men at de var hugget i letfordærvelige materialer som træ eller malet på stoffer eller ark, der også blev brugt som skrivemateriale og derfor ikke længere kan påvises. Indtil videre er der imidlertid ikke fundet arkæologisk bevis for denne antagelse.

Gandhara og Mathura

I regionerne Gandhara (i dag: det østlige Afghanistan , det nordvestlige Pakistan til tider så langt som Punjab ) og Mathura (syd for nutidens Delhi ) blev de første kunstnerisk-religiøse repræsentationer af Buddha skabt omkring samme tid og påvirket hinanden indbyrdes. Fra hvilken af ​​de to kulturer den ældre repræsentation af Buddha i menneskelig form stammer, har det endnu ikke været muligt at afklare klart. Under alle omstændigheder var Mathuras kunstnere stilistisk forankret primært i den hindu- indiske tradition. I Gandhara -stilen er derimod tydelige kontakter med den hellenistiske kultur, der havde eksisteret i flere århundreder. Under sin sidste felttog havde Alexander den Store (356–323 f.Kr.) i 326 f.Kr. Også Taxila (nær Peshawar ), landets hovedstad siden Achaemenid Darius I (549–486 f.Kr.), blev erobret. Gandhara blev en del af verdens imperium af Alexander og forblev under indflydelse af de hellenistiske imperier selv efter hans død (se også Bactria ). På denne måde blandede den buddhistiske trosverden sig med den kunstneriske og æstetiske tradition i det antikke Grækenland og senere også provinsromersk kunst. I det 1. århundrede f.Kr. Både Gandhara og Mathura blev endelig erobret af Kushan og begge forblev under hans indflydelsessfære i flere århundreder. Først i det 5. / begyndelsen af ​​det 6. århundrede ændrede reglen sig igen med erobringen af ​​grupper af de iranske huner ( Kidaritter og Alchon ). Kong Kanishka , der fremmede buddhisme generelt og buddhistisk kunst i særdeleshed, fik særlig betydning i denne periode.

Den delvise sammenlægning og indbyrdes indflydelse af den indisk påvirkede kunst Mathura og den hellenistisk påvirkede Gandharas frembragte et nyt formelt sprog, der var grundlæggende for alle senere buddhistiske stilarter, græsk buddhisme .

Selvom det ikke er sikkert, hvor de første antropomorfe billeder af Buddha kommer fra, kan sporene efter de to originale traditioner genkendes, især i skulpturer: det bølgede hår, kappen, der dækker begge skuldre, sandalerne eller dekorationerne kommer fra Gandhara Acanthus blade kendt for korintisk kunst.

Fra Mathura kom imidlertid de finere og tættere på kropsbeklædningerne, der kun dækker venstre skulder, lotus som basen, som Buddha hviler på, eller repræsentationen af ​​hjulet ("Dharmachakra") i håndfladen.

I Indien udviklede buddhistisk kunst sig fra disse begyndelser over flere århundreder. Billedhuggerne Mathuras 'dygtighed, især ved brug af lyserød sandsten, blev særlig vigtig i Gupta- perioden (4.-6. Århundrede).

Det var her, repræsentationsformen blev fundet, som i sidste ende blev dannende for næsten alle buddhistiske lande i Asien. Århundrede havde generelt sejret: kroppen slank og i perfekte proportioner, lange gennemborede øreflipper, der minder om hans barndom og ungdom som prins, en topknude som en indikation på hans liv som asket og til sidst de halvlukkede øjne, der ikke fanger beskuerens blik svarer, men vendes indad i meditativ fordybelse. Buddhas repræsentationer har været præget af en idealiserende realisme siden dengang.

I Indien blev buddhismen og dermed den buddhistiske kunst gradvist næsten fuldstændig fordrevet fra det 10. århundrede og frem af styrkelsen af hinduismen og islam, der var på vej frem fra Vesten.

Med den videre udbredelse af buddhismen - parallelt med udviklingen af ​​de store hovedretninger Theravada såvel som Mahayana og Vajrayana - opstod flere kunstneriske traditioner, som har lige så meget tilfælles, som de ofte antog meget specifikke former. Traditionelt er de tildelt to hovedstrømme - den sydlige (Theravada) og den nordlige (Mahayana) buddhisme. Mens proportioner og holdninger blev idealiseret endnu stærkere i den nordlige buddhisme og tjente som et symbol på de vækkede "overmenneskelighed", hvilket gav det praktisk talt guddommelige træk, forblev repræsentationerne af den sydlige buddhisme mere orienteret mod en menneskelig form.

Nordlig buddhisme

Nordlig buddhisme fandt vej i form af Mahayana, der startede fra Gandhara, først på Silkevejen til Centralasien og Kina , derefter længere mod øst til Korea og Japan og via Kina til Vietnam . En egen form med en meget forskelligartet og speciel ikonografi opstod med Vajrayana i Tibet . Nordlig buddhisme er ligesom Mahayana generelt kendetegnet ved et til tider meget komplekst panteon af forskellige buddhaer og Bodhisattvaer .

Centralasien

En købmand og en munk, Bäzäklik , Xinjiang , ca. 900 -tallet

Den buddhistiske Gandhara eksisterede indtil det 7. århundrede, indtil islamiseringen af ​​store dele af Centralasien . Ud over billedhuggernes stilkunst var Buddhistatuerne af Bamiyan også en del af arven fra denne tidlige buddhistiske kultur.

På grund af sin placering havde Centralasien gentagne gange været et mødeområde mellem de tidlige avancerede kulturer i Kina i øst, Indien i syd og det persiske imperium , senere også imperierne af Alexander den Store , Seleukiderne og til sidst romerne i Vesten. Allerede i det 2. århundrede f.Kr. Under deres ekspansion mod vest kom han -kineserne i kontakt med hellenistiske kulturer. Handelsforbindelser blev dannet og til sidst forskellige handelsruter, der i dag er kendt under det fælles navn Silkevejen . Buddhismen spredte sig også langs disse ruter og stupaer, klostre og endelig opstod en række mindre buddhistiske imperier i oaser langs Silkevejen. En særlig stor overflod af buddhistiske bygninger og kunstværker fra den periode findes i de østlige dele af Centralasien, nordvest for det nuværende Kina ( Turkestan , Tarim Basin , Xinjiang ), herunder vægmalerier og relieffer i en række huler klostre , billeder på lærreder, skulpturer og ritualobjekter, hvoraf de ældre tydeligt viser indflydelsen fra Gandharakunst. Skriftlige optegnelser i Gandhara -scriptet ( Kharoshthi -script ) blev også fundet i oaserne. Med stigningen i handelsaktiviteterne voksede Kinas indflydelse meget hurtigt, og kulturen og kunsten på menneskene langs ruterne ændrede sig også.

Kina

Legender fortæller, at de første buddhistiske munke på tidspunktet for kong Ashoka i det 3. århundrede f.Kr. Kom til Kina . En spredning fra det 1. århundrede er sikker. Fra det 4. århundrede udviklede sig en uafhængig og mangfoldig buddhistisk kunst, især inden for skulptur og vægmaleri, senere også i form af rullemalerier . Den historiske Buddha Shakymuni samt Amitabha , Adibuddha Vairocana og forskellige Bodhisattvas ( Avalokiteshvara osv.) Blev afbildet.

Wei, Kina, 6. århundrede
Tang, Kina, 7. - 9. september. Århundrede
Leshan , Kina, 800 -tallet
Buddha Tejaprabhā og de fem planeter , 897
Song, Kina, 1200 -tallet
Ming, Kina, 1500 -tallet
Nordlige dynastier

De mongolsk - tyrkisk - tibetanske dominerede imperier fra de nordlige dynastier ( Northern Wei , Eastern Wei , Western Wei , Northern Qi , Northern Zhou ) var geografisk langt væk fra buddhismens indiske oprindelse. I det 5. og 6. århundrede udviklede der sig en stil, der delvis havde abstrakte, skematiske repræsentationsformer. I begyndelsen ( Wei -dynastier ) viste repræsentationerne træk, der svarede til de idoler, der er traditionelle i denne region: bred pande, skarp næsebro og lille smilende mund. Aureolen, der omgiver hovedet, aftager opad og minder om formen på et blad. Ofte, baseret på den indiske model (se også Ajanta ), blev helligdomme og mindesmærker oprettet i huler. Portrætter blev for det meste hugget ud af klippen i form af basrelieffer, sjældent også som højrelieffer. De mest kendte eksempler på denne stil omfatter skulpturerne i Longmen Grottoes (fra det 5. århundrede, Northern Wei, Tang; nær Luoyang , Henan-provinsen ). Op til 600-tallet blev der lavet et stort antal lerskulpturer, hvorefter der blev lavet et stigende antal små bronzestøbte billeder, som også endte i nabolandet Korea.

Tang -dynastiet

Sui- og Tang -dynastierne, der fulgte de nordlige dynastier, vendte sig i stigende grad til indiske kilder. Mange kinesiske buddhistiske munke rejste til Indien mellem 4. og 11. århundrede. Blandt dem Xuanzang i det 7. århundrede, som vi blandt andet skylder en rapport om Buddha -statuerne af Bamiyan . Denne kulturelle udveksling med Indien fra Gupta- dynastiet, der efter afslutningen af ​​Kushan-imperiet havde fået kontrol over store dele af subkontinentet fra det 4. århundrede og frem, betød, at de kinesiske skulpturer fra denne epoke også fulgte kravene fra det indiske- Buddhistisk kunst nærmede sig: mens Buddha- og Bodhisattva -repræsentationer tidligere var temmelig slanke og i traditionen fra Gandhara dækket fra nakken til ofte over fødderne af lange klæder, der faldt i bølger, blev de nu "tykkere" og viste ofte kroppen delvist afdækket (højre skulder, overkrop). "Tre skønhedsfolder" vises på nakken, lotusblomster bruges i stigende grad som et dekorativt element, og aureolerne bliver nu gradvist cirkulære. Selvom den afbildede kropsholdning stadig var temmelig unaturligt stiv, blev ansigtet stadig mere menneskeligt og naturligt. Fra det 7. århundrede og frem var der opstået en ny stil for sig selv: ansigtet var tydeligt afrundet, håret blev arrangeret på en kompliceret måde og dekoreret med forskellige smykker. Udover skulptur var malerier i første omgang dominerende på klostre og huler. Ved afslutningen af ​​Tang -dynastiet udviklede sig imidlertid også en meget dygtig form for maleri på ruller. Kunstnerne foretrak de temmelig sparsomme skildringer af Buddha Shakyamuni frem for de for det meste rigt dekorerede motiver af bodhisattvaer eller guder, der blev vedtaget i buddhistiske lærdomme. I lang tid var Tang -dynastiet meget åbent for påvirkninger og kulturer fra andre lande. I det 9. århundrede, mod slutningen af ​​Tang -magten, blev denne kulturelle åbenhed omsider vendt til sin modsætning, og i 845 udstedte herskeren Tang Wuzong et forbud mod alle fremmede religioner. Dette påvirkede nestoriansk kristendom, zoroastrianisme og buddhisme. Buddhistiske klostre blev lukket, deres ejendom konfiskeret og de resterende buddhister tvunget til at praktisere Dharma -undergrunden. De fleste af de buddhistiske kunstværker fra Tang -dynastiet blev ødelagt på få år. Dette bragte også stort set udviklingen af ​​buddhistisk kunst i Kina til en stilstand.

Chan

Som en af ​​de resterende traditioner fortsatte Chan -buddhismen, der kombinerede buddhistiske og taoistiske elementer, med at eksistere. Især under det sydlige Song -dynasti (1126–1279) blomstrede Chan -buddhismen, da klostre var kultur- og uddannelsescentre. Fra 1100 -tallet udviklede denne skole sig til Zen -buddhisme i Japan.

Korea

Korea, 8-9. August Århundrede

I det 6. århundrede blev buddhismen kendt i Korea gennem Kina og gennem kontakter med steppefolkene i Central- og Nordasien. Den tidlige buddhistiske kunst i Korea blev formet af kinesisk påvirkning såvel som de originale koreanske traditioner: geometrisk abstrakte former, der også var prydet med luksuriøse smykker i traditionel stil. I modsætning til de ofte overdådigt dekorerede billeder af forskellige guder af kinesiske kunstnere, foretrak Korea imidlertid snart klarere, mindre pyntede, repræsentationer af transcendente buddhaer som Vairocana . En tradition, der senere havde en stærk indflydelse på udviklingen af ​​buddhismen i Japan.

Asuka, Japan, 7. århundrede

Japan

Også i det 6. århundrede nåede buddhismen endelig Japan gennem munke fra Korea og Kina og var allerede udbredt der i det 7. århundrede. På grund af placeringen af ​​de japanske øer, på de østligste foden af ​​Silkevejen, kunne traditioner for buddhistisk undervisning og kunst, der blev undertrykt og undertrykt længere mod vest, i Indien, Centralasien og Kina, overleve der. I første omgang antog kunsten hovedsageligt Korea -stilarterne, men den blev delvist påvirket af kunsten i den japanske Asuka -periode (593–710).

Nara tid
Nara, Japan, 800 -tallet

I Nara -perioden (710–794) rejste japanske kunstnere og munke i stigende grad til Tang -dynastiets Kina og bragte, ved deres tilbagevenden, skulpturer, billeder og skrifter til Japan. På det tidspunkt var kinesisk kunst stærkt påvirket af indisk kunst fra Gupta -imperiet, og derfor kom dets egenskaber også til Japan: Murals viste ligheder med malerierne i de indiske Ajanta -huler, realisme, allerede under koreansk indflydelse i Asuka -perioden anerkendelse var yderligere styrket, blev gardinernes gardiner enklere og tydeligere, og smilene på portrætternes ansigter gav plads til et roligere og mere ligegyldigt udtryk. Fra midten af ​​800 -tallet flyttede japansk buddhistisk kunst gradvist væk fra stilarterne fra sine vestlige naboer. Buddha -billeder blev i stigende grad imponerende i kropsholdning og statur. Skulpturer blev fremstillet i stort antal og i stigende grad af ler og træ (ved hjælp af japanske maleteknikker) i stedet for bronze. Blandt de få store bronzestatuer, der stadig er rejst, er Daibutsu ( japansk "stor Buddha") i Tōdai-ji fra 749 en af ​​de vigtigste. Derudover blev der bygget mange templer (japanske "Ji") og klostre, herunder den fem etagers pagode i Hōryū-ji i Nara med dens gyldne hal eller Kōfuku-ji . Malerier og (delvis farvede) blæktegninger tjente hovedsageligt til at illustrere sutraer og fulgte stadig mest kinesiske og centralasiatiske modeller.

Heian periode

Heian -perioden (794–1185) var præget af en henvendelse til buddhismens esoteriske skoler med deres mange transcendente buddhaer (Vairocana, Amitabha, Maitreya osv.) Og Bodhisattvas. Dette blev ledsaget af udviklingen af ​​en japansk stil, der var klart adskilt fra tidligere påvirkninger (Tang, Gupta). Heian -perioden anses for at være storhedstiden for japansk buddhistisk kunst. Træ, som normalt var forgyldt eller lakeret, sejrede som billedhuggernes foretrukne materiale, kun duftende træ forblev ubehandlet. Der blev skabt kunstfærdige mandalas i maleriet, der fungerer som modeller den dag i dag og ofte kopieres. Fra 1100 -tallet fokuserede billedkunsten primært på repræsentationen af ​​motiver fra Amida -skolerne (japansk for "Amitabha").

Kamakura tid
Nio værge skulptur, Tōdai-ji , Unkei , 1203

Buddhistisk kunst i Japan oplevede et sidste højdepunkt i Kamakura -perioden (1185–1333). Især inden for skulptur blev der fremstillet meget realistiske og naturtro fremstillinger af træ, ofte malet og med øjne af glas. Udover Buddhaer og Bodhisattvas blev vigtige munke også udødeliggjort på denne måde. Unkei og Kaikei dukkede op og lavede skulpturen af ​​en ny form. På tegninger og malerier var tendensen til realisme undertiden endda overdrevet, og der opstod billeder, der i dag ligner karikaturer.

Teceremoni
Zen

Fra det 12. og 13. århundrede, udover de udbredte Amida -skoler, udviklede en anden helt særlig form: Zen -buddhismen. Zen -mesteren Myōan Eisai havde studeret Chan -buddhismen i Kina og grundlagt Rinzai School of Zen i Japan. Hans elev Eihei Dōgen Kigen udviklede Sōtō -skolen baseret på dette. Zen-kunst udviklede en række meget specielle udtryksformer, såsom: penmanship ( Shodō ), Zen-havekunst , blæktegninger ( Sumi-e ) eller poesi ( Haiku ). Fælles for dem er bestræbelserne på at repræsentere "essensen" af verdens manifestationer på en impressionistisk og usminket måde, ikke- dualistisk . Handlingen med at skabe et kunstværk er mere en religiøs praksis end bare oprettelsen af ​​et kunstobjekt - det er i sig selv et udtryk for jagten på oplysning (japansk satori , se også Bodhi ) i øjeblikket. På dette grundlag udviklede sig også andre former for praksis, såsom kunsten at arrangere blomster ( Ikebana ), teceremonien (Sadō) eller bueskydning ( Kyūdō ). I sidste ende, fra dette synspunkt, kan enhver aktivitet ses som en kunst med både æstetisk og åndelig betydning.

Japan er nu et af de største buddhistiske lande med hensyn til befolkning. I alt tælles omkring 80.000 buddhistiske templer, nogle af dem meget gamle, hvoraf mange er lavet af træ og fornyes regelmæssigt.

Tibet og Himalaya -regionen

forgyldt statue, Tibet

I den 5. - 6. I 1600 -tallet var Vajrayana ("diamantkøretøj") - fra det vestlige synspunkt en form for "magisk" eller "esoterisk" buddhisme - fra en kombination af brahmansk - hinduistiske traditioner (brug af mantraer , yoga , brændoffer) , nemlig Tantrayana , var i det nordlige Indien. og buddhistiske lærdomme. I den 8. - 9. I det 19. århundrede blev tantrisk buddhisme introduceret i Tibet af Padmasambhava (også Guru Rinpoche ), der kom fra området i den tidligere Gandhara. Tibetansk Vajrayanas kunst var oprindeligt i traditionen fra græsk buddhisme og havde også indflydelse fra Bengal og Kina.

En af de vigtigste udviklinger inden for tibetansk buddhistisk kunst er oprettelsen af mandalas . Disse er meget præcise og præcist definerede repræsentationer af "himmelske / guddommelige paladser", som normalt viser en Buddha eller en Bodhisattva i midten, normalt en firkant omgivet af en cirkel. Udenfor, afhængigt af motivet, kan en række forskellige figurer (andre buddhaer, Bodhisattvas, guder og dæmoner, vigtige munke) eller andre symboler (rituelle objekter, bygninger, abstrakte geometriske former) integreres. Portrætternes stil fulgte primært den indiske Gupta -periode og hinduistisk kunst. Mandalas tjente - og tjener stadig i dag - som meditationsobjekter, der har til formål at støtte praktiserende læge i at koncentrere sig om det respektive motiv og det undervisningsindhold, der udtrykkes med det.

Udover malede mandalas på thangkas eller på vægge udviklede sandmandalaen sig som en særlig form. Et sådant billede er skabt af flere munke som en del af et overordnet ritual i for det meste dage med arbejde fra forskelligt farvet sand og straks ødelagt igen efter afslutning; sandet fejes op og for eksempel spredes i en flod.

Mandalas fungerede også som en skabelon til layout og indretning af bygningerne i tempelkomplekser i arkitekturen. Adgangsportaler, beboelsesbygninger, bedesale og helligdomme var arrangeret som i en mandala, så de todimensionale symbolske skabeloner faktisk blev afbildet i tre dimensioner.

I Tibet var skulpturer hovedsageligt lavet af træ og metal, kun sjældent af sten. Efter 1500 -tallet voksede indflydelsen fra kinesiske stilarter.

Vietnam

Nha Trang, Vietnam, det 20. århundrede

Selvom Vietnam geografisk befinder sig i landene i den sydlige buddhisme, da buddhismen hovedsageligt blev kendt der gennem Kina, regnes det traditionelt som nordlig buddhisme. Fra det første til det 9. århundrede var den nordlige del af landet ( Tonking ) i Kinas direkte indflydelsessfære og vedtog både konfucianisme og Mahayana -buddhisme derfra - og dermed kunsten, der var forbundet med disse lærdomme.

I den sydlige del af det, der nu er Vietnam - på det tidspunkt dels en del af Funan , dels en del af Champa - nåede indiske påvirkninger også til regionen direkte ad søvejen. Mahayana -buddhismen var kendt tidligt, men hinduismen var fremherskende her.

Den sydlige, "indianiserede" stil, der var meget lig kunsten i Khmer i Angkor -perioden - som begge var påvirket af Java -kunsten - varede ind i 1400 -tallet, indtil Champa blev erobret af Vietnam (1471) og selv opløstes helt i 1720'erne. Aus der Zeit der Cham sind noch eine Reihe von Tempelanlagen und Statuen aus Sandstein erhalten. Daneben wurde auch Holz schon früh für religiöse Kunstwerke verwendet. Das älteste bekannte Zeugnis dafür ist eine Buddha-Statue aus Hartholz aus dem 6. Jahrhundert (heute im Historischen Museum von Ho-Chi-Minh-Stadt ).

Während der Mac-Dynastie (15. bis 17. Jahrhundert) erlebt die buddhistische Kunst ihre Blütezeit. Aus dieser Periode stammt eine Statue des Bodhisattva Avalokiteshvara (1656) die bis heute als eines der bedeutendsten buddhistischen Kunstwerke Vietnams gilt.

Südlicher Buddhismus

Angkor, 12. Jh.
Ayutthaya, ca. 14./15. Jh.

Der südliche Buddhismus breitete sich in einer ersten Welle schon im 1. Jahrtausend in Sri Lanka und über den Seeweg entlang der Handelsrouten von Indien nach China in Südostasien aus. Sowohl der dort vorerst dominierende Mahayana, wie auch der Theravada und auch Hinduismus fanden Anhänger in Bagan ( Myanmar , auch Pagan ), dem heutigen Thailand , dem frühen Kambodscha ( Funan , später Angkor ), Vietnam ( Champa ) und Indonesien . Während der Islam den Buddhismus in Indonesien und der südlichen malaiischen Halbinsel verdrängte, wurde der Theravada ab der Mitte des 2. Jahrtausends von Sri Lanka kommend im kontinentalen Südostasien die vorherrschende Schule. Mit den Glaubenssystemen Indiens fanden auch Sprache und Schrift ( Pali , Sanskrit , Devanagari ua) sowie künstlerische Ausdrucksformen des Subkontinents Verbreitung in Südostasien. Der direkte Kontakt mit Händlern und Gelehrten aus den Ländern Indiens hatte über mehr als 1000 Jahre großen Einfluss auf die Entwicklung der Kulturen, die aber regional auch sehr spezifische und klar unterscheidbare Traditionen und Stile bildeten.

In der Zeit vom 1. bis zum 8. Jahrhundert entwickelten sich in Südostasien die ersten größeren staatlichen Gebilde. Im Süden des heutigen Vietnam und Südosten Kambodschas entstand Funan , weiter westlich, im Gebiet des heutigen Myanmar und dem Hinterland, die Reiche der Mon . Diese frühen Reiche waren insbesondere vom indischen Gupta-Stil beeinflusst. Neben buddhistischen Abbildungen (Skulpturen, Votivtafeln) und Inschriften in Sanskrit wurden auch eine Vielzahl von Darstellungen hinduistischer Gottheiten in der gesamten Region gefunden.

Um das 9. Jahrhundert hatte sich auf den Inseln des heutigen westlichen Indonesien die Reiche von Srivijaya und der Sailendra-Dynastie gebildet, die eine reichhaltige buddhistische Kunst und Architektur hervorbrachte (siehe auch Borobudur ). Im Norden, am Festland, wurde das Khmer-Reich von Angkor zur regionalen Großmacht und stand wiederholt in Konkurrenz zum östlich gelegenen Reich der Cham . Angkor und Champa waren anfangs vor allem hinduistisch geprägt, zeichneten sich aber auch durch ein hohes Maß an Synkretismus aus, der hinduistische mit buddhistischen und bereits zuvor bestehenden regionalen Traditionen verband. Beide Länder entwickelten ähnliche künstlerische Ausdrucksformen, was insbesondere in der Architektur zu sehen ist. Gegen Ende dieser Periode waren alle diese Länder bereits weitgehend zum Mahayana übergegangen und ab dem 13. Jahrhundert setzte sich schließlich der Theravada durch. Auch die neu entstandenen Reiche der Thai ( Sukhothai , später Ayutthaya ) im Westen Angkors übernahmen den aus Sri Lanka kommenden Theravada.

Während der Islam ab dem 14. Jahrhundert in den südlichen Regionen ( Malaysia ) und auf den Inseln (Indonesien, Philippinen ) Buddhismus und Hinduismus weitgehend verdrängte, blieb der Theravada-Buddhismus im kontinentalen Südostasien die bestimmende Religion und breitete sich weiter aus ( Kambodscha , Thailand , Laos , Myanmar ).

Avukana ( Anuradhapura ), 5. Jh.
Gal Vihara ( Polonnaruwa ), 12. Jh.

Sri Lanka

Dagoba in Colombo, Sri Lanka
Goldener Chedi , Bangkok, Thailand

Zu jener Zeit, als der Buddhismus in Indien an Bedeutung verlor, am Ende der Gupta-Periode im 7. Jahrhundert, hatte der Theravada-Buddhismus bereits seit mehreren hundert Jahren auf Sri Lanka Fuß gefasst und die Kultur entscheidend geprägt. Einzelne Funde, wie eine Bronze-Statue der Tara aus dem 8./9. Jahrhundert bezeugen daneben auch vorübergehende Einflüsse des Mahayana-Buddhismus.

Eine besondere Bedeutung hatten hier Reliquien, wie ein Zahn des Buddha, der im Zahntempel von Kandy aufbewahrt wird, oder ein Bodhi-Baum , der Mahabodhi , im Tempel der alten Hauptstadt Anuradhapura , der aus einem Zweig jenes Baumes gewachsen sein soll unter welchem der Buddha Erleuchtung erlangt hatte. In der buddhistischen Architektur Sri Lankas kam zu den üblichen Tempelgebäuden ein neues hinzu: der Bodhighara , ein Schrein zu Ehren des Bodhi-Baumes. Anstatt bildlicher Repräsentationen des Baumes wie sie aus Indien bekannt waren, stand hier ein lebender Baum im Mittelpunkt des Schreines.

Eine der bedeutendsten Entwicklungen der religiösen Kunst Sri Lankas war die Weiterentwicklung der Stupa. Von ihrer ursprünglich halbkugelförmigen Wölbung ausgehend wurde sie hier in die Höhe gestreckt, erhielt eine glockenähnliche Form und wurde zur „ Dagoba “ (Stupa). Dabei verzichteten die Künstler auf die aus Indien bekannten Reliefs und Zubauten (Zugangstore u. ä.) und gaben den Bauwerken glatte, schmucklose und auf die Gesamtform konzentrierte Oberflächen. Zusammen mit dem Theravada-Buddhismus fand diese Architektur von Sri Lanka ausgehend später Verbreitung in ganz Südostasien und wurde zum Vorläufer des thailändischen Chedi und des laotischen That .

Sehr reichhaltige und fein ausgearbeitete Reliefs finden sich auf einer anderen Besonderheit der singhalesischen Kunst: den „Mondsteinen“. Diese halbkreisförmigen flachen Steine lagen an den Zugangsschwellen religiöser Bauwerke und zeigten in konzentrisch angelegten Bögen florale Motive (Lotos, Weinreben, Blumen, Blätter) und Tiere (Kühe, Elefanten, Löwen, Gänse). Ihre Bedeutung liegt darin, den Besucher beim Überschreiten von der irdischen, materiellen Welt mit ihren Tieren, Pflanzen und anderen Erscheinungen in die innere Welt hinüberzuführen.

Bildnisse des Buddha waren stilistisch an den Statuen der indischen Amaravati- und Gupta-Traditionen orientiert und zeigten ihn bevorzugt in meditierender Haltung (im „ Lotossitz “, die Hände im Schoß ruhend) oder oft auch auf der Seite liegend, seinen Tod oder genauer den Eintritt in das Parinirvana symbolisierend.

Myanmar (Burma)

Bagan, Myanmar

Als direkter Nachbar Indiens waren die Gebiete des heutigen Myanmar schon früh indischen Einflüssen ausgesetzt. Die Mon , die in den südlichen Regionen an der Andamanensee und im gebirgigen Hinterland bis hinein ins heutige Thailand siedelten, sollen gemäß der Überlieferung bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. von Gesandten des Königs Ashoka mit dem Buddhismus bekannt gemacht worden sein. Frühe buddhistische Tempel wie Peikthano datieren auf eine Zeit zwischen dem 1. und 5. Jahrhundert. Die buddhistische Kunst der Mon war vor allem von den indischen Stilen der Gupta-Periode und den darauf folgenden Epochen geprägt. Mit der Ausbreitung der Mon in weiten Teilen des kontinentalen Südostasien fand auch diese Kunst Eingang in die Traditionen der dort lebenden Völker. Vom 11. bis zum 13. Jahrhundert wurden im Reich von Bagan tausende Stupas und buddhistische Tempelgebäude errichtet, von denen heute noch etwa 2000 zu sehen sind. Museen in Rangun und Mandalay beherbergen eine große Anzahl oft vergoldeter und reich mit Juwelen verzierter Statuen aus jener Epoche und selbst aus der Zeit, als Bagan bereits von den Mongolen eingenommen worden war (1287).

Borobudur, 9. Jh.
Angkor, 12. Jh.
Angkor, 12. Jh.
Sukhothai, 14. Jh.

Indonesien

Die auf den indonesischen Inseln (vor allem Java und Bali ) entstandenen Kulturen waren bereits seit dem 1. Jahrhundert stark von der indisch-buddhistischen Kultur geprägt. Diese Inselreiche hatten wiederum starken Einfluss auf die bildenden Künste des kontinentalen Südostasien (va Architektur, Bildhauerei).

Während am Festland mit Funan und später Angkor (siehe weiter unten Kambodscha ) weitgehend hinduistisch geprägte Staaten entstanden, bildete sich mit dem Zentrum auf Java das buddhistische Königreich Sri Vijaya (ca. 8.–13. Jahrhundert). Dieses Seereich, dessen Einflussbereich bis weit auf die malaiische Halbinsel reichte, übernahm unter der Herrschaft der Sailendra-Dynastie vor allem Traditionen des Mahayana und Vajrayana. Zu den bedeutendsten Zeugnissen der buddhistischen Kunst jener Zeit gehört der Tempelberg Borobudur , das größte buddhistische Bauwerk der Welt, und eine kunstvolle Statue der weiblichen Bodhisattva Prajnaparamita .

Kambodscha

Im Gebiet des heutigen Südvietnam und Kambodschas war mit Funan im 1. Jahrhundert eines der frühesten staatlichen Gebilde des kontinentalen Südostasien entstanden. In seiner Blütezeit (3.–6. Jahrhundert) reichte Funan im Westen bis an die Grenzen des heutigen Myanmar und im Süden bis Malaysia. Funan war vor allem ein Handelsreich und lag an den vielbefahrenen Schiffsrouten zwischen Indien und China. Insbesondere Indien hatte großen kulturellen Einfluss: Schrift, Religionen und Kunst wurden übernommen und in der teilweisen Verschmelzung mit eigenen Traditionen entstanden neue Stile und Ausdrucksformen. Im Unterschied zu den Ländern des nördlichen Buddhismus gelangten die Glaubensvorstellungen und Künste aus Indien auf dem Seeweg direkt nach Südostasien. Zwar war der Hinduismus lange Zeit die vorherrschende religiöse Praxis, aber auch der Mahayana fand daneben bereits früh Anhänger.

Im 9. Jahrhundert entstand, als spätes Folgereich Funans, das Khmer -Reich von Angkor . Dort waren Shiva und Vishnu (dem beispielsweise der Angkor Wat geweiht war) die meistverehrten Götter. Ab dem 12. Jahrhundert erlebte der Buddhismus unter König Jayavarman VII. eine neue Blütezeit. Es entstanden Bauwerke wie der Bayon mit seiner Vielzahl an Türmen, die jeweils mit meterhohen Abbildungen des Gesichtes des Bodhisattva Avalokiteshvara (hier als Lokeshvara bekannt) versehen waren oder die Kloster-Universität Ta Prohm , die Prajnaparamita geweiht war. Die Kunst der Khmer fand durch die Ausbreitung des Reiches von Angkor Verbreitung in weiten Teilen Südostasiens und wurde stilbildend für die Künste Thailands, Laos und der Cham (Vietnam).

Kennzeichnend für die Darstellungen der buddhistischen Kunst Angkors sind der dem Weltlichen entrückte Ausdruck der Gesichter Buddhas und der Bodhisattvas und die Klarheit der fließenden Linien, die ohne opulente Verzierungen auskommen, wie sie beispielsweise in China oft verwendet wurden.

Am Übergang vom 13. zum 14. Jahrhundert kam mit König Srindravarman der erste Khmer-Herrscher an die Macht, der Anhänger des Theravada-Buddhismus war. Zugleich erlebte das Reich von Angkor, auch durch die erstarkenden Reiche der Thai im Westen, allmählich den Niedergang seiner vorherrschenden Rolle. Diese Veränderungen fanden auch in der Kunst ihren Niederschlag. Es wurden keine großen Tempelanlagen mehr gebaut und Darstellungen des zuvor sehr beliebten Lokeshvara waren nun obsolet geworden. Buddha-Statuen wurden auch weiterhin hergestellt, allerdings kaum mehr aus Stein, sondern vor allem aus Gold und Bronze. Im Stil ähnelten sie den Kunstwerken der ebenfalls den Theravada praktizierenden Nachbarreichen Thailand und Laos: schlanke, elegante Figuren mit klaren fließenden Linien. Dieser Stil ist bis heute prägend für die sakrale Kunst Kambodschas.

Thailand und Laos

Sukhothai, 14. Jh.
Laos, 18. Jh.

Siehe auch: Buddhismus in Thailand , Buddha-Statue (Thailand)

In den frühen Reichen auf dem Gebiet des heutigen Thailand , vor allem Gründungen der Mon , fand ein direkter Austausch mit der Kultur Indiens über Handelskontakte statt. Die Kunst war, wie auch im benachbarten Burma (Myanmar) jener Zeit, vom indischen Stil der Gupta-Periode geprägt. Es entstanden eine Reihe kunstvoller Statuen und Bauwerke wie der Chedi von Nakhon Pathom (mit 127 m gilt er als höchstes buddhistisches Bauwerk der Welt).

Ab dem 9. Jahrhundert waren die künstlerischen Traditionen der Thai stark von den Stilen der benachbarten Reiche von Angkor im Osten und Sri Vijaya im Süden beeinflusst. Zu dieser Zeit war der Mahayana-Buddhismus vorherrschend, was sich auch in vielfältigen Darstellungen verschiedener Bodhisattvas offenbart.

Mit Beginn des 13. Jahrhunderts setzte, wie auch im übrigen Südostasien, eine Hinwendung zum Theravada-Buddhismus ein, der von Sri Lanka kommend Verbreitung fand. Zur selben Zeit entstand auch das frühe Thai-Reich von Sukhothai . In der Kunst ging damit ein Wechsel von den, der Kunst der Khmer ähnelnden Stilen, hin zu klareren, weniger ausgeschmückten und mitunter beinahe abstrakt-geometrischen Darstellungen einher. Buddha-Figuren wiesen elegante, weich fließende Formen auf, mit durchsichtig erscheinenden Gewändern und einem ovalen, mit einer Flamme (Sanskrit: ketumala ) gekrönten, Kopf. Während der darauf folgenden Periode des Reiches von Ayutthaya (14.–18. Jahrhundert) wurde dieser Stil weiter verfeinert, die Statuen oft vergoldet und mit Einlagen aus Edelsteinen versehen. Dieser Periode erwies sich als stilbildend auch bis in die heutige Zeit. Eine Besonderheit der thailändischen buddhistischen Kunst sind Statuen des schreitenden Buddha.

Die buddhistische Kunst von Laos war in ihrer Entstehung und Entwicklung eng mit den benachbarten Reichen der Thai verbunden. Bevorzugtes Material in Architektur und Bildhauerei war Holz, das meist bemalt und lackiert wurde. Bis zum Ende des 15. Jahrhunderts waren die Abbildungen jenen von Sukhothai sehr ähnlich. Ab dem 16. Jahrhundert bildete sich ein eigenständiger Stil heraus: die Buddha-Statuen wurden immer schlanker und mit sehr langen Armen und Beinen versehen.

Buddhistische Kunst im 20. und 21. Jahrhundert

Statuen, den großen Tian Tan Buddha (天壇大佛) preisend ( Lantau Island , Hongkong , erbaut von 1990–1993)
Tibet, 20. Jh.

Generell ist die Herstellung neuer Bildnisse, Bilder, Ritualobjekte oder Bauten in den Ländern Asiens, die auf eine meist weit über tausend Jahre alte buddhistische Kultur zurückblicken können, sehr traditionell orientiert. Die Merkmale von Buddha-Bildnissen wie Körperhaltung und Hand-Gesten ( Mudras ), Details wie die durchstochenen Ohren und die Haartracht sowie die Symbolik (Bodhi-Baum, Lotos, Dharmachakra etc.) sind in ihrer Bedeutung kanonisiert und genau festgelegt. Neu hergestellte Statuen und Abbildungen folgen überlieferten Mustern, wobei vor allem die ihnen innewohnende Symbolik im Vordergrund steht und nicht der individuelle künstlerische Ausdruck des Künstlers.

Neben dieser sehr traditionellen Kunst entstanden, nicht zuletzt durch den Kontakt mit der westlichen Kultur, auch moderne Ausdrucksformen. Insbesondere in Ländern wie Japan, Thailand, Südkorea, Sri Lanka oder Bali (Indonesien), in denen ein intensiver Austausch mit den Kulturen des „Abendlandes“ stattfand, greifen Künstler Motive der buddhistischen Ikonographie auf, verbinden sie teils mit westlichen künstlerischen Ausdrucksformen und teils mit Weiterentwicklungen regionaler Stile. Damit schaffen sie moderne, neue buddhistische Kunstwerke. Diese sind allerdings fast immer vor allem Kunst, zwar mit religiösem Hintergrund, aber nicht für die religiöse Praxis geschaffen. In den Darstellungen, sei es Bildhauerei oder Malerei, werden dabei die traditionellen Bildnisse des Buddha bzw. der buddhistischen Ikonographie und Formensprache übernommen, z. B. bekannte Statuen gemalt, und in einen neuen, mehr künstlerisch als religiös bedeutsamen, Zusammenhang gestellt. Zeitgenössische Künstler, die sich stark mit ihren buddhistischen Traditionslinien auseinandersetzen, stellt beispielsweise Sabine Grosser am Beispiel von fünf Kunstschaffenden aus Sri Lanka vor. Sie greifen nicht nur die buddhistische Ikonographie auf, sondern reflektieren buddhistische Themen mit neuen künstlerischen Formen. In diesem Zusammenhang spielen neue Formen der Erinnerungskultur eine wichtige Rolle. (vgl. Grosser 2010)

Aus Indien war der Buddhismus mit Ausnahme weniger Gebiete im Himalaya-Vorland ab dem 12. Jahrhundert verschwunden. Erst die britischen Kolonialherren nahmen sich schließlich der großteils verwaisten Tempel an, legten sie frei und begannen mit Restaurierungsarbeiten ( Sanchi , Ajanta , Mahabodhi-Tempel von Bodhgaya ua). Mitte des 20. Jahrhunderts nahmen die Anhänger des Reformers BR Ambedkar (erster Justizminister des unabhängigen Indien), der den Übertritt zum Buddhismus als Ausweg für die Dalits , die „Kastenlosen“, propagierte, die weitgehend vergessenen Traditionen wieder auf und begannen damit Replikas und Fotografien alter Buddha-Bildnisse als Objekte der religiösen Praxis zu verwenden. Auch aus anderen buddhistischen Ländern, vor allem Japan, Tibet, Sri Lanka und Thailand, wurden Statuen und Bilder gespendet, um die nach alten Vorbildern neu errichtete buddhistischen Tempel damit auszustatten. Daneben wurde auch in Indien selbst wieder mit der Produktion von Bildnissen begonnen. Da die „neue“ buddhistische Kultur Indiens noch relativ jung ist, ist noch kein fester Kanon in der Ikonographie entstanden. So mischen sich übernommene Stile und Merkmale der alten Traditionen mit den oft sehr farbenfrohen Ausdrucksformen der hinduistischen Alltagskunst des Landes.

Literatur

  • Robert E. Fisher : Buddhist Art and Architecture. Thames & Hudson, London 1993, ISBN 0-500-20265-6 .
  • Louis Frédéric : Buddhismus – Götter, Bilder und Skulpturen. Éditions Flammarion, Paris 2003, ISBN 2-08-021001-7 .
  • Thilo Götze Regenbogen : Buddhistische Kunst oder Weisheitsüberlieferung innerhalb der Moderne
  • Meher McArthur : Reading Buddhist Art. Thames & Hudson, London 2002, ISBN 0-500-28428-8 .
  • Gabriele Seitz : Die Bildsprache des Buddhismus. Patmos, Düsseldorf 2006, ISBN 978-3-491-72486-0 .
  • Dietrich Seckel : Kunst des Buddhismus. Werden, Wanderung und Wandlung. Holle, Baden-Baden 1962.
  • Bernd Rosenheim : Die Welt des Buddha. Frühe Stätten buddhistischer Kunst in Indien . Verlag Philipp von Zabern, Mainz 2006, ISBN 3-8053-3665-9 .
  • Grünwedel, Albert: Buddhistische Kunst in Indien / von Albert Grünwedel. Handbücher der königlichen Museen zu Berlin: Museum für Völkerkunde, Spemann, Berlin 1900. Internet Archive
  • Bruno J. Richtsfeld, Günter Grönbold: Kunst des Buddhismus entlang der Seidenstrasse. Ausstellung der Stadt Rosenheim und des Staatlichen Museums für Völkerkunde München Knürr, München 1992, ISBN 3-928432-12-5 .
  • Anke Kausch : Seidenstraße – Von China durch die Wüsten Gobi und Taklamakan über den Karakorum Highway nach Pakistan. DuMont, Köln 2001, ISBN 3-7701-5243-3 .
  • Ulrich von Schroeder: Buddhist Sculptures of Sri Lanka . Hong Kong: Visual Dharma Publications, Ltd. 1990. ISBN 962-7049-05-0
  • Sabine Grosser : Kunst und Erinnerungskultur Sri Lankas im Kontext kultureller Globalisierung. Athena-Verlag, Oberhausen 2010, ISBN 978-3-89896-414-2 .
  • Hans W. Schumann : Buddhistische Bilderwelt. Ein ikonographisches Handbuch des Mahayana- und Tantrayana-Buddhismus. Hugendubel, München 1993, ISBN 3-424-00897-4 .
  • Ulrich von Schroeder: Indo-Tibetan Bronzes . Hong Kong: Visual Dharma Publ. Ltd. 1981, ISBN 962-7049-01-8
  • Bruno J. Richtsfeld: Buddhistische Kunst in China und Tibet . In: Claudius Müller (Hrsg.): Weiter als der Horizont. Kunst der Welt. Hirmer Verlag München 2008. ISBN 978-3-7774-3895-5
  • Robert Beer : Die Symbole des tibetischen Buddhismus. Hugendubel, Kreuzlingen 2003, ISBN 978-3-7205-2477-3 .
  • Haderer, Elisabeth: Die Entwicklung der Karmapa-Darstellung der Karma Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus: Thangkas, Wandmalereien und Bronzen der tibetischen Kunsttradition vom 13. bis zum 21. Jahrhundert, Hochschulschrift: Wien, Univ., Diss., 2007 Digitalisat (PDF; 35,1 MB) aufgerufen am 26. August 2013
  • Ulrich von Schroeder: Buddhist Sculptures in Tibet . Vol. One: India & Nepal ; Vol. Two: Tibet & China . Hong Kong: Visual Dharma Publ., Ltd. 2001, ISBN 962-7049-07-7
  • Titus Burckhardt : Vom Wesen heiliger Kunst in den Weltreligionen . Origo, Zürich 1955. Stark erweiterte Neuausgabe als: Heilige Kunst in den Weltreligionen . Chalice, Xanten 2018, ISBN 978-3-942914-29-1

Weblinks

Commons : Buddhistische Kunst – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
allgemein
Gandhara
Indien
Japan
Korea
China
Tibet, Himalayaregion
Thailand
  • Rama IX Art Museum Virtuelles Museum mit Beispielen nahezu aller zeitgenössischen thailändischen Künstlern (englisch)