Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung, omkring 1935

Carl Gustav Jung (født 26. juli 1875 i Kesswil , Schweiz ; † 6. juni 1961 i Küsnacht / Canton Zurich ), normalt for kort CG Jung , var en schweizisk psykiater og grundlæggeren af analytisk psykologi .

Liv

Johann Paul Achilles Jungs hus i Basel-Kleinhüningen indtil 1896. Præstegården.

Barndom og ungdom

Carl Gustav Jung blev født i 1875 i en landsby på den schweiziske bred af Bodensøen . Carl Gustav Jung var den anden søn af den reformerede præst Johann Paul Achilles Jung (1842-1896) og hans kone Emilie (1848-1923), datter af Basel Antistes Samuel Preiswerk , i Kesswil, kantonen Thurgau . ^{[1] [2]} Bedstefaren med samme navn Karl Gustav Jung (1794–1864) stammer oprindeligt fra Mainz ; Han emigrerede til Basel i 1822 og arbejdede der som professor i medicin indtil 1864, mere præcist havde han en stol for anatomi, kirurgi og obstetrik ved University of Basel . ^{[3] [4]} Carl Gustav var seks måneder gammel, da hans far, en bror til arkitekten Ernst Georg Jung , flyttede til præstegården i Laufen nær Rhinenfaldet . Fire år senere flyttede familien til Kleinhüningen nær Basel, hvor hans far tiltrådte som præst i landsbyens kirke Kleinhüningen. Da han var ni år gammel, blev hans søster Johanna Gertrud ("Trudi") født. Efter sin fars død den 28. januar 1896 måtte Jung passe sin mor og søster som ung studerende.

Universitetet i Basel , hvor Carl Gustav Jung begyndte at studere medicin i 1895

Studier og studier

Fra 1895 studerede Jung medicin ved universitetet i Basel og deltog også i foredrag i lov og filosofi . ^[5] I løbet af denne tid sluttede han sig til den schweiziske Zofinger -klub kl. ^[6] I sine tidlige studier beskæftigede han sig med spiritualisme , et område, der, som hans biograf Deirdre Bair skrev i 2005, var "relateret til psykiatri". ^[7] Hans interesse for okkulte fænomener blev vækket af to uforklarlige parapsykologiske fænomener i sit første semester: han observerede en pludselig revning af et bord og et rent brud på en brødkniv. ^[8] Jung deltog fra 1894 til 1899 seancer af hans fætter Helly Preiswerk, der syntes at have medier færdigheder i en trance , såvel som for to år, fra 1895 til 1897, de ugentlige seancer af en " kreds af briller og bord bagmænd ", som behandlede havde dannet et femten år gammelt" medium ". ^{[9] [10]}

Hans kollega Marie-Louise von Franz kommenterede Jungs bemærkninger om det psykologiske fundament for tro på spøgelser :

Jung specialiserede sig i psykiatri . Han var allerede interesseret i dette område på grund af sin far Pauls pligter som præst og konsulent på Psychiatric University Clinic i Basel (sandsynligvis fra 1886/87 til slutningen af ​​sit liv den 28. januar 1896). ^[12] Den afgørende faktor i Jungs beslutning var læsning af Krafft-Ebings lærebog om psykiatri for praktiserende læger og studerende ^[13] , hvor psykoser beskrives som "personens sygdomme", hvilket for Jung "de to strømninger af min interesse "som" fælles [s] erfaringsfelt med biologiske og åndelige fakta "knyttet. ^[14]

I 1900, efter at have afsluttet sin statsundersøgelse, arbejdede Jung som assistent for Eugen Bleuler på Psychiatric University Clinic i Zürich. I løbet af denne tid resulterede hans observationer af skizofrene patienter i hans afhandling om psykologi og patologi ved såkaldte okkulte fænomener i 1902 . I vinteren 1902/03 hjalp Jung Pierre Janet på Paris Hôpital de la Salpêtrière . Hans forskning i Burghölzli om hjernevævsprøver og hans arbejde med den dengang populære hypnose for at helbrede symptomerne på psykisk sygdom opfyldte ikke Jungs søgen efter psykiske sygdommers oprindelse og art. ^[15] Det er fortsættelsen af Wilhelm Wundts udviklede foreningsstudier sammen med sin kollega Franz Beda Riklin førte Jung til et første svar. Resultaterne af hans foreningseksperimenter kombineret med overvejelserne fra Pierre Janet i Paris og Théodore Flournoy i Genève ^{[16] fik} Jung til at acceptere det, han kaldte "følelsesmæssige komplekser". Han så i dette bekræftelsen af ​​Sigmund Freuds teori om undertrykkelse , som var den eneste meningsfulde forklaring på sådanne autonomt opførende, men vanskelige at få adgang til tankeenheder. ^[17]

Stifter familie

I februar 1903 blev Jung gift med den velhavende Schaffhausen -pige Emma Rauschenbach (1882–1955); indtil 1914 fødte hun fire døtre og en søn. Hun var interesseret i videnskab, historie og politik og var fascineret af legenden om gralen . ^[18] Hendes mand fremmede hendes interesser; for ham var hun ikke kun en vigtig samtalepartner og kritiker af hans tekster, men hjalp ham også i sit arbejde ved at overtage forfatterskabet. Fra 1930 arbejdede hun selv som analytiker. ^[19] Den rigdom, du bragte med dig ind i ægteskabet, var en vigtig forudsætning for Jungs forskningsfrihed.

C. G. Jung (1910)

Habilitering og åbning af privat praksis

Jung afsluttede sin habilitering på Bleuler i 1905 med resultaterne af sin forskning om diagnostiske foreningsstudier: Bidrag til eksperimentel psykopatologi. ^[20] Samme år blev han udnævnt til overlæge ved det psykiatriske Burghölzli og første stedfortræder Bleuler i ^[21] og blev udnævnt til lektor i psykiatri ved universitetet i Zürich. ^[22] Hans foredrag som privat foredragsholder var velbesøgt. ^[23] Habiliteringsværket blev udgivet i 1906 og gav ham en første international anerkendelse. ^{[24] I} 1907, året for hans første møde med Sigmund Freud , fulgte hans arbejde med psykologi ved demens praecox . På grund af et brud med Bleuler opgav Jung sit arbejde i Burghölzli i 1909 og åbnede en privat praksis i sit nye hus i Küsnacht ved Zürichsøen.

Forholdet til Freud

I 1900 holdt Jung efter anmodning fra Bleuler et foredrag om Freuds arbejde om drømme ved en aftendiskussion blandt det medicinske samfund . ^[25] Han havde læst “ allerede i 1900 ... Freuds fortolkning af drømme [udgivet i 1899]. Jeg lagde bogen fra mig igen, fordi jeg ikke forstod den endnu […] I 1903 tog jeg drømmetydningen igen og opdagede forbindelsen til mine egne ideer. » ^[26] Som et resultat henviste Jung ifølge redaktøren for korrespondancen med Freud til Freuds arbejde i næsten alle publicerede værker frem til 1905 (med undtagelse af hans sexteori). ^[27]

I den sidste del af hans habiliteringsafhandling beskrev Jung sagen om en obsessionsneurose , som han først undersøgte med associationseksperimenter og derefter med succes behandlede med Freuds psykoanalysemetode . Han gik i detaljer om Freuds arbejde fra 1905 Fragment of a Hysteria Analysis . Til sidst bemærkede Jung, at associationseksperimentet kunne være nyttigt for at lette og fremskynde Freuds psykoanalyse. ^[28]

Jungs afsendelse af Diagnostic Association Studies til Freud i april 1906 og Freuds transmission af hans samling af små papirer om teorien om neuroser til Jung seks måneder senere markerede begyndelsen på et tæt venskab og en næsten syv årig livlig korrespondance og intensiv udveksling. ^[29] Jung blev en stærk tilhænger af Sigmund Freuds dengang upopulære synspunkter.

Da de først mødtes i Wien i 1907, talte Freud og Jung i tretten timer, ^[30], hvor både meget lignende interesser og forskelle allerede blev tydelige: Freud bad Jung "aldrig opgive teorien om sex". ^[31] Et tidligt konfliktpunkt var deres forskellige holdninger til religion og det irrationelle : Jung tog såkaldte parapsykologiske fænomener alvorligt, mens Freud afviste dem "som nonsens", selv da Jung beskrev sådan et fænomen (et gentaget brag i reolen ) Aften skulle være sket. Jung var skuffet over Freuds reaktion og tilskrev det til hans "materialistiske fordomme". ^[32]

Freud satte pris på, at Jung som ”kristen og søn af en præst” fulgte hans teori. Det var kun Jungs "udseende, at [I] fjernede faren for psykoanalyse fra at blive en jødisk national affære", skrev han i et privat brev i 1908. ^[33] Freud så Jung som forfader og fortsat leder af psykoanalysen og henviste til ham som "Kronprinsen".

Da Jung stod op for Freud, der dengang var upopulær, gjorde han det, som han skrev i 1934 og i sin selvbiografi (1962), som uafhængig, selvforsynende og lig med Freud, en specialforsker kendt for sine foreningsstudier og kompleks teori. ^{[34][35] [36]} Jung skrev senere, at "hans personale var genstand for en grundlæggende indsigelse mod sexteorien og varede indtil det øjeblik, hvor Freud identificerede sexteori og princip i princippet."^[35]

Jung var involveret i Freuds bevægelse og var fra 1908 redaktør for International Yearbook for Psychoanalytic and Psychopathological Research . Fra 1910 til 1914 var han formand for International Psychoanalytic Association .

Men gradvist blev forskellene mellem de to tydeligere. I slutningen af ​​1912 førte dette til pausen, efter at Jung havde udgivet sin bog Changes and Symbols of Libido . Heri kritiserede han Freuds begreb om libido , "der udgik fra den primære betydning af det seksuelle instinkt, der stammer fra den enkelte persons barndom," mens han var af den opfattelse, at "definitionen skal udvides, libido -begrebet skal udvides, så også universelle adfærdsmønstre, som var fælles for mange forskellige kulturer i forskellige historiske perioder, ville blive fanget af ham «. ^[37] Derefter erklærede Freud, at " han ikke kunne betragte schweizernes arbejde og udtalelser som en legitim fortsættelse af psykoanalysen " ^[38]

Efter skarpe personlige bebrejdelser ^[39] fra Jung opsagde Freud sit venskab skriftligt i januar 1913. I oktober samme år sluttede Jung det faglige samarbejde og i april 1914 fratrådte formandsposten for International Psychoanalytic Association. ^[40]

Den russiske publicist Emili Medtner , der havde bosat sig i Zürich i 1914, blev ven og tilhænger af Jung.

Forholdet til Sabina Spielrein

Sabina Spielrein , der kom fra Rusland , var patient hos Jung på Burghölzli fra 1904 til ca. 1907, senere Freuds elev og kollega. ^[41] Jung udvekslede breve med Freud i 1906 og 1907 om den psykoanalytiske behandling af Spielrein og i 1909 om "en vild skandale" med sin nu tidligere patient. ^[42]

Forholdet til Toni Wolff

Antonia Wolff (1888–1953, kaldet "Toni") ^[43] arbejdede for og med CG Jung fra 1912, blev hans nærmeste fortrolige fra 1913 og hans vigtigste kollega og elsker i mange år fra 1914 (nogle kaldte Wolff Jung "anden kone ", se Deirdre Bair's Jung -biografi). Wolff omtales undertiden som "Jungs analytiker". Toni Wolff var hans vigtigste rådgiver under Jungs alvorlige krise efter hans brud med Freud. CG Jung forblev imidlertid gift med Emma Jung, og de optrådte ofte i trekløver. Toni Wolff var med til at stifte Psychological Club i Zürich i 1916, en sammenslutning af tilhængere af Jungs analytiske psykologi. Hun var formand for klubben fra 1928 til 1945.

Carl Gustav Jung

Isolation midt i livet - rejser og møder udtrykket "analytisk psykologi"

Efter at have brudt Freud opgav Jung undervisningen som lektor ved universitetet i Zürich i 1913. Fra da af arbejdede han i sin egen praksis, afbrudt af omfattende ture i 1920'erne: 1924/1925 til Nordamerika til Pueblo -indianerne, 1925/26 til Nordafrika og til Østafrika til " indfødte stammer " på Mount Elgon . I 1937 rejste han til Indien . Jung fortsatte med at offentliggøre sine tanker og synspunkter, som han nu kaldte analytisk psykologi .

Som et resultat af faldet med Freud, som ifølge Jung skyldtes hans insisteren på hans seksuelle teori og Jungs tilslutning til sine egne interesser i mytologi og religionshistorie og dermed i sidste ende til uforenelige verdensopfattelser, oplevede Jung en fase med intern desorientering og psykologisk pres. Derfor begyndte han i 1913, ud over sin praksis, at hellige sig mere til sit ubevidste, sine drømme og fantasier og genoptage sin barndom. Han registrerede drømme og fantasier som noter og skitser i "sorte bøger". ^[44] Disse dannede grundlaget for hans "Røde Bog", som han arbejdede på indtil 1930.

Alkymi som "Proto-psykologi"

I 1928 lærte Jung om taoistisk alkymi gennem sin ven, sinolog Richard Wilhelm , og skrev i 1929 en psykologisk introduktion til Wilhelms arbejde med dette emne. ^[45] Dette tilskyndede Jung til også at beskæftige sig med occidental alkymi. Jung opdagede, at hans og hans patienters drømme indeholdt parallelle motiver til alkymi og følte sig drevet af sine drømme til at dykke dybere ned i alkymiske skrifter. ^[46] 16 år senere offentliggjorde han sine tanker herom i Psychology and Alchemy (1944) baseret på en naturvidenskabers drømmeserie. ^[47] Jung beskrev de personlige aspekter af individualiseringsprocessen afspejlet i alkymimotiver, da den også finder sted i en dybdegående analyse af det ubevidste, baseret på en fortolkning af billedserien fra Rosarium Philosophorum ^[48] i Transmissionspsykologien (1946). ^[49] I denne henseende forstod Jung alkymi i 1954 som en tidlig, ubevidst beskrivelse af "psykiske strukturer" i terminologien "materielle transformationer", så at sige som en "proto-psykologi", hvilket derfor er vigtigt for psykologen , et "symbolsk skattehus, hvis viden er yderst nyttig til forståelse af neurotiske og psykotiske processer". Omvendt er det ubevidstes psykologi også "anvendelig på de områder af intellektuel historie, hvor symbolik kommer i tvivl." ^[50] Han fortolkede den alkymiske figur af Merkur i Del 3 af hans Symbolik des Geistes (1948) ^[51] og skrev i to bind i 1955 og 1956 om "Coniunctio", foreningen af ​​modsætninger i hans sene værk Mysterium Coniunctionis. ^[52] Ifølge Isler kan hans udforskning af alkymi også forstås som en "kamp for frigørelsen af ​​den" nye konge "fra dybden af ​​det kollektive ubevidste", ^[53] således som et forsøg på fornyelse af kulturel bevidsthed.

Jung og (International) General Medical Society for Psychotherapy (AÄGP / IAÄGP)

Jungs voksende ry førte til, at han i 1929 blev inviteret til at holde et af hovedpræsentationer på den årlige kongres for det overnationale General Medical Society for Psychotherapy (AÄGP), som blev grundlagt i 1926, og deltog i deltagere fra hele Europa. Året efter blev han valgt som næstformand for bestyrelsen for denne forening. Efter nationalsocialisternes " magtovertagelse " på grund af den tidligere formand Ernst Kretschmers fratræden blev han formand og samtidig redaktør af foreningens centrale tidsskrift for psykoterapi. ^[54] Indtil da var dette blevet organiseret sammen med Johannes Heinrich Schultz og Rudolf Allers, hovedsageligt af Kretschmers ven Arthur Kronfeld som chefredaktør, der som tysker af jødisk afstamning straks måtte stoppe enhver offentlig aktivitet. Jung accepterede at overtage præsidentembedet i 1933 "efter lange måneders forhandlinger" ^[55] , men på betingelse af at virksomheden blev omdøbt, og at samfundet blev lovligt reorganiseret, frem for alt muligheden for individuelt medlemskab for jøder. ^[55]

Med bekræftelsen af ​​de nye vedtægter på Nauheim -kongressen (Tyskland / Hessen) i maj 1934, en neutral international organisation med regionale grupper, der handler uafhængigt af hinanden, hvis politiske og religiøse neutralitet var bindende forankret i statutterne: International General Medical Society til psykoterapi (IAÄGP). ^[56] Virksomhedens hovedsæde blev flyttet fra Berlin til Zürich. ^[57] Jung var redaktør af Zentralblatt , men alle de andre, der arbejdede for virksomheden, var stadig i Berlin. ^[58]

Fra begyndelsen af ​​sit formandskab tog CG Jung personligt sig af den juridiske struktur for de nye vedtægter for dette internationalt organiserede, politisk neutrale samfund, der er uafhængigt af Tyskland. For at muliggøre medlemskab og praksis for jøder, der var blevet udelukket fra den tyske nationale gruppe, havde han en jødisk advokatven i Zürich, Vladimir Rosenbaum , til at redigere samfundets fremtidige vedtægter på en sådan måde, at jødiske kolleger nu også kan være uafhængige af en Landesgruppe “individuelle medlemmer” kunne være. ^[59] For at begrænse indflydelsen fra den tyske nationale gruppe, der havde et overlegen antal medlemmer, sikrede Jung også, at hver national gruppe ikke måtte have mere end 40% af stemmerne til stede. Desuden bør hver national gruppe offentliggøre sine meddelelser i sine egne landespecifikke specialudgaver. Med dette ville Jung beholde Zentralblatt som det videnskabelige organ for IAÄGP uafhængigt og politisk neutralt (dvs. uden for nazisternes indflydelsessfære). ^[60] Så det var muligt, at den tyske nationale gruppe på samme tid blev synkroniseret, og de andre medlemmer af IAÄGP - i hvert fald indtil 1939 - kunne handle uafhængigt.

Som præsident fra 21. juni 1933 ^[61] indtil sin fratrædelse i 1939 bidrog Jung til at opretholde AÄGP's arbejde som International AÄGP (IAÄGP). Med sin lederrolle i IAÄGP havde Jung til hensigt at redde den stadig unge psykoterapi i Tyskland ud over nationalsocialismens tid . Ligesom mange aktive medlemmer af IAÄGP, der akut bad ham om sit formandskab, ^[62] var Jung af den opfattelse, at han som politisk neutral schweizer kunne modstå presset fra nationalsocialisterne og sætte samfundet i stand til at være så uafhængigt som muligt. ^[63]

Hans formandskab for IAÄGP blev kritiseret mange gange og bragte ham under mistanke om at være taknemmelig for nationalsocialisterne. Som en motivation for sin adfærd henviste Jung til hans ansvarsfølelse: ved at overtage præsidentposten havde han kastet ham ud i en "moralsk konflikt", men han så det som sin pligt "at stå op for mine venner med vægten af ​​mit navn og min uafhængige position. » ^[64]

Men adskillelsen mellem den internationale frihedskrav og ambitionerne for den sammensatte tyske nationale gruppe lykkedes ikke fuldstændigt: Offentliggørelsen af ​​de forskellige spørgsmål om Zentralblatt skulle formodes at ændre sig mellem de nationale grupper og den første udgave af Zentralblatt i det internationale samfund var i hænderne på den tyske nationale gruppe. På trods af den krævede politiske neutralitet og mod Jungs udtrykkelige instrukser - som han skrev i sit svar på Ballys påstande nævnt ovenfor i marts 1934 ^[67] - i december 1933 en nationalsocialistisk principerklæring af formanden for den tyske regionsgruppe, Matthias Heinrich Göring , var en fætter af daværende rigsminister Hermann Göring , trykt uden at Jung på forhånd var blevet informeret af redaktøren ( Walter Cimbal , Hamburg), ^[68], der på den anden side havde støttet Jungs bestræbelser på at hjælpe jødiske kolleger i 1933 og 1934. ^[69] I stedet for kun de tyske modtog alle regionale grupper dette politisk orienterede manifest. Det blev aldrig klart, om dette skyldtes en fejl eller bevidst af sekretæren for den tyske nationale gruppe. Denne erklæring blev også trykt direkte efter Jungs redaktion i Zentralblatt med hans begrundelser, beregnet til alle undtagen den tyske regionale gruppe, om hvorfor han havde tiltrådt sit embede som præsident, hvilket i modsætning til Jungs hensigt også optrådte i udgaven til Tysk regional gruppe. Denne sammenstilling af Jungs redaktion og MH Görings erklæring om loyalitet over for nazisterne gav anledning til det falske indtryk, at Jung var enig i nazisternes antisemitiske politik, ^{[70] [71],} som han udtalte i det førnævnte svar på G. Bally's påstande i avisen Neue Zürcher offentlig modsat i marts 1934 ^[72] .

I sit kapitel Arg med samtidens historie beskrev Bair detaljeret, baseret på korrespondancen mellem Matthias Göring og Walter Cimbal, bestræbelserne fra chefen for den tyske sektion, Matthias Göring, for at drage fordel af Jungs ry og at instrumentalisere ham til nationalsocialisme. På baggrund af dette udtrykte Cimbal i 1933 bekymring for, at "Jung ville forblive på partilinjen ". ^[73] Jung derimod forsøgte - som hans biograf Deirdre Bair skrev i 2005 - at styrke sin position uafhængighed, modvirke den videnskabelige isolation af tyske psykoanalytikere og beskytte Zentralblatt og de andre regionale grupper mod påvirkningen af nazisterne. ^{[74] I} 1934 udnævnte han sin Zürich -kollega CA Meier til administrerende direktør for det internationale samfund og som sekretær for Zentralblatt , som også skulle passe på den politiske neutralitet i Zentralblatt, og som regulerede en stor del af IAÄGPs korrespondance vedr. Jung. ^{[75] [76]} Jung lod hemmeligt Rudolf Allers, en jøde, skrive anmeldelserne i Zentralblatt og "brugte disse anmeldelser til at holde tyske læsere informeret om forskning udført i andre lande." ^[77]

Som følge af anklagerne om hans præsidentskab og indholdet i Zentralblatt , men også om magtkampe og chikane fra den tyske sektionsledelse, som var blevet bragt i tråd, trådte Jung tilbage for første gang i 1935, men blev overtalt af Matthias H. Göring til at fortsætte. I 1937 truede han med at træde tilbage igen, og i 1939/40 på grund af forsinkelser fra MH Göring og kompliceret administration og formelle problemer tog det Jung et år, før Jungs fratrådte på Zürich -delegaternes møde den 5. / 6. August 1939 - efter et yderligere fratrædelsesbrev fra Jung i juli 1940 - trådte i kraft og blev også accepteret af Göring. ^{[78] [79]}

I denne overgangsperiode i begyndelsen af Anden Verdenskrig fra juli 1939 til september 1940 fungerede Jung som "ærespræsident" og CA Meier som midlertidig leder, indtil en ny præsident blev valgt. Inkluderingen af ​​de nationalsocialistiske nye nationale grupper fra Italien , Japan og Ungarn , som den tyske nationale gruppe kunne opnå et flertal af stemmer i IAÄGP, blev fremmet af Göring og hans gruppe ^{[80], [81]} og de tilskrev Jung, hvad der igen forstærkede Jungs indtryk af nazistisk venlighed. ^[80] Efter delegaternes møde i Wien den 7. september 1940 overtog det tyske institut for psykoterapi , som også blev ledet af Matthias Göring, ledelsen af ​​International Society. ^[82]

I 1939 blev Jungs værker sat på den "sorte liste" i det tyske rige og i 1940 efter den tyske invasion på den franske " Otto -liste " over forbudte værker. ^[83]

Jungs udsagn i forbindelse med nationalsocialismen

CG Jung udtrykte sig, herunder i tysk radio og i flere artikler, på en måde, der - taget ud af kontekst - kan tolkes som sympatisk for aspekter af nationalsocialismen og danne grundlag for voldelige anklager mod Jung. Jungs opfattelse af den "personlige ligning" var baseret på disse udsagn om "germansk ånd" og "jødisk psykologi", det vil sige de forskellige psykologiske krav hos enkeltpersoner og grupper, som han bestemte, og som han ønskede at blive forstået på en neutral måde. ^[84] Han henviste offentligt til dette i sin leder i Zentralblatt i 1933 i sit svar af 13/14. Marts 1934 i Neue Zürcher Zeitung om de tidligere offentliggjorte påstande fra psykoanalytikeren Gustav Bally samt privat:

I 1933 skrev han i Zentralblatt:

Jung skrev til sin ven, den jødiske analytiker James Kirsch, der i 1934 forhørte ham om hans udsagn om jødisk psykologi og den offentlige forargelse, det udløste: offentligheden misforstod ham, han var hverken antisemit eller nationalsocialist. ^{[86] [87]}

Fagområdet psykologiske særegenheder for grupper og enkeltpersoner havde allerede tidligere dannet et emne af interesse og forskning for Jung. I 1918 skrev han en advarsel om de "germanske barbarer", hvis sjæl ud over en civiliseret side skjuler et "blondt dyr", der er adskilt fra det. B. kunne fremstå som et "socialt fænomen". Denne forskning afspejlede sig også i hans "Psychology of Types" fra 1921. ^[88] Dort legte Jung seine Befunde und Theorien dar, wie die Typologie von Einzelnen deren Ideen, Philosophien und Handlungspräferenzen beeinflusse. Entsprechend sei auch eine Gemeinschaft oder Kultur von den typischen in ihr vorherrschenden Bewusstseinsstrukturen geprägt.

Zudem sah es Jung als seine ärztliche Pflicht an, auf von ihm so gesehene Kernprobleme, va das machtvolle Wirken des von ihm so benannten autonomen seelischen Faktors «Archetyp des Wotan» und den Komplex des «jüdischen Problems» aufmerksam zu machen, in der Hoffnung, ihr bewusstes Verständnis bei Einzelnen könne eine Auffassung für die zur damaligen Zeit «einbrechenden Inhalte des Unbewussten» ermöglichen. So könne das Bewusstsein diese Inhalte auffangen und integrieren. ^[89] Auf diese Weise könne es zur Heilung der gesellschaftlichen und politischen Situation kommen. Die Inhalte des Unbewussten seien nämlich « nicht an sich destruktiv, sondern ambivalent, und es hängt ganz von der Beschaffenheit des sie auffangenden Bewusstseins ab, ob sie zum Fluch oder zum Segen ausschlagen. » ^[90] Er erklärte:

Seiner Mitarbeiterin Marie-Louise von Franz zufolge lag Jungs «Fehler» in dieser Zeit im «therapeutischen Optimismus, das heißt in seiner ärztlichen Leidenschaft. Wo immer im Einzelnen oder im Kollektiv das Dunkle, Zerstörerische aufbrach, versuchte er mit der Leidenschaft des Arztes zu retten, was zu retten war». Denn, wie er im Zusammenhang mit einem bösartigen Patienten sagte: «wie könnte ich Therapie üben, wenn ich nicht doch immer wieder hoffte?» ^[92] In einem Brief vom 20. April 1946 an Eugene H. Henley (New York) schrieb Jung, er habe «vor der Hitler-Ära noch immer Illusionen [über den Menschen]» gehabt. «Das ungeheuerliche Vorgehen der Deutschen» habe sie «gründlich zerstört». Er habe «nie gedacht, daß der Mensch so absolut böse sein könne […], in Deutschland war das Böse […] unvorstellbar schlimmer als das übliche Böse.» ^[93]

Ungeachtet seiner ausdrücklichen Absicht wurden Jungs Aussagen zu germanisch-jüdischen Unterschieden und seine Psychologie von der nationalsozialistischen Propaganda als «aufbauende Seelenlehre» gelobt, während gleichzeitig die Schriften von Freud der Bücherverbrennung zum Opfer fielen. Trotz seines Bruches mit Freud, dessen Psychologie und «zersetzendes [weil in Jungs Augen reduktionistisches] Denken» er andernorts kritisierte, würdigte CG Jung 1934 in einem Vortrag auf der Tagung der Internationalen Vereinigung der Psychotherapeuten in Bad Nauheim (Hessen) Über Komplextheorie ^[94] Freuds Verdienste. Freud – damals eine Zielscheibe des Nazihasses – ehrte er als «Entdecker des psychologischen Unbewußten» und Freuds «Verdrängungslehre» als «erste medizinische Theorie des Unbewußten». ^[95] Damit habe sich Jung scharfe Angriffe der deutschen Presse am darauffolgenden Tag zugezogen, die «genau verzeichnete, wie oft er den verhaßten Namen Freuds ausgesprochen habe». ^[96]

Einschätzung Hitlers und des Nationalsozialismus

In einem am 26. Juni 1933 vom inzwischen nationalsozialistisch gleichgeschalteten Radio Berlin ausgestrahlten Interview mit seinem ehemaligen Schüler Adolf Weizsäcker ^[97] machte CG Jung Aussagen, bei denen er sich nach Jörg Rasche (2012) «scheinbar kritiklos auf die Diktion der Nationalsozialisten» einliess, die ihm sein Interviewpartner mit Fragen nahelegte. ^[98] Jung äusserte in Bezug auf Hitler: « Wie Hitler kürzlich gesagt hat, muß der Führer einsam sein können und den Mut zum Alleinvorangehen besitzen. Wenn er aber sich selbst nicht kennt, wie will er andere führen? » ^[99] Jung warnte in dem Interview aber auch vor Massenbewegungen, die «den Einzelnen durch Suggestion übermannen und bewusstlos machen» und betonte die Notwendigkeit der Steigerung des «Bewusstsein(s) seiner Selbst und die Selbstbesinnung» sowie die «Selbstentwicklung des Individuums» als «höchstes Ziel aller psychoanalytischen Bestrebungen» und sprach davon, wie sich «barbarische Invasionen […] innerlich in der Psyche des [deutschen] Volkes» abspielten. ^[100] Regine Lockot (1985) zufolge konnten seine Antworten von Nationalsozialisten ebenso wie von Regimegegnern als Bestätigung ihrer Weltanschauung aufgefasst werden. ^[101]

Nach diesem Interview hielt Jung ein Seminar in Berlin. Währenddessen äusserte Jung in einem privaten Gespräch mit seiner Mitarbeiterin Barbara Hannah, wie sie in ihrer Jung-Biographie (1982) berichtet, die Angst, «dass das Verderben unaufhaltbar sei. Einhalt könne ihm höchstens damit geboten werden, […] dass sich genügend einzelne des Besessenheitszustandes, in dem sie alle waren, bewusst würden. Deshalb sei es unsere Aufgabe, ihnen so lange als möglich Kraft zum Zweifeln zu geben und so vielen wie möglich dabei zu helfen, bewusster zu werden.» ^[102]

Sein tiefenpsychologisches Verständnis des Zeitgeschehens im nationalsozialistischen Deutschland legte Jung in seinem Aufsatz «Wotan» (1936) ^[103] dar: Das germanische Gottesbild des Wanderers und Sturmgottes Wotan sei wieder lebendig geworden, was «ein Rückschritt und Rückgriff» sei. ^[104] Dies bilde – neben ökonomischen, politischen und psychologischen Erklärungsansätzen – den wohl stärksten Erklärungsgrund zum Phänomen des Nationalsozialismus. ^[105] Wotan habe sich davor bereits in den Schriften Nietzsches (19. Jahrhundert), wie auch – vor 1933 – in den deutschen Jugend- und Wanderbewegungen gezeigt. Nun aber führe er zum «Marschieren» und «Wüten» ^[106] der ganzen Bevölkerung. Dabei versteht Jung unter Wotan eine Personifikation seelischer Gewalten. Die «Parallele zwischen Wotan redivivus [«auferstanden»] und dem sozialpolitischen und psychischen Sturme, der das gegenwärtige Deutschland erschüttert, [könne] wenigstens als ein Gleichsam-als-Ob gelten.» ^[107] Man könne ebenso den mächtig wirksamen «autonomen seelischen Faktor» psychologisierend als «furor teutonicus» bezeichnen. ^[108] «In Deutschland ist das Unwetter ausgebrochen, während wir [in der Schweiz] noch an das Wetter glauben.» ^[109] Und: «Deutschland ist ein geistiges Katastrophenland». ^[110] «Früheste Intuition hat diese seelischen Gewalten stets als Götter personifiziert.» ^[110] Hitler sei davon ergriffen. «Das ist aber gerade das Eindrucksvolle am deutschen Phänomen, daß einer, der offenkundig ergriffen ist, das ganze Volk dermaßen ergreift, daß sich alles in Bewegung setzt, ins Rollen gerät und unvermeidlicherweise auch in gefährliches Rutschen.» ^[111] Jung zitierte aus Martin Nincks Wotan-Monographie ^[112] verschiedene dem Gott Wotan zugeschriebene Eigenschaften und folgerte, Wotan verkörpere «die triebmäßig-emotionale sowohl wie die intuitiv-inspirierende Seite des Unbewußten […] einerseits als Gott der Wut und Raserei, andererseits als Runenkundiger und Schicksalskünder.» ^[113] Daher äusserte er die Hoffnung, Wotan müsste sich auch in seiner «ekstatische(n) und mantische(n) Natur äussern» und «so wäre der Nationalsozialismus noch lange nicht das letzte Wort». ^[114]

Im Januar 1939 erschien im New Yorker International Cosmopolitan unter dem Titel «Diagnose der Diktatoren» das von Jung gegebene, sogenannte Knickerbocker-Interview, ^[115] worin Jung versuchte Hitler und den Nationalsozialismus der Deutschen aus psychologischer Perspektive zu erklären. Dieses Interview wurde und wird von Kritikern als Entschuldigung oder Legitimierung aufgefasst. Jung bezeichnete darin Hitler als einen «Ergriffenen» und «Besessenen», also Hitler sei von Inhalten des «kollektiven Unbewussten» überwältigt. Hitler sei einer, der unter dem Befehl einer «höheren Macht steht, einer Macht in seinem Inneren», der er zwanghaft folge. «Er ist das Volk», dh Hitler repräsentiere für die Deutschen das im «Unbewussten des deutschen Volkes» Lebendige, (weswegen andere Nationen die Faszination der Deutschen durch Hitler nicht verstehen könnten). ^[116] In diesem Sinne beziehe Hitler seine Macht durch sein Volk und sei «hilflos … ohne sein deutsches Volk», ^[117] weil er das Unbewusste Nazideutschlands verkörpere, was Hitler seine Macht gebe. ^[118]

In dieser psychischen Funktion entspräche Hitler am ehesten dem «Medizinmann», «Oberpriester», «Seher» und «Führer» einer primitiven Gesellschaft. Dieser sei dadurch mächtig, dass man vermute, er besitze Magie . ^[119] Hitler wirke tatsächlich «magisch», dh über das Unbewusste. Er sei «der Lautsprecher, der das unhörbare Raunen der deutschen Seele verstärkt, bis es vom unbewußten Ohr der Deutschen gehört werden kann», dh er spiele für die Deutschen die Rolle eines Vermittlers zu den Äusserungen ihres Unbewussten. ^[118] Das dort Aktivierte war nach Jungs Auffassung das frühere Gottesbild des «Wotan», aber auf eine zerstörerische Art. ^[120] Jung konstatiert zudem einen «Minderwertigkeitskomplex» der Deutschen, der eine notwendige Voraussetzung für die «Messianisierung» Hitlers bilde.

Seine Biografin Deirdre Bair unterstrich 2005, Jungs Äusserungen aus dem «Knickerbocker-Interview» und das Bekanntwerden der Inhalte seiner Terry-Lectures , die er 1937 an der Yale University gehalten und 1938 auf Englisch als Psychology and Religion publiziert hatte, ^[121] führten im Kriegsjahr 1939 dazu, dass Jungs Werke in Deutschland und 1940 nach der Invasion Frankreichs auch dort verboten sowie teilweise vernichtet wurden. Im Mai 1940 habe Jung durch eine Warnung vor einem erwarteten Überfall auf die Schweiz erfahren, dass auch er selbst auf der «schwarzen Liste» der Nationalsozialisten stand. ^[122]

Nach 1945 wurde Jung scharf wegen seiner Haltung in den Anfangsjahren des Nationalsozialismus kritisiert. 1945 veröffentlichte die «Neue Schweizer Rundschau» seinen Aufsatz «Nach der Katastrophe», der als indirekte Auseinandersetzung mit seiner persönlichen Verwicklung verstanden werden kann. ^[123] Darüber hinaus nahm er niemals zu den Vorwürfen öffentlich Stellung. Anhand von Archivmaterial zeigt Bair, dass sich Jung bereits seit seiner Präsidentschaft in der IAÄGP ab 1933 vielen Angriffen ausgesetzt sah und Freunden gegenüber äusserte, seine damaligen Erklärungen seien immer wieder falsch verstanden worden. Da er zudem die Vorwürfe ab 1945, ein Antisemit und Nazi zu sein, als völlig absurd und haltlos empfunden habe und manche davon verdrehte Darstellungen seiner Aussagen oder direkte Verleumdungen gewesen seien, habe er von einer Rechtfertigung eher eine Verschlimmerung der Angriffe erwartet und sich gegen eine öffentliche Rechtfertigung entschieden. ^[124] Privat soll er jedoch, wie Gershom Scholem an Aniela Jaffé 1963 schrieb, geäussert haben: «Ich bin ausgerutscht» ^[125] – nämlich auf dem glatten Parkett der Politik, wie von Marie-Luise von Franz 1972 ergänzt wurde. ^[126] Später meinte Jung, er sei zu optimistisch über die Möglichkeiten einer positiven Entwicklung gewesen und hätte mehr schweigen sollen. ^{[126] [127]}

In den Jahren 1942 und 1943 diente Jung via Allen Welsh Dulles dem US-amerikanischen Geheimdienst als eine Art « Profiler »: Jung sollte die psychische Verfassung der führenden Nationalsozialisten und des deutschen Volkes analysieren, ihre Handlungsweisen und möglichen Reaktionen prognostizieren. ^[128]

Jungs Äusserungen über und Beziehung zu Juden und dem Judentum

Das Wirken Jungs war gemäss den Quellen nicht von einem spezifischen Antisemitismus geprägt, seine Worte über Juden erscheinen jedoch zum Teil politisch naiv, unsensibel oder opportunistisch. ^[129]

Rasche (2007) weist darauf hin, dass Jung «wie viele seiner Zeitgenossen, unbedachte abwertende Äusserungen über Juden gemacht» habe ^[130] und teilweise unreflektiert den damaligen Nazi-Jargon benutzt hätte, was eine objektive Beurteilung, in welchem Ausmass Jungs Äusserungen antisemitisch gewertet werden können, erschwere. ^[131] Seine Äusserungen hätten « mit dem mörderischen Antisemitismus Hitlers und der Nazis nur insoweit zu tun […], als diese solche [bereits existierenden] Denkfiguren und Redeweisen für ihre rassistischen Verbrechen benutzten. » ^{[132] [133]}

Die enge Mitarbeiterin Marie-Louise von Franz, die ihn auch privat gut kannte, schrieb, dass sie von Jung nie antisemitische oder nationalsozialistische Äusserungen gehört habe. ^[134] Entsprechendes erklärten jüdische Analytiker wie Hilde und James Kirsch, die ins Ausland emigriert waren, über ihre Arbeit mit CG Jung und bestätigten viele weitere Juden, die Jungs Bekanntschaft machten. ^[135]

Die genaue Lektüre antisemitisch klingender Äusserungen Jungs in ihrem Zusammenhang vor und nach 1933, die oft als Belege für einen eventuellen Antisemitismus aufgeführt werden, zeigt, dass er darin um eine differenzierte Charakterisierung der seelischen Verhältnisse bei Juden und Germanen mit ihren jeweiligen Stärken und Schwächen bemüht war. Im Jahr 1918 schrieb Jung «Über das Unbewußte» darüber, dass der Zeitraum, in dem sich die Menschheit als «Kulturmensch» eine hochentwickelte Kultur erworben hat, in der Seele einer dünnen Patina entspreche «im Verhältnis zu den mächtig ausgebildeten primitiven (Anm.: dh archaischen) Schichten der Seele. Diese Schichten aber formen das kollektive Unbewußte, zusammen mit den Relikten der Tierheit (Anm.: den Instinkten), die in unendliche, nebelhafte Tiefen zurückweisen.» ^[136] In diesem Zusammenhang charakterisierte Jung die Seele der «germanischen Barbaren» (dh Unzivilisierten) mit einem Hinweis auf das darin befindliche Zerstörungspotential und die «der Juden» 1918 folgendermassen:

In Jungs Aufsatz «Zur gegenwärtigen Lage der Psychotherapie» (1934) finden sich sowohl wertschätzend gemeinte Äusserungen über Juden, die sich «infolge ihrer doppelt so alten Kultur […] der menschlichen Schwächen und Schattenseiten in viel höherem Maße bewußt» seien als Nichtjuden und die «als Angehörige einer 3'000 Jahre alte Kulturrasse» ebenso «wie der gebildete Chinese in einem weiteren Umkreise psychologisch bewußt» seien als Nichtjuden. Die «germanischen Barbaren» dagegen sah Jung als nur teilweise zivilisiert an. Deren Seele stehe daher unter grosser Spannung und habe ein sowohl hohes Potential für Zerstörung als auch enthalte es schöpferische Keime für Neues, aus denen sich (erst) noch eine Kultur entwickeln müsse, weil sie nötig sei. Die Juden hätten schon eine hochentwickelte Kultur und daher fehle ihnen diese Spannung. ^[138]

Diese Vorstellung verknüpft Jung mit der damaligen Situation der Juden ohne eigenes Land, die daher ein «zivilisiertes Wirtsvolk zu ihrer Entfaltung» bräuchten. ^[139] Anschliessend stellt er die Behauptung auf, der «Jude als relativer Nomade hat nie und wird voraussichtlich auch nie eine eigne Kulturform schaffen». ^{[140] [141]} Aus dieser Mischung von Beobachtung und Vorurteil resultiert Jungs induktiver Fehlschluss, der Jude könne auch keine Kultur schaffen, «da alle seine Instinkte und Begabungen ein mehr oder weniger zivilisiertes Wirtsvolk zu ihrer Entfaltung voraussetzen». ^[142]

Mit diesen Vergleichen untermauerte Jung seine Unterscheidung zwischen «jüdischer» und «germanischer/arischer» «Seele», deren Berücksichtigung für eine Psychotherapie von entscheidender Bedeutung sei, und grenzte seine Auffassung von der Bedeutung der «persönlichen Gleichung» gegen diejenige Freuds oder Adlers ab. Aufgrund der vorhandenen Unterschiede seien nach Jung die Kategorien der Psychologie von Adler oder Freud «nicht einmal für alle Juden verbindlich» und könnten nicht «unbesehen auf den christlichen Germanen oder Slawen» verwendet werden. ^[143]

Jungs einseitiges Bild des Judentums und jüdischer Kultur war vom «seelenlosen Materialismus» ^[144] und der reduktionistischen Sichtweise Freuds und anderer jüdischer Zeitgenossen geprägt, die selbst kaum eine Beziehung zu den religiösen Quellen des Judentums hatten (z. B. Kabbala oder Chassidismus ). Jaffé erläutert, ein allgemeines Interesse am Judentum habe erst in der Hitlerzeit eingesetzt und habe sich mit der Gründung des Staates Israel verstärkt, wozu Werke von Martin Buber, Gershom Scholem und Franz Rosenzweig beitrugen. ^{[145] [146]} Dass diese Einseitigkeiten und Vorurteile über Juden sowie die Unterscheidung einer «jüdischen Psychologie» auch unter Juden gängig waren, zeigen beispielsweise zwei Aussagen Sigmund Freuds in Briefen an Karl Abraham. Im Mai 1908 schrieb er Karl Abraham, «[…] stehen Sie mir in intellektueller Konstitution durch Rassenverwandtschaft näher, während er [Jung] als Christ und Pastorensohn nur gegen große innere Widerstände den Weg zu mir findet» ^[147] Am 20. Juli 1908 schrieb Freud Abraham zur Begründung von Jungs Zögern und Vorbehalten der Psychoanalyse: «Wir Juden haben es im Ganzen leichter [als Jung], da uns das mystische Element abgeht.» ^[148]

Für eine Revision und tiefgreifende Erweiterung von Jungs Wissen über das und mehr Respekt gegenüber dem Judentum ^[149] sorgten daraufhin jüdische Analytiker wie z. B. James Kirsch (in Briefen zwischen dem 7. Mai 1934 und 29. September 1934), ^[150] sowie besonders Jungs Erlebnisse nach dem Krieg, die seine «Einstellung zur jüdischen Psyche umgestoßen» hätten. ^{[151] [152]} Ab 1944 beschäftigte sich Jung intensiv mit dem Judentum, das er 1955 als gemeinsame Wurzel seiner Psychologie und der Freuds betrachtete und als Vorläufer der von ihm sehr geschätzten Alchemie. ^[153]

Jungs teilweise widersprüchlich wirkendes Verhalten in den 1930er Jahren, durch das er sich starken Angriffen aussetzte, empfand sein Rechtsanwalt Wladimir Rosenbaum gerade als Beweis für Jungs Aufrichtigkeit. Er schrieb CG Jung am 15. Mai 1934, nachdem Rosenbaum für Jung auf dessen Bitte hin die Statuten der Gesellschaft umgeschrieben hatte, Folgendes: Auch er habe in Jung zunächst einen Antisemiten vermutet. Doch

Jung sprach wohl manchen Analysanden gegenüber auch über sein Unbehagen und Konflikte bezüglich seiner Präsidentschaft der IAÄGP. Ein Analysand Jungs, der ein glühender Sympathisant der Nazis war, schrieb im Mai 1933, darüber verständnislos, « er könne nicht ergründen, […,] warum es Jung derart widerstrebe, einer so ‹glorreichen gesellschaftlichen Bewegung› wie dem Nationalsozialismus ‹zu Diensten zu sein » ( ^[155] )

Viele wichtige Mitarbeiter und Anhänger Jungs waren Juden, wie Erich Neumann und Jolande Jacobi . Jung unterstützte jüdische Flüchtlinge, die bei ihm eine Analyse machten, indem er kostenlose Analysestunden gab und indem er vielen seiner jüdischen Analysanden und Kollegen durch Empfehlungsschreiben half, sich in der Emigration beruflich wieder zu etablieren. ^{[156] [157]}

Privat habe sich Jung nach dem Zweiten Weltkrieg seinen jüdischen Kollegen und Freunden gegenüber wegen seiner Äusserungen in den frühen 1930er Jahren entschuldigt. ^{[158] [159]} Er habe eingesehen, dass er sie durch politische Naivität verletzt habe und dass seine Schriften falsche Aussagen [über Juden] beinhalteten ^[160] Lammers bezieht sich ua auf eine brieflich weitergegebene Aussage Leo Baecks, Jung habe zu ihm gesagt, er sei ausgerutscht ^[161] (nämlich auf dem glatten Parkett der Politik, wie von Franz ergänzt). ^[126] Diese Äusserung berichtete Gershom Scholem am 7. Mai 1963 an Aniela Jaffé:

Die damals starke Rezeption der Psychologie CG Jungs durch deutsche Juden und deren spätere Vertreibung aus Deutschland begünstigte wohl die internationale Verbreitung der Jung'schen Psychologie. Auch im Jahr 2007 war jeder dritte Jung'sche Analytiker jüdischer Abstammung. ^[162]

Professur an der Eidgenössischen Technischen Hochschule Zürich (ETHZ)

In der Schweiz hatte er 1933 an der Eidgenössischen Technischen Hochschule Zürich wieder eine Lehrtätigkeit – ab 1935 als Titularprofessor – aufgenommen, die er bis 1942 fortführte. Im Jahr 1934 wurde Jung zum Mitglied der Leopoldina gewählt.

Freundschaft mit Wolfgang Pauli

Jung lernte im Jahr 1931 den Physiker und Nobelpreisträger Wolfgang Pauli (1900–1958) kennen, der ihn wegen beunruhigender Träume aufsuchte. Daraus entwickelte sich – über 26 Jahre hinweg – ein «enges geistiges Band». ^[163] Während der ersten Konsultation von Pauli bemerkte Jung, dass dessen Träume viele archetypische Motive enthielten. Im Versuch, dessen Entwicklung möglichst unbeeinflusst studieren zu können, sandte Jung Pauli zu der jungen Analytikerin Erna Rosenbaum , ohne Paulis Träume zu deuten. Jung war sich sicher, dass die junge Ärztin, die noch nicht viel über archetypisches Material wusste, durch ihre Arbeit den Prozess der Entwicklung des archetypischen Materials nicht stören würde. ^[164] Acht Monate später kamen Jung selbst und Pauli wieder in Kontakt. Eine Auswahl von Träumen aus Paulis Traumserie während der ersten Monate der Analyse mit Frau Rosenbaum, allerdings inkognito, deutete Jung in Psychologie und Alchemie. ^[165] Ab Juli 1932 war Pauli bei Jung während zweier Jahre persönlich wöchentlich in Analyse. ^[166] In den folgenden Jahren diskutierten sie seine Träume im Gespräch wie auch brieflich. ^[163] Pauli war häufiger Essensgast der Jung'schen Familie ^[167] und beide pflegten einen beide befruchtenden Austausch über vielfältige Themen der Naturwissenschaft, Philosophie, Religion und Psychologie, der in einer intensiven Phase zwischen 1946 und 1949 in Jungs Aufsatz über Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge ^[168] und Paulis Aufsatz über den Einfluss archetypischer Vorstellungen auf die Bildung naturwissenschaftlicher Theorien bei Kepler ^[169] gipfelte. ^[170] So half Pauli Jung bei seiner Suche nach Zusammenhängen, die eine Brücke zwischen den psychischen und materiellen Phänomenen bilden könnten und die sich nach Jungs Auffassung in Synchronizitätsereignissen wie auch in parapsychologischen Phänomenen zeigen. ^[171] 1955 malte Niklaus Stoecklin ein Gemälde von Jung ^[172] .

Letzte Lebensjahre

Familiengrab Jung, auf dem Friedhof bei der Reformierten Kirche Küsnacht

In seinen letzten Lebensjahren vertiefte Jung seine Forschungen über das kollektive Unbewusste , Alchemie und die Bedeutung der Religion für die Psyche . Nach kurzer Krankheit starb Jung in seinem Haus. Am 9. Juni 1961 wurde er auf dem Friedhof Dorf in Küsnacht begraben. Für seinen Grabstein hatte er den Spruch bestimmt, den er auch über der Türschwelle seines Hauses hatte einmeisseln lassen: « Vocatus atque non vocatus deus aderit .»

Werk

Eine Einführung in sein Werk bietet Jungs Autobiographie Erinnerungen, Träume, Gedanken. Dort schreibt er:

Die Gesamtausgabe von Jungs Schriften liegt unter dem Titel Gesammelte Werke von CG Jung in 20 Bänden vor, sein Grundwerk in einer neunbändigen Ausgabe. Populär wurde sein 1964 von seiner Mitarbeiterin Marie-Louise von Franz zunächst auf Englisch herausgebrachtes Buch Der Mensch und seine Symbole , das seit 1968 auch in vielen Sonderausgaben erschienen ist.

Jung ist der Begründer der analytischen Psychologie innerhalb der Tiefenpsychologie . Sein Werk lässt sich nicht verstehen, wenn man nicht die Beziehung des Ich zu seinem Persönlichkeitskern, dem Selbst , in die Psychologie mit aufnimmt. Er gehört daher in eine Reihe von Tiefenpsychologen, die den Selbstbezug und die Individualität als Kern der Menschwerdung bzw. der Kulturgeschichte ansehen.

Carl Gustav Jung hat mit seinem Werk nicht nur die Psychotherapie, sondern auch die Psychologie , Religionswissenschaft , Völkerkunde , Literaturwissenschaft , Kunstwissenschaft und die sich daraus entwickelnde Kunsttherapie beeinflusst. In die Psychologie sind vor allem die Begriffe Komplex , Introversion , Extraversion und Archetypus seiner Persönlichkeitstheorie eingegangen.

Das «Rote Buch»

Liber Novus auf Jungs Schreibtisch

In der schwierigen Zeit nach der Trennung von Sigmund Freud begann Jung ein Experiment mit sich selbst, das später als «Auseinandersetzung mit dem Unbewussten» bekannt wurde. Während dieser Zeit unternahm er mehrere Reisen, unter anderem zu den Pueblo-Indianern Neu-Mexikos , in die Oasenstädte Nordafrikas und in die Buschsavanne Ostafrikas . Über viele Jahre hielt er seine Phantasien, die er später «aktive Imaginationen» nannte (das ist eine von Jung entwickelte «Technik, um den inneren Vorgängen auf den Grund zu kommen», «Emotionen in Bilder zu übersetzen», «Phantasien, die [ihn] unterirdisch bewegten, zu fassen» ^[173] ), als Notizen und Skizzen in «Schwarzen Büchern» (Notizbüchern) fest.

Diese überarbeitete er später, ergänzte sie mit Reflexionen und übertrug sie zusammen mit Illustrationen in kalligraphischer Schrift in ein rot gebundenes Buch, das er als «LIBER NOVUS» betitelte. Auf Basis dieser inneren Erlebnisse bei seiner Konfrontation mit dem Unbewussten entwickelte Jung später seine bekannten Theorien. ^[174]

Das «Rote Buch», entstanden von 1914 bis 1930, wurde 2009 im Rubin Museum of Art in New York erstmals der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Im selben Jahr wurde es erstmals im Druck herausgegeben. Das grossformatige, annähernd sieben Kilogramm schwere, in rotes Leder gebundene Werk ist in eigenartig feierlicher deutscher Sprache verfasst, in kunstvoller Kalligraphie mittelalterlicher Handschriften gehalten und mit farbenprächtigen Illustrationen versehen. In Europa wurde das Rote Buch 2010/2011 erstmals im Museum Rietberg in Zürich gezeigt. ^[175] 2009 erschien im Patmos-Verlag die deutsche Ausgabe übersetzt von Christian Hermes. 2017 wurde bei Patmos der Text, herausgegeben von Sonu Shamdasani , ohne die Bilder von Jung veröffentlicht.

Begriffe und Theorien

Komplex

Ein Komplex ist eine Konstellation von Gefühlen , Gedanken , Wahrnehmungen und Erinnerungen , die assoziativ von dem Kernkomplex angezogen werden und sich zentrierend um jenen bestimmten bedeutenden Zusammenhang gesammelt haben. Bei diesen Kernkomplexen handelt es sich meist um Archetypen, die dem kollektiven Unbewussten entspringen. Komplexe können mehr oder weniger bewusst sein. Komplexe, die in das Unbewusste verdrängt sind, können im Bewusstsein als « Affekt » erscheinen. Ein Beispiel: Ein Mutterkomplex ist das Kernelement des Komplexes. Alle Gefühle, Gedanken, Wahrnehmungen und Erinnerungen, die direkt oder indirekt mit der Mutter zu tun haben, werden von dem Kernelement des Komplexes angezogen und sind mit ihm assoziiert. Sie werden so dem Bewusstsein entzogen und können die bewusste Absicht stören. Aus negativ affektiv getönten Komplexen können sich neurotische Symptome entwickeln, ebenso gibt es auch positiv besetzte Komplexe.

Persönlichkeitsstruktur

Das Ich oder Ich-Bewusstsein ist Zentrum des Bewusstseinsfeldes und zeichnet sich durch eine starke Identifikation mit sich selbst aus. Da dieses Ich-Bewusstsein aus einem Komplex von Vorstellungen und Identifikationen besteht, spricht Jung auch vom sogenannten Ich-Komplex. Das Ich ist nicht identisch mit der gesamten Psyche, sondern «ein Komplex unter anderen Komplexen». ^[176]

Ausserhalb dieses bewussten Ich-Komplexes existieren weitere Ich-nahe Komplexe, die aber unbewusst sind und in ihrer Gesamtheit als das persönliche Unbewusste bezeichnet werden. Diese unbewussten psychischen Inhalte sind eng an die individuelle Lebensgeschichte geknüpft und werden aus zwei unterschiedlichen Kanälen gespeist. Einerseits handelt es sich dabei um Inhalte, die ehemals bewusst waren und im weiteren Verlauf der Biographie als Vergessenes oder Verdrängtes nachträglich aus dem Ich-Bewusstsein ausgeschlossen wurden. Andererseits handelt es sich um primär unbewusste Elemente, die noch nie oder erst ansatzweise ins Bewusstsein gelangt waren, zum Beispiel frühkindliche Engramme und subliminal Wahrgenommenes oder individuell wirksame Inhalte des kollektiven Unbewussten .

Die Persona (lat. Maske) ist der repräsentative, nach aussen gerichtete Aspekt des Ich-Bewusstseins. Durch seine Persona versucht der einzelne Mensch, im sozialen Raum ein mit seinen Ich-Idealen übereinstimmendes Bild seiner Persönlichkeit darzustellen. So dient die Persona meist auch der Anpassung an die soziale Umwelt, insoweit wie man zumindest nach aussen hin ein Sozialverhalten zeigen möchte, das den dort geltenden Werten und Normen entspricht. ^[178]

Der Schatten ist gewissermassen der Gegenpol zur Persona. Zum Schatten gehören Persönlichkeitsbereiche und Verhaltensweisen, die eben gerade nicht dem eigenen Ich-Ideal und in der Regel auch nicht den expliziten Werten des sozialen Umfelds entsprechen. Da sich das Ich-Bewusstsein meist ungerne diesen «dunklen Seiten» der eigenen Persönlichkeit zuwendet, wird die Ausagierung der eigenen Schattenseiten meist zuerst durch das soziale Umfeld gespiegelt und konfrontiert. Der Schatten ist Teil des Ich-nahen persönlichen Unbewussten und setzt sich aus all jenen, mit den bewussten Identifikationen des Ich unvereinbaren Aspekten, Neigungen und Eigenschaften eines Menschen zusammen. Solange keine bewusste Auseinandersetzung des Ich mit der Vielzahl unbewusster Schattenseiten stattgefunden hat, werden diese typischerweise nur bei anderen Menschen gesehen. Dies begünstigt den Prozess der Projektion , wodurch unvorteilhafte eigene Persönlichkeitsanteile und Verhaltensweisen unwillkürlich anderen Menschen «angehängt» oder «vorgeworfen» werden, auch wenn dies objektiv nicht oder nur in geringem Masse zutrifft. ^[179]

Die Auseinandersetzung mit dem Schatten, dh dessen Integration durch Bewusstwerdung, zurückgenommene Ausagierung oder Wandlung, stellt einen wichtigen und unabdingbaren Schritt auf dem Weg zur Ganzwerdung oder Individuation der Persönlichkeit dar. Sie stellt ein vorwiegend moralisches Problem dar, das vom Individuum beträchtliche seelische Anpassungsleistungen erfordert. Hierzu bedarf es verstärkter Leistungen in Introspektion und Reflexion des eigenen Verhaltens. ^[180]

Oft verändert sich ab der Lebensmitte die psychische Dynamik des individuellen Lebens, sodass die Anforderungen einer Anpassung an die Aussenwelt weniger dominant werden und die innere Auseinandersetzung und Differenzierung an Bedeutung gewinnen. ^[181] Durch diese verstärkte Wendung nach innen können auch bislang nur aussen gesehene gegengeschlechtlich gefärbte Persönlichkeitsanteile verstärkt in der eigenen Person bewusst werden. Für einen Mann ist dies seine Anima in ihren vielfältigen Erscheinungsformen und für eine Frau ihr Animus in seinen vielfältigen Erscheinungsformen. Die Möglichkeit der Bewusstwerdung von Anima oder Animus ist jedoch nicht an einen Lebensabschnitt oder an eine Altersstufe gebunden. ^{[182] [183]}

Das kollektive Unbewusste – ein von Jung eingeführter und theoriestrategisch gegen die Freud'sche Fokussierung auf das individuelle Unbewusste gerichteter Begriff – bildet eine allen Menschen gemeinsame Grundlage psychischer Funktionen. ^[184] Auch die Strukturen des Ich entwickeln sich auf der Grundlage von Strukturen des kollektiven Unbewussten. Im individuellen Menschen zeigen sich die Archetypen des kollektiven Unbewussten durch archetypische Bilder, also Vorstellungen und Emotionen mit allgemeinmenschlicher Grundlage. Dies zeigt sich individuell besonders in Träumen und kulturell beispielsweise in mythischen Motiven, Märchenmotiven und -konstellationen oder Sagenformen. ^[185]

Das Selbst ist sowohl ein empirischer Begriff als auch ein Theoriepostulat. Es bezeichnet als empirischen Begriff zum einen sämtliche psychischen Phänomene im Menschen. Es drückt die Einheit und Ganzheit der Gesamtpersönlichkeit aus. Da die Gesamtpersönlichkeit wegen der unbewussten Anteile nur teilweise bewusst sein kann, umfasst der Begriff als Postulat Erfahrbares und Unerfahrbares oder noch nicht Erfahrenes. ^[186] In ihm werden alle gegenläufigen Teile der Persönlichkeit zusammengefasst und geeinigt. Das Selbst ist der Ausgang und das Ziel des lebenslangen Individuationsprozesses, währenddem mehr und mehr Bereiche des Unbewussten dem Bewusstsein eingegliedert oder angeschlossen werden. ^{[187] [188]} Die Individuation setzt immer neue und umfassendere Anpassungsleistungen der Persönlichkeit, besonders auch Einstellungsänderungen des Bewusstseins, voraus und in Gang. Sie findet auf der Ich-Selbst-Achse statt, ein Begriff, den Erich Neumann als Ergänzung zu Jungs Theorie einführte.

Archetypen

Nach Jung sind Archetypen universell vorhandene Strukturen in der Seele aller Menschen, unabhängig von ihrer Geschichte und Kultur. Sie können sich im Einzelnen und in Gesellschaften unterschiedlich realisieren. Jung fiel auf, dass «gewisse archetypische Motive, die in der Alchemie geläufig sind, auch in Träumen moderner Personen, welche keinerlei Kenntnisse der Alchemie haben, auftreten.» ^[189]

Jungs Beschäftigung mit Mythen, Märchen und Vorstellungsbildern aus unterschiedlichen Zeiten und Kulturen, die nicht voneinander beeinflusst worden waren, brachten ihn zu der Erkenntnis: «Tatsache ist, dass gewisse Ideen fast überall und zu allen Zeiten vorkommen und sich sogar spontan von selber bilden können, gänzlich unabhängig von Migration und Tradition. Sie werden nicht vom Individuum gemacht, sondern sie passieren ihm, ja sie drängen sich dem individuellen Bewusstsein geradezu auf. Das ist nicht platonische Philosophie, sondern empirische Psychologie.» ^[190] Er beobachtete «… typische Formen, die spontan und mehr oder weniger universal, unabhängig von Tradition, in Mythen, Märchen, Phantasien, Träumen, Visionen und Wahngebilden auftreten». Diese seien nicht vererbte Vorstellungen, aber «vererbte instinktive Antriebe und Formen.» ^[191] Er nannte diese Gemeinsamkeiten Archetypen , denen im Individuationsprozess vieler seiner Patienten eine besondere Rolle zukäme. Dieses Material und vor allem seine Bedeutung für die Kultur und den Einzelnen setzte er in Verbindung mit den Entwicklungsprozessen seiner Patienten.

Doch sei «die wahre Natur des Archetyps […] nicht bewusstseinsfähig, das heisst, sie ist transzendent, weswegen ich sie als psychoid bezeichne.» ^[192] Als ein numinoser Faktor bestimme der Archetyp «die Art und den Ablauf der Gestaltung [unbewusster Prozesse] mit einem anscheinenden Vorwissen oder im apriorischen Besitz des Zieles.» ^[193] Der Archetyp ist also «nicht nur Bild an sich, sondern zugleich auch Dynamis, welche in der Numinosität, der faszinierenden Kraft, des archetypischen Bildes sich kundgibt». Es handle sich daher um «eine angeborene Disposition zu parallelen Vorstellungsbildern, beziehungsweise um universale, identische Strukturen der Psyche. … Sie entsprechen dem biologischen Begriff des «pattern of behaviour» [Verhaltensmuster]» ^[194] Insofern lasse sich der Archetyp als sinngebende Seite des physiologischen Triebes verstehen. ^[195] Diese «Strukturelemente[n] der menschlichen Seele» entsprächen einer «kollektiven seelischen Grundschicht» des Menschen, ^[196] die sein Bewusstsein umgibt.

Archetypen an sich sind unanschauliche Faktoren in der unbewussten Psyche, die Vorstellungen, Ideen und Emotionen anzuordnen vermögen. Ihr Vorhandensein wird nur anhand ihrer Wirkung deutlich, dh im Auftreten von archetypischen Bildern oder Symbolen . Diese archetypischen Bilder oder Symbole sind jeweils das Produkt der Wechselwirkung des wirkenden Archetyps in einem zeitlich, örtlich und individuell bestimmten Umfeld mit dem individuellen Menschen und können – im Gegensatz zum Archetyp als anordnenden Faktor – nicht vererbt werden. Aus diesem Grund ist eine sorgfältige Unterscheidung zwischen dem Archetyp als solchem und dem archetypischen Bild oder Symbol nötig, wobei letzteres das Ergebnis des anordnen Effekts des Archetyps ist. Eine Analogie dafür bildet das Wachstum eines Kristalles aus seiner Mutterlauge: Archetypische Vorstellungen im Menschen sind immer individuelle Ausprägungen. Sie sind genauso wenig mit dem kollektiven Unbewussten zu verwechseln wie ein individueller Kristall mit seiner ursprünglichen Mutterlauge, aus der er herauswächst. Wo man von den Äusserungen des Unbewussten auf dessen hypothetische Strukturen schliessen kann, nutzte Jung dafür die Bezeichnung Archetyp ( gr. etwa Urform ), der aber nicht mit den archetypischen Bildern oder Symbolen verwechselt werden darf, die als individuelle Realisierungen der archetypischen Struktur in grosser Vielfalt beim Einzelnen auftreten. ^[197] Das Konzept von «Archetypen» impliziert keine konzeptionelle Geschlossenheit, dh es gibt kein definiertes «set» von Archetypen, sondern ist prinzipiell offen.

Der Archetyp kann mit dem Schatten , der sich auf halb- oder unbewusste Persönlichkeitsanteile bezieht, verbunden erscheinen. Er kann auch mit Anima und Animus als gegengeschlechtliche männliche oder weibliche Bilder für die Seele verknüpft sein. ^[198] Zu den Archetypen gehören auch die Grundformen des Weiblichen und Männlichen, auch in ihrer religiösen Erscheinung. Zum Beispiel der Archetyp des «Helden», des «Vaters», « Grosse Mutter », der oder die «alte Weise», das «göttliche Kind», der «Tiergott» etc. ^[199] in ihren religionsgeschichtlich bekannten wie individuellen Ausprägungen. Die Erscheinung archetypischer Inhalte in Phantasien und Träumen ist in der Regel emotional aufgeladen. Dies kann bis hin zum Gefühl von etwas Numinosem gehen. ^[193]

Archetypen bezeichnete Jung als Energiekomplexe , die auch in Träumen , Neurosen und Wahnvorstellungen ihre Wirkung entfalten. Jung erklärt eine Psychose , die unter anderem dann entstehen kann, wenn eine Neurose nicht behandelt wird, als Überhandnehmen des Unbewussten, das sich des Bewusstseins bemächtigt. Die wirksamen Archetypen zielen jedoch in der Regel darauf ab, die Gesamtpersönlichkeit wieder ins Lot zu bringen, indem sie archetypische, von einem starken Gefühlston begleitete Symbole als Leitbilder ins Bewusstsein aufsteigen lassen. Diese Bilder und die Auseinandersetzung des bewussten Menschen mit ihnen haben die Aufgabe, der Persönlichkeit eine fundamentale Balance zurückzugeben, Sinn und Ordnung zu fördern.

Symbol und Zeichen

Zum Thema Symbol und Zeichen schrieb Jung: « Der Begriff des Symbols ist in meiner Auffassung streng unterschieden von dem Begriff eines blossen Zeichens. [Das Symbol …] setzt immer voraus, dass der gewählte Ausdruck die bestmögliche Bezeichnung oder Formel für einen relativ unbekannten, jedoch als vorhanden erkannten oder geforderten Tatbestand sei. » Er versteht Symbol als «Ausdruck einer sonstwie nicht besser zu kennzeichnenden Sache», damit weist es über sich selbst hinaus. Und: «Das Symbol ist nur lebendig, solange es bedeutungsschwanger ist». Hingegen: «ein Ausdruck, der für eine bekannte Sache gesetzt wird, bleibt immer ein bloßes Zeichen und ist niemals Symbol». Ein Zeichen ist «semiotisch» und verweist auf einen klar abgegrenzten Sachverhalt. ^[200] Aus Jungs Sicht sind z. B. ein Verkehrszeichen oder eine männliche oder weibliche Gestalt auf Toilettentüren semiotisch, dh Zeichen – ein Kreuz beispielsweise (wenn es nicht eine Kreuzung bezeichnet) oder ein Dreieck mit einem Auge darin sind hingegen in der Regel Symbole.

Zur Entstehung eines Symbols braucht es das Unbewusste und das Bewusstsein. Somit verknüpfen sich in Symbolen beide miteinander. «Symbole bringen Getrenntes zusammen, worauf auch der griechische Wortstamm ‹symballein›, das heißt ‹zusammenwerfen› verweist. Lebendige Symbole sind also Kontakt- und Übergangsbereiche, Brücken zwischen Bewusstsein und Unbewusstem.» ^[201]

Rolle der Psychotherapie

Jung selbst sieht den Psychotherapeuten als einen Begleiter des Patienten, der sich frei machen sollte von allen theoretischen Erkenntnissen, die er erlernt hat, und der sich möglichst vorurteilsfrei auf das einlassen sollte, was der Patient an Bildern, Eindrücken etc. aus seinem Unbewussten mitbringt oder im Verlaufe der Therapie entwickelt. Beim Abstieg des Patienten in seine eigenen seelischen Tiefen sah sich Jung als Begleiter, der allenfalls mehr Erfahrung hat und dadurch zum Gelingen des jeweils einzigartigen und individuellen Weges der betreffenden Persönlichkeit zur Individuation beitragen kann. (Jungs Therapie)

Psychologische Typen

Als extravertiert bezeichnete Jung einen Menschen, dessen Verhalten auf die äussere, objektive Welt ausgerichtet und von ihr geleitet wird. Introvertierte Menschen sind dagegen auf ihre innere, subjektive Welt ausgerichtet und verhalten sich deren Anforderungen entsprechend. Da diese Differenzierung nicht ausreichte, entwickelte er ein Modell, bestehend aus vier Funktionen – Denken, Fühlen , Intuition und Empfinden – das, kombiniert mit dem Attribut introvertiert oder extravertiert , acht Möglichkeiten ergibt, aus denen sich je nach Paarung acht Typen zusammensetzen lassen. In seinem Werk Psychologische Typen von 1921 schrieb er darüber.

• extravertiertes Denken orientiert sich stark an objektiven und äusseren Gegebenheiten und ist oft, aber nicht immer an konkrete und reale Tatsachen gebunden. Personen mit diesem Typus haben ein hohes Rechtsbewusstsein und fordern gleiches von anderen. Dabei gehen sie teilweise kompromisslos vor, nach dem Motto «Der Zweck heiligt die Mittel»; eine konservative Neigung ist gegeben. Aufgrund der untergeordneten Gefühlsfunktion wirken sie oftmals gefühlsarm und unpersönlich.
• extravertiertes Fühlen ist altruistisch, erfüllt wie keine andere Funktion die Konventionen und verfügt über eher traditionelle Wertmassstäbe. Bei zu viel Objekteinfluss wirkt dieser Typ kalt, unglaubwürdig und zweckorientiert und kann in seinem Standpunkt alternieren und daher anderen unglaubwürdig vorkommen. Dieser Typus ist nach Jung am anfälligsten für Hysterie.
• extravertiertes Empfinden ist eine vitale Funktion mit dem stärksten Lebenstrieb. Ein solcher Mensch ist realistisch und oft auch genussorientiert. Bei zu starkem Objekteinfluss kommt seine skrupellose und teilweise naiv-lächerliche Moral zum Vorschein. In Neurosen entwickelt er Phobien aller Art mit Zwangssymptomen und ist nicht fähig, die Seele des Objektes zu erkennen.
• extravertierte Intuition strebt nach Entdeckung von Möglichkeiten und opfert sich u. U. dafür auf; werden keine weiteren Entwicklungen gewittert, kann die Möglichkeit genauso schnell wieder fallengelassen werden. Dabei nimmt dieser Typ häufig nur geringe Rücksicht auf die Umgebung. Er lässt sich leicht ablenken, bleibt nicht lange genug bei einer Sache und kann deshalb zuweilen die Früchte seiner Arbeit nicht ernten.
• introvertiertes Denken schafft Theorie um der Theorie willen und ist wenig praktisch veranlagt. Es ist eher um Entwicklung der subjektiven Ideen als um Tatsachen bemüht. Andere Menschen werden oft als überflüssig oder störend empfunden, weswegen diese Typen als rücksichtslos oder kalt erscheinen. Dadurch besteht die Gefahr, dass sie sich isolieren.
• introvertiertes Fühlen ist schwer zugänglich und oft hinter einer banalen oder kindlichen Maske versteckt. Diese Menschen sind harmonisch unauffällig und zeigen wenig Emotionen, auch wenn diese erlebt werden; Emotionen sind bei ihnen nicht extensiv, sondern intensiv. In einer Neurose kommt ihre heimtückische, grausame Seite zum Vorschein.
• introvertiertes Empfinden führt zu charakterbedingten Ausdruckserschwerungen. Die Personen sind oft ruhig und passiv. Ihre künstlerische Ausdrucksfähigkeit ist dafür stark ausgeprägt. Sie bewegen sich in einer mythologischen Welt und haben eine etwas phantastische und leichtgläubige Einstellung.
• introvertierte Intuition kommt bei Menschen vor, die sich für die Hintergrundvorgänge des Bewusstseins interessieren. Nicht selten sind sie mystische Träumer oder Seher einerseits, Phantasten und Künstler andererseits. Sie versuchen ihre Visionen in ihr eigenes Leben zu integrieren. Im Falle einer Neurose neigen sie zur Zwangsneurose mit hypochondrischem Erscheinungsbild.

Jung ordnete alle denkenden und fühlenden Funktionen als rational und alle empfindsamen und intuitiven Funktionen als irrational ein. Anwendung finden die psychologischen Typen Jungs in abgewandelter Form mit dem Myers-Briggs-Typindikator sowie der Sozionik . In der modernen Psychologie und Forschung spielen Jungs psychologische Typen jedoch keine Rolle mehr; sie werden als veraltet angesehen. ^[202] Lediglich die Begriffe introvertiert und extravertiert werden heute noch als Fachbegriffe und in der Alltagssprache genutzt.

Synchronizität

Als Synchronizität (von griechisch synchron, gleichzeitig) bezeichnete Carl Gustav Jung relativ zeitnah aufeinander folgende Ereignisse, die nicht über eine Kausalbeziehung verknüpft sind, vom Beobachter jedoch als sinnhaft verbunden erlebt werden.

Astrologie, Alchemie, Psyche und Materie

Verbindung von Psychologie und Astrologie

Über Jahrzehnte beschäftigte sich CG Jung nach eigener Aussage mit Astrologie . 1911 hiess es in einem Brief an Sigmund Freud:

Dem indischen Astrologen Raman schrieb Jung Ende 1947, er interessiere sich «seit über 30 Jahren» für «astrologische Probleme» und ziehe bei schwierigen psychologischen Diagnosen oft das Horoskop des Patienten «zur Erhellung» zu Rate, «um neue Gesichtspunkte zu gewinnen». In vielen Fällen enthielten die «astrologischen Angaben eine Erklärung für bestimmte Tatsachen, die ich sonst nicht verstanden hätte.» ^[204]

In astrologischen Kreisen wurde z. B. Jungs Arbeit Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge (1952) ^[205] bekannt – veröffentlicht in dem Buch Naturerklärung und Psyche , das er zusammen mit dem Physik-Nobelpreisträger Wolfgang Pauli verfasst hatte. In einer «astrologischen Statistik» untersuchte er darin ua eine grosse Reihe von Geburtshoroskopen Verheirateter und Unverheirateter auf eine «Ehe»-Konstellation hin: Bezüglich Sonne und Mond im Vergleich zu sonstigen Aspekten zwischen Sonne und Mond, Mars und Venus, Aszendent und Deszendent meinte er in seiner ersten Erhebung tatsächlich einen höheren proportionalen Anteil der «Sonne-Mond-Verbindung» bei Verheirateten gegenüber den Vergleichs-Horoskopen von Unverheirateten zu finden. ^[206] Spätere, von ihm wiederum selbst durchgeführte «Kontrolluntersuchungen» bestätigten aus seiner Sicht diesen Zusammenhang nicht. Er vermutete daraufhin, dass in einem «synchronistischen Kontext» die «statistischen Ergebnisse» abhängig seien von der jeweiligen (unterschwelligen) Erwartungshaltung des Forschers. Fortan lehnte er wissenschaftliche Beweisversuche zugunsten der Astrologie ab und bescheinigte statistischen Methoden insgesamt einen grundsätzlich «ruinösen Einfluss» auf «Zufälle» und «Synchronizitätsvorgänge».

Verständnis der Alchemie

Jung verstand die abendländische Alchemie als Darstellungen von Alchemisten, die ihr eigenes projiziertes Unbewusstes im Stoff erlebten. Die Alchemisten orientierten sich demnach an ihren Träumen und Visionen, um an das Geheimnis des Stoffes heranzukommen, doch kannten sie noch keinen Weg dorthin. Damit befanden sie sich in einer parallelen Situation zu modernen Menschen, die das Unbekannte der unbewussten Psyche erforschen möchten. Die Alchemisten fassten die anorganische Materie als ein lebendiges Unbekanntes auf, zu deren Erforschung man mit ihr eine Beziehung herstellen musste. Dazu dienten ihnen Träume, Meditationsübungen und die Phantasieform der «phantasia vera et non phantastica», die weitgehend dem, was Jung als aktive Imagination entwickelt hatte, entsprach. ^[207]

Religionsgeschichtlich fasste Jung das Werk der Alchemie als Versuch zur Weiterentwicklung des Christentums auf. Sie bilde «so etwas wie eine Unterströmung zu dem die Oberfläche beherrschenden Christentum. Sie verhält sich wie der Traum zum Bewußtsein, und wie dieser die Konflikte des Bewußtseins kompensiert, so bestrebt sich jene, die Lücken, welch die Gegensatzspannung des Christentums offen gelassen hat, auszufüllen» ^[208]

Ein wichtiges Motiv der Alchemie ist für Jung das der «Königserneuerung». Sie schildert die «Wandlung des Königs aus einem unvollkommenen Zustand zu einem heilen, vollkommenen, ganzen und inkorruptiblen Wesen.» ^[209] Psychologisch sei der König Symbol für das Bewusstsein sowie für die geistige und religiöse dominierende Vorstellung einer Kultur. Bei den Alchemisten war das die mittelalterlich-christliche Weltanschauung. Diese sei für sie ungenügend geworden, weil ihr der dunkle, chthonische Naturaspekt und «die Beziehung zu der Gottebenbildlichkeit der Schöpfung, das Naturgefühl der Antike» fehlte. ^[210] Die Vereinigung (im Terminus der alchemisten: coniunctio) von Rex (Sol=Sonne) und Regina (Luna=Mond) bedeute die Vereinigung des Tagesprinzips, Symbol für das lichtvolle Bewusstsein mit dem nächtlichen Licht, Symbol für das Unbewusste. Auf individueller Ebene führe dies zunächst zu einer Art Auflösung des Ichbewusstseins und damit zu Desorientierung (lat. = «nigredo»), dann aber zu einer neuen Geburt, dh einem erneuerten Bewusstsein. «Das erneuerte Bewußtsein enthält nicht das Unbewußte, sondern bildet mit diesem eine Ganzheit, die durch den Sohn symbolisiert wird.» ^[211] Der Sohn verkörpert eine neue Bewusstseinseinstellung, die sowohl dem Bewusstsein als auch dem Unbewussten gerecht wird, und entspricht einer künftigen Gottesvorstellung. Bei den Alchemisten ist diese das «wohlbehütete, kostbare Geheimnis des Einzelnen». ^[212]

Der «Geist des Stoffes», die alchemistische Gestalt des «Mercurius», von den Alchemisten als eine Art von irdischem Gott bezeichnet, verstand Jung als verborgenen gottmenschlichen Schöpfergeist, der für viele Menschen heutzutage in den Tiefen der eigenen Seele zu finden sei. ^[213] Mercurius «verkörpert all das, was dem christlichen Gottesbild fehlt, dh auch die Bereiche der Materie und des Körpers» und sei ein die Gegensätze einigendes Symbol, das «das neue Licht bringen [kann], wenn das (christliche) Licht erloschen ist». ^[214]

Psyche und Materie

Jung sah sowohl Geist als auch Materie als archetypisch und letztlich bewusstseins-transzendent an. In seiner Sicht sind beide durch ihre Spuren, die sie in der Psyche des Menschen hinterlassen, beschreibbar, denn für ihn war nur das psychische Erlebnis das einzig unmittelbar Gegebene für den Menschen. Doch hielt er es auch für möglich, dass die Materie selbst beseelt sein könne. Er bezeichnete die Psyche ua als Qualitätsaspekt der Materie: «Die Psyche ist nicht etwas vom Lebewesen Verschiedenes. Sie ist der psychische Aspekt des Lebewesens. Sie ist sogar der psychische Aspekt der Materie». ^[215] «Wir entdecken, daß die Materie noch einen anderen Aspekt hat, nämlich einen psychischen. Das ist eben die Welt von innen betrachtet.» Es ist, als ob man bei der Innenansicht einen anderen Aspekt der Materie erblicke. ^[216] Seine Überlegungen zu dem Thema stellte er va in seinen Werken Theoretische Überlegungen zum Wesen des Psychischen (1946), ^[217] Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge (1952) ^[218] und Mysterium Coniunctionis (1956) ^[219] dar.

Spiritualität

Durch seine Arbeit mit Patienten und durch Eigenerfahrung gelangte Jung zur Überzeugung, dass das Leben einen spirituellen Sinn haben muss, welcher über den materiellen Bereich hinausweist. ^{[220] [221]} Jung betrachtete Religion als eine ursprüngliche, archetypische Manifestation des kollektiven Unbewussten. Er war der Meinung, dass die Entwicklung der eigenen Persönlichkeit, die Individuation, durch Religion erleichtert wird. Die Individuation sei ein Weg zu sich selbst und eben darin ein Weg zum Göttlichen im Menschen, zu Gott. ^[222] Jung erkannte, dass viele gerade auch moderne Menschen spirituell wenig Halt haben und von daher Sinnorientierung in ihrem Leben brauchen. Dazu können spirituelle Erfahrungen Wesentliches beitragen, indem sie sich sinngebend auf die Psyche auswirken. ^[223] Daher befasste sich Jung eingehend mit religiösen Erfahrungen, so etwa mit der Gestalt des alttestamentlichen Hiob (Ijob) ^[224] oder mit dem Leben des Schweizer Einsiedlers Niklaus von Flüe . ^[225]

Aufgrund seiner therapeutischen Erfahrungen nahm Jung im Gegensatz zu Freud eine transzendente, spirituelle Dimension im Menschen an. Das führte ihn zur Überzeugung, dass spirituelle Erfahrungen für unser seelisches Wohlbefinden wesentlich seien. ^{[226] [227]} Die Vorstellung Jungs über Religion als praktische Hilfe zur Individuation fand und findet vielfache Zustimmung. Sie wurde in einschlägige Abhandlungen über Religionspsychologie aufgenommen, wurde aber auch immer wieder von verschiedener Seite (etwa von Martin Buber oder von der dialektischen Theologie) kritisch hinterfragt (siehe Abschnitt Kritik).

Nachwirkungen

CG Jungs Gesammelte Werke wurden in zahlreiche andere Sprachen übersetzt. ^[228] Weltweit entstanden im Verlauf der letzten 100 Jahre Analytikervereinigungen und Ausbildungszentren für Analytiker der Jung'schen Schule. ^[229]

Psychologie

CG Jungs Werk hat in der Weiterentwicklung der tiefenpsychologischen Strömungen eine vergleichsweise geringe Rolle gespielt. Während beispielsweise eine Folgeströmung wie die Neopsychoanalyse in vieler Hinsicht an Konzepte der klassischen Psychoanalyse Sigmund Freuds und der Individualpsychologie Alfred Adlers angeknüpft hat, wurde von ihren Vertretern die analytische Psychologie Jungs kaum wahrgenommen.

Der Jungianer Anthony Stevens nennt die Unterscheidung zwischen introvertierten und extravertierten Einstellungstypen denjenigen Aspekt der Jungschen Typologie, der die breiteste Akzeptanz gefunden habe. Versuche, Jungs vier Funktionstypen auf eine empirische Basis zu stellen, waren jedoch weniger erfolgreich. ^[230]

Aber so gering Jungs Einfluss in vielen Feldern der Tiefenpsychologie auch sein mag, umso grösser ist seine Wirkung in Randbereichen und umstrittenen Strömungen innerhalb der akademischen Psychologie und erst recht ausserhalb ihrer. CG Jung wird beispielsweise im Sammelband Klassiker der Religionswissenschaft durch Christoph Morgenthaler mit einem eigenen Beitrag gewürdigt. Sein Entwurf wird bis heute als ein wichtiger Beitrag innerhalb der Religionspsychologie angesehen, wie in Susanne Heines Grundlagen der Religionspsychologie.

Ebenfalls zu erwähnen ist Jungs Bedeutung für die Entwicklung der Transpersonalen Psychologie , die sich speziell den spirituellen Erfahrungen des Menschen widmet. Jürgen Kriz versteht Jungs analytische Psychologie in seinem Aufsatz Transpersonale Psychologie für das Handwörterbuch Psychologie als klassischen Ansatz der Transpersonalen Psychologie.

Bekannte Schüler CG Jungs, die eine starke Folgewirkung gehabt haben, gibt es kaum (siehe analytische Psychologie ). Einige bekanntere Psychotherapeuten haben jedoch eine eigenständige Neuformung der Analytischen Psychologie vorgenommen. Zu ihnen zählen:

Karlfried Graf Dürckheim : Mit seiner initiatischen Therapie erweiterte er Jungs analytische Psychologie um Aspekte der Gestaltpsychologie und Körperpsychotherapie . Dürckheim gilt neben CG Jung ebenfalls als Klassiker der Transpersonalen Psychologie.

Paul Watzlawick : Einer der bekanntesten Vertreter der systemischen Psychologie. Watzlawick wurde am CG-Jung-Institut in Zürich als Psychotherapeut ausgebildet.

Die Tanztherapie als aktive Phantasie, entstanden 1916 durch CG Jung und Toni Wolff, wurde erfolgreich von Tina Keller Jenny und anderen Analytikern wie Trudi Schoop und Marian Chace praktiziert und weiterentwickelt. ^[231]

Jung bewegte sich, so Christian Roesler 2010, zeitlebens im Spannungsfeld zwischen «normaler Wissenschaft» und «Tiefenpsychologie». Seine Psychologie stelle «den ernsthaftesten Versuch des 20. Jahrhunderts dar, einen wissenschaftlichen Ansatz zu entwickeln, in welchem die Seele nicht eliminiert, sondern ihr Mysterium gewürdigt wird.» ^[232]

Literarische und mediale Rezeption

Der in seinem schweizerischen Exil lebende Autor und Nobelpreisträger Hermann Hesse war mit CG Jung befreundet und wurde von ihm behandelt. Er verarbeitete etwa in Demian die Archetypen und den Individuationsprozess literarisch. ^[233]

Der deutsche Autor Patrick Roth bezeichnet die Psychologie CG Jungs, seine Auffassung des Unbewussten und dessen Methode der Deutung psychischer Inhalte als zentrale Inspirationsquelle. ^[234] In den Frankfurter Poetik-Vorlesungen Ins Tal der Schatten (2001) erläutert Roth die Technik der Aktiven Imagination und ihren Wert für seinen eigenen schöpferischen Prozess. ^[235] In den Heidelberger Poetik-Vorlesungen Zur Stadt am Meer (2004) vergleicht er seine schriftstellerische Arbeit mit dem Opus des Alchemisten und schliesst damit an Jung an, der das Grundschema der Individuation als Analogie zum alchemistischen Wandlungsprozess begreift. ^[236]

Im November 2011 kam der Film des kanadischen Regisseurs David Cronenberg Eine dunkle Begierde (A Dangerous Method) heraus, der die Konflikte zwischen Freud und Jung thematisiert und von Jungs – angeblich auch sexueller – Beziehung zu seiner Patientin Sabina Spielrein handelt.

Das Fräulein Dr. Mathilde von Zahnd, eine Hauptfigur in Friedrich Dürrenmatts Drama Die Physiker , wird in den Regieanweisungen vor dem ersten Akt als von Jung beeinflusst beschrieben. («… ihr Briefwechsel mit CG Jung ist soeben erschienen.»)

Einfluss auf die Astrologie

Jung hat die so genannte «psychologische Astrologie » erheblich beeinflusst. ^[237] Jungs Begriffe und ihre inhaltlichen Beschreibungen wie «Animus/Anima», der «Schatten», die «Persona», die «Individuation», die «Archetypen-Lehre» und das Modell der «Synchronizität» werden in der Astrologie z. B. zur Erstellung von Geburtshoroskopen verwendet. Der deutsche Religionswissenschaftler Kocku von Stuckrad schreibt dazu 2003: ^[237]

Vertreter einer jungianisch geprägten Astrologie sind z. B. die Psychoanalytikerin und Astrologin Liz Greene , der Komponist, Maler und Astrologe Dane Rudhyar , der Astrologe Bruno Huber sowie der Psychologe, Therapeut und Astrologe Peter Orban .

Religiöse Aspekte

Jungs Sicht der Religion wurde in einer unüberschaubaren Fülle von Publikationen dargestellt und in unterschiedliche Richtungen weiterentwickelt. Er wurde für die Kritik, aber auch die Erneuerung des Christentums und der christlichen Spiritualität in Anspruch genommen, er beeinflusste den interreligiösen Dialog , die Religionsphänomenologie und besonders die Religionspsychologie . Allerdings wurde Jung auch häufig wegen eines pantheistischen oder psychologistischen Standpunktes kritisiert. Christoph Morgenthaler resümierte, es sei Jung zumindest gelungen, „den Sinn für die Bedeutung des Religiösen für die Menschwerdung des Menschen in wissenschaftlicher Arbeit und öffentlichem Gespräch wachzuhalten.“ ^[238]

Kritik

Kritisiert wurden die Ansichten CG Jungs von Sigmund Freud und seiner Schule der Psychoanalyse . Die Kritik richtet sich vor allem gegen das Konzept des Unbewussten, das in der Analytischen Psychologie von CG Jung sehr weitgefasst ist. So bezweifeln die meisten Psychoanalytiker, dass bestimmte Anbahnungen von Vorstellungen im Sinne der Archetypenlehre vorgefunden werden können. Die Psychoanalyse sieht die Inhalte des Unbewussten vor allem durch die persönliche Entwicklung des Einzelnen determiniert und beschränkt Prägungen damit auf die Erfahrungen in der Lebensspanne des Individuums; sie bezweifelt, dass es so etwas gebe wie eine Vererbung von psychischem Material. Obwohl sich die Konzepte beider Schulen der Tiefenpsychologie in mancher Hinsicht gleichen, haben spezielle Annahmen und abweichende Positionen zu vielen Fragen in der Vergangenheit und Gegenwart zu Zerwürfnissen geführt. Die Jung-Biographin Deirdre Bair kommentiert die Geschichte der Meinungen zum Konflikt von Freud und Jung ironisch: «Die Artikel über den Bruch zwischen ihnen vermehren sich geradezu exponentiell, da die Parteigänger des einen Mannes und seiner Theorien immer wieder versuchen, dem jeweils anderen die Schuld daran zuzuschreiben.» ^[239]

Martin Buber sah, dass CG Jung die Religion zum Gegenstand umfassender Betrachtungen gemacht hatte, allerdings unter Einbeziehung vieler Phänomene, die Buber nur als pseudoreligiös bezeichnen wollte. ^[240] Buber kritisierte an Jung, bei seiner Behandlung des Religiösen die Grenze der Psychologie überschritten zu haben und trotz Beteuerungen, jegliche Aussage über das Transzendente vermeiden zu wollen, solche Aussagen indirekt doch getan zu haben, mit seiner Beschränkung von Gott auf einen «autonomen, psychischen Inhalt». Jungs Meinung, Gott existiere nicht losgelöst vom menschlichen Subjekt, sei eine Aussage über das Transzendente, über das, was es nicht sei, und damit über das, was es sei. Auch habe in Jungs Fall die Psychologie als Wissenschaft sich nicht mehr mit der Rolle einer Interpretin der Religion begnügt, sondern mit der Religion der reinen psychischen Immanenz eine neue verkündigt. Buber zog für seine Kritik eine sehr früh gedruckte, aber nicht in den Handel gekommene Schrift heran, in der er bei Jung ein Bekenntnis zu einem gnostischen Gott (die altiranische Gottheit Zurvan ) zu erkennen glaubte, in dem Gut und Böse miteinander verbunden sind und einander die Waage halten. Eine paulinische Überwindung des Gesetzes falle nach Jung nur dem zu, der es verstehe, an die Stelle des Gewissens die Seele zu setzen – nach einer in ihr erfolgten «hochzeitlichen Vereinigung der Gegensatzhälften», insbesondere der Gegensätze Gut und Böse. Das so entstandene Selbst werde von Jung als eine neue « Inkarnation » auf den Thron erhoben; seiner Rede von der «Identität Gottes mit dem Menschen» stellte Buber bewusst Nietzsches Wort, «Tot sind alle Götter, nun wollen wir, dass der Übermensch lebe!», gegenüber. Buber ordnete CG Jung einer Strömung zu, die unter Wiederaufnahme des karpokratianischen Motivs eine Psychotherapie lehre, die Instinkte mystisch vergotte, statt sie im Glauben zu heiligen.

Ambivalent stand Erich Fromm Jung gegenüber: Einerseits bezeichnete er ihn als «nekrophilen Charakter», der eher von der Vergangenheit und nur selten von der Gegenwart und Zukunft fasziniert gewesen sei. In seiner anfänglichen Sympathie für Hitler und in seinen Rassentheorien komme diese Hinneigung zu Menschen, die das Tote lieben, zum Ausdruck. Jung sei andererseits ein ungewöhnlich schöpferischer Mensch gewesen, «[…] und Kreativität ist das Gegenteil von Nekrophilie . Er löste den Konflikt in sich selbst dadurch, dass er seine destruktiven Kräfte in sich durch seinen Wunsch und seine Fähigkeit zu heilen ausglich und dass er sein Interesse für die Vergangenheit, für Tote und für Zerstörung zum Gegenstand brillanter Spekulationen machte.» ^[241]

Kritik an der Analytischen Psychologie von CG Jung findet sich vor allem aus den Reihen anderer psychologischer Paradigmen und der Kritischen Theorie der Gesellschaft . In der Psychologie wird vor allem kritisiert, dass die Theorien und Modelle der Jungschen Tiefenpsychologie «unwissenschaftlich» seien, weil sie nicht durch kontrollierte Erfahrung belegt bzw. widerlegbar seien. Die Kritische Theorie der Gesellschaft lehnt die Theorie des kollektiven Unbewussten als affirmative Ideologie gesellschaftlicher Herrschaft und Rückfall der Aufklärung in den Mythos ab.

Der Ideologiekritiker Heinz Gess stellt in seinem Buch «Vom Faschismus zum neuen Denken. CG Jungs Theorie im Wandel der Zeit» ^[242] dar, die Struktur seiner Lehre habe Jung 1933 dazu gebracht, vorbehaltlos in die faschistische Führerpropaganda einzustimmen und diese in den 1930er Jahren fortzusetzen. Gess sieht in Jung einen deutsch-völkischen Ideologen, der als solcher anfangs vom Nazifaschismus fasziniert gewesen sei. Antisemitisch klingende Stellungnahmen vor und nach 1933 wertet Gess als Belege, dass Jung auch Antisemit gewesen sei.

Die Kritik an Jungs Liaison mit Nationalsozialisten bezieht sich auch auf seine Freundschaft zum Indologen Jakob Wilhelm Hauer , mit dem Jung das Interesse für Yoga teilte. Als Hauer 1933 die Deutsche Glaubensbewegung gründete, hatten er und Jung aber schon nicht mehr viel Kontakt. JW Hauer setzte in seinem Buch «Deutscher Glaube» sowohl dem Christentum als auch dem Judentum «wegen ihrer gemeinsamen vorderasiatisch-semitischen Herkunft als Fremdreligion einen unerbittlichen Kampf bis zum Sieg und ihnen als artgemäße Alternative einen aus dem schaffenden Grund des westindogermanischen Blutes entstandenen Glauben» entgegen. ^[243] Im Jahre 1934 wurde JW Hauer von den Eranos-Tagungen im Tessin ausgeschlossen, und Jung brach den Kontakt zu Hauer ab. Ende der 1930er Jahre verglich CG Jung diese deutsche Glaubensbewegung in einem Gespräch mit dem Bischof von Southwark, Richard Godfrey Parsons, mit dem Islam: ^[244]

Weitere, wesentliche Kritikpunkte an CG Jung's Grundsätzen sind vor allem bei den Freudianern der post-modernen Ära in Großbritannien zu finden. Dabei kommen Behauptungen zum Zuge, dass CGJung zu wenig wissenschaftlich vorgegangen sei, als er seine Patienten/innen analysierte, oder dass er von ihnen verlangte, ein religiöses Erlebnis zu generieren. Dabei wird CG Jung vorgeworfen sein Wirken könnte als "Kult" zu verstehen sein. ^[245] Diesen Behauptungen widersprechen eine Reihe von Geschehnissen und Tatsachen im Bezug auf Jung's psychiatrischen Wirkens . Insbesondere seine Psychoanalyse von und Freundschaft mit Wolfgang Pauli zwischen 1932 und 1958 waren massgebend diese Gegensätze zu dokumentieren. Im Briefwechsel werden Themen wie die Übertragbarkeit von psychischen Phänomenen auf die Nuklear- und Quantenphysik und vice versa vorgestellt. Die Kritik von W. Pauli's Antithese zu den ungenauen Prinzipien CG Jung's werden aber soweit relativiert, wie sich Jung weniger auf die formalen Grundsätze der deutschen Romantik verlässt, aber vielmehr auf die grundsätzlich atheistischen Thesen Nietzsche's, und wie er dabei auch weitere religionskritische Äusserungen tätigt. ^[246] Auch sind Indizien dazu im Briefwechsel zwischen Pauli und Jung zu erkennen, was sicher nicht die Un-Wissenschaftlichkeit von CG Jung's Wirken bestätigt. Auch wurde in diesem Briefwechsel klar, dass die beiden Exponenten der Psychiatrie und Physik zu dieser Zeit vermochten eine Synthese bilden, vielmehr als ein gegensätzliches Denken zu vertreten. ^[247]

Jungs Patienten

Dies ist eine unvollständige Liste von Patienten, deren Behandlungsverlauf von Jung veröffentlicht wurde. Jung selber hatte die richtigen Namen durch die angegebenen Pseudonyme ersetzt.

• Wolfgang Pauli (1900-1958), österreichischer theoretischer Physiker.
• Otto Gross (1877-1920), österreichischer Psychiater, Psychoanalytiker und Anarchist.
• h = Hermann Hesse (1877–1962), Schriftsteller.
• xyz = Sabina Spielrein (1885–1942); später kurzfristig seine Geliebte, dann Kollegin.
• Oscar AH Schmitz ^[248] , Schriftsteller, Astrologe.

CG Jung-Institut Zürich

Jung-Institut in Küsnacht

Im Jahre 1948 wurde das CG Jung-Institut Zürich als Ausbildungs- und Forschungsstätte für Analytische Psychologie und Psychotherapie gegründet. CG Jung gab ihm die Rechtsform einer gemeinnützigen Stiftung und begleitete es bis zu seinem Tod.

Die Ausbildung von Jungschen Analytikern und Psychotherapeuten steht auch heute noch im Vordergrund. Daneben wird die Lehre Jungs weiter entwickelt und mit Erkenntnissen aus der Forschung ergänzt. ^[249]

Im Jahre 1994 trennte sich eine Gruppe von Analytikern vom CG Jung Institut und gründete das Forschungs- und Ausbildungszentrum für Tiefenpsychologie nach CG Jung und Marie-Louise von Franz, Zürich ; dies mit dem Ziel, «basierend auf den psychologischen Erkenntnissen von CG Jung und Marie-Louise von Franz» eine «Stätte zu schaffen, in der die autonome Psyche verbindlich berücksichtigt wird». ^[250]

In einer weiteren Abspaltung vom Küsnachter CG Jung Institut (also dem in Zürich) gründete die Association of Graduate Analytical Psychologists (AGAP) im Herbst 2004 das Internationale Seminar für Analytische Psychologie, Zürich (ISAPZÜRICH). ^[251]

Schriften

Die wichtigsten Schriften und Vorträge Jungs wurden ursprünglich einzeln, vorwiegend im Rascher Verlag , publiziert. Dort erschien ab 1958, angelehnt an die englische Ausgabe Collected Works , eine auf 18 Bände angelegte Werkausgabe, die dann vom Walter Verlag fortgeführt wurde. Eine Teilausgabe wurde 1991 bei dtv in elf – auch einzeln erhältlichen – Bänden herausgegeben. Eine erste bibliographische Übersicht mit Inhaltsangaben zu den Bänden der Gesammelten Werke ist auf der Internetseite der DGAP (Deutsche Gesellschaft für Analytische Psychologie) zu finden. ^[252]

Werkausgaben

Umfassende Ausgabe:

• Gesammelte Werke. 18 Bände. Rascher, Zürich / Walter, Olten 1958–1981.

Ergänzend dazu:

• Band 19: Bibliographie. Olten 1983, ISBN 3-530-40719-4 .
• Band 20: Gesamtregister. Olten 1994, ISBN 3-530-40720-8 .
• Briefe 1906–1961. 3 Bände. Olten 1972/73. (Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-530-40698-6 )
• Kinderträume. Zur Methodik der Trauminterpretation. Psychologische Interpretation von Kinderträumen. Olten 1987, ISBN 3-530-40680-5 .
• Traumanalyse. Nach Aufzeichnungen der Seminare 1928–1930. Olten 1991, ISBN 3-530-40681-3 .
• Das Rote Buch. Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-42132-5 .

Teilausgaben:

• Verena Kast , Ingrid Riedel (Hrsg.): Ausgewählte Schriften. Patmos, Ostfildern 2011, ISBN 978-3-8436-0029-3 .
• Helmut Barz (Hrsg.): Grundwerk in neun Bänden. Walter, Olten 1984.
• Lorenz Jung (Hrsg.): Taschenbuchausgabe in 11 Bänden. dtv, München 1991, ISBN 3-423-59049-1 .
• 100 Briefe. Eine Auswahl. Walter, Olten 1975.
• Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. S. Fischer, Frankfurt am Main 1974.
  • Gekürzte Ausgabe. Ebd. 1984, ISBN 3-596-26775-7 .

Schriften (Auswahl):

• Zur Psychologie und Pathologie sogenannter occulter Phänomene. Leipzig 1902.
• Über Konflikte der kindlichen Seele. Leipzig 1910.
• Psychologische Typen. Zürich 1921.
• Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußten. Darmstadt 1928.
• Die Psychologie der Übertragung. Olten 1946.

Einführende Werke

• CG Jung: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Aufgezeichnet und herausgegeben von Aniela Jaffé . Rascher, Zürich/Stuttgart 1962, posthume Autobiografie (Neuausgabe: Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-42134-9 ).
• Der Mensch und seine Symbole. Walter, Olten/ Freiburg im Breisgau 1968 (Neuausgabe: Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-42135-6 ).
• CG Jung im Gespräch. Reden, Interviews, Begegnungen. Daimon, Zürich 1986, ISBN 3-85630-022-8 .

Literatur

Zu Leben und Werk

• Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 (Taschenbuch: BTB, München 2007, ISBN 978-3-442-73670-6 ).
• Helmut Barz, Verena Kast , Frank Nager: Heilung und Wandlung. CG Jung und die Medizin. Artemis, Zürich/München 1986.
• Micha Brumlik : CG Jung zur Einführung. Junius, Hamburg 2004, ISBN 3-88506-397-2 .
• Gerhard Danzer : CG Jung. In: Wer sind wir? – Auf der Suche nach der Formel des Menschen – Anthropologie für das 21. Jahrhundert. Springer, Heidelberg/Berlin/New York 2011, S. 215–228, ISBN 978-3-642-16992-2 .
• Heinrich Karl Fierz: Jung, Carl Gustav. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 10, Duncker & Humblot, Berlin 1974, ISBN 3-428-00191-5 , S. 676–678 ( Digitalisat ).
• Marie-Louise von Franz : CG Jung. Sein Mythos in unserer Zeit. Huber, Frauenfeld 1972 (aktualisierte Neuauflage. Walter, Düsseldorf 1996, ISBN 3-530-40006-8 ).
• Josef Goldbrunner: Individuation. Selbstfindung und Selbstentfaltung. Wewel, Krailling vor München 1949 (mit Bibliographie CG Jungs; Viktor Emil von Gebsattel : «Die sachlichste und in ihrer übersichtlichen Analyse beste Darstellung des umfänglichen Werks von Carl Gustav Jung.»).
• Barbara Hannah: CG Jung. Sein Leben und Werk. Biographische Aufzeichnungen. Bonz, Fellbach-Oeffingen 1982 (Neuauflage 2006, ISBN 3-908116-62-7 ).
• Jolande Jacobi : Die Psychologie von CG Jung. Rascher, Zürich 1940 (22. Auflage, Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-596-26365-3 ).
• Laurens van der Post : CG Jung, der Mensch und seine Geschichte. Henssel, Berlin 1977 (Diogenes, Zürich 2000, ISBN 3-257-23166-0 ).
• Josef Rattner : Carl Gustav Jung . In: J. Rattner: Klassiker der Psychoanalyse . 2. Auflage. Beltz, Weinheim 1995, S. 770–799, ISBN 3-621-27276-3 (früherer Titel: Klassiker der Tiefenpsychologie ), S. 67–88.
• Wolfgang Roth: CG Jung verstehen. Grundlagen der Analytischen Psychologie. Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-42136-3 .
• Murray Stein: CG Jungs Landkarte der Seele. Eine Einführung. Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-40151-8 .
• Paul J. Stern: CG Jung – Prophet des Unbewußten. Eine Biographie. Piper, München 1988, ISBN 3-492-10896-2 .
• Gerhard Wehr : CG Jung. (Rowohlts Monographien, Bd. 152). Rowohlt, Reinbek 1969 (21. Auflage. 2006, ISBN 3-499-50152-X ).
• Gerhard Wehr : Carl Gustav Jung. Leben – Werk – Wirkung. Kösel, München 1985 (3., erweiterte Auflage. Telesma, Schwielowsee 2009, ISBN 978-3-941094-01-7 ).
• Philipp Wolff-Windegg: CG Jung und Basel . In: Basler Stadtbuch 1975, S. 237-242 .
• Gustav Steiner : Erinnerungen an Carl Gustav Jung. Zur Entstehung der Autobiographie . In: Basler Stadtbuch 1965, S. 117-163 .

Einzeluntersuchungen

• Aldo Carotenuto (Hrsg.): Tagebuch einer heimlichen Symmetrie. Sabina Spielrein zwischen Jung und Freud. Kore, Freiburg im Breisgau 1986 (Psychosozial-Verlag, Gießen 2003, ISBN 3-89806-184-1 ).
• Christopher, Elphis and Solomon, Hester McFarland. Eds. Jungian Thought in the Modern World. Free Association Books, London 2000, ISBN 1-85343-467-1 .
• Carrie B. Dohe: Jung's Wandering Archetype: Race and Religion in Analytical Psychology. Routledge, London 2016, ISBN 978-1-138-88840-1 .
• Henri F. Ellenberger : Die Entdeckung des Unbewußten. Geschichte und Entwicklung der dynamischen Psychiatrie von den Anfängen bis zu Janet, Freud, Adler und Jung. Aus dem Amerikanischen (1970) von Gudrun Theusner-Stampa. 2 Bände. Huber, Bern 1973.
• Tilman Evers: Mythos und Emanzipation. Eine kritische Annäherung an CG Jung. Junius, Hamburg 1987, ISBN 3-88506-161-9 .
• Heinz Gess : Vom Faschismus zum Neuen Denken. CG Jungs Theorie im Wandel der Zeit. Klampen, Lüneburg 1994, ISBN 3-924245-33-9 ( Text ; deutliche Kritik Jungs und seiner Rezeption ua in der New-Age-Philosophie aus gesellschaftskritischer Sicht der Frankfurter Schule/kritischen Theorie; diskutiert Jungs Verhältnis zum Antisemitismus).
• Thomas B. Kirsch: CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie. Psychosozial, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 .
• Regine Lockot: Erinnern und Durcharbeiten. Zur Geschichte der Psychoanalyse und Psychotherapie im Nationalsozialismus. S. Fischer, Frankfurt am Main 1985 (Psychosozial, Gießen 2002, ISBN 3-89806-171-X ).
• Josef Rattner , Gerhard Danzer : Carl Gustav Jung oder die Gegenaufklärung in der Tiefenpsychologie . In: Europäische Kulturbeiträge im deutsch-schweizerischen Schrifttum von 1850–2000 . Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2541-5 , S. 155–178.
• Hans Trüb : Heilung aus der Begegnung. Eine Auseinandersetzung mit der Psychologie CG Jungs. Stuttgart 1951 (im Zusammenhang mit Buber).
• Ralf T. Vogel: CG Jung für die Praxis. Zur Integration jungianischer Methoden in psychotherapeutische Behandlungen. Kohlhammer, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-17-020116-3 .
• Toni Wolff: Studien zu CG Jungs Psychologie. Rhein, Zürich 1959 (2. Auflage. Daimon, Zürich 1981, ISBN 3-85630-006-6 ).

zum Pauli-Jung-Dialog

• H. Atmanspacher, H. Primas , E. Wertenschlag-Birkhäuser (Hrsg.): Der Pauli-Jung-Dialog und seine Bedeutung für die moderne Wissenschaft. Springer, Berlin 1995, ISBN 3-540-58518-4 .
• Herbet van Erkelens: Wolfgang Pauli und der Geist der Materie. Studien aus der Existential-Psychologischen Bildungs- und Begegnungsstätte Todtmoos-Rütte. Königshausen & Neumann, Würzburg 2002, ISBN 3-8260-2222-X .
• CA Meier (Hrsg.): Wolfgang Pauli und CG Jung. Ein Briefwechsel 1932–1958. Springer, Berlin 1992, ISBN 3-540-54663-4 .
• Arthur I. Miller: 137. CG Jung, Wolfgang Pauli und die Suche nach der kosmischen Zahl. Deutsche Verlagsanstalt, München 2011, ISBN 978-3-421-04290-3 .

Filme

• Elisabeth Márton (Regie): Ich hieß Sabina Spielrein. Dokudrama, 2002. ( Film-Website )
• David Cronenberg (Regie): A Dangerous Method . (Eine dunkle Begierde) Spielfilm, Kanada 2011. ^[253]
• Roberto Faenza (Regie): Prendimi l'anima. Biographisches Drama, 2002 ^[254]
• Rüdiger Sünner (Regie): Nachtmeerfahrten . Dokumentarfilm 2011 DVD , Absolut Medien

Weblinks

Commons : Carl Gustav Jung – Sammlung von Bildern

Wikiquote: Carl Gustav Jung – Zitate

• Publikationen von und über Carl Gustav Jung im Katalog Helveticat der Schweizerischen Nationalbibliothek
• Literatur von und über Carl Gustav Jung im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Werke von und über Carl Gustav Jung in der Deutschen Digitalen Bibliothek
• Angela Graf-Nold: Jung, Carl Gustav. In: Historisches Lexikon der Schweiz .
• Zum 40. Todestag von Carl Gustav Jung (26. Juli 1875 bis 6. Juni 1961). Website der ETH-Bibliothek
• Hochschularchiv der ETH Zürich: Online Verzeichnis wissenschaftlicher Nachlass CG Jung
• Website des Museum Haus CG Jung in Küsnacht ZH
• Worauf es ankommt. Stimmen grosser Männer zur Humanität . Historische Originalaufnahmen mit Leo Tolstoi , Mahatma Gandhi , Bertrand Russell , Carl Gustav Jung, Albert Schweitzer , Martin Buber , Albert Einstein . Herausgegeben von Wolfgang Korruhn . Ex libris. In Teilen (Buber, Jung, Einstein) digitalisiert in der Schweizerischen Nationalphonothek

Einzelnachweise

1. ↑ Gerhard Wehr: Carl Gustav Jung: Leben, Werk, Wirkung. Kösel, München 1985.
2. ↑ Angela Graf-Nold: Jung, Carl Gustav. In: Historisches Lexikon der Schweiz .
3. ↑ Christof Goddemeier: Carl Gustav Jung: Vom kollektiven Unbewussten und den Archetypen. Deutsches Ärzteblatt , PP 10, Ausgabe Juli 2011, S. 310–312 ( [1] auf aerzteblatt.de) hier S. 310
4. ↑ Huldrych MF Koelbing : Jung, Karl Gustav. In: Historisches Lexikon der Schweiz .
5. ↑ Werner E. Gerabek : Jung, Carl Gustav. In: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin/New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , S. 710 f.
6. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. BTB, München 2007, ISBN 978-3-442-73670-6 , S. 61.
7. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 65.
8. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 65 f. Siehe auch Marie-Louise von Franz: CG Jung, Leben, Werk und Visionen. Königsfurt, Kiel 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 59.
9. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 71–79.
10. ↑ James Webb : Das Zeitalter des Irrationalen. Politik, Kultur & Okkultismus im 20. Jahrhundert. Marix, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-86539-152-0 , S. 444 f.
11. ↑ Marie-Louise von Franz: CG Jung, Leben, Werk und Visionen. Königsfurt/Kiel 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 59 mit Bezugnahme auf die psychologischen Grundlagen des Geisterglaubens. In: Gesammelte Werke Band 8 , §§ 570–600.
12. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 49.
13. ↑ Erstausgabe 1883
14. ↑ CG Jung: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Hrsg. von Aniela Jaffé. Walter, Zürich 2001, S. 115 f.; Marie-Louise von Franz: CG Jung, Leben, Werk und Visionen. Königsfurt, Kiel 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 55; EA Bennet: CG Jung. Einblicke in Leben und Werk. Rascher, Zürich/Stuttgart 1963, S. 30.
15. ↑ EA Bennet: CG Jung. Einblicke in Leben und Werk. Rascher, Zürich/Stuttgart 1963, S. 31 f.
16. ↑ Sonu Shamdasani: CG Jung. A Biography in Books. WW Norton, New York/London 2012, ISBN 978-0-393-07367-6 , S. 35–41.
17. ↑ EA Bennet: CG Jung. Einblicke in Leben und Werk. Rascher, Zürich/Stuttgart 1963, S. 34 ff.
18. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 112, 116.
19. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 114–123.
20. ↑ CG Jung: Diagnostische Assoziationsstudien. Beiträge zur experimentellen Psychopathologie. Barth, Leipzig 1906, Neuausgabe. In: Gesammelte Werke Band 2.
21. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 144.
22. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 137.
23. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 142 ff.
24. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 140.
25. ↑ RI Evans: Conversations with Carl Jung. Van Nostrand, Princeton 1964. Zitiert in: Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. Hrsg. von William McGuire und Wolfgang Sauerländer. S. Fischer, Frankfurt 1974, ISBN 3-10-022733-6 , S. XIV Fn. 10. Veröffentlichung des Referats in: Gesammelte Werke Bd. 18.
26. ↑ CG Jung: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Hrsg. von Aniela Jaffé, Walter, Zürich 2001, S. 115.
27. ↑ Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. Hrsg. von William McGuire und Wolfgang Sauerländer. S. Fischer, Frankfurt 1974, ISBN 3-10-022733-6 , S. XIV.
28. ↑ Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. Hrsg. von William McGuire und Wolfgang Sauerländer. S. Fischer, Frankfurt 1974, ISBN 3-10-022733-6 , S. XV.
29. ↑ Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. Hrsg. von William McGuire und Wolfgang Sauerländer. S. Fischer, Frankfurt 1974, ISBN 3-10-022733-6 , S. XVII.
30. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 169.
31. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 171.
32. ↑ CG Jung: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Hrsg. von Aniela Jaffé. Walter, Zürich 2001, S. 154; Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 169 ff.
33. ↑ Brief von Freud an Abraham vom 1. Mai 1908 . In: Sigmund Freud, Karl Abraham: Briefe 1907 bis 1926. Hrsg. von Hilda C. Abraham und Ernst L. Freud. Fischer, Frankfurt am Main, 1965, S. 47. Zitiert bei Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 168 und 193.
34. ↑ Vgl. CG Jung: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Hrsg. von Aniela Jaffé, Walter, Zürich 2001, S. 152 f.
35. ↑ ^{a b} CG Jung: Nachtrag zu Zeitgenössisches (1934). In: Gesammelte Werke Band 10 , S. 593.
36. ↑ Vgl. auch Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 168.
37. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 301.
38. ↑ Fritz Wittels: Sigmund Freud. Der Mann, die Lehre, die Schule. Tal, Leipzig/Wien/Zürich 1924, S. 161.
39. ↑ Barbara und Peter Gugisch: „Meine liebe.! Sehr veehrter.! 365 Briefe eines Jahrhunderts.“ Eine Sendereihe des Mitteldeutschen Rundfunks MDR Kultur, Rhino Verlag, Arnstadt, Weimar 1999 S. 682 f. ISBN 9783932081361
40. ↑ Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. Hrsg. von William McGuire und Wolfgang Sauerländer, S. Fischer, Frankfurt 1974, ISBN 3-10-022733-6 , S. 594–599 und 612 f.
41. ↑ Ich hieß Sabina Spielrein. Life and Works. sabinaspielrein.com, abgerufen am 29. August 2014 .  
42. ↑ Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. Hrsg. von William McGuire und Wolfgang Sauerländer. S. Fischer, Frankfurt 1974, ISBN 3-10-022733-6 , S. 7, 79 und 229.
43. ↑ Artikel in der englischsprachigen Wikipedia en:Toni Wolff
44. ↑ James Webb : Das Zeitalter des Irrationalen. Politik, Kultur & Okkultismus im 20. Jahrhundert. Marix, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-86539-152-0 , S. 444–446.
45. ↑ Richard Wilhelm: Das Geheimnis der goldenen Blüte. Ein chinesisches Lebensbuch. Dorn, München.
46. ↑ Marie-Louise von Franz: CG Jung, Leben, Werk und Visionen. Königsfurt, Kiel 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 195 f.
47. ↑ CG Jung: Psychologie und Alchemie , Rascher, Zürich 1944. Neuausgabe als Gesammelte Werke 12.
48. ↑ Godhilf Isler: Jung, Carl Gustav. In: Enzyklopädie des Märchens. Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden Erzählforschung. Herausgegeben von Rolf Wilhelm Brednich zusammen mit Hermann Bausinger. Band VII, De Gruyter, Berlin 1989, S. 748.
49. ↑ CG Jung: Psychologie der Übertragung , Rascher Zürich 1946. Neuausgabe in: Gesammelte Werke Band 16,13.
50. ↑ CG Jung: im Vorwort zu Mysterium Coninuctionis. Untersuchungen über die Trennung und Zusammensetzung der seelischen Gegensätze in der Alchemie. In: Gesammelte Werke Band 14/1 , S. 15, 17.
51. ↑ CG Jung: Symbolik des Geistes. Studien über psychische Phänomenologie. Rascher, Zürich 1948. Neuausgabe in Gesammelte Werke Band 13 , Teil 4.
52. ↑ CG Jung: Mysterium Coniunctionis. Untersuchung über die Trennung und Zusammensetzung der seelischen Gegensätze in der Alchemie. Teil I (1955) und Teil II (1956). Unter Mitarbeit von Marie-Louise von Franz. Rascher, Zürich. Neuausgabe als Gesammelte Werke Band 14.I und 14.II.
53. ↑ Godhilf Isler: Jung, Carl Gustav. In: Enzyklopädie des Märchens. Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden Erzählforschung. Herausgegeben von Rolf Wilhelm Brednich zusammen mit Hermann Bausinger. Band VII, De Gruyter, Berlin 1989, S. 749. Mit Verweis auf Marie-Louise von Franz: CG Jung. Sein Mythos in unserer Zeit. Frauenfeld, Stuttgart 1972, S. 228.
54. ↑ Eintrag zur Geschichte der Zeitschrift in der Internet Publikation für Allgemeine und Integrative Psychotherapie
55. ↑ ^{a b} Thomas B. Kirsch: CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie. Aus dem Amerikanischen von Regine Strotbek. Psychosozial-Verlag, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 , S. 202.
56. ↑ Zentralblatt Bd. VII, 6/1934 nach Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationsozialismus, Erinnerungen aus den letzten Jahrzehnten. Rascher Verlag, Zürich und Stuttgart 1968, DNB 457087730 , S. 91. Das Rundschreiben zum Zentralblatt findet sich auch in CG Jung: Zivilisation im Übergang , Gesammelte Werke Band 10, S. 596, § 1036.
57. ↑ Vgl. editorische Fussnote dazu in CG Jung: Zivilisation im Übergang , Gesammelte Werke Band 10, S. 583. Siehe auch Thomas B. Kirsch: CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie. Aus dem Amerikanischen von Regine Strotbek. Psychosozial-Verlag, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 , S. 206.
58. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 623.
59. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 638 f.
60. ↑ Vgl. editorische Fussnoten 2 und 3 dazu sowie CG Jungs Rundschreiben (1934) , beigelegt dem Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete VII/6 (Leipzig 1934), abgedruckt in CG Jung: Gesammelte Werke Band 10, S. 595–596.
61. ↑ Ann C. Lammers: Professional relationship in dangerous times. In: Journal of Analytical Psychology, 57/2012, (S. 99–119), S. 104.
62. ↑ Anniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationalsozialismus. Erinnerungen aus den letzten Jahren. Rascher Verlag Zürich/Stuttgart 1968, S. 87.
63. ↑ CG Jung: Briefe. Band 1: 1906–1945. Walter-Verlag, Olten 1990, ISBN 3-530-40758-5 , S. 198.
64. ↑ CG Jung: Zeitgenössisches (1934). In: Gesammelte Werke. Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-40086-6 , S. 584, § 1020.
65. ↑ CG Jung: Zeitgenössisches (1934). In: Gesammelte Werke Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-40086-6 , S. 587, § 1022.
66. ↑ CG Jung: Zeitgenössisches (1934). In: Gesammelte Werke Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-40086-6 , S. 588, § 1023.
67. ↑ CG Jung: Gesammelte Werke Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-40086-6 , S. 586, § 1021 und S. 592, § 1034.
68. ↑ Vgl. CG Jung: Briefe. Band 1: 1906–1945. Walter-Verlag, Olten 1990, S. 190.
69. ↑ Ann C. Lammers: Professional relationship in dangerous times. In: Journal of Analytical Psychology, 57/2012, (S. 99–119), vgl. S. 110.
70. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 633.
71. ↑ Ann C. Lammers: Professional relationship in dangerous times. In: Journal of Analytical Psychology, 57/2012, (S. 99–119), vgl. S. 111 f. Sowie: Ann Conrad Lammers: The Jung-Kirsch Letters. The Correspondence of CG Jung and James Kirsch. Routledge, London/New York, ISBN 978-0-415-41921-5 , Appendix D: A Brief History of the AAGP/IAAGP. S. 308 f.
72. ↑ Siehe CG Jungs Erwiderung auf Vorwürfe Gustav Ballys in dessen Artikel Deutschstämmige Therapie in der Neuen Zürcher Zeitung vom 13/14. März 1934, sowie einem am 15. März 1934 publizierten Nachtrag Jungs dazu in derselben Zeitung. Abgedruckt in: CG Jung: Zeitgenössisches (1934). In: Gesammelte Werke Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-40086-6 , S. 583–593, § 1016–1035; Siehe S. 588, § 1023, S. 592, § 1034 und S. 593 (ein Nachtrag).
73. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 633.
74. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 620–650.
75. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 650.
76. ↑ Ann C. Lammers: Professional relationship in dangerous times. In: Journal of Analytical Psychology, 57/2012, (S. 99–119), S. 110.
77. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 643.
78. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 644, 646, und 654 f.
79. ↑ Regine Lockot: Erinnern und Durcharbeiten. Zur Geschichte der Psychoanalyse und Psychotherapie im Nationalsozialismus. Fischer Frankfurt 1985. Zitiert aus Psychosozialverlag, Frankfurt 2002, ISBN 3-89806-171-X , S. 272f (Kap. 6.5).
80. ↑ ^{a b} Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 654 f.
81. ↑ Regine Lockot: Erinnern und Durcharbeiten. Zur Geschichte der Psychoanalyse und Psychotherapie im Nationalsozialismus. Fischer Frankfurt 1985. Zitiert aus Psychosozialverlag, Frankfurt 2002, ISBN 3-89806-171-X , S. 274 f.
82. ↑ Regine Lockot: Erinnern und Durcharbeiten. Zur Geschichte der Psychoanalyse und Psychotherapie im Nationalsozialismus. Fischer Frankfurt 1985. Zitiert aus Psychosozialverlag, Frankfurt 2002, ISBN 3-89806-171-X , S. 280.
83. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 655 und 663.
84. ↑ Das geht aus Jungs Replik an Gustav Bally hervor, einem ehemaligen Berliner Psychoanalytiker, der in die Schweiz emigriert war, und der Jung die Hervorhebung dieses Unterschieds in einem Artikel der NZZ vorwarf. Die Replik findet sich unter Zeitgenössisches (1934). In: Gesammelte Werke Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-40086-6 , S. 584 ff.
85. ↑ Nachgedruckt in: CG Jung: Gesammelte Werke Band 10 , Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, § 1014.
86. ↑ Thomas B. Kirsch: CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie. Aus dem Amerikanischen von Regine Strotbek. Psychosozial-Verlag, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 , S. 204.
87. ↑ Conrad Lammers: The Jung-Kirsch Letters. The Correspondence of CG Jung and James Kirsch. Routledge, London/New York, ISBN 978-0-415-41921-5 , Brief vom 26. Mai 1934, S. 44–45.
88. ↑ Vgl. Hierzu CG Jung: Psychologische Typen. Erstmals erschienen 1921. Gesammelte Werke Band 6, Walter, Solothurn, Düsseldorf 1995.
89. ↑ http://www.philosopher.eu/others-writings/essay-on-wotan-w-nietzsche-cg-jung/ Philosophische Abhandlung des -Aufsatz über Wotan-, CG Jung
90. ↑ CG Jung: Nachwort zu «Aufsätze der Zeitgeschichte» (1946). In: Gesammelte Werke Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, S. 266, § 473.
91. ↑ CG Jung: Zeitgenössisches (1934). In: Gesammelte Werke Band 10, Walter Verlag Solothurn, Düsseldorf 1995, S. 588, § 1024.
92. ↑ Marie-Louise von Franz: CG Jung. Leben Werk und Visionen. Verlag Huber, Frauenfeld 1972. Zitiert aus Königsfurt Verlag, Krummwisch 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 66.
93. ↑ CG Jung: Briefe Band II (1946–1955), S. 32.
94. ↑ CG Jung: Allgemeines zur Komplextheorie . In: Dynamik des Unbewussten , Gesammelte Werke Band 8.3, S. 109–124, §§ 194-219.
95. ↑ CG Jung: Allgemeines zur Komplextheorie. In: Dynamik des Unbewussten , Gesammelte Werke Band 8.3, S. 120, § 210 und S. 121, § 212.
96. ↑ Harms Ernest, CG Jung – Defender of Freud and the Jews , S. 203, S. 222, zitiert nach EA Bennet: CG Jung. Einblicke in Leben und Werk. Rascher Zürich, Stuttgart 1963, S. 76.
97. ↑ William McGuire and RFC Hull (Hrsg.): CG Jung Speaking. Interview and Encounters. Princeton, New Jersey 1977 und Thames and Hudson, London 1978, ISBN 0-500-01195-8 . Teilweise deutsch in: Regine Lockot: Erinnern und Durcharbeiten. Zur Geschichte der Psychoanalyse und Psychotherapie im Nationalsozialismus. Fischer Frankfurt 1985. Zitiert aus Psychosozialverlag, Frankfurt 2002, ISBN 3-89806-171-X , S. 90 f.
98. ↑ Jörg Rasche: CG Jung in den 1930er Jahren. Nicht idealisieren. Aber auch nicht verkleinern. In: Analytische Psychologie , 43/168 (2012), S. 222.
99. ↑ Zitiert nach Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 628.
100. ↑ Alle Zitate nach Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 627 f.
101. ↑ Regine Lockot: Erinnern und Durcharbeiten. Zur Geschichte der Psychoanalyse und Psychotherapie im Nationalsozialismus. Fischer Frankfurt 1985. Zitiert aus Psychosozialverlag, Frankfurt 2002, ISBN 3-89806-171-X , S. 90 f.
102. ↑ Barbara Hannah: CG Jung. Sein Leben und Wirken. Erstausgabe 1982. Jungiana. Stiftung für Jung'sche Psychologie, Küsnacht 2006, S. 273. Nach Jörg Rasche: CG Jung in den 1930er Jahren. Nicht idealisieren. Aber auch nicht verkleinern. Analytische Psychologie, 43/168 (2012), S. 217–237. Zitiert von S. 219.
103. ↑ Erstmals erschienen in Neue Schweizer Rundschau. Neue Folge III/11. Zürich 1936, S. 657–669. Abgedruckt in Band 10 der Gesammelten Werke.
104. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke , Band 10, § 399, S. 217.
105. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke , Band 10, § 385.
106. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke , Band 10, §§ 373-388.
107. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke , Band 10, § 387.
108. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke , Band 10, § 389.
109. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke, Band 10 , § 390.
110. ↑ ^{a b} CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke, Band 10 , § 391.
111. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke, Band 10 , § 388, S. 210.
112. ↑ Martin Ninck: Wodan und germanischer Schicksalsglaube. Jena 1935.
113. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke, Band 10 , § 393, S. 213.
114. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke, Band 10 , § 399.
115. ↑ Interview geführt von HR Knickerbocker mit Jung, abgedruckt in der Januar-Ausgabe 1939 des New Yorker International Cosmopolitan , S. 116–120. Deutsche Übersetzung im Anhang von: Heinrich H. Balmer: Die Archetypentheorie von CG Jung. Eine Kritik. Springer Berlin/Heidelberg/New York 1972, ISBN 3-540-05787-0 , S. 197 ff.
116. ↑ Abdruck der deutschen Übersetzung des Interviews im Anhang von Heinrich H. Balmer: Die Archetypentheorie von CG Jung. Eine Kritik. Springer Berlin, Heidelberg, New York 1972, ISBN 3-540-05787-0 , S. 138.
117. ↑ in: Heinrich H. Balmer: Die Archetypentheorie von CG Jung. Eine Kritik. Springer Berlin, Heidelberg, New York 1972, ISBN 3-540-05787-0 , S. 134 und 148.
118. ↑ ^{a b} In: Heinrich H. Balmer: Die Archetypentheorie von CG Jung. Eine Kritik. Springer Berlin/ Heidelberg/New York 1972, ISBN 3-540-05787-0 , S. 138 f.
119. ↑ In: Heinrich H. Balmer: Die Archetypentheorie von CG Jung. Eine Kritik. Springer Berlin, Heidelberg, New York 1972, ISBN 3-540-05787-0 , S. 136.
120. ↑ CG Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke, Band 10 , S. 203–218, z. B. § 373, S. 204.
121. ↑ Die deutsche Übersetzung wurde unter dem Titel Psychologie und Religion bei Rascher, Zürich 1940 publiziert. Neuausgabe unter Gesammelte Werke Band 11.1.
122. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 655 und 663.
123. ↑ Rüdiger Sünner: Nachtmeerfahrten – Eine Reise in die Psychologie von CG Jung. DVD. Atalante Film, 2011, Kapitel Wotan's Nacht ( Website zum Film ( Memento vom 27. Juni 2013 im Internet Archive )).
124. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 720 ff., insbes. S. 729 und 732.
125. ↑ Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationsozialismus, Erinnerungen aus den letzten Jahrzehnten. Rascher Verlag, Zürich und Stuttgart 1968, DNB 457087730 , S. 103 f.
126. ↑ ^{a b c} Marie-Louise von Franz: CG Jung. Leben Werk und Visionen. Verlag Huber, Frauenfeld 1972. zitiert aus Königsfurt Verlag, Krummwisch 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 65 f.
127. ↑ Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationsozialismus, Erinnerungen aus den letzten Jahrzehnten. Rascher Verlag, Zürich und Stuttgart 1968, DNB 457087730 , S. 97.
128. ↑ Vgl. Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, Kapitel Agent 488.
129. ↑ Steve Zemmelman: CG Jung and the Jewish Soul Jung Journal. In: Culture & Psyche. 6/1 (2012), S. 112.
130. ↑ Jörg Rasche: CG Jung in den 1930er Jahren. Nicht idealisieren. Aber auch nicht verkleinern. In: Analytische Psychologie. 43/168 (2012), S. 217–237. Zitat auf S. 233.
131. ↑ Rasche (2007), S. 19 in: Ann C. Lammers: Professional relationship in dangerous times. Journal of Analytical Psychology, 57/2012, (S. 99–119), vgl. S. 112.
132. ↑ Jörg Rasche: CG Jung in den 1930er Jahren. Nicht idealisieren. Aber auch nicht verkleinern. In: Analytische Psychologie. 43/168 (2012), S. 233.
133. ↑ Das von Jung beispielsweise verwendete Wort «Wirtsvolk» sei in den 1880er Jahren popularisiert worden, worauf Alexander Bein hinweist. In: Alexander Bein: Der jüdische Parasit. In: Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte. Jg. 13 (1965), Heft 2, S. 128 ( PDF ).
134. ↑ Marie-Louise von Franz: CG Jung. Leben Werk und Visionen. Verlag Huber, Frauenfeld 1972. Zitiert aus Königsfurt Verlag, Krummwisch 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 65.
135. ↑ Thomas B. Kirsch: CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie. Aus dem Amerikanischen von Regine Strotbek. Psychosozial-Verlag, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 , S. 207.
136. ↑ CG Jung: Über das Unbewusste. In: Gesammelte Werke Band 10 , S. 25, § 16.
137. ↑ In: Gesammelte Werke Band 10 , I, S. 25, § 17 f., erläutert in «Aufsätze zur Zeitgeschichte», §§ 458-459.
138. ↑ CG Jung (1934): Zur gegenwärtigen Lage der Psychotherapie. In: Gesammelte Werke Band 10 , S. 190, par. 353.
139. ↑ CG Jung: Zur gegenwärtigen Lage der Psychotherapie. In: Gesammelte Werke Band 10 , S. 190, § 353.
140. ↑ Thomas Kirsch: Jung and his Relationship to Judaism , Jung Journal: Culture & Psyche, 6/1, S. 11–13 und S. 19.
141. ↑ Ann C. Lammers: Professional relationships in dangerous times: CG Jung and the Society for Psychotherapy , Journal of Analytical Psychology, 57/ 2012, S. 115.
142. ↑ CG Jung: Zur gegenwärtigen Lage der Psychotherapie. In: Gesammelte Werke Band 10 , S. 190, § 354.
143. ↑ CG Jung: Zur gegenwärtigen Lage der Psychotherapie. In: Gesammelte Werke Band 10 , S. 191, par. 354.
144. ↑ Thomas Kirsch: Jung and his Relationship to Judaism. Jung Journal: Culture and Psyche. 6/1 (2012), S. 19.
145. ↑ Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationsozialismus, Erinnerungen aus den letzten Jahrzehnten. Rascher Verlag, Zürich und Stuttgart 1968, DNB 457087730 , S. 93.
146. ↑ Ann Conrad Lammers: The Jung-Kirsch Letters. The Correspondence of CG Jung and James Kirsch. Routledge, London/New York, ISBN 978-0-415-41921-5 , S. 49 f. und S. 63.
147. ↑ Sigmund Freud: Briefwechsel Sigmund Freud – Karl Abraham 1907–1926 , Fischer, Frankfurt a. Main 1965/1980, S. 47. Zitiert nach Jörg Rasche: CG Jung in den 1930er Jahren. Nicht idealisieren. Aber auch nicht verkleinern. Analytische Psychologie, 43/168 (2012), S. 217–237. Zitiert auf S. 233.
148. ↑ Ernest Jones: Leben und Werk von Sigmund Freud. Bd. II, H. Huber, Bern und Stuttgart 1962, S. 68 f. Zitiert in: Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationsozialismus, Erinnerungen aus den letzten Jahrzehnten. Rascher Verlag, Zürich/Stuttgart 1968, DNB 457087730 , S. 93.
149. ↑ Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationsozialismus, Erinnerungen aus den letzten Jahrzehnten. Rascher Verlag, Zürich/Stuttgart 1968, DNB 457087730 , S. 102.
150. ↑ Ann Conrad Lammers: The Jung-Kirsch Letters. The Correspondence of CG Jung and James Kirsch. Routledge, London/New York, ISBN 978-0-415-41921-5 , S. 42–63.
151. ↑ Äusserung von James Kirsch, zitiert bei Thomas B. Kirsch: CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie. Aus dem Amerikanischen Von Regine Strotbek. Psychosozial-Verlag, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 , S. 207.
152. ↑ Ähnlich auch bei Sanford Lewis Drob: Jung, Kirsch and Judaism. Jung Journal: Culture and Psyche. 6/1 (2012), S. 38 ff.: über Jungs Beschäftigung mit dem Judentum.
153. ↑ Sanford Lewis Drob: Jung, Kirsch and Judaism. Jung Journal: Culture and Psyche. 6/1 (2012), S. 35–55. Zitat auf S. 40.
154. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie . Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 637.
155. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie . Albrecht Knaus Verlag, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 622
156. ↑ Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationsozialismus, Erinnerungen aus den letzten Jahrzehnten. Rascher Verlag, Zürich/Stuttgart 1968, DNB 457087730 , S. 92.
157. ↑ Siehe auch Marie-Louise von Franz: CG Jung. Leben Werk und Visionen. Verlag Huber, Frauenfeld 1972. zitiert aus Königsfurt Verlag, Krummwisch 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 65.
158. ↑ Ann C. Lammers: Professional relationship in dangerous times. in: Journal of Analytical Psychology, 57/2012, S. 114.
159. ↑ Ebenso Thomas Kirsch: Jung and his Relationship to Judaism. In: Jung Journal: Culture and Psyche. 6/1 (2012), S. 19.
160. ↑ Ann C. Lammers: Professional relationship in dangerous times . In: Journal of Analytical Psychology, 57/2012, S. 114. Mit Verweis auf einen unpublizierten Brief von James Kirsch an Heinrich Fierz vom 3. Januar 1983, auf Thomas Kirsch: Carl Gustav Jung and the Jews: The Real Story in: Lingering Shadows: Jungians, Freudians and Anti-Semitism. Ediert von A. Maidenbaum und S. Martin. Shambhala, Boston/London 1991, S. 64.
161. ↑ Aniela Jaffé: Aus Leben und Werkstatt von CG Jung. Parapsychologie, Alchemie, Nationalsozialismus. Erinnerungen aus den letzten Jahren. Rascher Verlag Zürich/Stuttgart 1968, S. 103 f.
162. ↑ Thomas B. Kirsch: CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie. Aus dem Amerikanischen von Regine Strotbek. Psychosozial-Verlag, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 , S. 14 und S. 343–344.
163. ↑ ^{a b} Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 519.
164. ↑ Arthur I. Miller: Deciphering the Cosmic Number. The Strange Friendship of Wolfgang Pauli and Carl Jung. WW Norton, New York/London, ISBN 978-0-393-06532-9 , S. 125–129.
165. ↑ In: CG Jung: Gesammelte Werke Band 12.
166. ↑ Arthur I. Miller: Deciphering the Cosmic Number. The Strange Friendship of Wolfgang Pauli and Carl Jung. WW Norton, New York/London, ISBN 978-0-393-06532-9 , S. 156.
167. ↑ Arthur I. Miller: Deciphering the Cosmic Number. The Strange Friendship of Wolfgang Pauli and Carl Jung. WW Norton, New York/London, ISBN 978-0-393-06532-9 , S. 208.
168. ↑ In: CG Jung: Gesammelte Werke Band 8. 18, S. 457–538. Ursprünglich publiziert in: Naturerklärung und Psyche. Studien aus dem CG Jung-Institut IV, Rascher Zürich 1952.
169. ↑ Wolfgang Pauli: Der Einfluss archetypischer Vorstellungen auf die Bildung naturwissenschaftlicher Theorien bei Kepler. Veröffentlicht in Wolfgang Pauli und CG Jung: Naturerklärung und Psyche. Rascher Verlag, Zürich 1952.
170. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0242-2 , S. 519 f. und 786 f.
171. ↑ Marie-Louise von Franz: CG Jung, Leben, Werk und Visionen. Königsfurt, Kiel 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 233 f.
172. ↑ Niklaus Stoecklin: Gemälde, C. G Jung 1955. Abgerufen am 26. September 2019 .  
173. ↑ CG Jung: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Aufgezeichnet und herausgegeben von Aniela Jaffé . Sonderausgabe, 15. Auflage. Düsseldorf 2007, S. 175, S. 181 f. und 387.
174. ↑ CG Jung: Das Rote Buch. LIBER NOVUS. Herausgegeben und eingeleitet von Sonu Shamdasani. Vorwort von Ulrich Hoerni. Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-42132-5 , Vorwort, S. 9.
175. ↑ Museum Rietberg – Ausstellungen – Archiv (Rückblick) – 2010 CG Jung – Das Rote Buch, 18. Dezember 2010 bis 20. März 2011
176. ↑ CG Jung in: Definitionen in: Psychologische Typen , GW 6, § 730.
177. ↑ Carl Gustav Jung, in: GW 18/1: § 449.
178. ↑ CG Jung: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußten. In: Zwei Schriften über Analytische Psychologie , GW 7, Kap. I.3 (Die Persona als Ausschnitt der Kollektivpsyche) , § 243–246, und Kap. II.6 (Über Anima und Animus) , § 305 ff.
179. ↑ Marie-Louise von Franz: Die Einsicht in den Schatten. In: CG Jung et al.: Der Mensch und seine Symbole . va S. 171–172.
180. ↑ CG Jung, Theoretische Überlegungen zum Wesen des Psychischen (erweiterte Fassung von 1954), in: Die Dynamik des Unbewussten , GW8, § 409, S. 234 f.
181. ↑ CG Jung, Die Lebenswende (geschrieben 1930/1931), in: Die Dynamik des Unbewussten , GW8, § 772 f., 784 f.
182. ↑ Vgl. CG Jung: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußten. In: Zwei Schriften über Analytische Psychologie , Gesammelte Werke 7, § 296–340. (Kap. II.6: Anima und Animus ).
183. ↑ Siehe auch Marie-Louise von Franz, in: CG Jung et al.: Der Mensch und seine Symbole , S. 177–195 (Kap. Die Anima als Frau im Manne und Der Animus, der innere Mann in der Frau ).
184. ↑ CG Jung in: «Definitionen», in: Psychologische Typen , GW 6, § 842.
185. ↑ Marie-Louise von Franz: «Der Individuationsprozess», in: CG Jung et al. (Hrsg.): «Der Mensch und seine Symbole». S. 160 ff. (va Kap.: Die Struktur des seelischen Reifungsprozesses).
186. ↑ CG Jung in: in: «Definitionen», in: Psychologische Typen , GW 6, § 814.
187. ↑ CG Jung in: «Definitionen», in: Psychologische Typen , GW 6, § 814–816
188. ↑ Marie-Louise von Franz: «Der Individuationsprozess», in: CG Jung et al. (Hrsg.): «Der Mensch und seine Symbole». S. 160 ff. und 196 ff. (Kap.: «Die Struktur des seelischen Reifungsprozesses», und Kap. «Das Selbst»).
189. ↑ CG Jung: Vorwort zu Mysterium Coniunctionis. In: Gesammelte Werke Band 14.1, S. 11.
190. ↑ CG Jung: Psychologie und Religion. In: Gesammelte Werke Band 11 , par.5.
191. ↑ CG Jung: Die Schizophrenie. In: Gesammelte Werke Band 3 , par. 565.
192. ↑ CG Jung: Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten. In: Gesammelte Werke Band 9.1 , par. 68.
193. ↑ ^{a b} CG Jung: Theoretische Überlegungen zum Wesen des Psychischen. In: Gesammelte Werke Band 8 , par. 411.
194. ↑ CG Jung: Die Wandlung der Libido. In: Gesammelte Werke Band 5 , par. 224.
195. ↑ CG Jung: Theoretische Überlegungen zum Wesen des Psychischen. Gesammelte Werke Band 8, par. 414.
196. ↑ CG Jung: Zur Psychologie des Kindarchetypus. In: Gesammelte Werke Band 9.1 , par. 262.
197. ↑ Vgl. Theodor Abts Zusammenfassung zum Thema in: Theodor Abt: Introduction to Picture Interpretation. According to CG Jung . Living Human Heritage, Zürich 2005, S. 27 f.
198. ↑ CG Jung: Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten. In: Gesammelte Werke Band 9.1 , par. 42-86.
199. ↑ CG Jung: Die Struktur der Seele. In: Gesammelte Werke Band 8 , par. 336 ff.
200. ↑ Alle Zitate in: CG Jung: Definitionen. In: Gesammelte Werke Band 6 , par. 819-22.
201. ↑ Vgl.Theodor Abt: Archetypische Träume zur Beziehung zwischen Psyche und Materie. In: H. Atmanspacher, H. Primas, E. Wertenschlag-Birkhäuser (Hrsg.): Der Pauli-Jung-Dialog und seine Bedeutung für die moderne Wissenschaft. Springer, Berlin etc. 1995, S. 115 f.
202. ↑ «Golden Profiler of Personality (GPOP). Deutsche Adaptation des Golden Personality Type Profiler von John P. Golden». Report Psychologie, 7/8-2009
203. ↑ Sigmund Freud, CG Jung: Briefwechsel. Frankfurt am Main 1974, S. 471/Brief 259 J vom 12. Juni 1911 an Freud.
204. ↑ CG Jung: Briefe II 1946–1955 S. 94. Und Wilhelm Knappich : Geschichte der Astrologie. Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main 1967. S. 367 f.
205. ↑ CG Jung: Synchronizität, Akausalität und Okkultismus. München 1990.
206. ↑ CG Jung: Synchronizität, Akausalität und Okkultismus , S. 51.
207. ↑ Marie-Louise von Franz: CG Jung, Leben, Werk und Visionen. Königsfurt, Kiel 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 193 f. und 196 f.
208. ↑ CG Jung: Psychologie und Alchemie. In: Gesammelte Werke Band 12 , par. 8.
209. ↑ CG Jung: Mysterium Coniunctionis. In: Gesammelte Werke Band 14,2 , par. 9.
210. ↑ CG Jung: Mysterium Coniunctionis. In: Gesammelte Werke Band 14,2 , par. 85.
211. ↑ CG Jung: Mysterium Coniunctionis. In: Gesammelte Werke Band 14,2 , par. 185.
212. ↑ CG Jung: Mysterium Coniunctionis. In: Gesammelte Werke Band 14,2 , par. 190.
213. ↑ Marie-Louise von Franz: CG Jung. Leben, Werk und Visionen. Königsfurt, Kiel 2001, ISBN 3-89875-011-6 , S. 198.
214. ↑ Godhilf Isler: Jung, Carl Gustav. In: Enzyklopädie des Märchens Band VII , S. 746.
215. ↑ Richard I. Evans: Gespräche mit Jung und Äußerungen von Ernest Jones. Rhein-Verlag, Zürich 1967, S. 94.
216. ↑ Richard I. Evans: Gespräche mit Jung und Äußerungen von Ernest Jones. Rhein-Verlag, Zürich 1967, S. 75.
217. ↑ In: CG Jung: Gesammelte Werke Band 8.8 , S. 183–262. Ursprünglich publiziert als Geist der Psychologie in Eranos-Jahrbuch Rehin-Verlag Zürich 1946.
218. ↑ In: CG Jung: Gesammelte Werke Band 8.18 , S. 457–538. Ursprünglich publiziert in: Naturerklärung und Psyche. Studien aus dem CG Jung-INstitu IV, Rascher Zürich 1952.
219. ↑ CG Jung: Gesammelte Werke Band 14.I und 14.II
220. ↑ Aniela Jaffe, foreword to Memories, Dreams, Reflections
221. ↑ Clare Dunne: Carl Jung: Wounded Healer of the Soul: An Illustrated Biography . Continuum International Publishing Group, 2002, ISBN 978-0-8264-6307-4 , Prelude, S.   3 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).  
222. ↑ Eckhard Frick und Bruno Lautenschlager: Auf Unendliches bezogen – Spirituelle Entdeckungen bei CG Jung. Kösel, München 2007, ISBN 978-3-466-36780-1
223. ↑ Murray Stein: Jung on Christianity . Princeton University Press, Princeton 1999, ISBN 0-691-00697-0 , S.   277 .  
224. ↑ CG Jung: Zur Psychologie westlicher und östlicher Religion. , Gesammelte Werke, Band 11, par. 560–574
225. ↑ CG Jung: Zur Psychologie westlicher und östlicher Religion. , Gesammelte Werke, Band 11, par. 474–487
226. ↑ Vivianne Crowley: Jung: A Journey of Transformation: Exploring His Life and Experiencing His Ideas . Quest Books, Wheaton (Illinois) 2000, ISBN 0-8356-0782-8 (englisch).  
227. ↑ Andrew Reid Fuller: «Psychology and Religion: Eight Points of View.» 2002, p. 111
228. ↑ Vgl. CG Jung: Gesammelte Werke. Band 19 (Bibliographie), Walter-Verlag, Solothurn, Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-40096-3 .
229. ↑ Thomas B. Kirsch. CG Jung und seine Nachfolger. Die internationale Entwicklung der Analytischen Psychologie , Psychosozialverlag, Gießen 2007, ISBN 978-3-89806-447-7 . Erstmals veröffentlicht als The Jungians. A Comparative and Historical Perspective . Routledge, London 2000.
230. ↑ Anthony Stevens: Jung . Herder, Freiburg im Breisgau 1999, ISBN 3-451-04759-4 , S.   110 .  
231. ↑ Patrizia Pallaro: Authentic Movement: Moving the Body, Moving the Self, Being Moved: A Collection of Essays – Volume Two . Jessica Kingsley Publishers, London 2007, ISBN 978-1-84642-586-8 , S.   33 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).  
232. ↑ Christian Roesler: Analytische Psychologie heute. Der aktuelle Stand der Forschung zur Psychologie CG Jungs Karger, Freiburg 2010, ISBN 978-3-8055-9408-0 , S. 191.
233. ↑ Emanuel Maier: The Psychology of CG Jung in the Works of Hermann Hesse. (PDF) Juli 1999, abgerufen am 12. September 2016 (englisch).  
234. ↑ Patrick Roth: Ins Tal der Schatten. Frankfurt am Main 2002, S. 12.
235. ↑ Vgl. das Kapitel Aktive Imagination . In: Patrick Roth: Ins Tal der Schatten , S. 113–139.
236. ↑ Vgl. z. B. das Kapitel Traum und Alchemie in Patrick Roth: Zur Stadt am Meer. Heidelberger Poetikvorlesungen , Frankfurt am Main 2005, S. 21–45.
237. ↑ ^{a b} Kocku von Stuckrad: Geschichte der Astrologie. CH Beck Verlag, München 2003. S. 339–345.
238. ↑ Christoph Morgenthaler: Carl Gustav Jung (1875–1961) , in: Klassiker der Religionswissenschaft. Von Friedrich Schleiermacher bis Mircea Eliade. Herausgegeben von Axel Michaels , Verlag CH Beck, München 1997, 3. Auflage 2010, S. 243 ff.
239. ↑ Deirdre Bair: CG Jung. Eine Biographie. Aus dem Amerikanischen von Michael Müller. BTB, München 2007, S. 147.
240. ↑ Martin Buber: Gottesfinsternis. Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie. Zürich 1953, S. 94–114 u. 157–162.
241. ↑ Erich Fromm: Die Seele des Menschen. Ihre Fähigkeit zum Guten und zum Bösen. 10. Auflage. DTV, München 2006, S. 41 f.
242. ↑ Heinz Gess : Vom Faschismus zum neuen Denken. CG Jungs Theorie im Wandel der Zeit. Lüneburg 1994, ISBN 3-924245-33-9 .
243. ↑ S. Heinz Gess (1994), S. 75.
244. ↑ «We do not know whether Hitler is going to found a new Islam. He is already on the way; he is like Mohammed. The emotion in Germany is Islamic; warlike and Islamic. They are all drunk with wild god. That can be the historic future.» Erstmals veröff. 1939. Eig. Übersetzung
245. ↑ Ivan Tyrrell (1997) "The mysterious Jung: his cult, the lies he told, and the occult" . In: "The Therapist" Volume 4 - No. 2, 1997. Human Givens Institute . Retrieved 16 May 2021.
246. ↑ Adorf, Hendrik (2015). "Epistemische Migrationen Verbindung von Quantenphysik und Analytischer Psychologie : der Briefwechsel zwischen Wolfgang Pauli und CG Jung, 1934-1957 Master Dissertation ETHZ. Retrieved 16 May 2021.
247. ↑ Gustafson, John Richard (July 2004). "Wolfgang Pauli 1900 to 1930: His Early Physics in Jungian Perspective" . A Dissertation Submitted to the Faculty of the Graduate School of the University of Minnesota. Retrieved 16 May 2021.
248. ↑ Oscar AH Schmitz : Durch das Land der Dämonen. Tagebücher 1912–1918. Berlin 2007. S. 198 f. (Nachwort).
249. ↑ junginstitut.ch
250. ↑ http://www.centre-dp.org/index.php?id=2
251. ↑ Vgl. S. 4 des ISAPZürich-Ausbildungsreglementes: http://www.isapzurich.com/wp-content/uploads/2014/10/Regulativ-DiplProgr-CH-2015-d.pdf
252. ↑ Jung, CG: Gesammelte Werke und andere Schriften ( Memento vom 22. Juni 2013 im Internet Archive )
253. ↑ Filmbericht aus Venedig. ( Memento vom 12. März 2016 im Internet Archive ) In: Tages-Anzeiger . 3. September 2011, abgerufen am 2011.
254. ↑ IMDB