Denne artikel er også tilgængelig som en lydfil.

Jesus Kristus

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Jesus Kristus (fra oldgræsk Ἰησοῦς Χριστός Iēsoûs Chrīstós [ iɛːˈsuːs kʰriːsˈtos ], tysk 'Jesus, den salvede' ) er ifølge kristen lære ifølge Det Nye Testamente (NT) Messias og Guds søn sendt af Gud til forløsning af alle mennesker. De første kristne udtrykte allerede deres tro med sit navn og relaterede løfterne om frelse i Det Gamle Testamente (OT) til den historiske person Jesus fra Nazareth .

Jesus, den gode hyrde i tympanum for den evangeliske fredskirke i Hanau - Kesselstadt

De tidlige kristne kilder

Det Nye Testamente leverer Jesu Kristi budskab i forskellige litterære former til forskellige formål:

Sandsynligvis kendte ingen af ​​forfatterne til Det Nye Testamente den historiske Jesus. [1] De Paulinske breve (skrevet 50–60) er de ældste tidlige kristne skrifter. Din forfatter præsenterer sig selv som et øjenvidne til den opstandne Jesus, som han ikke kendte før. De Paulinske breve indeholder nogle ord fra Jesus og biografiske detaljer, men ingen beretninger om hans jordiske tjeneste.

De fire kanoniske evangelier (skrevet mellem 70 og 100) fortæller om Jesu arbejde og skæbne på forskellige måder, der er skræddersyet til deres adressater. De tre synoptiske evangelier tilbyder især fælles materiale, der for det meste forklares ved hjælp af to-kilde teorien . [2] Deres rækkefølge, udvalg og præsentation er forskellige på grund af forskellige redaktionelle begreber; Imidlertid er deres troserklæringer om Jesus dybest set de samme og supplerer hinanden. Dens ældste komponenter stammer fra tilhængere af Jesus fra Galilæa , der grundlagde den tidlige kirke i Jerusalem og videregav Jesu ord først mundtligt og derefter skriftligt.

Af den tidlige kristne apokryfe karakter , som ikke var inkluderet i den senere kanon i NT , kan især Thomas -evangeliet indeholde nogle autentiske ord fra Jesus. De kan komme fra en fælles tradition med logiakilden . [3] Nogle ikke-kristne skrifter omtaler Jesus tilfældigt eller indirekte.

Alle NT -skrifter forkynder Jesus Kristus, hans historie, hans forhold til Gud og hans betydning på forskellige, men i det væsentlige identiske måder som evangeliet (gode nyheder) for hele verden. Fordi deres forfattere troede på Jesu Kristi opstandelse , hvilket gjorde det umuligt for dem at videregive biografiske data på en uengageret måde. For dem var Jesus Guds Søn, der kom til verden for at redde alle mennesker fra synd og død , som havde påtaget sig domens død , var blevet oprejst af Gud, nu levede for altid og blev ved med at minde sig selv om sig selv indtil han gjorde det, vil hans budskab gå i opfyldelse ved tidens ende.

Denne tro fik de første kristne til at danne kirker, indsamle og registrere Jesu ord og videregive dem som hvert fremtidigt budskab. Dine skrifter vil invitere alle mennesker til at tro på den inkarnerede, dræbte og opstandne Guds Søn på vegne af dem. NT blev dermed grundlaget for kristendommen , der siden omkring 100 år er opstået som en separat religion ved siden af ​​jødedommen.

Navnet

Statue af det hellige hjerte i Østtimor som konge med timoreske herskers insignier Kaibauk og Belak

Jesus Kristus ( latinisering af det græske Ἰησοῦς Χριστός ) [4] er de tidlige kristnes trosbekendelse, koncentreret om navnet. Jesus (græsk Ἰησοῦς Iēsūs ) er den græske form for det hebraisk - arameiske fornavn Jeschua eller Jeschu , begge korte former for Yehoshua . Kristus er den latiniserede form af det græske ord Χριστός Christós , det hebraiske ord משיח maschiach , (græsk oversættelse Μεσσίας , salvet , se Messias ) oversat. Som salvet i er Tanakh af Gud valgte konger eller præster kaldet, [5] især den forventede efterkommer af kong David . [6] I NT betyder "de salvede" (græsk ὅ Χριστός ho Christós ) Jesus fra Nazareth som endens tiders opstandne Messias.

Hebraisk Græsk
smitte
Græsk
oversættelse
Latin
smitte
tysk
oversættelse
יהושוע
Yehoshua
(Yeshua, Yeshu )
Ἰησοῦς
Jeg er
Jesus,
Jesus
Gud frelser
משיח
Maschiach
Μεσσίας
Messias
Όςριστός
Christos
Kristus
Salvet en

Jesus Kristus forbinder fornavn og titel: Ved at udelade den maskuline artikel i titlen bliver det en apposition af fornavnet i stedet for et verbum og dermed bærerens eget navn. [7] Således er Jesus Kristus en græsk nominel sætning, der siger: 'Jesus er den salvede'. Hans tilhængere identificerede den historiske Jesus fra Nazareth med den forventede jødiske frelser.

Navnet Jesus Kristus er den tidlige kristne bekendelsesformel. Den kan findes i alle NT -skrifter og kommer sandsynligvis fra missionens prædiken ( kerygma ) og dåbspraksis i den tidlige kirke i Jerusalem , genkendelig i Apg 2,38 EU og 5,42 EU . Filipperne salme , en af ​​de ældste salmer i Kristus i NT, forkynder: Gud gav Jesus dette navn. Derfor ville en dag "alle tunger i himlen og på jorden bekendte ham" ( Fil 2: 9-11 EU ). Ifølge Mk 1,11 EU tilstod Gud Jesus ved dåben af ​​Jesus og valgte ham som sin elskede Søn. På vej til Jerusalem spurgte Jesus sine disciple ( Mk 8: 27–30 EU ): ”Hvem tror folk, jeg er? De sagde til ham: Nogle for Johannes Døberen ( hebraisk יוחנן מטביל Yokhanan HaMatbil ), andre for Elias , endnu andre for en anden af ​​profeterne. Så spurgte han dem: Men hvem tror I, jeg er? ” Simon Peter var den første til at svare: Du er Kristus! Men han forbød dem at tale med nogen om ham.

I de ældste kristnes bekendelsessætninger og prædikener refererer Kristus -titlen altid til Jesu død og opstandelse, så det forudsætter dem og opsummerer deres betydning af frelse. Når man ser tilbage fra dette post-påske-perspektiv, fortalte de første kristne historien om Jesus før påske. Mt 1,21 EU forstår derfor allerede hans fornavn som en indikation på hans opgave: ”Du skal give ham navnet Jesus; for han vil frelse sit folk fra deres synder. ” [8] Verset hentyder til betydningen af ​​det hebraiske fornavn Yeshua , som var almindeligt i jødedommen på det tidspunkt. [9] Til gengæld indeholder det præfikset Je- en kort form af Guds navn YHWH og en verbform af jaša ("hjælp", "gem"). Han henviser derfor til Guds handling ("Gud hjælper", "Gud frelser"), for eksempel i Sir 46.1 EU , eller appellerer til den ("Gud hjælper"). [10]

De første kristne så Guds frelse realiseret gennem Jesu Kristi død og opstandelse. Derfor troede de på den helbredende kraft i hans navn. Denne helbredelse var en del af deres efterfølgelse. I henhold til lov 3,6 EU helbredte de også dødeligt syge "i Jesu Kristi navn". Simon Peter forkynder i Apostelgerninger 4:12 EU : "For vi mennesker har ikke fået noget andet navn under himlen, som vi skal frelses ved". [11]

deklination

På tysk blev Jesus Kristus afvist på latin indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede: "Jesus Kristus er Herren" (nominativ) - "I Jesu Kristi kors finder du frelse" (genitiv) - "Jeg indvier mit liv til Jesus Kristus" (dativ) - "Dette er evigt liv, som de kender Jesus Kristus" (akkusativ) - "O Jesus Kristus, sandt lys" ( vokativ ). I dag, undtagen i litterære citater, bruges kun den genitive Jesus Kristus .

Opstandelsen

Kvinder ved Kristi og himmelfarts grav (såkaldt " Reidersche Tafel "); Elfenben; Milano eller Rom, omkring 400 e.Kr.

Jesu opstandelse fra de døde er hovedindholdet i det tidlige kristne frelsesbudskab, som i det væsentlige var som følger: Jesus blev korsfæstet og oprejst for os ( 1 Kor 15 : 3-5 EU ). Denne troserklæring var baseret på visse oplevelser med Jesus efter hans død. Han meddeler sine disciple, før hans korsfæstelse opstandelse tredobler til: Mt 16,21 til 23 EU , Mt 17,22 til 23 EU og Mt 20,17 til 19 EU .

Det ældste evangelium rapporterede ikke oprindeligt Jesu optræden efter påske, men kun kunngjorde det i Mk 16.5 EU . NT -brevene beskriver heller ikke Jesu fremtræden efter hans opstandelse. Luke, Johannes og Apostlenes Gerninger beskriver opstandelsen mere detaljeret.

De første øjenvidner

Paulus er den tidligste forfatter til et NT -skrift og erklærer, at han selv har set den opstandne. Han overtog en tidlig trosbekendelse fra den tidlige kirke i Jerusalem omkring 36 e.Kr., kombineret med en liste over vidner ( 1 Kor 15 : 3-8 EU ):

“Kristus døde for vore synder ifølge Bibelen og blev begravet. Han blev rejst på den tredje dag ifølge skrifterne og viste sig for Cefas, derefter for de tolv. Derefter viste han sig for mere end fem hundrede brødre på samme tid; de fleste af dem lever stadig, nogle er gået bort. Derefter viste han sig for Jakob, derefter for alle apostlene. "

Paulus citerer her alle tidlige kristnes tro og erklærede, at mange øjenvidner stadig lever og kan sættes spørgsmålstegn ved. Derefter tilføjede han sin egen vision om Jesus:

"Sidst af alt viste han sig for mig, det uventede, 'freak'."

Med denne vision om Jesus oplevet som et kald ( Gal 1.15 EU ), begrundede han, ligesom profeten Jeremias, sit lige mandat for folks mission . Han beskrev ikke sin Damaskus-oplevelse mere detaljeret (jf. ApG 9 : 1-9 EU ), men understregede kun: Han så Jesus i lyset af Guds herlighed ( 2 Kor. 3,38 EU ).

Hvad disse første vidner præcist “så”, var “den opstandne”: Dette udtryk betegner Guds usynlige handling mod den dræbte Jesus. Billedet af at blive vækket fra søvn betyder at overvinde døden fra den anden side. Den passive divinum udtrykker respekt: ​​fromme jøder undgår at kalde Gud ved navn. Hendes credo indikerer imidlertid denne verdslige oplevelse: Det peger på et fysisk møde med Jesus og samtidig på hans uforlignelige måde at være på, som ikke længere er underlagt dødelighed.

“Han er virkelig rejst!” ( Lk 24.34 EU ): Denne tidlige bekendelse refererede til den opstandendes aktive fremtræden for sine disciple. Begge udtryk i NT som i den jødiske apokalyptiker betegner udelukkende Guds handling. "At se" der betyder at forudse fremtiden i en "vision" åbenbaret af Gud ( Dan 7.1 EU ). Det var derfor ingen almindelig opfattelse, men en erkendelse, som de involverede kun kunne sige, at Gud (OT) eller Jesus (NT) selv havde forårsaget det.

Den tomme grav

Den ældste lidenskabsrapport, som Markus overtog, fortæller historien om den tidlige kristne trosbekendelse og slutter derfor med opdagelsen af ​​Jesu tomme grav på “tredje dag” af Jesu død ( Mark 16: 1-8 EU ). Passionsrapporten giver følgende illustration: Kun kvinder af Jesu tilhængere var der ( Mk 15.40f EU ). Nogle så, hvor han blev begravet ( Mk 15.47 EU ). Efter sabbaten ønskede de at balsamere de døde efter jødisk skik og dermed ære dem (Mk 16: 1). De fandt hans grav tom. Forklaringen på dette blev givet af en engel i form af en ung mand i en hvid kappe (v. 6–7):

“Men han sagde til dem: Vær ikke bange! Du leder efter Jesus fra Nazareth, som blev korsfæstet. Han er genopstået; Han er ikke her. Se, der er stedet, hvor det blev lagt. Men gå nu og sig til sine disciple, især Peter: Han går foran jer til Galilæa; der vil du se ham, som han fortalte dig. "

Dette refererer til den tidlige liste over vidner. Dit "at se" tolkes derfor som viden: Gud rejste dette tidligere dræbte Galilæer. Derfor var hans grav tom. Alle, der ikke så ham, blev sendt på en vej, hvor han åbenbarede sig: det kaldte dem igen til at følge ham . Den fremhævede henvisning til "den korsfæstede" sætter Guds sidste liv i arbejde mod ulovligt drab på mennesker og henviser til den tidlige kristne prædiken i Jerusalem ( Apostelgerninger 4,10 EU ): "Du korsfæstede ham, men Gud rejste ham!"

Kun hos Markus slutter rapporten med flugten af ​​de kvinder, der i modsætning til deres mandat ikke siger noget ( Mk 16.8 EU ). Dette minder om mændenes flugt, da Jesus blev anholdt ( Mk 14.50 EU ) og gør det klart, at kvinderne i første omgang ikke var i stand til at finde dem. Det hentyder også i skjul til Isa 52.15 EU , der taler om ophøjelse af den foragtede Guds tjener, der blev dræbt "for os" ( Isa 53.4f EU ).

Ifølge dette er det kun Jesu eget udseende, der kan overvinde rædsel, frygt og sorg, forvandle dem til glæde ( Mt 28.8 EU ) og skabe tro på ham ( John 20.20 EU ). Teksten antyder således, at Jesu syner allerede var kendt og fandt sted i eller på vej til Galilæa (Emmaus, Lk 24.13 EU ): få dage efter disciplenes flugt og Jesu død.

Gravtraditionens historiske indhold er yderst kontroversielt. Nogle NT -forskere (f.eks. Rudolf Bultmann , Hans Graß , Willi Marxsen , Gerd Lüdemann ) betragter teksten som en sen undskyldende legende, der skulle "bevise" Jesu opstandelse med tilbagevirkende kraft. Georg Strecker og Eugene Finegan ser også denne historie som "træk af sekundær legendarisk oprindelse". [12] Andre ( Hans von Campenhausen , Ulrich Wilckens , Wolfhart Pannenberg , Peter Stuhlmacher , J. Spencer Kennard ) antager, at fundet af den tomme grav "på den 3. dag" var historisk, og at det kun var Markus, der rapporterede det med engels budskab og forbandt Jesu optrædener.

Historiciteten understøttes af, at vidnelisten ikke navngiver kvinder, gravhistorien navngiver ikke mænd og kun kvinder, der var vidne til Jesu begravelse. I patriarkalsk jødedom havde de ingen vidnerettigheder på det tidspunkt, så deres første stilhed synes plausibel. Ifølge Lk 24.11 EU betragtede mændene deres nyhed om den tomme grav som et "rygte" ( Martin Luther oversatte: "eventyr") og troede dem ikke, før Jesus selv overbeviste dem. Dette tyder på, at Jesu åbenbaringer opstod uafhængigt af, men rettidig, opdagelsen af ​​den tomme grav. At dette var kendt i Jerusalem, kunne vises i Mt 28,13 EU : "Sig til folket: Hans disciple kom om natten og stjal det, mens vi sov." Sådanne polemik mod de første kristne er også overleveret af Mishna .

På det tidspunkt blev jødiske martyrer hædret ved at udvide deres grave for at understrege deres ret til en fremtidig opstandelse ( Eduard Schweizer ). Det var forbudt for de oprindelige kristne: ”Hvad leder du efter de levende blandt de døde?” ( Lk 24,5 EU ). Derfor mangler Jesu grav i Peters første prædikener og i brevene fra Paulus . Men hvis det ikke var verificerbart tomt, så kunne budskabet om hans opstandelse i Jerusalem ( Apg 2,32 EU ) næppe have været bevaret (for eksempel Paul Althaus , Karl Barth , Klaus Berger , Martin Karrer ).

Emmaus -disciplene

To disciple møder Jesus på vej til Emmaus. Relief fra benediktinerklosteret Santo Domingo de Silos i det nordlige Spanien

Ifølge Lk 24 : 13–35 EU mødte to af hans disciple Jesus på vej fra Jerusalem til Emmaus . De genkender ham ikke, men fortæller ham deres umådelige sorg og skuffelse: ”Men vi havde håbet, at det var ham, der ville forløse Israel.” Derefter fortolker han skrifterne for dem: ”Behøvede Messias ikke at lide alle dette for så at komme i hans herlighed? ”De beder ham om at blive. Han gør det, spiser med dem og bryder brødet før sin død, som ved påskemåltidet. ”Så åbnede deres øjne sig, og de genkendte ham; så så de ham ikke længere. ”Derefter udveksler de deres erfaringer -” Brændte vores hjerter ikke i vores kister, da han talte til os undervejs og åbnede skriftens betydning for os? ” - vender de straks tilbage til Jerusalem, møde der de samlede elleve og hør deres bekræftelse: "Herren er virkelig stået op og har vist sig for Simon".

Teksten repræsenterer Lukans teologi: Evangelisten ville vise, hvordan man kan blive kristen uden at have en egen vision. Fortolkning af Bibelen, eukaristien, erfaringsudveksling med Jesus og en fælles trosbekendelse afspejler sandsynligvis forløbet i en tidligt kristen gudstjeneste . Navnet " Cleophas " (v. 18) for en af ​​disciplene - den anden er ikke navngivet - blev naturligvis tilføjet senere. Hvis vidnet var historisk, ville det tidlige samfund have tilføjet hans navn til deres liste. Trosbekendelsen, som teksten sigter mod, anses af NT -historikere for at være meget gammel og givet til historien. Det er en påmindelse om, at Peter var den første til at se den opstandne og derefter meddelte dette til andre. Mk 16.7 EU navngiver ham også sammen med de andre disciple. Dette bekræfter begyndelsen på listen over vidner i Jerusalem.

911 -visionen

Alle evangelierne fortæller om en åbenbaring af Jesus til kredsen af ​​de første disciple. Synoptikerne taler udtrykkeligt om elleve disciple, da Judas Iskariot ikke længere blev regnet blandt "de tolv" (ifølge Mt 27.5 EU havde han hængt sig selv). Johannesevangeliet giver ikke et tal, men Judas nævnes heller ikke længere der. Alle evangelier begrunder, at disciplene får missioner til nationerne med Jesu udseende. Hvert evangelium formulerer dette forskelligt og viser dermed sit særlige teologiske syn.

  • Mt 28: 1-20 EU overtog og ændrede gravens historie: De kvinder, der stadig var bange for Markus og ikke sagde noget, er glade og skynder sig nu at udføre deres bestilling. De møder Jesus selv, som gennem dem indkalder disciplene til et bjerg i Galilæa . Der viser han sig for dem, afslører den magt, han har givet ham af Gud, lover dem hans sindstilstedeværelse og hans tilbagevenden og instruerer dem om at påtage sig en mission til nationerne. Dette inkluderer dåb i hans navn og at holde alle hans bud ( Bjergprædikenen , Mt 5–7 EU ).
  • Lk 24,36–53 EU og Joh 20,19–23 EU deler fælles og forskellige motiver for disciplenes mission: Jesus dukkede op om aftenen på sabbatsdagen efter hans død, kom til de forsamlede (Joh: gennem lukkede døre) , tilbød dem fredens hilsen, Overvandt deres frygt og vantro (Lk: ved at spise, Joh: ved at vise sårene), fortolkede Bibelen (Lk) eller gav dem Helligånden (Joh), sendte dem til verden for at prædike syndernes tilgivelse og omvendelse (Lk) eller for tilgivelse eller bevarelse af synder (Joh).
  • Mk 16.9–20 EU er et senere tillæg til evangeliets oprindelige afslutning: Det forudsætter allerede møderne med Jesus ( John 20 EU ) og Emmaus -disciplene ( Lk 24 EU ), som Mark endnu ikke kendte. Han bringer de forskellige udseende -rapporter i en rækkefølge for at kompensere for modsætninger. Derved modsiger han dog listen over vidner: Der er 911-visionen for alle førstegangsansatte i begyndelsen, her i slutningen. De kristnes universelle missionærmandat indeholder nu også myndighed til at uddrive dæmoner , analogt med Jesu eksorcismer overgivet af Markus.

Alle evangelier understreger identiteten af ​​de opstandne med den korsfæstede person, det nye med den gamle krop: Hermed forsvarer de sig mod den gnostiske tese om Frelserens "tilsyneladende død". At den opstandne fodrede sig selv ville betyde, at han kun var opstanden, ikke udødelig. Men teksterne forkynder også, at han ikke længere var underlagt naturlovene, men gik gennem mure ( Jn 20.19 EU ) og optrådte forskellige steder på samme tid ( Lk 24.33-36 EU ). - Ifølge 1 Kor 15.50f EU kan det gamle legeme ikke "arve" det nye legeme, men det himmelske legeme forvandler fuldstændigt det jordiske legeme. I denne henseende bekræftede Paulus, som tilsyneladende ikke vidste noget om Jesu tomme grav, indirekte evangelieberetningerne.

Om og hvor Jesus viste sig for de elleve disciple - i Galilæa (Mk og Mt) eller i Jerusalem to dage efter Jesu død (Lk og Joh) - kan ikke længere afgøres. Begge var umulige med en discipel, der flygtede tre dage tidligere. Derfor forklarer enhver evangelist disciplenes møde forskelligt: ​​I Mattæus viste Jesus sig for kvinderne ved graven ud over englene. Med Lukas får Emmaus -oplevelsen de elleve til at vende tilbage med det samme. Med Johannes blev Peter i Jerusalem og trådte ind i Jesu grav, mens Maria så ham først. Evangelisterne forbandt således gravhistorien på modstridende måder med åbenbaringerne for at forklare disciplenes møde.

Senere publikationstekster

  • Mk 9.1–13 EU minder os med Jesu transfiguration på et bjerg i Galilæa om et syn efter Jesus påske (v. 9) for Peter, Jakob og Johannes. Gal 2.9 EU navngiver disse navne som "søjler" i den tidlige kirke: Man kan derfor antage, at de modtog deres lederstilling på grund af en sådan vision af Jesus. Mark fortolker dette som en åbenbaring før påske for den udvalgte Guds søn i overværelse af Moses og Elias , loven og profeterne .
  • Joh 20 : 1–18 EU forvandler den traditionelle gravhistorie til en åbenbaring af den opstandne. Teksten modsiger naturligvis den synoptiske tradition: Maria Magdalena , ikke Peter, så Jesus først. Til gengæld var Peter den første, der kom ind i den tomme grav. De sidste Johannine -redaktører modsagde dette igen og tilføjede "disciplen, som Jesus elskede": De lod ham køre et løb med Peter og gik først ind i den tomme grav for at understøtte hans autoritet. Dette bekræfter, at uden Jesu eget udseende kunne den tomme grav kun forårsage frygt og rædsel, men ingen tro på Jesu opstandelse. Det bekræfter også, at kvinder - uanset om de så ham selv eller bare fandt hans grav tom - var de første påskevidner.
  • I Johannes 21 : 1–14 EU viser Jesus sig for syv af sine første disciple på bredden af Galilæas Sø , hvor han oprindeligt kaldte dem. Han hjælper dem med at fange en fantastisk fisk. Den discipel, som Jesus elskede, var den første til at erkende: ”Det er Herren!” Han inviterer dem til et fælles måltid, tilbereder det og spiser sammen med dem. Denne tekst blev også tilføjet til en tidligere afslutning af evangeliet ( Joh 20.31 EU ) og tilhører den endelige redigering (v. 24). Det forudsætter episoden af ​​den vidunderlige fisketur ( Mt 4,8-22 EU / Lk 5,1-11 EU ), minder om Jesu første discipelopkald ( Mk 1,16-20 EU ) og ønsker at opmuntre adressaterne at tage på mission Inviter de nydøbte til nadveren. - Fisken blev et hemmeligt identifikationsmærke for forfulgte kristne i Rom: I græsk Ichthys (Ιχθυς) er acrostichon Iesus Christ Theu ´Yios Soter (Ιήσους Χριστος Θεου Ύιος Σωτηρ, "Jesus Kristus, Guds Søn, Forløser").

Rekonstruktionsversuche des Osterereignisverlaufs

Christus-Darstellung 1310

Was nach Jesu Tod geschah, erzählen die Evangelien in den Grundzügen übereinstimmend:

  • Jesus wurde an seinem Todestag noch vor Anbruch des Sabbats in ein frisches Felsengrab gelegt. Einige Frauen unter seinen Anhängern sahen, wo man ihn begrub.
  • Am Tag nach dem Sabbat wollten sie den Toten einbalsamieren. Dabei fanden sie sein Grab leer vor.
  • Die Jünger kehrten inzwischen getrennt nach Galiläa zurück. Dort oder auf dem Weg dorthin hatten einige von ihnen eine Vision, die sie als Wundertat Gottes erfuhren und beschrieben: Jesus wurde auferweckt.
  • Diese Visionen ähnelten sich, fanden aber unabhängig voneinander, zeitlich und räumlich gestreut statt ( Lk 24,34 EU ).
  • Daraufhin suchten die Jünger erneut Kontakt, tauschten ihre Erlebnisse aus und kehrten nach Jerusalem zurück: Dort erwarteten Juden gemäß biblischer Prophetie das Weltende.
  • In der Stadt trafen sie die Frauen, die ihnen das leere Grab zeigten. Ihr Bericht davon wurde daraufhin zur Verheißung des „Sehens“ Jesu in Galiläa umgeformt.

Die Rückkehr der Jünger nach Jerusalem erfolgte also wahrscheinlich unabhängig von einer Grabentdeckung der Frauen. Sie kehrten dann nicht unbedingt gleichzeitig, sondern aufgrund je eigener Erfahrungen und Nachrichten vom auferstandenen Jesus dorthin um. Deshalb nehmen eine Reihe von NT-Exegeten (Hans von Campenhausen, Wolfhart Pannenberg, Martin Karrer) an, dass die ältesten Notizen von Jüngern, denen Jesus unterwegs nach Galiläa erschien, echte Erlebnisse widerspiegelten, da anders die Gemeindegründung in Jerusalem nach der Jüngerflucht kaum zu erklären sei. Andere NT-Forscher dagegen halten die Erscheinungsberichte für subjektive Projektionen ohne äußeren Anstoß.

Welche Frauen Jesu leeres Grab fanden, warum sie es aufsuchten, welche Jünger den auferweckten Jesus sahen, wann, wo und was sie dabei sahen und hörten: das sind einige der Punkte, die die Evangelien verschieden und zum Teil widersprüchlich überliefern. Sie bestätigen nur die Erstvision des Petrus und einiger anderer ungenannter Jünger aus der Zeugenliste der Urgemeinde, ohne diese näher zu beschreiben. Von den in der Liste genannten Erscheinungen Jesu vor „500 Brüdern“ und „allen Aposteln“ wissen sie nichts. Die „ Himmelfahrt “ ( Apg 1 EU ) galt nur dem Elferkreis; die Massenvision meint eventuell eine Massentaufe wie die nach der Pfingstpredigt ( Apg 2,41 EU ).

Die theologischen Deutungsmotive der Ostertexte

  • Gott hat gehandelt

Alle Ostertexte des NT verkünden: Nur Gott selbst konnte Jesus auferwecken. Niemand war dabei. Nur der Auferweckte selbst konnte sich dann seinen Jüngern offenbaren. Von sich aus erkannte ihn niemand. Nur einige der ersten Jünger und Paulus sahen den Auferstandenen. Dieser war nur eine befristete Zeit lang zu sehen ( Apg 1,2–5 EU ): Darin stimmen Zeugenliste, Evangelien und Apostelgeschichte überein.

Das betont den besonderen Charakter des Verkündeten als ein reales Ereignis, das aber außerhalb aller sonst bekannten Wirkungszusammenhänge steht ( Wunder ). Es ist nicht „von außen“ einsehbar, sondern wurde nur einem kleinen Kreis von Zeugen offenbart. Wer dem NT glauben möchte, kann nur dem Glauben dieser ersten Zeugen glauben und ihrem Zeugnis trauen, oder aber nicht.

Hier liegt der Grund für die Bandbreite der Deutungen: Während rationalistische Theologen und Religionskritiker von „Betrug“ ( Hermann Samuel Reimarus ), „Fiktion“ und „subjektiven Visionen“ ( David Friedrich Strauß ), „Projektion“ ( Ludwig Feuerbach , Sigmund Freud ), „ mythologischem Selbstverständnis“ ( Rudolf Bultmann ), „apologetischen Legenden“ ( Hans Graß ) ua sprechen und diese aus einer „Verarbeitung von Schuldgefühlen“ erklären ( Gerd Lüdemann ), versuchen evangelikale , konservative und fundamentalkatholische Theologen (z. B. Walter Künneth , Wolfhart Pannenberg ), Jesu Auferstehung als „ historisches Ereignis “ auszuweisen. Eine Mittelposition vertrat Karl Barth : Er betont das objektive Geschehen hinter den Glaubenszeugnissen, das aber prinzipiell nicht historisch verifizierbar sei.

  • Der Auferweckte schenkt Versöhnung und überwindet so den Unglauben

Die Ostertexte betonen die Identität des nun Auferstandenen mit dem zuvor Gekreuzigten. Sie erinnern Jesu Jünger damit an ihr Versagen angesichts seines Todes: Sie hatten ihn verraten, verlassen und verleugnet. Nur er selbst konnte also ihren Unglauben überwinden. Er tat dies, indem er sich mit ihnen versöhnte. Erst das öffnete ihre Augen. Das gemeinsame Essen gab ihnen erneut – und diesmal unwiderruflich – Anteil am Heil. Diesen Aspekt betonen besonders die Evangelien: Das ist der Sinn der Mahlmotive in ihren Erscheinungstexten. Darum feierte die Urgemeinde in jedem Gottesdienst das Abendmahl.

  • Der gekreuzigte Jude aus Galiläa ist der zu Gott erhöhte Sohn Gottes

Mit der Versöhnung zugleich schuf der Auferstandene die Erkenntnis, wer er in Wahrheit ist: der von Gott gesandte und zu Gott erhöhte Christus . Dieser Mensch ist also der endgültige Offenbarer dieses Gottes und sein einzigartiges Ebenbild . Als solchen haben ihn die Urchristen dann verkündet, während sie vor seinem Tod noch, wie er, das Reich Gottes verkündeten ( Mt 10,7 EU ). Der Titel des Gottessohnes beinhaltete dabei auch schon die Aspekte der ewigen Erwählung ( Präexistenz Christi ), Präsenz, Weltherrschaft und Wiederkunft.

  • Der Sohn Gottes ist der kommende Weltrichter

Alle Urchristen deuteten Jesu Erscheinen als „Auferweckung“. Das war von ihren jüdischen Glaubensvoraussetzungen her undenkbar: „Auferweckt“ werden sollten die Toten gemeinsam, und zwar erst am Ende der Welt, wenn Gott zum Gericht erscheint. Ein nach jüdischem Recht Verurteilter, der gekreuzigt wurde, galt als von Gott verflucht. Er wäre im jüdischen Glauben nicht auferweckt oder im Endgericht verworfen worden.

Die Texte zeigen nach der verzweifelten Jüngerflucht unübersehbar ihre Freude über die überraschende Wende. Jesu Erscheinen war für sie völlig unerwartet und rief zuerst Furcht hervor: Denn damit kam der Richter, um sein Endgericht vorwegzunehmen und in Kraft zu setzen. Besonders Paulus, der Verfolger der Urgemeinde, erfuhr das: Ihm gegenüber zeigte sich der inthronisierte Menschensohn im Lichtglanz der Herrlichkeit Gottes ( Apg 9,3 EU ; 2 Kor 3,18 EU ). Darauf konnte nur Verstummen, Erblinden und Kniefall folgen. In seiner Berufungsvision fehlen daher das Mahlmotiv, das Sendungsmotiv und der Schriftbeweis : Diesen führte Stephanus bereits, von dessen Missionspredigt ( Apg 7 EU ) Paulus wohl gehört hatte. Erst nach seiner Taufe empfing er laut Apg 22,16ff EU den Auftrag zur Völkermission.

  • Das Kommen des Richters wird die Welt vollkommen verwandeln

Jesu Auferweckung bekräftigte für die Urchristen die Zukunftserwartung der jüdischen Prophetie ( Jes 25,8 EU ; 35,10 EU ; Hes 37,12–14 EU ) und Apokalyptik ( Dan 7,2–14 EU ) von einer endzeitlichen Verwandlung der Schöpfung und Überwindung des Todes ( 1 Kor 15 EU ; Offb 21,3–5 EU ). Darum verkündeten sie ihn als „Ersten der Entschlafenen“ ( 1 Kor 15,20 EU ), sahen mit seiner Auferstehung also die Zukunft aller Toten und den Vorschein der neuen Schöpfung voraus und erwarteten sein Wiederkommen noch zu ihren Lebzeiten ( 1 Kor 15,51 EU ; Mk 13,30 EU ).

Daher spielte das leere Grab in der urchristlichen Verkündigung keine primäre Rolle. Es war nur eine sekundäre Bestätigung für die eigentliche Osterbotschaft. Es betonte die Realität des neuen Lebens Jesu und wies die Angeredeten vom Vergangenen weg zur Zukunft: „Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?“ ( Lk 24,5 EU )

  • Die Geistesgegenwart des Auferstandenen sendet die, die an ihn glauben, zur Völkermission

Die Gabe des Heiligen Geistes im Pfingstereignis bekräftigte für die Urchristen die Überwindung des Fluchs der Sprachverwirrung ( Gen 11 EU ), gab ihnen also Hoffnung auf Völkerverständigung und Frieden ( Apg 2,1–11 EU ). Schon die ersten Petruspredigten verkündeten Jesu Auferweckung daher als Hinzurufen der Völker und Erfüllung des Völkersegens Abrahams ( Apg 2,14ff EU ; 3,12ff EU ; 4,8ff EU ). Diese Erfüllung begann wie zu Lebzeiten Jesu mit dem Heilen der geschädigten Kreatur ( Apg 5,12ff EU ).

Diese Aspekte oder Dimensionen der Auferstehung Jesu sind im NT untrennbar, treten aber nicht überall zugleich auf. Die weitere Christologie und Soteriologie entfaltete sie dann je nach Situation der angeredeten Gemeinden.

Leiden und Kreuzestod

Der Tod Jesu Christi war für die Urchristen ebenso zentrales Glaubensthema wie seine Auferweckung. Frühe Credoformeln nennen beide Daten immer miteinander. Sie deuten den Tod sprachlich variabel, aber inhaltlich übereinstimmend als Hingabe Jesu bzw. Gottes für seine Anhänger, sein Volk und alle Menschen. Schlüssel dazu waren die Abendmahlsworte ( Mk 14,22–25 EU , 1 Kor 11,23–26 EU ).

Bald wurden diese Bekenntnissätze erzählend entfaltet. Die Passionsberichte der Evangelien werden auf eine gemeinsame Grundform aus der Jerusalemer Urgemeinde zurückgeführt. Sie beantworten je auf ihre Weise die Frage der Jünger nach dem Sinn des Leidens und Sterbens Jesu mit Hilfe der Schrift ( Lk 24,14–17 EU ). Spätere Gemeindebriefe haben Jesu Tod theologisch verschieden ausgedeutet.

Der Passionsbericht bei Markus

Das Markusevangelium ist als „Passionserzählung mit ausführlicher Einleitung“ ( Martin Kähler ) komponiert. Markus verknüpft Jesu Wirken in Galiläa mit Hilfe der Leidensankündigungen ( Mk 8,31 EU ; 9,31 EU ; 10,33 EU ) eng mit seinem Ende in Jerusalem und stellt es als Vorwegnahme der in der biblischen Apokalyptik verheißenen Endzeit dar. Mit Hilfe des Konzepts vom Messiasgeheimnis erklärt er, dass Jesus seine Identität zuerst geheim hielt, um sich erst in seinem Sterben als Messias und Menschensohn zu offenbaren. [13]

Der Bericht beginnt mit Jesu Ankunft in Jerusalem, gefolgt vom letzten Mahl im Rahmen eines Pessach , Festnahme, Prozess, Übergabe, Kreuztragung , Kreuzigung und Grablegung. Der Kern dieses festgefügten Ablaufs kann durch das Urcredo ( 1 Kor 15,3–5 EU ) veranlasst worden sein. Jesus sagt hier am Vorabend seines Todes zu dem versammelten Zwölferkreis, der für ganz Israel stand und Judas Iskariot einschloss ( Mk 14,24 EU ): „Das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird.“ Der Ausdruck „für die Vielen“ bedeutet auf Aramäisch eine inklusive Vielzahl, also „für alle“, und zitiert aus Jes 52,13 –53,12 EU : Dort wird der stellvertretend für das ganze Volk und seine Führer leidende „ Knecht Gottes “ verheißen. Manche sehen hier im Anschluss an Joachim Jeremias eine historische Erinnerung an Jesu eigene Deutung in Mk 10,45 EU . [14]

Die Kreuzigung Jesu nimmt das Endgericht über die ganze Erde vorweg: Darauf verweisen die Finsternis bei der Kreuzigung Jesu und das Stundenschema ( Mk 15,33 EU ), die Gerichtsansagen in Israels Prophetie symbolisch erfüllen (ua Am 5,18 EU ; Joel 2,2 EU ) und aussagen: Hier vollzieht Gott seinen vorherbestimmten Plan. Hier läuft die Frist ab, die aller Gewaltherrschaft gesetzt ist ( Dan 7,12 EU ). Der Text verkündet also: Das Endgericht über Israel und die Völkerwelt fand schon statt. Gott selbst habe seinen Sohn hingegeben, um Israel und alle Menschen aus diesem Gericht zu erretten.

Jesus betet am Kreuz für seine jüdischen Ankläger und römischen Henker mit Worten des 22. Psalms ( Mk 15,34 EU ): „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Dieser Psalm wurde seit dem Exil auf das ungerechte Leiden ganz Israels bezogen. Zu Unrecht zum Tod verurteilte Juden beteten so in Babylonien , Rom , Auschwitz , Bergen-Belsen und anderswo. Jesu Gottverlassenheit hat eine exklusive und eine inklusive Seite. Als der für die Menschheit Gerichtete erleidet er das Gericht stellvertretend für die Menschheit: Nur er kann das, nur er tut das. Niemand anderes kann und soll das noch tun. Als der mit und für alle ungerecht Leidenden schreit er nach Gottes Gerechtigkeit.

Beide Seiten sind nicht von der Geschichte des jüdischen Volkes zu trennen. Denn der Beter von Psalm 22 appelliert an den Gott des Exodus und stellt sein Leiden in Israels Gesamtgeschichte hinein. Er betet und leidet mit seinem und für sein Volk ( Claus Westermann ).

Markus überliefert einen Abschiedsschwur Jesu beim Passahmahl ( Mk 14,25 EU ): „Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von neuem davon trinke im Reich Gottes.“ Demgemäß lehnt er am Kreuz den Betäubungstrank seiner Henker ab ( Mk 15,23 EU ), nimmt aber nach seiner Gerichtsklage ( Mk 15,34 EU ) den Weinessig aus der Hand von Juden an, die hofften, der Prophet Elija werde ihn retten.

Das Gericht Gottes ist also für Markus nicht vom Eingehen ( Kenosis ) Jesu in die Leidens- und Hoffnungsgeschichte Israels zu trennen. Gerade im Sterben Jesu liege Hoffnung. Gott selbst sei darin präsent, leide und sterbe mit seinem Sohn. Gottes Reich werde kommen und alle Gewaltherrschaft überwinden. Jesus selber habe diese Zusage Gottes für alle hoffnungslos Versklavten und Gefolterten ultimativ bekräftigt, indem er sein Leben am Fest der Befreiung Israels für alle Völker hingab. So begründet die älteste narrative Deutung des Kreuzestodes Jesu eine unkündbare Solidarität von Christen mit Juden und allen zu Unrecht Verfolgten.

Deutungsmotive im NT

Die Urchristen deuteten Jesu Leiden und Tod großenteils mit biblischen Kategorien und Motiven: [15]

Motiv Vorkommen
Bindung Mk, Paulus, Hebr
Dahingabe Mt, Mk, Lk, Paulus, Eph, Kol, 1Petr
für die Vielen ( Jes 53 EU ) Mt, Mk, Lk, Paulus, Hebr, 1Petr
für die Menschheit/die Freunde Joh
Fluch Gal
Kontrastschema:
gestorben (durch Menschen)
auferweckt (durch Gott)
Apg
Leiden für Mt, Mk, Lk, Paulus, Hebr, 1Petr
Leiden des Gerechten 1 Joh
Loskauf
Lösegeld
Erlösung
Mt, Mk, Paulus, Eph, Kol, Pastoralbriefe, 1Petr, Offb
Löschung der Schuldurkunde Eph, Kol
Erfüllung der Schrift („muss“) Mt, Mk, Lk, Joh
Pascha(lamm) Mt, Mk, Lk, Joh, Paulus, Offb
Prophetenverfolgung Mt, Mk, Lk, 1Thess
Sühne Mt, Mk, 1Joh, Paulus, Eph, Kol, Hebr, 1Petr, Offb
Versöhnung Paulus, Eph, Kol

Urchristliche Titel

Der Tanach war für die Jünger Jesu und das Urchristentum der Schlüssel, Jesu Tod und seine Auferweckung als vorherbestimmten Willen Gottes zu verstehen. Daraus erklären sich viele Jesu zugedachten Titel wie „Sohn Davids“, „zweiter Adam“ sowie Analogiebildung wie „Adonai“, „Kyrios“, „Maschiach“, „Christos“ usw. Viele historisch-kritische Neutestamentler halten es für wahrscheinlich, dass Jesus sich selber mit keinem von der jüdischen Tradition vorgegebenen Hoheitstitel bezeichnete oder identifizierte. [16]

Sohn Davids

Auf einen „Sohn Davids“, einen Nachfahren von König David , der Großisrael gründete, seine Feinde besiegte und den Tempelbau einleitete, richtete sich die eschatologische Erwartung in der Spätzeit des AT. [17] David erhielt die Zusage ewiger Thronfolge ( 2 Sam 7,13f EU ), nachdem er die Bundeslade des alten 12-Stämmebundes nach Jerusalem überführt hatte. Daran knüpfte die Exilsprophetie nach dem Untergang des Königtums an: Der Messias wurde als später „Spross“ der Davidsippe erhofft ( Jes 11,1 EU ).

In der Qumrangemeinde wird dieses Messiasbild mit der vom Volk erhofften gerechten Rechtsprechung für die Armen und Heilung der Kranken verbunden. [17] Wo Jesus im NT Sohn Davids genannt wird, stehen derartige Erwartungen im Vordergrund. Dem hat Jesus nicht widersprochen ( Mk 10,46–52 EU ).

Aber der neue David sollte Israel auch gewaltsam aus der Hand seiner Feinde befreien: Dem hat Jesus zeichenhaft widersprochen und stattdessen an den machtlosen Messias Sacharjas erinnert ( Mk 11,1–10 EU ). Er soll auch betont haben, dass der Messias kein Nachfahre, sondern Vorfahre Davids und diesem übergeordnet sei ( Mk 12,35f EU ): Das spielte offenbar auf den präexistenten „Menschensohn“ an, der aus Gottes Bereich stamme ( Dan 7,13f EU ).

Christus

Christos übersetzt das hebräische Maschiach („der Gesalbte“) ins Griechische. Die Salbung des Hauptes mit kostbarem Öl durch einen Propheten zeigte in Israel die göttliche Berufung eines neuen Königs an ( 1 Sam 10 EU ). Der Hoheitstitel bezeichnete also Thronanwärter, die so zu Schutz und Hilfe für das Volk beauftragt und verpflichtet wurden. Nach dem Untergang des Königtums (586 v. Chr.) wurde der Titel auf den Hohenpriester übertragen. Erst in nachbiblischen Texten wie den Qumran-Schriftrollen bezeichnete er manchmal auch den seit Jesaja für die Endzeit erwarteten Heilsmittler.

Die Evangelien verwenden den Titel für Jesus im letzten Sinn, jedoch nur selten und nie in Eigenaussagen Jesu. Die Messiaserwartung wurde demnach von außen an Jesus herangetragen. Dabei betonen die Texte, dass er sich von falschen Erwartungen seiner Zeitgenossen abgegrenzt habe. So folgt dem Messiasbekenntnis des Petrus Jesu Hinweis auf sein notwendiges Erlösungsleiden (die erste Leidensankündigung im Markusevangelium).

Da die biblische Tradition Könige, Priester und einen Propheten Israels als von Gott Gesalbte bezeichnet, [5] besagt der Christustitel im NT, dass Jesus alle drei Funktionen für sein Volk und die Völker ausübte und übernahm. Im Erzählzusammenhang wird die Messiaswürde Jesu durch sein Lehren und Entscheiden ( Bergpredigt ), Heilen und Retten ( Wunder Jesu ), vor allem aber durch seine stellvertretende Schuldübernahme veranschaulicht. Diese Rolle war im Tanach nicht vom Messias, aber vom Gottesknecht (Jes 53) angekündigt worden.

Sohn Gottes

In der hebräischen Bibel bezeichnet „Sohn Gottes“ zum einen jeden gottesfürchtigen Israeliten, zum anderen das ganze Volk ( Hos 11,1 EU ), meist aber den König Israels ( 2 Sam 7,14 EU ; Ps 2,7 EU ; 89,27f EU u.ö.). Texte aus Qumran verwendeten den Titel einmal auch für den Heilsbringer. Im NT wird er in dieser Form von Kajaphas an Jesus herangetragen ( Mk 14,61 EU ) und dann im hellenistisch beeinflussten Urchristentum verwendet.

Die Paulusbriefe (z. B. Röm 1,3 EU ) und das Markusevangelium (z. B. Mk 15,39 EU ) verwenden vorzugsweise den Sohn-Gottes-Titel, um die Besonderheit dieses Messias gegenüber dem Judentum hervorzuheben. Die Adoptionsaussage Gottes im Zusammenhang der Taufe Jesu „Du bist mein geliebter Sohn“ ( Mk 1,11 EU par.) zitiert indirekt Ps 2 EU („Mein Sohn bist du“), der auf ein Krönungsritual für israelitische Könige bezogen wird. [18]

Das Johannesevangelium ( Joh 5,19ff EU ; 8,35f EU ) lässt Jesus von sich oft als „dem Sohn“ oder auch direkt als dem „Sohn Gottes“ reden ( Joh 5,25 EU ; 9,35–37 EU ; 10,36 EU ).

Gott

Jesus selbst nannte sich nie „Gott“, aber Thomas sprach ihn mit „Mein Herr und mein Gott!“ an ( Joh 20,28 EU ). Auch in mehreren Briefen wird Jesus ausdrücklich als Gott bezeichnet: „… in seinem Sohn Jesus Christus. Er ist der wahre Gott und das ewige Leben“ ( 1 Joh 5,20 EU ); „das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Christus Jesus“ ( Tit 2,13 EU ). Weitere in diese Richtung zielende Aussagen finden sich in Joh 1,1 EU ; Röm 9,5 EU ; Kol 2,2 EU ; Hebr 1,8–10 EU ; 2 Petr 1,1 EU . Daraus wird gefolgert, dass das NT Jesus als Gott bezeichne. [19]

Eine Gleichsetzung von Jesus mit Gott wird mehrmals auch indirekt ausgedrückt, indem Aussagen wie „Ich bin das Alpha und das Omega“ sowohl im Mund Gottes als auch im Mund Jesu erscheinen ( Offb 1,8 EU ; Offb 22,13 EU ). [20] Siehe auch: Trinität .

Hoherpriester

Gemäß dem Hebräerbrief ab Kapitel 2 EU läuft das levitische Priestertum im Neuen Bund aus ( Heb 7,18–22 EU ) und Jesus gilt unter Bezugnahme auf Psalm 110,4 ( Ps 110,4 EU ) als neuer „Apostel und Hohepriester “ ( Heb 3,1 EU ) „nach der Ordnung Melchisedeks “ ( Heb 5,6 EU ).

Menschensohn

Der Titel Menschensohn bezieht sich im Buch Daniel auf einen Heilsmittler der Endzeit. In der Vision vom Endgericht erscheint er nicht mehr als Nachkomme Davids und irdischer König, sondern als Himmelswesen. Er werde Gottes Reich verkörpern und durchsetzen, nachdem Gott selbst das Endgericht über alle irdische Gewaltherrschaft vollzogen habe. Daraufhin würden alle Menschen ihm dienen, und sein Reich werde ewig sein ( Dan 7,2–14 EU ).

Damit hielt die jüdische Apokalyptik in einer Situation der äußersten Existenzbedrohung des Judentums die früheren prophetischen Verheißungen fest, die vom Messias den Völkerfrieden erwartet hatten. Dieser wurde nun nicht mehr als innergeschichtliche Entwicklung, sondern erst vom Kommen Gottes zum Endgericht, also zugleich mit dem Ende der Weltgeschichte, erhofft.

Der Menschensohntitel taucht im NT bis auf eine Ausnahme ( Apg 7,56 EU ) nur in wörtlicher Rede Jesu auf. In Texten, die der hypothetischen Logienquelle zugeordnet werden, redet er stets in der dritten Person vom kommenden Menschensohn. Die Frage, ob er sich oder einen anderen meinte, gehört zu den wichtigsten Streitthemen der NT-Forschung.

Bei Markus nimmt Jesus schon in Galiläa die Vollmacht des Menschensohns in Anspruch, um Sünden zu vergeben ( Mk 2,10 EU ) und am Sabbat zu heilen ( Mk 2,28 EU ). Später kündigt er die Auslieferung des Menschensohns an seine Feinde an ( Mk 8,31 EU ). Nach Mk 10,35–45 EU sei der Menschensohn zum Dienen, nicht zum Herrschen, und zur Hingabe seines Lebens „für viele“ gekommen: Dieser Ausdruck spielt auf Jes 53 EU an, verbindet also die Menschensohnerwartung mit der Verheißung des leidenden Gottesknechts.

Das Sterben des Menschensohns war in Daniels Vision nicht vorgesehen, weil er dort erst erscheint, nachdem Gott Israels Feinde besiegt hat. Die apokalyptische Umkehr der Machtverhältnisse nach dem Endgericht wird im NT also vom vorherigen stellvertretenden Leiden des Stellvertreters Gottes für Israel abhängig gemacht. Darum konnten die Urchristen Jesu Sterben später als der Menschheit dienenden Machtverzicht des Sohnes Gottes ( Phil 2,7 EU ) und stellvertretende Übernahme des Endgerichts ( Mk 15,34 EU ) deuten.

In den Reden über das Endgericht ( Mk 13 EU , Mt 25 EU , Lk 21 EU , Joh 3 EU Joh 5,19–30 EU ) erscheint der Menschensohn als Weltrichter. Er vertritt also Gott selbst in dieser Funktion.

Nach Ostern ersetzte die Jerusalemer Urgemeinde den Menschensohntitel durch den Kyrios-Titel, um Jesu Erhöhung an Gottes Seite auszudrücken. Nur Stephanus bekannte sich zum erhöhten Menschensohn ( Apg 7,56 EU ) und wurde dafür vom Sanhedrin zu Tode gesteinigt .

Kyrios

Kyrios (griechisch für „Herr“) übersetzt das hebräische Adonai („meine Herren“) ins Griechische. Diese Anrede ersetzte den Gottesnamen JHWH im nachexilischen Judentum; demgemäß verwendete die Septuaginta durchgängig „Kyrios“ an dessen Stelle. [21] Die Urchristen übertrugen diesen Titel auf Jesus: Er kommt für ihn in fast allen NT-Schriften außer den Johannesbriefen und dem Titusbrief vor und ist somit der zweithäufigste Titel Jesu im NT. [22]

Der Titel spielt bei Markus und Matthäus eine eher untergeordnete Rolle, wird aber von Lukas häufig verwandt ( Lk 1,43 EU , Lk 2,11 EU , Lk 24,34 EU , Lk 1,76 EU ). [23]

Wilhelm Bousset sah den Titelgebrauch bei hellenistischen Urchristen von griechischen Mysterienkulten her beeinflusst, deren Anhänger ihre Kultgötter als „Kyrios“ anriefen. Die Jerusalemer Urgemeinde habe ihn nicht verwendet. [24] Oscar Cullmann dagegen verwies auf den religiösen Gebrauch des Titels auch im Judentum: Die Urgemeinde habe ihn daher ebenfalls verwendet. [25]

Das hebräische Adonai und aramäische Mar wurden im weltlichen und geistlichen Kontext verwendet. So werden im Genesis- Apokryphon aus Qumran Menschen und Gott ohne sprachlichen Unterschied als „Mar“ angesprochen. Die Formel Maranatha („Unser Herr, komm!“, z. B. in 1 Kor 16,22 EU ) gilt als einer der frühesten Glaubenssätze aus der Urgemeinde neben Phil 2,11 EU („Jesus Christus ist der Herr!“).

Im NT bezieht sich der Kyrios-Titel auf die Heiligkeit, Machtfülle und Weltherrschaft Jesu Christi. Besonders Ps 110,1 EU wurde zur Übertragung des Titels von Gott auf Jesus herangezogen (vgl. Mt 22,44 EU ): [26]

„So spricht der Herr zu meinem Herrn: Setze dich mir zur Rechten und ich lege dir deine Feinde als Schemel unter die Füße.“

Der Messias ist in der jüdischen Tradition ein von Gott erwählter, aber sterblicher Mensch. Dass Juden, die an Jesus als Messias glaubten (siehe Messianische Juden ), ihn wie Gott als Kyrios anriefen, gilt auch als Indiz dafür, dass der historische Jesus den Titel des kommenden Menschensohns von Daniel 7 EU verwendete. Weil man respektierte, dass Jesus sich vor Ostern so nannte und nun zu Gott erhöht worden war, habe der Kyriostitel den Menschensohntitel nach Ostern ersetzt. [27]

Lamm Gottes

Frühe Mosaikdarstellung des Lamm Gottes in der Basilika Santa Prassede

Die Anrufung Lamm Gottes ( Joh 1,29 EU ) (lat. Agnus Dei ) steht nach verbreiteter Ansicht für die Sühnopferdeutung des Todes Jesu im Rahmen eines Passahfestes, die an die Weissagung vom „Gottesknecht“ Jes 53,7 EU anknüpft. [28] Martin Hastischka bezweifelt jedoch einen auf das Passahlamm, die Opferung Isaaks oder das Lamm der jüdischen Apokalyptik zurückgehenden Bezug und hält den Titel für ein allgemein verbreitetes Symbol der Macht- und Wehrlosigkeit. [29]

Christus als das geschlachtete Passahlamm hat im Johannesevangelium auch in der Passion eine wesentliche Bedeutung, wo der Tod Jesu mit dem Zeitpunkt des Schlachtens der Pessachlämmer im Tempel synchronisiert wird ( Joh 19,14.31–36 EU ). Daneben verwenden 1 Kor 5,7 EU , 1 Petr 5,7 EU und die Offenbarung ( Offb 5,6 EU ) das Bild vom geopferten Lamm.

Logos

Der Titel Logos λόγος kennzeichnet im NT den Johannesprolog ( Joh 1,1.14 EU ). Der Autor – wahrscheinlich der Evangelist – übersetzte hier zum einen das hebräische dabar für Gottes unmittelbar wirkende Rede im Tanach mit einem Zentralbegriff der griechischen Philosophie , zum anderen – und das ist einzigartig – identifizierte er ihn mit der Person des Heilsmittlers und bezog ihn auf dessen Präexistenz vor der Schöpfung.

Diese Gleichsetzung unterscheidet den Begriff nach Hans Conzelmann auch von den Begriffen Ebenbild oder Bild Gottes εἰκών ( 2 Kor 4,4 EU ) und Weisheit ( 1 Kor 1,30 EU ) für Jesus bei Paulus. [30]

Zweiter oder letzter Adam

Paulus nennt Jesus den „zweiten“ oder „letzten Adam “ und bezieht ihn damit auf den ersten Menschen in der biblischen Schöpfungsgeschichte . Er beschreibt ihn nicht als seinen Nachkommen, sondern als heilenden Gegensatz: Gegenüber dem aus Erde geschaffenen, durch seine Sünde den Tod für die Menschen auslösenden Adam ( Röm 5,12 EU ) komme Jesus „vom Himmel“ ( 1 Kor 15,47 EU ) und habe den Tod für die Menschen überwunden ( Röm 5,17f EU ). Im Gegensatz zur irdischen ( 1 Kor 15,45 EU ) verkörpere Jesus die pneumatische Existenzform, die er selbst wirkend erschaffe ( 1 Kor 15,47 EU ). Wie Adam zum Stammvater der sündigen Menschheit geworden sei, so gehe aus Jesus die himmlische Gemeinde als Leib Christi hervor ( 1 Kor 15,48 EU ; vgl. Kol 1,18 EU ).

Weitere Titel und Attribute

Pfarrkirche Zum Guten Hirten (Wien) : Christus als Guter Hirte des slowakischen Bildhauers Otto Čičatka (1914–1994)

Zudem finden sich im NT weitere Titel und Attribute für Jesus Christus:

Siehe auch

Literatur

Weblinks

Commons : Jesus Christus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Bernhard Lang : Die Bibel , Ferdinand Schöningh, Paderborn 1992, S. 87.
  2. Bernhard Lang: Die Bibel. S. 86f.
  3. Reinhard Nordsieck: Das Thomasevangelium. Neukirchener Verlag, 2. Auflage. 2004, Einleitung (Forschungsgeschichte) S. 7–23.
  4. Duden: Jesus Christus, der : Lateinisch dekliniert lauten der Genitiv: Jesu Christi , Dativ und Ablativ: Jesu Christo , Akkusativ: Jesum Christum . Im Deutschen ist heute nur noch der lateinische Genitiv gebräuchlich, in der Liturgie auch der Vokativ (Anruf) Jesu Christe („O Jesus Christus!“).
  5. a b Marinus De Jonge: Christ . In: David Noel Freedman (Hrsg.): The Anchor Bible Dictionary . Band   1 . Doubleday, New York, NY etc. 1992, ISBN 0-385-19351-3 , S.   914   f . (englisch).
  6. Ben F. Meyer: Jesus Christ . In: David Noel Freedman (Hrsg.): The Anchor Bible Dictionary . Band   3 . Doubleday, New York, NY etc. 1992, ISBN 0-385-19361-0 , S.   773 (englisch).
  7. Fritz Rienecker: Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament. Brunnen, 17. Auflage, Gießen/Basel 1984, S. 42.
  8. Martin Noth: Die israelitischen Personennamen im Rahmen der gemeinsemitischen Namengebung. 1928, S. 154.
  9. Karl Heinrich Rengstorf: Artikel Jesus Christus. In: Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament. Brockhaus, 9. Auflage, 1993, S. 757.
  10. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. S. 47 und Fn. 76.
  11. Adelheid Ruck-Schröder : Der Name Gottes und der Name Jesu: eine neutestamentliche Studie. Neukirchener Verlag, 1999, ISBN 3-7887-1706-8 .
  12. Detlef Häuser: Glaubensbekenntnis und Jesusüberlieferung bei Johannes. S. 114–117.
  13. Walter Schmithals: Einleitung in die ersten drei Evangelien. Walter de Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-010263-3 , S. 419. und S. 425.
  14. Joachim Jeremias: Das Lösegeld für Viele. In: Judaica 3 (1947), S. 249–264; rezipiert bei Eckhard Schnabel , Heinz-Werner Neudorfer: Das Studium des NT. R. Brockhaus, 2011, ISBN 978-3-417-29430-9 , S. 139.
  15. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. S. 173.
  16. Matthias Kreplin: Das Selbstverständnis Jesu. Zürich, 2001, S. 83 ff.
  17. a b Bernhard Lang, Dieter Zeller: Messias/Christus . In: Manfred Görg, Bernhard Lang (Hrsg.): Neues Bibel-Lexikon . Band   2 . Benziger, Zürich 1995, ISBN 3-545-23075-9 , S.   782–785 .
  18. Hyam Maccoby : Jesus und der jüdische Freiheitskampf , Ahriman-Verlag, 1996, S. 87.
  19. Horst Georg Pöhlmann : Abriß der Dogmatik. Ein Kompendium . 4 1973, S. 236.
  20. Dass hier Jesus spricht, ergibt sich aus Offb 22,12+20 EU . Weitere Gleichsetzungen besprochen bei Franz Graf-Stuhlhofer : Jesus Christus – Gottes Sohn . Leun 3 2012, S. 24–31; zu den direkten Aussagen S. 39–41.
  21. P. Maiberger, Artikel „Herr“ (AT) , NBL Bd. 2, Spalte 127.
  22. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 340.
  23. Petr Pokorny: Theologie der lukanischen Schriften, Vandenhoeck und Ruprecht, 1999, S. 116.
  24. Wilhelm Bousset: Kyrios Christos – Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen des Christentums bis Irenäus. Vandenhoeck & Ruprecht, 5. Auflage. 1965, S. 75–84.
  25. Oscar Cullmann: Die Christologie des Neuen Testaments. Mohr Siebeck, 5. Auflage. Tübingen 1975, S. 200ff; so auch Werner Georg Kümmel: Die Theologie des Neuen Testaments nach seinen Hauptzeugen Jesus, Paulus, Johannes , Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1969, S. 99–103.
  26. K. Woschitz: Art. „Herr“ (NT) , NBL, Bd. 2, Spalte 129.
  27. Bertold Klappert: Die Auferweckung des Gekreuzigten: Der Ansatz der Christologie Karl Barths im Zusammenhang der Christologie der Gegenwart. Neukirchener Verlag, 3. Auflage. 1981, ISBN 3-7887-0429-2 , S. 141, Anmerkung 11.
  28. Rainer Metzner: Das Verständnis der Sünde im Johannesevangelium. Humboldt-Universität Berlin, 1998, S. 143–155.
  29. Martin Hasitschka: Befreiung von Sünde nach dem Johannesevangelium. Tyrolia-Verlag, 1989, S. 112ff und 233ff
  30. Hans Conzelmann: Grundriss der Theologie des Neuen Testaments. Christian Kaiser Verlag, München 1967, S. 363–367.