dæmon

Som en dæmon ( flertals dæmoner , fra oldgræsk δαίμων daímōn ) er først en " ånd " eller en skæbnesmagt ( δαιμόνιον daimónion ) forstået som en "advarsel eller formanende stemme (af samvittighed )" og "undergang". Under kristen indflydelse ændrede betydningen sig derefter til en " djævelens " stok, og derfor betegnes en dæmon i dag ofte som en dæmon, i modsætning til den neutrale til ret positive forstand af det oprindelige ord for de tilsigtede åndelige fænomener eller åndelige væsener, som ifølge generel overbevisning skræmmer mennesker, truer eller skader dem, dvs. fremstår som et ondt åndevæsen . Den systematiske registrering af dæmoner kaldes demonologi i den kristne tradition.
I religionsvidenskabelig forstand adskiller dæmoner normalt fra ånder ved deres forhold til kroppen: Mens ånden er uafhængig af kroppen, forholder dæmonen, baseret på dens sfære, sig til mennesker og påvirker dem. I denne forstand er engle og djævle også tildelt dæmoner, men specificeret ved deres forhold til guddommen og således adskilt fra konventionelle dæmoner. [1]
I arkæologisk sprog betyder dæmon et dyrehovedet hybridvæsen ( kimær ) med mindst menneskeformede ben. I modsætning hertil er " monstre ", som hybridvæsener med dyrekroppe og dyrehoveder af en fantastisk art kaldes (f.eks. Griffiner eller drager ) eller dyrekroppe med menneskelige hoveder som sfinx (hunhoved og løvindekrop), manticore (han hoved med løvekrop og skorpionhale) og centaurer (overkrop og hestekrop).
etymologi
Ordet stammer fra det græske ord δαίμων daim off. I den græske mytologi, navnet Daimon oprindeligt stod for ånden i den afdøde eller omvendt, den afdøde ånd afdøde (græsk σκιά skiá " skygge "), de afviklede figurers kropsløse figurer . I dette omfang synes det at have haft en positiv betydning i forgrunden, så længe legenden var af betydning, hvor sjælen i folket i guldalderen δαίμονες daimoner blev kaldt, hvilket repræsenterede "et mellemliggende niveau mellem guder og mennesker, en anden klasse af lavere guder". [2] På tysk er der en meget lignende betydning i det sjældent anvendte ord Schemen (sammenlign også "skyggefuld") for spøgelser , spøgelser og uhyggelige figurer . Disse og andre formationer ord (såsom synes, glitre, spring og mug) er baseret på den indoeuropæiske rod ord * skai- i betydningen af "(kedelig) skinne, glans, skinne", ifølge den ordbog over oprindelsen af den store Duden .
Ordbogen af oprindelsen af de store Dudens giver betydningen af dæmon som "ond ånd, en midterste væsen mellem Gud og menneske", og lister den i græsk δαίεσθαι daíesthai "del, del, fordel" og "del" tilbage. Derfor stammer den grundlæggende betydning af dæmon fra udsagnet "distributører og distributører (skæbnen)". De andre forhold mellem δαίμων er interessante daímōn - på den ene side til det græske ord for mennesker δῆμος dēmos - som i demokrati - på den anden side og endnu længere til "tid" (også engelsk tid ; Tidevand [(n) hub] / tidevand , engelsk tidevand ; se også linje , mål , avis ) i betydningen "sektion" , afsnit ": Alt dette er sprogligt eller etymologisk afledt af det indoeuropæiske rodord * da [i] - for" del, riv, skær op ", som også er baseret på tysk" djævel "og latinsk diabolus .
Ordet δαίμων daímōn er til gengæld relateret til det græske ord δαιμόνιον daimónion i betydningen skæbne eller samvittighed, som usynligt ledsager mennesker til enhver tid. Der er en vurdering af, at det kun var i løbet af middelalderen, at udtrykket dæmon var forbundet med ubehagelige ideer og dermed modtog et negativt skift. Pandaemonium beskriver helheden af alle dæmoner eller deres opholdssted, hvilket er et skræksted i overført betydning.
Klassifikation
Gerardus van der Leeuws (1959) anses for at være banebrydende for religiøse undersøgelser af troen på dæmoner. [3] I religiøs og videnskabelig forstand er det dæmoniske opdelt i forskellige genrer:
- Hjemsøgte dæmoner
- Naturdæmoner (f.eks. Ørken dæmoner, luftånder, vanddæmoner, øde dæmoner osv.)
- Sygdomme og galskabsdæmoner (besættelse, inspiration osv.)
- Drømmedæmoner
- De dødes spøgelser
- Beskyttelsesdæmoner (af steder, klasser og erhverv)
Etniske religioner
Dæmoner forekommer i næsten alle etniske religioner (også omtalt som polydemonisme i speciallitteratur). Her står de for troen på et væld af uforudsigelige, lunefulde og uhyggelige kræfter i betydningen personificerede naturkræfter eller sygdomme. I forbindelse med de såkaldte " primitive folks " overbevisning bruges udtrykkene "dæmoner" og "ånder" ofte synonymt. Det er også et spørgsmål om beskyttende totemer - eller husånder , allierede dyreånder eller uskadelige ånder . I tilfælde af dæmoner er aspektet af den konkrete form i forgrunden i modsætning til det åndelige . Den negative konnotation er først og fremmest en konsekvens af den kristne mission, som sidestillede dæmonerne med djævelen. Før kristendommens indflydelse var der forskellige inkorporelle, selvsikre væsener med undertiden overmenneskelige kræfter og evner, der befolket hele naturen. De blev enten betragtet som immaterielle, men for det meste bundet til genstande eller levende væsener og var underordnet guderne i det religiøse hierarki. Bortset fra afdøde menneskers ånder beskrives ånder og dæmoner som uafhængige af mennesker, men med menneskelige egenskaber. Mangfoldigheden af mytologiske ideer gør det ofte vanskeligt at adskille dæmoner og ånder klart fra naturens fænomeners animerede natur ( animisme ). [4]
Gamle Middelhav
Egyptisk mytologi

Egyptisk mytologi postulerede et enormt antal dæmoner på jorden, i luften, i underverdenen og i vandet. I sumerisk og senere også i babylonisk mytologi blev der udover de himmelske ånder i stjernetjeneste også æret dem, hvis bopæl og effektivitet var knyttet til visse regioner; og endnu lavere ned de mørklagte ånder, der levede på og i jorden og i dens atmosfære, såsom ild, lys, ånder osv. Dæmoner kan fremstå som budbringere af en guddom , men også uafhængigt af dem. Ofte blev dæmoner brugt som vogtere af underverdenen eller af grave. I den ptolemæiske periode blev dæmoner derefter i stigende grad set som beskyttende guder i private og lokale kulter.
Græsk-romersk antik
Græsk mytologi antog oprindeligt, at dæmoner (overnaturlige væsener) var ansvarlige for alle naturfænomener (f.eks. Raslende blade i vinden, cikadekvidring osv.), Senere kun i uforklarlige processer (f.eks. Gæring af mælk eller alkohol, fordampning, forrådnelse, forvitring, ældning osv.). I det gamle Orient blev dæmoner betragtet som en del af verdensorden, da oprindelsen af sygdom og død blev tilskrevet dem. Den græske Epist Hesiod (ca. 700 f.Kr.) beskriver i sit hovedværk Theogony troen på hele Skarer og forskellige klasser af dæmoner som mellemliggende væsener mellem guder og mennesker. De svæver omkring mennesker som usynlige vogtere af rigtigt og forkert og donerer også rigdom. Derudover arbejder de i den jordiske sfære som natur og elementære ånder, enten som velgørere eller som ødelæggende. Demonologi spiller også en større rolle i den neoplatoniske filosofi (fra omkring 300 e.Kr.), som omfatter grækernes hele polyteisme i form af tro på dæmoner, der er naturens underguder og alle livsforhold og som "verdensskabende betyder væsener "mellem skal formidle de trængende mennesker og guddom ind i deres system.
Filosoferne har fortsat med at udvikle denne tro med mange individuelle forhold til naturligt og menneskeligt sjæleliv (også med overførsel til den afdødes mystiske åndeverden). Det opstod især i to retninger:
- På den ene side var dæmonerne tænkt som tjenende kræfter og ledsagende omgivelser for de enkelte kultguder (i hvilken anvendelse de ofte får mere individuelle former og navne).
- På den anden side var dæmonerne ifølge datidens dæmologi åndelige væsener forbundet med individuelle mennesker (eller folk), der ledsager dem på alle deres livsstier fra fødslen. Disse dæmoners indflydelse udtrykte sig engang for beskyttelse og frelse, men også for skade på mennesker. Derfor blev to dæmoner senere antaget for hvert individ: en god og en dårlig. Den generelle opfattelse var, at godt eller ondt ville komme fra ethvert individs dæmon, at den ene dæmon var magtfuld eller velvillig, den andens svage eller dårligt vilje.
- I denne tro taler Sokrates om hans dæmon som en god ånd, som ledsagede ham fra de første år af hans liv og altid holdt ham fra det forkerte. Baseret på denne ide, Johann Wolfgang von Goethe beskriver dæmon som karakteren af den enkelte i digtet Den femte maj. [5]
Troen på dæmoner udviklede sig noget anderledes i romersk mytologi , hvor græske ideer såvel som orientalske ideer (gennem mægling via etruskisk mytologi ) blev taget op og videreudviklet. Her fremstår dæmonerne som såkaldte genier . Disse ideer blev derefter vedtaget fra den tidlige kristne tro på dæmoner.
Germansk mytologi
Demonerne i germansk mytologi omfatter nisser , nisser og giganter . Imp var sandsynligvis noget formløst, men bevægende (dæmon). [6] Alferne og giganterne var imidlertid mere præcist definerede personificerede dæmoner. Alferne kunne findes overalt i naturen og også i menneskers hjemmeliv. Forskellige klasser af nisser - såsom træalfer, jordalfer og vandalfer - kunne findes. De fleste klasser af nisser havde det tilfælles, at de var små eller af en øm figur. Alferne var moralsk ambivalente: nogle af deres aktiviteter var fredelige og lignede menneskers aktiviteter (f.eks. Bagning, smedning, tørring af tøj og vanddrivning). Andre skadede imidlertid mennesker (byttede børn, kidnappede kvinder, lammede, blændede, bragte mareridt, forheksede osv.). De kan blive skræmt eller forvist af ild, sollys eller stål. [7] Opdelingen i gode lyse nisser og dårlige mørke nisser kan kun bevises siden Snorra Edda og sandsynligvis går tilbage til det kristne begreb om dæmoner af djævle og engle. [8] Kæmperne var ofte forbundet med naturkræfterne og var sandsynligvis deres personificering. De kom meget sjældnere i kontakt med mennesker end nisserne, men de kunne også bringe held og uheld. Fjendtligt over for sir (guderne) kunne giganterne (i modsætning til nisserne) forestilles som personificerede kaosmagter, der truede den guddommelige orden. [9] Guderne brød ofte deres ed til giganterne eller myrdede dem. De germanske folks moral adskilte sig ikke i moralske kategorier af godt og ondt , men snarere til gavnligt og skadeligt , så dæmonerne ikke blev betragtet som onde eller endda som djævle.
mellem Østen

Indisk mytologi
I indisk mytologi har dæmonerne ( asuraerne ) et fast sted. I hinduismen er de gudernes modstandere ( devaer ). Ifølge gammel indisk tro var dæmoner engang guder. Da asuraerne blev skabt, fik de sandheden og løgnen som gaver, men senere kasserede de sandheden og blev dæmoniseret. Der er forskellige grupper af dæmoner, Daityas , Danavas eller Rakshasas , som ofte ses som dyr, f.eks. B. gribbe, hunde eller tigre eller som særligt grimme mennesker.
Gammel iransk-persisk og zoroastrisk demonologi
Det gamle iranske begreb om dæmoner overtager den indiske Deva som Daevas . [10] Perserne afviste deres tilbedelse og nedværdigede dem til falske guder og senere gjorde dem til modstandere af den eneste gud, næsten djævelske ånder, i den zoroastriske religion. [11] Det iranske begreb om dæmoner, som omfatter den persiske lære om dæmoner, gør en bestemt ond dæmon ansvarlig for enhver ulykke, sygdom, ondskab eller ondskab. Her kaldes onde dæmoner [12] Daevas, (senere, under indflydelse af islam: Diws ) eller Druj (afledt af Avestisch druj eller stof ifølge gammel persisk drauga- 'løgn', 'bedrag'; Pahlavi : druz [13 ] [14] ). De bedrager mennesker ved at erklære ondskab for at være godt. Ahriman leder denne hær af dæmoner og kan sammenlignes med djævelen i bibelsk-kristen demonologi. I populær tro frygtes de onde feer ( Paris eller Pairikas ) og især Yatus, der kan forvandle sig selv gennem magi for at bedrage og bedrage mennesker. [15] [16] [17]
Læren om dæmoner blev systematiseret i persisk mytologi , hvor Ahura Mazda udover de syv Amshaspands er underordnet mange gode genier og Ahriman udover de syv Daevas er utallige onde ånder underordnet. [18]
Zoroastrianisme viser en stærkt differentieret tro på dæmoner, blandt andet i form af dæmonisk stof (løgn), ligheksen Nasu eller den vrede figur Aesma Daeva Asmodeus . Kontakten med de zoroastrisk-iranske doktriner om dæmoner havde en betydelig indflydelse på jødisk demonologi. [17] [19] Mens Platon stadig forstår dæmoner som mæglere mellem guder og mennesker, intensiveredes den rent negative vurdering af dæmoner med gammel jødedom og kristendom .
Fjernøsten
Kinesisk demonologi
Den gamle kinesiske demonologi i daoismen kender to hovedgrupper af dæmoner, som i deres essens svarer til de to kosmiske kræfter Yin (det feminine, onde, mørke og jorden) og Yang (det maskuline, gode, lys og himlen). "Shen" (gode dæmoner) blev oprindeligt omtalt som himmelsk kategoriserede ånder. Kuei (onde dæmoner) bestod hovedsageligt af de dødes sjæle, som, f.eks. Dem, der druknede, ikke havde modtaget en officiel begravelse eller ikke blev gjort til forfædres ofre til deres nærmeste. [20]
Japanske ideer og Shinto

Ifølge det japanske verdensbillede af Shinto er alle ting levende og indeholder en ånd, kaldet en Kami eller Yōkai . Skelnen mellem guder og dæmoner er flydende, hvilket betyder, at de forskellige navne på ånder, der viser sig for mennesker, ikke kan bruges entydigt. [21] En kami kan påtage sig funktionen af en guddom såvel som en lavere ånds funktion. Som dæmoner interagerer de med den fysiske verden og også hjertet, som kan tælles som personens sæde, er påvirket af forskellige dæmoner, der styrer hans følelser. I Shinto -forstand burde mennesket lære at mestre dem, men i modsætning til i buddhistisk undervisning , ikke helt give afkald på dem, er følelserne en del af menneskets fysiske. [22] Andre ånder er luften og kan falde over mennesker som torden og storm. På den anden side kan man opnå ærbødighed for et af disse væsener. Da grænserne for de forskellige væsener er flydende, og individet frem for alt er kendetegnet ved sit forhold til andre individer, er grænserne mellem usynlige væsener og fysiske væsener også flydende. Selv en person kan blive en kami efter hans død.
Turko-mongolsk shamanisme
Et væld af ånder og dæmoner kan findes i de tyrkiske folks shamanistiske tro . De tyrkiske folk integrerede ofte elementer fra andre religioner (herunder nestorianisme , jødedom , manicheisme , buddhisme ) i et eksisterende verdensbillede. Allerede i midten af det 8. århundrede sluttede tyrkere sig i stigende grad udenfor, dvs. uægte, religioner af tyrkisk oprindelse langs Silkevejen . Den oprindelige shamanistiske tro hos tyrkerne kaldes Tengrism , som stadig praktiseres i Altai den dag i dag. Ifølge den tengristiske ide er kosmos opdelt i tre verdener (øvre verden, underverden og denne side), som er gennemsyret af forskellige ånder, guder og dæmoner.
De velvillige guder bor i himlen og beskytter de levende, mens underverdenens guder og dæmoner søger menneskeliv. De dæmoniske skabninger omfatter de afdødes sjæle fra den afdøde ( Körmös) , sendt af underverdenens gud (Erlik Khan), der forsøger at forkorte menneskers liv for at trække dem ned til dødsriget i dødens øjeblik. En skikkelse sendt fra himlen ( Yayutschi ) kan redde en god sjæl fra Körmöz og bære den til himlen. En anden dæmon i underverdenen er Yor . Han kommer til overfladen for at fodre med menneskekød.
Udover underverdenens dæmoner siges der også at være utallige spøgelser og dæmoner i denne verden. Iye betragtes som værgeånder for steder, elementer , dyr eller nationer. Som regel er deres individuelle egenskaber ikke særlig markante og kan findes overalt. De er ofte opkaldt efter det element, der er tildelt dem (f.eks. Ildsjælen kaldes "Fire Iye"). De er relateret til det respektive element og ville også angiveligt kunne påvirke det. Vandets øje (Su Iyesi) kan for eksempel forårsage en dæmning, når vrede eller drukne mennesker og dyr, men også når de er tilfredse, donerer regn.
For de antropomorfe dæmoner i denne verden nævnes Çor også i tyrkiske historier. De kan sammenlignes med den islamiske jinn , usynlige for det menneskelige øje og kan være både gode og dårlige. De frygter jern og bliver drevet væk ved at recitere Guds navn. De får skylden for forskellige sygdomme, psykiske lidelser og søvnlammelser . Hvis deres kalpak bliver stjålet , dør de. Da det er hendes bankende hjerte, der gør hende usynlig, bliver hendes lig synligt. [23]
Abrahamske religioner
Jødedommen
Schedimerne repræsenterer en klasse dæmoner i den jødiske tro . Ifølge Midrash repræsenterer de en forbindelse mellem englernes ulegemlige rige og menneskenes verden. [24] Så de ville overskride tid og rum, og kan derfor pludselig dukke op og forsvinder og kender fremtiden. Samtidig har de fysiske behov og kan vise sig i form for mennesker. [25] Det hebraiske udtryk for dæmoner ( Schedim ) er et lånord fra akkadisk ( schedu ) og betegner der en venlig, god, beskyttende kraft (ånd). Det vises kun to gange i Tanakh (altid i flertal), hver gang for falske guder, afguder , "ikke-guder" i forbindelse med forbudte børn og dyreofre . Fra Ps 106,37 EU fremgår det, at der blev ofret mennesker for dem i den hedenske, ikke-jødiske kult. I Moses 'anden sang ( Dtn 32 EU ) velsigner Moses sit folk Israel og giver dem en vision om fremtiden. Derefter får han befaling om at bestige Nebo -bjerget og forberede sig på hans død. I Dtn 32.17 EU beklager Moses Avoda sara ( hebraisk עבודה זרה udenrigstjeneste ), det vil sige afgudsdyrkelse, blandt Israels børn. Sangen fører klagen over, at Israels folks pagtlojalitet var falmet i kontakt med de hedenske folk i Kana'an, og at hedensk kult tilbeder ånder, der mangler den nødvendige magt, og som derfor ikke er værdige til afgudsdyrkelse af Israel. Mens dæmoner spiller en underordnet rolle i Tanakh, spiller de en forholdsvis vigtig rolle i den babylonske Talmud . Der er på ingen måde en udelukkende negativ konnotation forbundet med dæmonerne. I modsætning til i kristen demonologi er de ikke forbundet med nogen djævelfigur . Dæmonerne deler mange træk med mennesker, såsom dødelighed, og kan endda have erotiske forhold til dem. Selvom der er fromme og troende blandt dæmonerne, der formaner folk til at holde budene, anses de i de fleste tilfælde for at være moralsk ringere end mennesker. Udover Schedimerne fremstår også Azazel , [26] Nephilim , [27] Lilith og Se'irim om den jødiske tro på dæmoner.
Dibbuk , "fejlende sjæle ", der ikke finder ro, kan passere ind i de levende efter døden. [28] Disse er jødisk mystik [29] og Aggada , jødisk fortælling, legender, som Maimonides undgik i denne sammenhæng, samt tale om himlen, helvede og den uendelige fysiske opstandelse. Han understreger det menneskelige sinds umulighed at gå ud over sig selv og sige det usigelige og personlighedens abstrakte overlevelse. [28]
Kristen demonologi

Først i begyndelsen af kristendommen levede de gamle hedenske guder længe som dæmoner for nogle mennesker. Den tidlige kristne apologet Justin Martyr beskrev de hedenske guder som blot dæmoner, der bevægede mennesker gennem rædselbilleder for at tilbede dem. Ifølge Justin anerkendte filosofen Sokrates arten af dæmoner og frarådede at tilbede dem, hvorefter de krævede hans død af deres tilhængere. Kristne ville blive forfulgt af samme grund. Tidlig kristendom skelner stadig stort set mellem faldne engle og dæmoner. Sidstnævnte ville være sjæle fra Nephilim, der døde i syndfloden, og som opstod fra en seksuel forbindelse mellem engle og mennesker. Undtagelser var kristne asketikere som Origen, da de nægtede at engle kunne antage fysiske former. [30] Senest i det tredje århundrede sidestillede kristne dæmoner med djævle. [31]
Grundlaget for kristen demonologi blev udviklet af Augustinus , der påvirket af dualistisk manicheisme grundlagde læren om de to kongeriger, nemlig civitas Dei (Guds rige) og civitas Diaboli (djævelens rige). Ifølge Augustins lære er dæmonerne faldne engle . [32] [33] Han tvivlede ikke på deres virkelighed og deres effektive indgriben i tingenes gang, men kun så vidt Gud tillod det. Imidlertid var der meget tidligt individuelle biskopper og synodale resolutioner, der nægtede noget reelt indhold til de spådomshandlinger, der blev udført ved hjælp af dæmoner. I år 820 udgav ærkebiskoppen i Lyon Agobard (omkring 769-840) sit Liber contra insulsam vulgi opinionem de grandine et tonitruis , hvor han afviste troen på vejrmageres ( tempestarii eller immissores tempestatum ) muligheder som illusorisk. [34] Council of Tours (813) lærte, at magisk kunst og besværgelser ikke kunne hjælpe syge mennesker eller dyr. De er snarere bedrag af dæmonerne. Denne tekst blev derefter inkorporeret i Decretum Gratiani , selvom Augustin forkert blev navngivet som forfatter. [35] Dekretisterne, der kommenterede Decretum Gratiani, antog delvist, at produktion af impotens, impotentia ex maleficio , var mulig ved hjælp af dæmoner. Gratian antog, at dæmonerne hovedsageligt var aktive i spådom. I denne sammenhæng overtog han en lang tekst om emnet fra Augustins bog De divinatione daemonum .
Denne tekst af Augustinus i Decretum Gratiani omhandler også dæmonernes karakter. De ville have en subtil, luftig krop, en idé, der blev vedtaget fra den græske idé, hvilket gjorde dem i stand til at have en skarpere sansopfattelse end menneskers. På grund af deres permanente eksistens ville de også have en langt større livserfaring. På grundlag af disse to ejendomme kunne de forudsige fremtiden. For at gøre dette fortolkede de som en læge naturlige tegn (senere blev landmandens vejrudsigt også brugt), især luftlag, der var ukendte for mennesker, som de fortolkede med henblik på fremtiden. De kunne også opfatte og bruge tegn på den indre sindstilstand, der ikke er genkendelige for mennesker. De kunne også absorbere sygdomme i deres luftige kroppe og inficere mennesker med denne sygelige luft. Med imaginære fremtoninger ville du også have adgang til folks tankeverden. [36] Decretisterne fulgte i det væsentlige disse ideer. I den kommenterende anonyme Summa Tractaturus Magister Gratianus de iure canonico tilføjes det, at dæmonerne efter deres fald i synd - i modsætning til englene med deres subtile kroppe - også ville have absorberet et af de lavere elementer, så de i modsætning til engle også lide kunne. [37] Det franske blanke apparat Ecce vicit leo og Animal est substantia repræsenterer, at dæmoner kun kan påtage sig et legeme, hvis Gud tillader dem det. Som ulegemlige væsener kunne de også lide, omend forskelligt fra kropslige væsener. [38]
I deres kommentarer omhandlede de især konkurrencen om forudsigelse af dæmoner med Guds alvidelse på den ene side og menneskets frie vilje på den anden side. Derefter er dæmonerne afhængige af fortolkninger af deres observationer. Men muligheden for at læse folks sind direkte er blevet afvist. Dette er forbeholdt Gud alene. [39]
Die Glaubensgemeinschaft der Christadelphians lehnt sowohl die Vorstellung eines übernatürlichen Satans als auch den Glauben an die Existenz von Dämonen als böse Wesen und Geister als unbiblisch ab und lehrt stattdessen, mit dem Bezeichnung „Dämonen“ würden in der Bibel körperliche, häufig aber auch geistige und seelische Krankheiten bezeichnet.
Dämonen in der islamischen Kultur
Die islamisch geprägte Kultur kennt eine Vielzahl dämonischer Wesen, die das Leben des Menschen angeblich beeinflussen. Gemeinhin werden die verschiedenen Dämonen unter dem Ausdruck Dschinn zusammengefasst. Die Dschinn stellen zudem aber auch eine eigene Kategorie von Dämonen dar, die wiederum von den koranischen Dschinn, bei denen es sich um eine Art Mittelwesen, die parallel zu den Menschen lebt, handelt, zu unterscheiden sind. [40] Die dämonischen Dschinn können Menschen Schaden zufügen und sie in Schrecken versetzen und ähneln in dieser Hinsicht den teuflischen Satanen , die aber wiederum eine eigene Klasse von Dämonen darstellen. Im vom Islam beeinflussten Osten Europas bis hin zur Türkei lässt sich zudem ein dämonisches Wesen unter der Bezeichnung In feststellen, welches sich weitgehend in seinen Eigenschaften mit den Dschinn deckt und meistens mit diesen gemeinsam erwähnt wird. [41] Der Samum ist ein weiterer Dämon, eine Personifizierung des heißen Wüstenwindes. [42] Der Ifrit ist ein mächtiger Dämon der Unterwelt und wird auch mit rachsüchtigen Totengeistern identifiziert. Neben einer Vielzahl gefährlicher Dämonen gebe es auch wohlwollende Dämonen, wie die Pari (Feen), und wohlgesinnte Dschinnen, die Zauberer bei Ritualen und Exorzismen unterstützen können und vor bösen Dämonen schützen. Die Vorstellung, dass einige Dschinn sich zu Gott bekennen geht auf den Koran selbst zurück. Der in Sure 72 als Dschinn-Predigt bekannten Erzählung nach hat Muhammed den Dschinn den Koran vorgetragen, woraufhin einige zum Islam konvertierten. Auch Salomon hat nach koranischer Auffassung wohlwollende Dschinnen zur Hilfe gehabt und seine Rolle als Dämonenbändiger verblieb noch lange in der islamischen Volksreligiosität . Die negative Konnotation der christlich geprägten Dämonenvorstellung wird der islamischen, bei der es sich bei den Dämonen um moralisch ambivalente Wesen handelt, laut Tobias Nünlist nicht gerecht. [43] Bei ausschließlich bösartigen Dämonen sprechen islamische Autoren explizit von Satanen. [44] Neben den Satanen werden noch die Diwen als immerzu teuflische Dämonen genannt und tauchen häufig als Gegner von Helden und Heiligen auf.
Verschiedene Dämonen
- Akephalos , ein kopfloser Dämon
- Asmodäus , ein Dämon aus der jüdischen Mythologie
- Aynaet , eine Dämonin aus der Mythologie Äthiopiens
- Asasel , ein Wüstendämon
- Baal , der erste und oberste König der Hölle
- Belial , eine dämonische Gestalt aus der Bibel
- Beelzebub , eine Entität des Teufels
- Incubus , ein Albträume verursachender nachtaktiver Dämon
- Lilith , eine Göttin der sumerischen Mythologie
- Medusa , eine Gorgone
- Sphinx , ein Dämon der Zerstörung und des Unheils
- Vanth , eine etruskische Dämonin
- Legion , eine Erscheinung von vielen Dämonen
Siehe auch
Literatur
- Otto Böcher , Gunther Wanke, Günter Stemberger, Georges Tavard: Dämonen. I. Religionsgeschichtlich. II. Altes Testament. III. Judentum. IV. Neues Testament. V. Kirchengeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 8, de Gruyter, Berlin/New York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , S. 270–300. (Überblick)
- Carsten Colpe , Johann Maier , Johanna ter Vrugt-Lentz , Clemens Zintzen , Eduard Schweizer , Anastasios Kallis , Pieter G. van der Nat , Caspar Detlef Gustav Müller : Geister (Dämonen) . A. Grundsätzliches. B. Nichtchristlich. I. Alter Orient. II. Vorhellenistisches Griechenland. III. Östliche Mittelmeerwelt seit dem 4./3. Jh.vor Chr. C. Christlich. I. Neues Testament. II. Griechische Väter. III. Apologeten und lateinische Väter. IV. Volksglaube. In: Reallexikon für Antike und Christentum (RAC), Bd. 9. Hiersemann, Stuttgart 1976, ISBN 3-7772-7608-1 , Sp. 546–797.
- Hans Bonnet : Dämon. In: Lexikon der ägyptischen Religionsgeschichte. Hamburg 2000, ISBN 3-937872-08-6 , S. 146–148.
- Felicitas Goodman : Ekstase, Besessenheit, Dämonen – die geheimnisvolle Seite der Religion. Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Gütersloh 1991, ISBN 3-579-00282-1 .
- Patrick Hersperger: Kirche, Magie und „Aberglaube“. Superstitio in der Kanonistik des 12. und 13. Jahrhunderts (= Forschungen zur kirchlichen Rechtsgeschichte und zum Kirchenrecht. 31). Böhlau Verlag, Köln 2010, ISBN 978-3-412-20397-9 .
- Armin Lange, Hermann Lichtenberger , KF Diethard Römheld: Die Dämonen – Demons: Die Dämonologie der israelitisch-jüdischen und frühchristlichen Literatur im Kontext ihrer Umwelt . Mohr Siebeck, Tübingen 2003, ISBN 3-16-147955-6 .
- Astrid Lembke : Dämonische Allianzen: Jüdische Mahrtenehenerzählungen der europäischen Vormoderne. Narr Francke Attempto Verlag, 2013, ISBN 978-3-7720-5498-3 .
- Rita Lucarelli: Demons Benevolent and Malevolent. In: Ucla Encyclopedia of Egyptology. Band 1, Nr. 1, 2010. (Dämonen, Gute und Böse Enzyklopedia der Ägyptologie)
- Ulrich Berner: Religionswissenschaft: historisch orientiert 13. Januar 2020.
- Jens Peter Laut Vielfalt türkischer Religionen Originalbeitrag erschienen in: Spirita 10 (1996), S. 24–36.
- Yves Bonnefoy Asian Mythologies University of Chicago Press 1993, ISBN 978-0-226-06456-7 .
Weblinks
- Fachartikel zu Dämonen und Dämonenbeschwörung im Alten Testament in: Michaela Bauks/Klaus Koenen (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), 2007ff.
Einzelnachweise
- ↑ Paul Arno Eichler: Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran . 1928
- ↑ Nach Wilhelm Gemoll : Griechisch-Deutsches Schul- und Handwörterbuch. 7. Auflage. Freyta, München 1959, S. 181.
- ↑ Henrike Frey-Anthes: Unheilsmächte und Schutzgenien, Antiwesen und Grenzgänger Vorstellungen von «Dämonen» im alten Israel, Academic Press, Fribourg 2007, ISBN 978-3-7278-1591-1 , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, ISBN 978-3-525-53027-6 .
- ↑ Karl R. Wernhart: Ethnische Religionen – Universale Elemente des Religiösen. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 , S. 84–86.
- ↑ Johann Wolfgang von Goethe : Der fünfte Mai im Projekt Gutenberg-DE
- ↑ Elard Hugo Meyer: Germanische Mythologie . Mayer & Müller, 1891 ( google.de [abgerufen am 7. Dezember 2020]).
- ↑ Elard Hugo Meyer: Germanische Mythologie . Mayer & Müller, 1891 ( google.de [abgerufen am 8. Dezember 2020]).
- ↑ Yvonne Bonnetain: Loki Beweger der Geschichten . Hrsg.: Edition Roter Drache. 2. Auflage. 2015, ISBN 978-3-939459-68-2 , S. 57 .
- ↑ Yvonne Bonnetain: Loki Beweger der Geschichten . Hrsg.: Edition Roter Drache. 2. Auflage. 2015, ISBN 978-3-939459-68-2 , S. 387 .
- ↑ Elmar Brähler, Hans-Wolfgang Hoefert, Christoph Klotter: Wandel der Gesundheitsund Krankheitsvorstellungen . Hrsg.: Pabst Science Publishers. 2018, ISBN 978-3-95853-297-7 , S. 236 .
- ↑ Harald Strohm: Die Geburt des Monotheismus im alten Iran Ahura Mazda und sein Prophet Zarathushtra . 2. Auflage. 2015, ISBN 978-3-7705-5929-9 , S. 28 .
- ↑ Peter Lamborn Wilson , Karl Schlamminger: Weaver of Tales. Persian Picture Rugs / Persische Bildteppiche. Geknüpfte Mythen. Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0532-6 , S. 30–45 ( The Devils / Die Dämonen ).
- ↑ DN MacKenzie. A Concise Pahlavi Dictionary . Routledge Curzon, 2005, ISBN 0-19-713559-5 .
- ↑ P. Oktor Skjærvø: Old Persian Glossary . Harvard University.
- ↑ Marc-Roberts-Team: Lexikon des Satanismus und des Hexenwesens. VF Sammler Verlag, Graz 2004, ISBN 3-85365-205-0 , S. 66–67.
- ↑ Jalil Doostkhah. Avesta . Übersetzung des Textes. Morvarid, Teheran, 1996, ISBN 964-6026-17-6 .
- ↑ a b EW West: Pahlavi Texts. 5 Bände. Routledge Curzon, Richmond 2004, ISBN 0-7007-1544-4 .
- ↑ Vgl. auch Peter Lamborn Wilson , Karl Schlamminger: Weaver of Tales. Persian Picture Rugs / Persische Bildteppiche. Geknüpfte Mythen. Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0532-6 , S. 30–45 ( The Devils / Die Dämonen ).
- ↑ Mary Boyce : Zoroastrianism: A Shadowy But Powerful Presence in the Judaeo-Christian World . London 1987, ISBN 0-85217-051-3 .
- ↑ Marc-Roberts-Team: Lexikon des Satanismus und des Hexenwesens. VF Sammler Verlag, Graz 2004, ISBN 3-85365-205-0 , S. 69–70.
- ↑ KAJITANI, Shinji: <Für Tadashi Ogawa zu seinem 60. Geburtstag> Zwischen Heil und Unheil: Eine phänomenologische Untersuchung zu volkstümlichen Gottesvorstellungen in Japan. 2006, abgerufen am 1. Februar 2021 .
- ↑ Bernhard Scheid: Der eine und einzige Weg der Götter: Yoshida Kanetomo und die Erfindung des Shinto . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2001, ISBN 978-3-7001-2989-9 , S. 187 .
- ↑ Türk Söylence Sözlüğü, Deniz Karakurt, Türkiye, 2011, aufgerufen 2019
- ↑ Alexander Kohut: Ueber die jüdische Angelologie und Daemonologie in ihrer Abhängigkeit vom Parsismus . Brockhaus, 1866 ( google.de [abgerufen am 13. März 2021]).
- ↑ Jonas Wiesner: Scholien zum babylonischen Talmud . S. Freund, 1862 ( google.de [abgerufen am 13. März 2021]).
- ↑ Henrike Frey-Anthes: Asasel
- ↑ W. Gunther Plaut (Hrsg.): Dewarim=Devarim=Deuteronomium. 2. Auflage, 1. Auflage der Sonderausg. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2008, ISBN 978-3-579-05496-4 , S. 328 .
- ↑ Vgl. Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen . 6. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-518-27930-0 .
- ↑ David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017, ISBN 978-90-04-35061-8 S. 30
- ↑ Herbert Haag Der Teufel im Judentum und Christentum Böhlau Verlag Online veröffentlicht: 1. Dezember 1983 ISSN 2194-4075
- ↑ Marc Roberts: Das neue Lexikon der Esoterik. Schwarzkopf & Schwarzkopf Verlag, Berlin 2005, ISBN 3-89602-537-6 , S. 237.
- ↑ Christoph Daxelmüller: Dämonen, Dämonologie. B. Lateinisches Mittelalter. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 3, Artemis Verlag, 1986, Sp. 477–478, 477.
- ↑ Monica Blöcker: Wetterzauber. Zu einem Glaubenskomplex des frühen Mittelalters. In: Gudrun Gersmann (Hrsg.): Francia. Forschungen zur westeuropäischen Geschichte. Bd. 9, 1981, S. 117–131, 123 ff.
- ↑ Hersperger S. 192 mit Stellennachweisen.
- ↑ Hersperger S. 261 f.
- ↑ Hersperger S. 270.
- ↑ Hersperger S. 271 f.
- ↑ So der Dekretist Johannes Teutonicus Zemeke in seiner Glossa ordinaria , zitiert bei Hersperger S. 266, und Sicardus von Cremona in seiner Summa decretorum , zitiert bei Hersperger S. 267 f.
- ↑ Paul Arno Eichler: Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran. 1928, S. 8.
- ↑ DB MacDonald, H. Massé, PN Boratav, KA Nizami, P. Voorhoeve: Ḏj̲inn. In: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs (Hrsg.): Encyclopaedia of Islam. 2. Auflage. ISBN 978-90-04-16121-4 . doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0191 . (englisch)
- ↑ William H. Worrell: The Demon of Noonday and Some Related Ideas. In: Journal of the American Oriental Society. vol. 38, 1918, S. 160–166. JSTOR, www.jstor.org/stable/592600
- ↑ Tobias Nünlist: Dämonenglaube im Islam. Walter de Gruyter, 2015, ISBN 978-3-11-033168-4 , S. 60.
- ↑ Amira El-Zein: Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn. Syracuse University Press, 2009, ISBN 978-0-8156-5070-6 , S. 19.