treenighed

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Treenighed i San Nicola (Giornico)

Treenigheden, treenighed eller treenighed ( latinske Trinitas; oldgræsk τριάς triade 'tre tal', 'treenighed') er i kristen teologi den essentielle enhed af Gud i tre personer eller hypostaser , ikke tre stoffer . Disse kaldes "Fader" ( Gud Fader , Gud Fader eller Gud Fader ), "Søn" ( Jesus Kristus , Guds Søn eller Gud Sønnen ) og " Helligånd " ( Guds Ånd ). Dette udtrykker deres sondring og deres uopløselige enhed på samme tid.

Den kristne treenighedslære er blevet udviklet siden Tertullian af forskellige teologer, især Basil den Store , og synoder mellem 325 ( First Council of Nicaea ) og 675 (Synode of Toledo ). De to vigtigste modsatrettede retninger var udsigten med én hypostase og visningen med tre hypostaser. I begyndelsen af ​​den arianske strid i 318 repræsenterede præsten Arius fra Alexandria synet på de tre hypostaser Gud, Logos og Helligånd, Logos og Helligånd underordnet , Logos -sønnen var for ham som skabt og med en begyndelse og derfor ikke som sand gud. Biskopperne Alexander og senere Athanasius, der også kom fra Alexandria, repræsenterede synet på en hypostase med Gud, Logos og Helligånd (med lighed mellem far og søn), så Logos søn eller Kristus tælles som sand Gud på samme tid kunne forløse menneskeheden gennem sit arbejde. Senere handlede det også om Helligåndens position. Efter at positionen med tre hypostaser midlertidigt dominerede i kristendommen i den østlige del af Romerriget i løbet af det 4. århundrede , mens en-hypostasepositionen i den vestlige del, udviklede en ny kompromisformel op til det første råd i Konstantinopel eller Rådet i Chalcedon i trosbekendelsen med tre lige store hypostaser Gud-Fader, Gud-Søn Jesus Kristus og Helligånden fra den fælles guddommelige essens. I dag er anti-trinitarer og unitarer i mindretal.

" Trinity Icon " af Andrei Rublev (omkring 1411)
Treenighedens repræsentation i form af nådestolen (grafskrift fra 1549)

I kirkeåret er treenigheden , den første søndag efter pinsen , dedikeret til minde om Guds treenighed.

Ideen om en guddommelig treenighed ( triade ) findes også i andre religioner, for eksempel i det gamle egypter med Osiris , Isis og Horus . [1] Hinduismen kender også en treenighed: Trimurti , der består af guderne Brahma , Vishnu og Shiva . I hvilket omfang førkristne gamle begreber har analogier til treenighedslæren eller endda påvirket dens udvikling er kontroversielt. I jødedommen og islam afvises begrebet treenighed.

Bibelske motiver

Ifølge kristen fortolkning indeholder Det Gamle og Det Nye Testamente henvisninger til en treenighedslære, men uden at udvikle en sådan lære. Ud over formler, der var direkte relateret til treenigheden, er udsagn om Sønnens og Åndens guddommelighed også vigtige for modtagelseshistorien.

Guddommelig treenighed

Motiver fra Det Gamle Testamente

Det Nye Testamentes tale om Helligånden har forstadier til formuleringer af Det Gamle Testamente, f.eks.Gen 2.7 EU ; Isa 32.15-20 EU ; Ez 11.19 EU eller 36.26 f. EU [2] og nutidig teologi, hvor der også er visse paralleller til ideer, der er forbundet med Jesus Kristus i Det Nye Testamente. [3] Referencer, der går ud over dette, er senere nyfortolkninger. For eksempel refererer tidlige kristne teologer generelt til passager, hvor englen, ordet (davar), ånd (ruah) eller visdom (hokhmah) eller tilstedeværelse (shekhinah) omtales [4] , samt passager, hvor Gud taler om, taler i flertal (Gen 1.26 EU ,Gen 11.7 EU ) og især serafernes tredobbelte “hellige!” i Es 6,3 EU , som var inkluderet i liturgien i Trisagion . [5] Igen og igen var udseendet af tre mænd iGen 18.1–3 EU relateret til treenigheden. I den jødiske religion afvises ideen om treenigheden imidlertid. [6]

Nytestamentlige motiver

Specifikationen af ​​en "immanent vilje" af Gud, som allerede var åbenbaret i Det Gamle Testamente, samt en tale i "ikke-udskiftelige" navne på ånd, søn og far er blevet diagnosticeret. [7]

Under alle omstændigheder formede Paulus de tidligste formuleringer, der var relevante for handlingens historie. I 2 Kor 13.13 EU bruger han sandsynligvis en velsignelse fra den tidlige kristne liturgi: ”Jesu Kristi Herres nåde, Guds kærlighed og Helligåndens fællesskab være med jer!” I 1 Kor 12.3–6 EU Gaver af nåde "i en målrettet stigning" [8] spores tilbage til Ånd, Herre og Gud. Ef 1, 3–14 EU arrangerer også far, søn og ånd ved siden af ​​og oven på hinanden. [9]

Dåbsformlen i Mt 28:19 EU er særligt indflydelsesrig i forhold til historien, selvom den ikke er “prototypen på den kristne dåb” [10] . "I navnet" (εἰς τὸ ὄνομα, bogstaveligt talt "i navnet") betegner en ejerskifte. [11] Historien om Kristi dåb i Jordan af Johannes Døberen er blevet set som en "modstykke", for der [12] er Faderen, Sønnen og Ånden også forenet af Åndens og det himmelske flydende ned Faderens stemme. [13] Formentlig er denne dåbsformel forlængelsen [14] af en dåb "i Kristi navn". [15] Didache (den tidlige "katekisme med instruktioner om liturgisk praksis") [16] , som blev skrevet efter 100 e.Kr., kender allerede sådan en udvidet dåbsformel: "Døb i Faderens og Sønnens og Det Helliges navn Spirit ". [17]

Faderens guddommelighed

Udtrykket "Gud" i Det Nye Testamente refererer mest til Faderen . Gud og Guds søn ser ud til at være forskellige fra hinanden, når der f.eks. Står: "Gud sendte sin søn" ( Joh 3:17 EU ). Eller når Jesus “står ved Guds højre hånd” ( Apostelgerninger 7.56 EU ). Gud, det vil sige (f.eks. I 1 Petr 1,3 EU ) "vor Herre Jesu Kristi Fader". Denne forestilling gælder også for fremtiden; i sidste ende ”vil også Sønnen underkaste sig” og være “Gud alt i alt” eller “i alle” ( 1 Kor 15:28 EU ). [18]

Jesu Kristi guddommelighed

Selv de ældste tekster i Det Nye Testamente viser en tæt forbindelse mellem Gud og Jesus : Han arbejder med guddommelig autoritet - så meget, at Gud selv opnår sin skabelse, dom, forløsning og åbenbaring i Jesus og gennem ham. [19] En af de kristologisk særligt betydningsfulde tekster er salmen i Kol 1.15 EU ff., Der ligesom Johannes 1 EU angiver en præeksistens og en skabelse af kosmos i Kristus. Forholdet mellem Kristus som Guds Søn og Gud Faderen er vigtigt for flere nytestamentlige forfattere. En særlig fortrolighed understreges i Abba -talen og sønnens "anerkendelse" af faderen; [20] Frem for alt taler Johannesevangeliet ( Joh 17.21–23 EU ) om et forhold mellem enhed og gensidig immanens mellem far og søn i kærlighed.

Joh 20,28 EU fortolkes ofte således, at disciplen Thomas direkte omtalte Jesus som "Gud". Thomas siger der: “Min Herre og min Gud!”. [21] Under alle omstændigheder modsagde Jesus ikke den direkte identifikation med Gud, i modsætning til jøderne i Johannes 5:18 EU : De forstod den direkte identifikation af Gud og Jesus og ønskede at dræbe Jesus af denne grund.

På samme måde anvendes udtrykket "Gud" om Jesus i nogle breve fra Det Nye Testamente, tydeligst 1 Joh 5:20 EU i udtrykket "sand Gud". [22] Men der er også en indirekte ligning af Gud og Jesus, idet udsagn som "Jeg er alfa og omega" både vises i Guds mund og i Jesu mund ( Rev 1,8 EU , Rev. 22,13 EU ). [23]

Helligåndens guddommelighed

Ifølge Matthew og Luke [24] er ånden allerede aktiv ved opfattelsen af ​​Jesus. Den jordiske Jesus er derefter ifølge evangelisterne bæreren ("fuld") af Helligånden [25] , især ifølge Paulus den opstandne Kristus, hans formidler. [26] I Johannesevangeliet afslører Ånden enheden mellem Fader og Søn [27] , endnu mere tilstår Jesus endda: "Gud er Ånd" ( Joh 4,24 EU ) [28] , som tilstedeværelsen og arbejdet med af Gud som Ånd bliver troværdig ( Joh 15,26 EU ; Acts 2,4 EU ).

Udvikling af treenighedsteologien

Tidlige trinitariske formler

Skematisk fremstilling

Den bibelske tale om Faderen, Sønnen og Ånden kan kun ses som at sætte kursen for senere modtagelser, når man udarbejder en treenighedslære. De tidlige kristnes ritual- og bønpraksis har særlig indflydelse.

De tidligste formler, der klart er struktureret på tre måder, findes som dåbsformler [29] og i dåbsbekendelser, som forbereder og derefter udfører ejendomsoverdragelsen til Faderen, Sønnen og Ånden med tre spørgsmål og svar. [30]

Trinitære formler kan også findes i fejringen af ​​eukaristien : Faderen takkes af Sønnen og bedes derefter om at sende Ånden ned. [31] Den sidste doxologi herliggør Faderen gennem Sønnen og med Ånden (eller: med Sønnen gennem Ånden). [32]

Irenaeus ' regula fidei , som blev brugt i dåbskatekesen, er også struktureret på en trinitarisk måde. [33]

Teologisk udvikling i det 2. og 3. århundrede

Kristen teologi var ikke klart defineret i de første århundreder, da ethvert kristent samfund ifølge det nytestamentlige begreb var ansvarligt for sig selv for Gud, og der ikke var nogen overkirkelige foreninger. Så der var snart mange tvister med varianterne af kristologi og treenighed, såsom adoptianisme (personen Jesus blev adopteret af Gud via Helligånden ved dåben) eller docetisme (Jesus var rent guddommelig og optrådte kun som person). Blandt forskellige forsøg på at skelne den fra gnosis og manicheisme med dens virkninger på kristendommen var der nogle - såsom modalistisk monarkisme (faderen og sønnen er forskellige former for at være den eneste gud i 'økonomisk frelsens historie', således at, til udtrykte det direkte, Gud døde selv på korset) - som senere blev fordømt som kætteri .

Justin

Justin Martyr bruger talrige trinitariske formler. [34]

Irenæus

Irenæus af Lyon udviklet en logoer teologi bygger på prologen af Johannesevangeliet (1,1-18 ELB ), blandt andre ting. Jesus Kristus, Guds søn, sidestilles med de allerede eksisterende logoer som et væsentligt middel til skabelsen og Guds åbenbaring. Irenäus arbejder også på en uafhængig pneumatologi . [35] Helligånden er Guds visdom. Ånd og Søn dukker ikke op gennem en emanation , som ville placere dem på et andet ontologisk plan end Faderen, men gennem "åndelig emanation". [36]

Tatian

Tatian forsøger en uafhængig særlig vej, hvorved ånden også fremstår som en tjener for Kristus, Logos, og er underordnet en Gud, der er uforanderlig ud over verden. [37]

Athenagoras

Det græske ord trias for Gud Faderen, Sønnen og Helligånden, som er det almindelige ord for den kristne treenighed i de østlige kirker den dag i dag, nævnes for første gang i anden halvdel af 2. århundrede af apologeten Athenagoras fra Athen :

”De [de kristne] kender Gud og hans Logoer , hvad er Sønnens enhed med Faderen, hvad er Sønnens fællesskab med Faderen, hvad er Ånden, hvad er denne triades enhed, Ånden, Sønnen og Faderen er, og hvad deres sondring er i enhed. "

Tertullian

Et par årtier efter at Athenagoras i Athen talte om "trias", blev det tilsvarende latinske ord trinitas sandsynligvis introduceret af Tertullian i den vestlige kirke, i det mindste er det først dokumenteret i ham. Det er en specielt skabt ny formation fra trinus - tredobbelt - til abstraktionen Trinitas - treenighed. [38] En advokat ved uddannelse forklarede han essensen af ​​Gud på sproget i romersk lov. Han introducerer udtrykket personae (flertal af persona - fest i juridisk forstand) for Fader, Søn og Helligånd. For hele Faderen, Sønnen og Helligånden brugte han udtrykket substantia , der angiver den juridiske status i samfundet. Ifølge hans fremstilling er Gud én i det væsentlige , men i monarkiet - den ene Guds herredømme - arbejder tre personaer , Faderen, Sønnen og Helligånden. Ifølge en anden version lånte Tertullian metaforen "persona" fra teatret i Kartago , hvor skuespillerne lagde masker (personae) foran deres ansigter, afhængigt af den rolle de blev tildelt. [39]

Teologisk udvikling i det 4. til 7. århundrede

Treenighedslæren - Rådet i Nikæa (325)

Kontrasterne i treenighedsidéerne fra slutningen af ​​det 2. århundrede og fremefter kan opsummeres under monarkianismens , underordnetismens og tritheismens strømme . Under den indflydelsesrige, men omfattende kampbetegnelse Arianisme , dukkede en række underordnetisme op i Arius , som postulerer de tre hypostaser Gud, Logos-Søn og Helligånd, men underordner Logos og Helligånd til Gud, til Logos-Sønnen som skabt og begyndende med fornægter sand guddom - Jesus kommer i en midterstilling mellem guddommelig og menneskelig. Denne lære blev afvist som kætteri af det første råd i Nikæa (325). Den håbede aftale blev ikke realiseret. Rådet i Nikæa blev efterfulgt af årtiers teologisk og politisk motiveret strid mellem tilhængere og modstandere af Nicene Creed. I årene efter Nikæa vandt 'anti-nicene'-tendensen mange tilhængere, især blandt de højere præster og de hellenistiske uddannede mennesker i den østlige del af Romerriget ved hoffet og i kejserhuset, så i 360 størstedelen af biskopperne sluttede sig frivilligt eller med magt til den nye 'homoiske' kompromisformel for bekendelse (se under Arian kontrovers ). Forskellige 'anti-nicene' synoder mødtes, som formulerede mellem 340 og 360 forskellige 'ikke-nicene', trinitariske trosbekendelser.

Pneumatologi - Nicano -Konstantinopolitanum (381)

Ud over spørgsmålet om treenigheden, der havde været i forgrunden ved Rådet i Nicea, blev spørgsmålet om Helligåndens stilling tilføjet i midten af ​​det fjerde århundrede. Er Guds ånd en person fra den guddommelige treenighed, en upersonlig Guds kraft, et andet navn for Jesus Kristus eller en skabning?

Makedonierne (efter en af ​​deres ledere, patriarken Macedonios I i Konstantinopel) eller Pneumatomachen (åndskæmpere) var af den opfattelse, at Gud Sønnen var født af Gud og dermed også var i harmoni med Gud, mens Helligånden blev skabt.

Fra 360 og fremefter blev spørgsmålet taget op af 'Old Nicene' og 'New Nicene'. Athanasius skrev sine fire breve til Serapion . Tomus ad Antiochenos , skrevet af Athanasius efter den regionale synode i Alexandria i 362, afviste udtrykkeligt Helligåndens skabelse, såvel som den væsentlige adskillelse af Helligånden fra Kristus og understregede, at den tilhørte den 'hellige treenighed'. [40] Kort tid efter holdt Gregorius af Nyssa en prædiken om Helligånden , og få år senere holdt hans bror Basilius en afhandling om Helligånden ; Hans ven Gregorius af Nazianzen holdt den femte teologiske tale om Helligånden som Gud i 380. Næsten på samme tid skrev Didymus den Blinde en afhandling om Helligånden. Den græske teologi i det fjerde århundrede bruger det græske ord hypostase (virkelighed, essens, natur) i stedet for person , hvilket også ofte foretrækkes i teologien i dag, da det moderne udtryk person ofte forkert sidestilles med det gamle udtryk persona .

Hilary af Poitiers skrev på latin om treenigheden og Ambrose i Milano udgav sin afhandling De Spiritu Sancto i 381.

I 381 blev det første råd i Konstantinopel indkaldt til bilæggelse af hypostasestriden. Der blev Nicano-Constantinopolitanum , der er beslægtet med Den Nicæanske Trosbekendelse, besluttet, hvilket især udvidede den del, der vedrørte Helligånden og dermed understregede treenigheden af ​​lige rang mere end alle tidligere trosbekendelser.

[...]
Vi tror på Helligånden
Herren er og giver liv
der kommer ud af faderen,
som er tilbedt og glorificeret med Faderen og Sønnen,
der talte gennem profeterne,
[...]
Treenigheden i en fransk bibel fra 1400 -tallet

Nicano-Constantinopolitanum formulerede den trinitariske doktrin, som den dag i dag er anerkendt af både de vestlige og alle ortodokse kirker og blev vedtaget i alle kristologiske tvister i løbet af de næste århundreder.

Nestorianisme

Nestorianisme er den kristologiske lære om, at guddommelig og menneskelig natur er opdelt og ublandet i Jesu Kristi person og dermed en form for læren om to naturer . Det er opkaldt efter Nestorius , der varpatriark af Konstantinopel fra 428 til 431 og repræsenterede det betydeligt. Maria æres i nestorianismen som "Kristi Theotokos", men ikke som Guds theotokos. Læren blev dømt som kætteri ved Rådet i Efesos i 431. På rådet i Chalcedon i 451 blev det forkastet og doktrinen om to naturer accepteret, ifølge hvilken Kristi guddommelige og menneskelige natur - ifølge de berømte adverbier - er ublandet og uændret, udelt og adskilt. [41]

Council of Chalcedony

I Council of Chalcedony blev de kristologiske spørgsmål relateret til treenighedslæren specificeret.

Augustin

Mens både de østlige og vestlige traditioner i Kirken ser treenigheden som en integreret del af deres undervisning siden Konstantinopels råd, er der nuancer: I den østlige tradition, baseret på Athanasius 'teologi og de tre Kappadokere , er der lidt mere værdi lagt på de tre hypostaser, understreger den vestlige tradition, baseret på Augustine von Hippos fortolkning af treenigheden et par årtier senere i tre bind, snarere enheden.

Augustin af flodhest argumenterer for, at det kun er gennem treenigheden, at kærlighed kan være et evigt træk ved Gud. Kærlighed har altid brug for en modstykke: en ikke-trinitarisk Gud kunne kun elske, efter at han har skabt et modstykke, som han kan elske. Den treenige Gud har imidlertid det modsatte af kærlighed i sig selv fra evighed, som Jesus beskriver det i Johannes 17:24 ESV .

Filioque tvist

Forskellige synspunkter om forholdet mellem far, søn og ånd førte i sidste ende til Filioque -striden . I den originale græske tekst, som Rådet havde fastlagt som dogme, står der: "... og til Helligånden, Herren, hurtigere, der kommer ud af Faderen ..." Synoden i Toledo godkendte i 447 formulering, "... at ånden også er tilhængeren, ikke faderen selv eller sønnen, men stammer fra faderen og sønnen. Så faderen er ikke genereret, sønnen er født, tilhængeren er ikke født, snarere stammer fra faderen og sønnen. "Det er en ensidig ændring af beslutningen fra et generelt anerkendt økumenisk råd, og fordi det modsiger den gamle tolkning af treenigheden.

Filioque -striden var en af ​​hovedårsagerne til det orientalske skisma (1054), og det er ikke løst den dag i dag.

Athanasian Creed

I det 6. århundrede opstod Athanasian Creed, opkaldt efter Athanasius af Alexandria , men ikke skrevet af ham, i vest. Teorien om denne trosbekendelse er stærkt baseret på teologien fra de vestlige kirkefædre Ambrosius († 397) og Augustine († 430) og blev videreudviklet af Bonaventure von Bagnoregio († 1274) og Nikolaus Cusanus († 1464).

Men dette er den katolske tro:
Vi tilbeder den ene Gud i treenigheden og treenigheden i enhed,
uden forvirring af personer og uden adskillelse af essensen.
For en anden er faderens person,
en anden af ​​sønnen,
en anden af ​​Helligånden.
Men Fader og Søn og Helligånd har kun
én guddom, lige herlighed, lige evig majestæt.
[...]
Derfor skal den, der ønsker at blive frelst, tro dette fra den helligste treenighed.

I dag ser de fleste kirkehistorikere Nicano-Constantinopolitanum fra 381 som det første og afgørende bindende engagement i treenigheden. Athanasian Creed, cirka to hundrede år yngre og kun udbredt i Vesten, havde heller aldrig den teologiske eller liturgiske status for Nicenoconstantinopolitanum i den vestlige kirke.

Synode i Toledo (675)

Den katolske kirke formulerede læren om treenigheden i den 11. synode i Toledo i 675 som et dogme, bekræftede det i det 4. Lateranråd i 1215 og stillede aldrig spørgsmålstegn ved det bagefter.

Modtagelseshistorik

Kirkefædrenes eksegetiske accenter [42]

Til kristologi

Athanasius mener, at Forløseren Jesus Kristus selv må være Gud, da Gud ifølge Kol 1,19-20 ELB vil forene verden med sig selv.

Athanasius, Gregor von Nazianz og Ambrosius von Milano refererer i det 4. århundrede til passager, hvor Jesus er den eneste, der sidestilles med Skaberen efter deres opfattelse, for eksempel Joh 1,1-18 ELB eller Phil 2,5-7 ELB og til at Word kyrios (Herre) bruges i den græske Septuaginta til det hebraiske JHWH (såvel som til Adonai , "Herre") og i Det Nye Testamente for både Gud og Jesus, hvor kyrios (Jesus) er almindeligt i Det Nye Testamentes stande i samme kontekst som kyrios (YHWH) i Det Gamle Testamente (jf. Isa 45.23-24 ELB og Phil 2.10 ELB , Joel 3.5 ELB og Rom 10.13 ELB , Isa 8.13 ELB og 1 Petr 3, 15 ELB ).

Yderligere bibelske passager er: "Før Abraham blev, er jeg." ( Joh 8:58 ELB ) med en henvisning til "Jeg er" fra 2 Mos 3:14 ELB forstået af tilhørerne, og "Jeg og Faderen er ét "( Joh 10,30 ELB ), som blev forstået af tilhørerne i Joh 10,33 ELB at betyde, at Jesus gjorde sig selv til Gud, hvorefter de forsøgte at stene ham for blasfemi. Thomas kalder ham "Min Herre og min Gud" i Johannes 20.28 ELB , og i 1. Johannes 5.20 ELB kaldes han den "sande Gud". Heb 13: 8 ELB tilskriver den guddommelige attribut uforanderlighed til Jesus: "Jesus Kristus er den samme i går, i dag og for evigt"; i Hebræerne 1: 8-10 står der om sønnen: ”Din trone, Gud, varer evindelig og altid.” (Søn kaldes Gud).

Ofte brugt som modbevis er Mt 27,46 ELB "Min Gud, min Gud, hvorfor har du forladt mig", et bogstaveligt citat fra begyndelsen af Ps 22 ELB . Augustin ser Jesu underkastelse til Faderen som en frivillig underkastelse ( Fil 2: 6-8 ELB ), ikke som en kvalitativ forskel. Som et resultat kan han forstå ordrer, som Jesus modtager fra Faderen og udfører som en indikation på en anden funktion, ikke en anden rang.

Arius [43] deutete – wie auch viele Kirchenväter – die Weisheit als alttestamentlichen Ausdruck Jesu Christi. Als biblisches Argument gegen die Gottgleichheit Christi bezog er sich vor allem auf die Aussage der „ Weisheit “ im Buch der Sprichwörter , die von sich sagt, sie sei von Gott noch „vor den Werken der Urzeit“ geschaffen worden ( Spr 8,22 ELB ).

Zur Pneumatologie

Basilius von Caesarea , Gregor von Nazianz und Athanasius führen Bibelstellen an, wo der Geist als Person handelt und mit anderen Personen in Beziehung tritt. Besonders deutlich sehen sie das z. B. in Joh 16,13–14 ELB , wo sich ein männliches Pronomen auf das im Griechischen neutrale Wort πνεῦμα pneuma (Geist) bezieht. In Röm 8,26 ELB tritt der Geist für uns ein, in Apg 8,39 ELB wirkt er Wunder, in Joh 16,8 ELB deckt er Sünde, Gerechtigkeit und Gericht auf. Er kann belogen werden ( Apg 5,3 ELB ), betrübt werden ( Eph 4,30 ELB ), gelästert werden Mt 12,31 ELB . Die Apostel verwenden ihn in Apg 15,28 ELB zusammen mit sich selbst als Subjekt des Satzes („Der Heilige Geist und wir haben entschieden …“). Basilius führt Beispiele von Typologien und Personifizierungen von Abstrakta in der Bibel auf, unterscheidet sie aber klar von der Beschreibung des Heiligen Geists im Neuen Testament.

Mittelalter

Erklärung der Dreifaltigkeit im Bilderkatechismus von Pedro de Gante (Mexiko, 1525)

Nachdem die Entwicklung des Dogmas selbst abgeschlossen war, wurde es in der Scholastik spekulativ durchdacht und systematisch eingeordnet.

Thomas von Aquin sah in der zweiten und dritten Person Gottes die ewige Selbsterkenntnis und Selbstbejahung der ersten Person, dh Gott Vaters. Weil bei Gott Erkenntnis bzw. Wille und (sein) Wesen mit seinem Sein zusammenfallen, ist seine vollkommene Selbsterkenntnis und Selbstliebe von seiner Natur, also göttlich.

Johannes Duns Scotus stellte heraus, dass durch Vernunft nur die Existenz Gottes erkannt werden kann, als eindeutiger ( univoker ) Kern von Begriffen, der nichts Inhaltliches über sein Wesen aussagen kann. Glaubenswahrheiten wie die Trinität setzen Offenbarung voraus und gehören in den Bereich der Theologie. Sie können nur im Nachhinein durch Analogien verstanden werden.

Meister Eckhart entwickelte eine konsequent Negative Theologie . Die Gotteserkenntnis wird zu einem momenthaften Geschehen, zu einem bloßen „Fünklein“, in dem Erkennender und Erkanntes im Heiligen Geist immer wieder zu Eins verschmelzen. Die Trinität als fortlaufende Gottesgeburt ist ein dynamisches Geschehen von Erkennen oder Gebären und Vergehen an der Grenze der Welt. Die Erlösungslehre Eckharts stellt die Menschwerdung Gottes in den Mittelpunkt, die ein Werk der Trinität ist. Die menschliche Natur Christi ist keine andere als die jedes anderen Menschen: „Wir alle haben die menschliche Natur mit Christus gemeinsam und zwar in gleicher Weise und gleichem Sinne (univoce)“. Der einzelne Mensch als Teilhaber an der allgemeinen Menschennatur kann auf Grund der hypostatischen Union mit Gott eins sein wie Christus. „Der Mensch kann Gott werden, weil Gott Mensch geworden ist und dadurch die menschliche Natur vergöttlichte.“

Barock

In der barocken Deutung der Trinität finden sich Hinweise auf die pythagoreisch-platonische Ideenlehre, demzufolge der musikalische Dreiklang, der aus einer harmonischen und arithmetischen Teilung der Quinte hervorgeht, eine symbolhafte Darstellung der Trinität sei. [44] Wiewohl der Dreiklang aus drei Klängen besteht, so vereinigt er sich doch zu einem Klang.

Gegenwart

Soziale Trinitätslehre

In der Theologie des 20. Jahrhunderts wurden solche trinitätstheologischen Ansätze besonders wichtig, welche von drei als gleichursprünglich gedachten göttlichen Personen ausgehen und die Beziehung, das Zu-, Für- und Ineinander der drei betonen, das die Einheit Gottes konstituiere. Sie berufen sich dazu auf altkirchliche Vorbilder wie die Trinitätslehre Tertullians , den ostkirchlichen Gedanken der Perichorese und auf das Diktum des Athanasius , auch der Vater sei nur Vater, weil er einen Sohn habe, mit dem er sich gegen die Subordination des Sohnes wendet.

Soziale Trinitätslehren werden sowohl von protestantischen Theologen wie Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg , aber auch von römisch-katholischen wie Gisbert Greshake und dem Befreiungstheologen Leonardo Boff vertreten. Zentral für diese Ansätze ist dabei, dass sie die innertrinitarische Gemeinschaft als der Gottheit ursprünglich und als Modell für Gesellschaft und Kirche verstehen. Besonders Leonardo Boff versteht die dreieinige Gemeinschaft in Gott als Kritik und Inspiration der menschlichen Gesellschaft und begründet die befreiungstheologische Option für die Armen trinitätstheologisch. [45]

Katholische Theologie

Die Motivation für die Entstehung der Trinitätslehre sieht Joseph Ratzinger nicht in einer Spekulation über Gott – also in einem Versuch des philosophischen Denkens, sich zurechtzulegen, wie der Ursprung allen Seins beschaffen sei –, sondern sie habe sich aus dem Mühen um eine Verarbeitung geschichtlicher Erfahrung ergeben. [46] Zentral ist somit die Interpretation biblischer Texte. Die von den Kirchenvätern begründete Auslegungstradition wird von allen drei großen christlichen Traditionen anerkannt. Die historische Differenz der biblischen Sprache zu einer daran zu messenden, von einem philosophischen Vorverständnis geprägten Interpretation war den Kirchenvätern bewusst und ist heute weitgehend anerkannt. So urteilte die New Catholic Encyclopedia 1967: „Exegeten und Bibeltheologen, darunter auch immer mehr Katholiken, erkennen an, dass man von einer Trinitätslehre im Neuen Testament nicht ohne wesentliche Einschränkungen sprechen sollte.“ [47] Zwar wird in der 2. Auflage von 2003 wiederholt, von den Kirchenvätern als Vorahnungen interpretierte alttestamentliche Stellen könnten nicht als explizite Offenbarungen der Trinität verstanden werden. Jedoch würden 1 Kor 12,4–6 ELB , 2 Kor 13,13 ELB und Mt 28,19 ELB den Glauben der apostolischen Kirche „an eine Lehre von drei Personen in einem Gott“ [48] bezeugen, auch ohne die später eingeführte Terminologie zu verwenden.

Karl Rahner

Karl Rahner fasste Gott als selbstmitteilend auf. Er beruft sich dabei (indirekt) auf die Alte Kirche und vor allem Thomas von Aquin . [49] Rahner begründet den Glauben an Gott als dreieinen mit der Gotteserfahrung, die die Menschen durch ihre Begegnung mit Jesus Christus machen – und leitet nicht die Christologie aus der Trinitätslehre ab; Christus kann nur von der Heilsgeschichte ( Ökonomie ) her verstanden werden: „Die ‚ökonomische' Trinität ist die ‚immanente' Trinität und umgekehrt.“ [50] Dies bedeutete für Rahner weder einen Reduktionismus noch die Möglichkeit, Gottes inneres Wesen aus seinem Handeln abzuleiten. Er wollte klarstellen, dass im historischen Jesus Gott selbst so in der Welt gegenwärtig ist wie in seiner inneren göttlichen Realität; die immanente Trinität ist völlig, wenn auch für den menschlichen Verstand unerschöpflich in der Ökonomie gegenwärtig und nicht hinter ihr.

Rahner behandelt in seinen Schriften zur Trinitätslehre regelmäßig die Frage nach der Geltung und Bedeutung der so genannten psychologischen Trinitätslehre des Augustinus von Hippo , das Axiom der gegenläufigen Identität von ökonomischer und immanenter Trinität und die Problematik des Begriffes „Person“ (dieser habe nach Rahner in der Trinitätslehre nur die Bedeutung einer Daseinsweise eines geistigen Wesens, nicht aber die Bedeutung eines individuellen, seiner selbst bewussten Subjekts). [51]

Peter Knauer

Auch Peter Knauer deutet die Dreifaltigkeit Gottes im Kontext der Heilsgeschichte, nämlich als die Bedingung der Möglichkeit einer Selbstmitteilung Gottes an die Welt. [52] Angesichts der Einseitigkeit der Relation der Welt auf Gott und der damit hinweisend auszusagenden Absolutheit und Transzendenz Gottes, erläutert allein die Trinitätslehre, wie man sinnvoll von einer realen Beziehung Gottes zur Welt und damit von Gemeinschaft mit Gott sprechen kann. Gott ist der Welt mit einer Liebe zugewandt, die nicht an der Welt selbst ihr Maß hat, sondern von Ewigkeit her als innergöttliche Liebe konstituiert ist. Die Welt ist von vornherein aufgenommen in diese Liebe Gottes zu Gott, die des Vaters zum Sohn, die als der Heilige Geist selber Gott ist. Nur so ist „Gemeinschaft mit Gott“ möglich. Und dies bedeutet ein letztes Geborgensein aller Menschen, gegen das keine Macht der Welt ankommen kann, nicht einmal der Tod. Durch die Menschwerdung des Sohnes in Jesus von Nazaret wird dieses grundlegende Glaubensgeheimnis offenbar, das man, weil es sein Maß nicht an der Welt hat, nicht mit bloßer Vernunft erkennen kann. Es muss einem durch das „Wort Gottes“ von Jesus her gesagt werden und kann nur im Glauben an dieses Wort als wahr erkannt werden. Aber auch im Glauben kann man über die Dreifaltigkeit Gottes nur hinweisend bzw. „analog“ sprechen, nämlich ausgehend von unserer eigenen Wirklichkeit.

Dreifaltigkeit Gottes bedeutet, dass die eine Wirklichkeit („Natur“) Gottes in drei Personen existiert. Die drei göttlichen Personen versteht Knauer als drei untereinander verschieden vermittelte Selbstpräsenzen der einen und ungeteilten Wirklichkeit Gottes („Selbstpräsenz“ meint dabei die Relation einer Wirklichkeit auf sich selbst, wie dies auch schon bei menschlichem Personsein der Fall ist). Der „Vater“ ist eine erste, ursprungslose Selbstpräsenz Gottes; der „Sohn“ ist eine zweite Selbstpräsenz Gottes, welche die erste voraussetzt und durch diese vermittelt wird; der „Heilige Geist“ ist ebenfalls Selbstpräsenz Gottes, die die erste und zweite Selbstpräsenz voraussetzt und durch diese vermittelt wird; er ist die gegenseitige Liebe zwischen Vater und Sohn. So könnte man auch sagen, dass der „Vater“ das „Ich Gottes“, der „Sohn“ das „Du Gottes“ und der „Heilige Geist“ das „Wir Gottes“ ist. Dieses Modell beansprucht, eine Alternative zu Tritheismus und Modalismus zu sein, der ökumenischen Verständigung zu dienen und die Dreifaltigkeit ohne logische Probleme aussagen zu können. Allerdings wird nach Knauer das Bekenntnis zum dreifaltigen Gott nur dann richtig verstanden, wenn man erfasst, dass es dabei zugleich um unser Verhältnis zu Gott geht: Gott hat keine andere Liebe als die unendliche zwischen Vater und Sohn, und in diese Liebe ist die Welt von vornherein „hineingeschaffen“. So gilt in dieser Sicht: Gottes Liebe zum endlichen Menschen ist unendlich und absolut bedingungslos, weil sie mit Gott selbst identisch ist.

Protestantismus

Dietrich Bonhoeffer
Himmelfahrt und Dreifaltigkeit, 1756. Altargemälde von Anton Raphael Mengs in der Kathedrale Sanctissimae Trinitatis , Dresden.

In seiner gesamten Theologie betonte Dietrich Bonhoeffer den Aspekt christlicher Diesseitigkeit , begründete sie durch die Menschwerdung Gottes und das Kreuz Christi und radikalisierte diesen Ansatz in der Frage nach einem religionslosen Christentum jenseits klassischer Metaphysik . Das „Vorletzte“ ist „Hülle des Letzten“, nur durch die Welt kommt der gläubige Mensch zu Gott. An Karl Barth kritisiert er einen „Offenbarungspositivismus“, der keine „Stufen der Erkenntnis und Stufen der Bedeutsamkeit“ kenne, „wo es dann heißt: ‚friß, Vogel, oder stirb'; ob es nun Jungfrauengeburt, Trinität oder was immer ist, jedes ist ein gleichbedeutsames und -notwendiges Stück des Ganzen, das eben als Ganzes geschluckt werden muß oder gar nicht.“ [53] Dagegen will Bonhoeffer eine Arkandisziplin wiederherstellen, die letzte Dinge nicht mit profanen Tatsachen gleichsetzt, sondern ihr Geheimnis wahrt, das sich nur in der Praxis des Glaubens an die Person Jesu erschließt. Dessen Wesen ist „Für-andere-da-sein“, und an diese zentrale Einsicht ist die Idee der innergöttlichen Liebe gebunden. Im „Teilnehmen an diesem Sein Jesu“ kann Transzendenz im Hier und Jetzt erfahren werden: „Nicht die unendlichen, unerreichbaren Aufgaben, sondern der jeweils gegebene erreichbare Nächste ist das Transzendente.“ [54]

Karl Barth

Von Bonhoeffer übernahm Karl Barth in seiner Kirchlichen Dogmatik den Gedanken einer analogia relationalis zwischen der innertrinitarischen Bezogenheit Gottes, seiner Bezogenheit als der eine Gott zum Menschen und der geschlechterspezifischen Relation von Frau und Mann. Ähnlich wie Rahner fasste Barth Gott als Ereignis der Offenbarung auf, dessen Struktur trinitarisch ist: Gott ist Subjekt (Vater), Inhalt (Sohn) und Geschehen (Geist) von Offenbarung. Somit wird der immanente (unsichtbare) Aspekt auf den ökonomischen (sichtbaren) rückbezogen, was auch als Neo-Modalismus eingeordnet wird. [55]

Demokratischer Säkularismus

Der christlichen Tradition der göttlichen Trinität entspringe das Motto der Französischen Revolution „Freiheit (Sohn), Gleichheit (Vater) und Brüderlichkeit (Heiliger Geist)“, erklären Vertreter der Rechtsphilosophie. [56] Dieses politische Credo bildet die Grundlage der westlichen Demokratien. Auch die Präambel der Europäischen Grundrechtecharta greift diese Dreieinigkeit im Verein mit der monistischen Idee der Menschenwürde auf.

Symbolische und bildliche Darstellungen

Symbolik

Analogien

Mit einem Kleeblatt soll der Heilige Patrick den Iren die Dreifaltigkeit erklärt haben

Schon von Kirchenvätern wurden Analogien zur Veranschaulichung der Trinität verwendet, meist mit dem ausdrücklichen Hinweis, dass sie nur ganz unvollkommene Bilder bzw. im Grundsatz falsch seien.

  • Tertullian gebrauchte für die Trinität die Bilder eines Baums: Wurzeln, Stamm und Zweige und das Wasser, das von der Quelle zum Bach und dann zum Fluss fließt.
  • Gregor Thaumatourgos und Augustinus von Hippo verglichen die Trinität mit der dreifachen Stufung der Natur des Menschen in Körper, Seele und Geist.
  • Basilius von Caesarea verglich das Konzept der Trinität mit dem Regenbogen : Sonne, Sonnenlicht und Farben.
  • Ebenfalls bei den Kirchenvätern findet sich das Bild von drei dicht aneinandergestellten Kerzen oder Fackeln, die mit einer einzigen Flamme brennen.
  • Der Heilige Patrick soll der Legende nach die Iren mit einem Kleeblatt über die Dreieinigkeit Gottes aufgeklärt haben. [57]
  • Aus neuerer Zeit gibt es die Analogie von CS Lewis , der die Trinität mit einem Würfel in seinen drei Dimensionen verglich.
Trinitarisches Symbol in der Kirche von Kempele , Finnland

Dreieck

Das bekannteste Zeichen der Dreieinigkeit ist das Dreieck . Es war schon ein Symbol der Manichäer . Dennoch wurde es weiter benutzt, und seine neue christliche Bedeutung soll jetzt durch das Einfügen des Auges Gottes betont werden; das Auge ist bei vielen Völkern allerdings ein Symbol des Sonnengottes. Bekannt sind außerdem Kombinationen aus Christusmonogramm , Alpha und Omega und dem Kreuz mit dem Dreieck. [58]

Eine Weiterentwicklung des Dreiecks ist der Schild der Dreifaltigkeit .

Kreise, Dreipass und Dreiblatt

Türkis: Dreieinigkeit
Blau: Dreifaltigkeit

Eine geometrische Anordnung von drei sich überschneidenden Kreisen findet sich häufig als Maßwerk (schmückende ornamentale Formen) in der gotischen und neugotischen Baukunst (siehe Grafik rechts). Beide im Folgenden erklärten Formen des Maßwerkes findet man in vielfach ausgeschmückter und auch unterschiedlich gedrehter Ausrichtung.

  • Im Dreipass (türkis dargestellt) bilden die Berührungspunkte der drei Kreise mit dem gemeinsamen Umkreis ein gleichseitiges Dreieck – ein Symbol für die Dreieinigkeit.
  • Das Dreiblatt (blau dargestellt) ist einem Blattgewächs nachempfunden und soll die dreigliedrige Ausfaltung der Aspekte Gottes darstellen, also die Dreifaltigkeit. Das nach unten zeigende Blatt symbolisiert nach vereinzelten Quellen beispielsweise Jesus als „Ausfaltung“ aus dem Wesen Gottes, somit als „Ausdruck Gottes“ auf Erden. Diese Idee findet sich ausführlicher diskutiert bei Cusanus .

Vereinfacht kann man sagen: Der Dreipass betont mehr die Einheit der drei Personen („Dreieinigkeit“), das Dreiblatt mehr ihre Unterscheidbarkeit („Dreifaltigkeit“). Im heutigen Sprachgebrauch wird zwischen Dreieinigkeit und Dreifaltigkeit jedoch meist nicht unterschieden.

Die Interpretation von Dreihasenbildern als Symbole der Trinität in der kirchlichen Kunst ist umstritten.

Farbzuordnungen

Die Flagge Äthiopiens hat ebenfalls eine dem religiösen Bereich zugeschriebene Deutung: die Farben beziehen sich auf die christliche Dreieinigkeit. Danach steht Grün für den Heiligen Geist, Gelb für Gott Vater, Rot für den Sohn. Gleichzeitig versinnbildlichen die Farben die christlichen Tugenden Hoffnung (Grün), Nächstenliebe (Gelb) und Glaube (Rot).

Bei Hildegard von Bingen ( Scivias ) finden sich mystische Farbzuordnungen: Die „feuchte Grünkraft“ ( viriditas ) steht dort für Gott Vater, der Sohn ist durch eine „purpurfarbene (Grün-)Kraft“ ( purpureus viror ) gekennzeichnet. [59]

Bildliche Darstellungen

Renaissance-Gemälde von Jeronimo Cosida: äußerer Text: Der Vater ist nicht der Sohn, der Sohn ist nicht der Hl. Geist, der Hl. Geist ist nicht der Vater; innerer Text: Der Vater ist Gott; der Sohn ist Gott; der Hl. Geist ist Gott ( lat. )
Basilika Seckau , Mariä-Krönungsaltar von 1489 mit der später verbotenen Darstellung der Dreifaltigkeit als Figur mit drei Köpfen und zwei Armen
Gott Vater mit Taube und Hostie ( Pfarrkirche Aulzhausen)

Die älteste bildliche Darstellung beruht auf dem typologisch gedeuteten Besuch der drei Männer bei Abraham in Mamre ( Gen 18,1–16 EU ). Dabei werden drei gleich aussehende, junge Männer nebeneinander dargestellt. Das früheste erhaltene Beispiel findet sich in der Katakombe an der Via Latina und stammt aus dem 4. Jahrhundert. Spätere Darstellungen stellen die drei Männer an einem Tisch sitzend dar und fügen ihnen Merkmale der Engeldarstellung bei. Als Höhepunkt dieses Bildtyps kann die Ikone von Andrei Rubljow aus dem 15. Jahrhundert gesehen werden.

Eine andere figürliche Darstellung ist die Darstellung der Taufe Jesu. Dabei werden der Vater durch eine Hand und der Heilige Geist durch eine Taube dargestellt.

Im Mittelalter wird die Darstellung der gemeinsam thronenden Gestalten des greisen Vaters und des jugendlichen Sohnes üblich. Der Heilige Geist wird wieder als Taube dargestellt.

Mit der aufkommenden Passionsmystik entwickelt sich der Bildtyp des Gnadenstuhls . Der thronende Vater hält das Kreuz mit dem gekreuzigten Sohn, während der Heilige Geist wieder als Taube dargestellt wird. Die frühesten erhaltenen Beispiele sind Gebets-Illustrationen in Messbüchern, das älteste davon im Missale von Cambrai aus dem 12. Jahrhundert. In einer Weiterentwicklung des Bildtyps hält der Vater den vom Kreuz abgenommenen toten Sohn in den Armen.

Außer der Passion wird auch die Geburt Jesu für die Darstellung der Trinität genutzt. Der greise Vater und der Heilige Geist als Taube freuen sich über den als Säugling gezeigten Sohn. Beispiel hierfür ist die Darstellung der Geburt Christi in der Kirche von Laverna aus dem 15. Jahrhundert.

In der Volkskunst entwickeln sich auch Darstellungen der Trinität als eine Figur mit drei Köpfen oder mit einem dreigesichtigen Kopf (tricephalus) . Diese Darstellung wird von der kirchlichen Autorität als mit dem Glauben unvereinbar abgelehnt, so z. B. durch das Verbot der Darstellung des Tricephalus durch Papst Urban VIII. im Jahr 1628.

Eine spezielle Variante ist die Darstellung des heiligen Geistes als femininer Jüngling, wie etwa an einem Deckenfresko der St. Jakobuskirche von Urschalling bei Prien am Chiemsee aus dem 14. Jahrhundert. [60] oder in der Wallfahrtskirche Weihenlinden im 18. Jahrhundert, basierend auf Visionsberichten von Maria Crescentia Höss aus Kaufbeuren. Eine derartige Darstellung wurde allerdings dann von Benedikt XIV. mit dem Dekret Sollicitudine Nostrae von 1745 verboten. [61]

Dreifaltigkeitsfest und Patrozinium

Das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit ( Sollemnitas Sanctissimae Trinitatis ) wird in der Westkirche am Sonntag nach Pfingsten , dem Sonntag Trinitatis , gefeiert. In der Ostkirche gilt das Pfingstfest selbst als Fest der Dreifaltigkeit. Die Sonntage vom Dreifaltigkeitsfest bis zum Ende des Kirchenjahrs – die längste Zeitspanne im Kirchenjahr – werden in der evangelischen Kirche als Sonntage nach Trinitatis bezeichnet.

Zahlreiche Kirchen und Klöster sind der Dreifaltigkeit geweiht oder gewidmet.

Verbreitung

Der größte Teil der sich auf die christliche Bibel beziehenden Religionsgemeinschaften folgt dem trinitarischen Dogma. Sowohl die westlichen (römisch-katholische und evangelische) als auch die östlichen (östlich-orthodoxe und orientalisch-orthodoxe) Kirchen haben seit dem Ende des 4. Jahrhunderts durchgehend die Trinitätslehre vertreten.

In der Gegenwart ist die Trinität in der Verfassung des ökumenischen Rats der Kirchen aufgeführt und wird damit von allen ihm angeschlossenen (orthodoxen, anglikanischen, größeren evangelischen) Kirchen anerkannt und ebenso von der römisch-katholischen Kirche. Ebenso gehört das Bekenntnis der Trinität zu den Glaubensgrundlagen der evangelikalen Bewegung.

Für nichttrinitarische christliche Bewegungen siehe Nichttrinitarier .

Gegenposition in Judentum und Islam

Jüdischer Glaube

Der jüdische Glaube kennt keine Trinität. Ihr widerspricht der jüdische Zentralgedanke des Schma Jisrael , dem Toravers eines einzigen und in einer „Form“ vorhandenen Gottes elementar. Der Geist ( hebräisch ruach ) wird als Lebensatem Gottes verstanden. Auch der erwartete Meschiah ( deutsch Messias) ist in diesem Glauben ein Mensch, möglicherweise mit besonderen Gaben oder Charismen . In der Person Jesu von Nazaret sieht der jüdische Glaube keine Person der Trinität, sondern lediglich einen jüdischen Wanderprediger (wie es zu Lebzeiten Jesu viele gab), der jüdisches Gedankengut verbreitete und wegen Aufrührertums von der römischen Besatzungsmacht hingerichtet wurde. Laut Talmud endet Jesus in der Hölle . [62]

Islam

Die klassische islamische Theologie ( Ilm al-Kalam ) versteht die christliche Trinitätslehre als unvereinbar mit der Einheit Gottes ( Tauhīd ) und als Spezialfall dessen, dass dem einen Gott ein anderer „beigesellt“ wird ( Schirk ). [63]

„Gott vergibt nicht, daß man ihm (andere Götter) beigesellt. Was darunter liegt, (dh die weniger schweren Sünden) vergibt er, wem er (es vergeben) will. Und wenn einer (dem einen) Gott (andere Götter) beigesellt, ist er (damit vom rechten Weg) weit abgeirrt.“

Koran 4:116, Übersetzung Rudi Paret [64]

Nur vereinzelt weichen heutige islamische Intellektuelle von dieser Einschätzung ab, um beispielsweise zu vertreten, dass der Koran nur ein Missverständnis christlicher Trinität, nämlich einen Dreigötterglauben ( Tritheismus ), ablehne. [65] Im Koran wird der christliche Trinitätsgedanke als Dreiheit von Gott, Jesus und Maria aufgefasst. Maria sei demnach Teil der Trinität und werde von den Christen als Gott verehrt. [66] In jüngerer Islamforschung wird jedoch ein anderer Ansatz vertreten. So beschreibt David Thomas jene Verse in die Richtung, dass hier weniger ein wortwörtliches Glaubensbekenntnis, dass Maria ein Teil der Trinität sei, thematisiert werde, vielmehr gehe es in diesem Vers um eine Mahnung an die Menschheit, Jesus oder Maria exzessiv zu verehren. [67] Ähnlich argumentieren Gabriel Said Reynolds, Sidney Griffith, Angelika Neuwirth und Mun'im Sirry; hier gehe es, so nach Sirry & Neuwirth, primär um die Sprache des Korans ein rhetorisches Statement zu setzen. [68] [69] [70] Zusätzlich gibt es in den Quellen Hinweise auf eine frühchristliche Sekte, in welcher die Irrlehre der Deifizierung von Maria Fuß gefasst hatte. [71]

„Und als Gott sprach: ‚O Jesus, Sohn Marias, warst du es, der zu den Menschen sagte: ‚Nehmt euch neben Gott mich und meine Mutter zu Göttern'?“

Koran 5:116, Übersetzung von Khoury

Laut Ayatollah Dastghaib Shirazi gehören Christen, aus „islamischer Sicht […] in gewisser Weise zu den Polytheisten “ ( Muschrik ), denn sie glauben an die Trinität von Vater, Sohn und heiligem Geist. [72] Der Vater wird demnach heutzutage mit Allah /Gott identifiziert, der Sohn mit Isa/Jesus und der Heilige Geist mit Dschibril/Engel Gabriel . [72] Der Koran sagt in Bezug zu diesen Menschen: [72]

„Ungläubig sind diejenigen, die sagen: ‚Gott ist einer von dreien'. Es gibt keinen Gott außer einem einzigen Gott. Und wenn sie mit dem, was sie (da) sagen, nicht aufhören (haben sie nichts Gutes zu erwarten). Diejenigen von ihnen, die ungläubig sind, wird (dereinst) eine schmerzhafte Strafe treffen.“

Koran 5:73, Übersetzung von Rudi Paret [73]

Isa/Jesus ist für Muslime keinesfalls Gottes Sohn – außer in dem Zusammenhang, dass alle Gläubigen nichtleibliche Kinder Gottes sind –, da Gott ohnehin der Schöpfer allen Seins ist. [74] Für Muslime ist das Gotteslästerung , denn jemanden neben Gott zu stellen, ist für Muslime das schlimmste Verbrechen, für das es keine Vergebung gibt ( Schirk ). [75] Maria wird jedoch in keiner christlichen Kirche oder Sondergemeinschaft zur Trinität gezählt. Grund für das abweichende Verständnis des Islam könnte ein Missverständnis christlicher Marienverehrung oder die Bekanntschaft Mohammeds mit triadischen Vorstellungen östlicher Nachbarvölker gewesen sein. Wahrscheinlicher erscheint die Erklärung, dass das semitische Wort für „Geist“ feminin ist (hebräisch/aramäisch: רוח, ruach). Daraus könnte sich die falsche Vorstellung entwickelt haben, dass es sich um Gott Vater, Gott Mutter und Gott Sohn handele. Jedoch wird, wie bereits oben angemerkt, in der jüngeren Islamforschung die These vertreten, dass das Verständnis eben nicht auf einem Missverständnis ruht, sondern vielmehr gezielt als stilistisches Mittel genutzt wird um mittels Rhetorik vor den Gefahren der Deifikation Jesus zu warnen. So könne man, laut Angelika Neuwirth & Mun'in Sirry, jene „koranische Passage als rhetorisches Statement verstehen“, da in der jüngeren Islamforschung, der „Fokus auf der rhetorischen Sprache des Korans“ liege. [76] Die Dreieinigkeit wird im Koran unter anderem an folgenden Stellen explizit abgelehnt: [77]

„Christus Jesus, der Sohn Marias, ist doch nur der Gesandte Gottes und sein Wort, das Er zu Maria hinüberbrachte, und ein Geist von ihm. So glaubt an Gott und seine Gesandten. Und sagt nicht: Drei. [77]

Koran 4:171, Übersetzung von Khoury

„Er [Gott] hat nicht gezeugt, und Er ist nicht gezeugt worden. [77]

Koran 112:3, Übersetzung von Khoury

Dem entgegnen christliche Theologen einerseits, dass diese „sehr körperliche“ Vorstellung der Trinität nicht der Trinität entspreche, wie sie das Christentum versteht, das die absolute Geistigkeit Gottes betont: Der Sohn wird vom Vater gezeugt nicht auf körperliche, sondern auf geistige Weise. Ebenso geht der Heilige Geist – nach westkirchlicher Ansicht aus der Liebe von Vater und Sohn (Annahme des Filioque ), nach ostkirchlicher Ansicht aus dem Vater (Ablehnung des Filioque) – auf geistige Weise hervor. [77] Islamische Theologen machen hingegen darauf aufmerksam, dass diese Frage von untergeordneter Bedeutung sei, da nach islamischem Verständnis bereits die Anrufung etwa Jesu in die Kategorie des Schirk (im Deutschen oft mit Vielgötterei übersetzt) falle. [78]

Außerchristliche triadische Vorstellungen

Göttliche Triaden (Dreiheiten, dh drei verschiedene, zusammengehörende Gottheiten), oft bestehend aus Vater, Mutter und Kind, sind aus den meisten Mythologien bekannt, beispielsweise in der römischen Mythologie Jupiter , Juno und Minerva oder Osiris , Isis , und Horus in der ägyptischen Mythologie .

Es wurden sogar vage „Anfänge von … Trinität“ bis auf ägyptische theologische Überlieferung zurückverfolgt. [79]

Daneben gibt es auch Triaden mit dem Konzept des Modalismus : Eine Gottheit erscheint in verschiedenen (oft auch drei) Gestalten: So wurden vorchristliche Göttinnen im asiatischen, kleinasiatischen und europäischen Raum (wie z. B. die keltische Morrígan oder die Matronen ) oft als drei verschiedene Personen abgebildet: als Jungfrau („Liebesgöttin“), als Mutter („Fruchtbarkeitsgöttin“) und als Altes Weib („Todesgöttin“) – jeweils zuständig für den Frühling, den Sommer und den Winter – alles Manifestationen derselben Göttin. Im Neopaganismus wurde daraus eine Dreifaltige Göttin .

Hinduismus

Eine Trimurti („Dreigestalt“, „dreiteiliges Götterbild“) ist im Hinduismus die Einheit der drei Aspekte von Gott in seinen Formen als Schöpfer Brahma , als Erhalter Vishnu und Zerstörer Shiva . Diese Dreiheit in der Einheit ( trimurti ) repräsentiert das formlose Brahman und drückt die schöpfenden, erhaltenden und zerstörenden Aspekte des höchsten Seienden aus, die sich gegenseitig bedingen und ergänzen. Ob es sich dabei um „Personen“ im christlichen Sinn handelt, hängt von der Auffassung der jeweiligen theologischen Richtung von „Person“ ab: Bei pantheistischen Richtungen wie der Shankaras erübrigt sich die Frage; Richtungen, die Persönlichkeit betonen wie die Ramanujas oder Madhvas , neigen eher dazu, die drei Aspekte als eine Art „Erzengel“ einer transzendenten Gottheit wie Vishnu oder Shiva unterzuordnen. Speziell im tamilischen Shivaismus wird Shiva als transzendenter Gott gesehen und seine zerstörende Funktion als Rudra bezeichnet. Teilweise zählt man auch Verblendung und Erlösung zu den (jetzt fünf) Hauptaspekten Shivas, die dann aber im Bild des Tanzenden Shiva symbolisch dargestellt werden.

Jedoch ist die Trimurti kein zentrales Konzept des Hinduismus, denn es gibt auch „zweigestaltige“ Bilder, allen voran die verbreitete Darstellung von Shiva als zur Hälfte Mann und zur Hälfte Frau ( Ardhanarishvara ), das auch sehr häufige Harihara -Bild, das halb Vishnu und halb Shiva ist, und in dem der heute wenig verehrte Brahma fehlt. Eine weitere Gruppe von Göttern, die auch als höhere Einheit aufgefasst werden kann, ist Shiva und Parvati mit ihren Kindern Ganesh und/oder Skanda als Götterfamilie.

Shakti -Verehrer, die Anhänger der weiblich dargestellten Form Gottes, kennen auch eine weibliche Trimurti mit Sarasvati – der Schöpferin, Lakshmi – der Erhaltenden und Kali – der Zerstörerin.

Buddhismus

Der Zen-Buddhismus unterscheidet einen dreifachen Buddha-Leib ( Trikaya ) [80] :

  • Dharma-kāya, der das Wesen des Buddha darstellt und ewig existiert;
  • Saṃbhoga-kāya, der den Aspekt der Möglichkeit darstellt und alle Menschen zur Erlösung führen will durch die Verbindung von Mitleid und Weisheit;
  • Nirmāna-kāya, der die Erscheinung des Buddha in der Welt bedeutet.

Die zentrale Gestalt im Mahayana -Buddhismus ist der Saṃbhoga-kāya. Er entspricht der Vorstellung des Bodhisattva , der nicht nur für Buddha selbst, sondern für alle Menschen möglich ist.

Für die Welt bedeutet das:

  • Betrachtet im Licht des Dharma-kāya Buddha ist die Welt (mit dem Auge der Erleuchtung betrachtet) mit diesem identisch: „Wer die vier edlen Wahrheiten kennt, der nimmt Dharma-kāya Buddha in allen Ecken der Welt wahr.“
  • Betrachtet im Licht des Nirmāna-kāya Buddha ist die Welt das Objekt der Erlösung. Buddha erscheint in der Welt des Leidens, weil er die Leidenden nicht im Stich lassen kann. Dabei hängt das Erscheinen oder Nicht-Erscheinen des Buddha vom jeweiligen Zustand der Welt ab.
  • Betrachtet im Licht des Saṃbhoga-kāya Buddha ist die Welt der Ort der Bewährung auf dem Mittleren Weg des Buddha. Der Bodhisattva geht sowohl den Weg der Errettung (den Weg nach unten), als auch den Weg der Erleuchtung (den Weg nach oben).

Leben in dieser Welt bedeutet ein Dazwischen-Sein zwischen den Ufern des Leidens und den Ufern der Erlösung. Der Bodhisattva liebt es, in dieser Welt des Sunyata zu leben. Sunyata bedeutet nicht einfach Leere, sondern auch Fülle, Ko-Existenz ohne jede Ablehnung oder Vermeidung. Der Saṃbhoga-kāya Buddha versteht, dass die Welt des Leidens nichts anderes ist als die Welt der Erleuchtung.

Die Beziehung des Menschen zur Wahrheit (zur Liebe) wird deutlich in der Bildergeschichte vom Ochsen und seinem Hirten . In zehn Bildern wird eine Geschichte vom Suchen, Finden, Zähmen, Vergessen, Sich-Verlieren und Neu-Finden erzählt, die deutlich macht, wie sehr der Buddhismus eine geistliche Übung, ein Weg der (Selbst-)Erkenntnis ist.

Gnosis

Triadische oder trinitarische Formulierungen finden sich auch in gnostischen Texten von Nag Hammadi . [81]

Neuplatonismus

Der Philosophiehistoriker Jens Halfwassen hält es für eine der merkwürdigsten Ironien der Geschichte, dass „ausgerechnet der erklärte Christenfeind Porphyrios mit seinem trinitarischen Gottesbegriff, den er aus der Interpretation der Chaldäischen Orakel entwickelte, zum wichtigsten Anreger für die Ausbildung des kirchlichen Trinitätsdogmas im 4. Jahrhundert wurde … Es war ausgerechnet Porphyrios, der die rechtgläubigen Kirchenväter gelehrt hatte, wie man die wechselseitige Implikation und damit die Gleichwesentlichkeit von drei unterschiedlichen Momenten in Gott mit der Einheit Gottes zusammendenken kann, wodurch die Gottheit Christi erst mit dem biblischen Monotheismus vereinbar wurde.“ [82] Eine Menschwerdung einer der Personen der Trinität war für einen Neuplatoniker wie Porphyrios jedoch unannehmbar.

Literatur

Dogmen- und Kirchengeschichte

  • Leonardo Boff : Kleine Trinitätslehre. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-69435-4 .
  • Christoph Bruns: Trinität und Kosmos. Zur Gotteslehre des Origenes. Adamantiana Bd. 3, Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13713-0 .
  • Franz Courth : Trinität (= Handbuch der Dogmengeschichte , Bd. 2: Der trinitarische Gott – Die Schöpfung – Die Sünde , Faszikel 1). Herder, Freiburg im Breisgau
  • Franz Dünzl: Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche. Herder, Freiburg im Breisgau 2006, ISBN 3-451-28946-6 .
  • Peter Gemeinhardt : Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Dissertation Universität Marburg 2001. Arbeiten zur Kirchengeschichte Bd. 82, Walter de Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017491-X .
  • Jan Rohls : Gott, Trinität und Geist. Ideengeschichte des Christentums Bd. 3, Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16-152789-0 .

Systematische Theologie

  • Gisbert Greshake : Der dreieine Gott. Eine trinitarische Theologie. Sonderausgabe, 5., nochmals erweiterte Auflage der Erstausgabe. Herder, Freiburg (Breisgau) ua 2007, ISBN 978-3-451-29667-3 .
  • Gisbert Greshake: An den drei-einen Gott glauben. Ein Schlüssel zum Verstehen. Herder, Freiburg (Breisgau) ua 1998, ISBN 3-451-26669-5 .
  • Matthias Haudel: Gotteslehre. Die Bedeutung der Trinitätslehre für Theologie, Kirche und Welt. Vandenhoeck & Ruprecht/UTB, Göttingen 2015, 2. Aufl. 2018, ISBN 978-3-8252-4970-0 .
  • Matthias Haudel: Die Selbsterschließung des dreieinigen Gottes. Grundlage eines ökumenischen Offenbarungs-, Gottes- und Kirchenverständnisses. (=Forschungen zur systematischen und ökumenischen Theologie 110) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, doppelte Aufl., ISBN 978-3-525-56338-0 .
  • Klaus Hemmerle : Thesen zu einer trinitarischen Ontologie. Johannes-Verlag, Einsiedeln 1976, ISBN 3-265-10171-1 .
  • Jürgen Moltmann : Trinität und Reich Gottes. Zur Gotteslehre. 3. Auflage. Kaiser, Gütersloh 1994, ISBN 3-579-01930-9 .
  • Daniel Munteanu: Der tröstende Geist der Liebe. Zu einer ökumenischen Lehre vom Heiligen Geist über die trinitarischen Theologien Jürgen Moltmanns und Dumitru Staniloaes. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2003, ISBN 3-7887-1982-6 (Zugleich: Heidelberg, Univ., Diss., 2002).
  • Bernhard Nitsche : Gott und Freiheit. Skizzen zur trinitarischen Gotteslehre (ratio fidei 34). (Pustet) Regensburg 2008
  • Karl Rahner (Hrsg.): Der eine Gott und der dreieine Gott. Das Gottesverständnis bei Christen, Juden und Muslimen. Schnell und Steiner, München ua 1983, ISBN 3-7954-0126-7 .
  • Joseph Ratzinger : Glaube an den dreieinigen Gott. In: Joseph Ratzinger: Einführung in das Christentum. Vorlesungen über das apostolische Glaubensbekenntnis. Mit einem neuen einleitenden Essay. Völlig unveränderte, mit einer neuen Einführung versehene Neuausgabe. Kösel, München 2000, ISBN 3-466-20455-0 , Kapitel 5.
  • Hartmut von Sass: Nachmetaphysische Dreifaltigkeit – Barth, Jüngel und die Transformation der Trinitätslehre. In: ZThK , Heft 3, 2014, ISSN 0044-3549 , S. 307–331.
  • Bertram Stubenrauch : Dreifaltigkeit (= Topos-plus-Taschenbücher Bd. 434 Positionen ). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 2002, ISBN 3-7867-8434-5 .
  • Heinz-Jürgen Vogels : Rahner im Kreuzverhör. Das System Karl Rahners zuendegedacht. Borengässer, Bonn 2002, ISBN 3-923946-57-0 .
  • Herbert Vorgrimler : Gott – Vater, Sohn und Heiliger Geist. 2. Auflage. Aschendorff, Münster 2003, ISBN 3-402-03431-X .
  • Michael Welker , Miroslav Volf (Hrsg.): Der lebendige Gott als Trinität. Jürgen Moltmann zum 80. Geburtstag. Gütersloher Verlags-Haus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579-05229-2 .
  • Rudolf Weth (Hrsg.): Der lebendige Gott. Auf den Spuren neueren trinitarischen Denkens. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2123-5 .

Weblinks

Commons : Dreifaltigkeit – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Dreifaltigkeit – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: Trinität – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Aktuelle einführende Darstellungen

Ältere einführende Darstellungen

Speziellere Sekundärliteratur

Bibliographien

Einzelnachweise

  1. Helmuth von Glasenapp : Die fünf Weltreligionen München 2001 (Diederichs Gelbe Reihe 170) S. 232.
  2. Nach Thomas Söding , Art. Trinität, I. Biblisch-theologisch, in: LThK 3 Band 10, Sp. 239–242, hier Sp. 241
  3. Vgl. dazu einführend James H. Charlesworth : The Historical Jesus: An Essential Guide. Abingdon 2008, ISBN 0-687-02167-7 .
  4. Eine zeitgenössische diesbezügliche methodologische Orientierung bietet zum Beispiel Jürgen Werbick : Trinitätslehre. In: Theodor Schneider (Hrsg.): Handbuch der Dogmatik , Band 2. Patmos, Düsseldorf 2000, S. 481–574, hier S. 484–486.
  5. Jaroslav Pelikan: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600), Band 1: The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine , Kapitel The Mystery of the Trinity ; 1971
  6. Friedrich-Wilhelm Marquardt : Wie verhält sich die christliche Lehre vom dreieinigen Gott zur jüdischen Betonung der Einheit Gottes? In: Frank Crüsemann, Udo Theissmann (Hrsg.): Ich glaube an den Gott Israels . Gütersloh 2001; Moses Maimonides, Ein Querschnitt durch sein Werk, Köln 1966, S. 97.
  7. So jedenfalls F. Courth: Trinität, 2. Christlich. In: Adel Theodor Khoury (Hrsg.): Lexikon religiöser Grundbegriffe. Graz ua 1996; Sp. 1075–1079, hier Sp. 1076.1078.
  8. Söding, lc, Sp. 241.
  9. Werbick 2000, lc, 488
  10. Vgl. Joachim Gnilka : Das Matthäusevangelium, Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament, Bd. 1/1, 78 und 1/2, 509
  11. Vgl. Joachim Gnilka : Das Matthäusevangelium (Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament, Bd. 1/2). S. 509.
  12. in Mt 3,13–17 EU (vgl. auch Mk 1,9–11 EU , Lk 3,21–22 EU , Joh 1,32–34 EU )
  13. Vgl. Gnilka, lc Unvorsichtiger beispielsweise Michael Schmaus : Trinität. In: Heinrich Fries (Hrsg.): Handbuch theologischer Grundbegriffe. Kösel, München 1962, S. 264–282, hier S. 267.
  14. Söding, lc; Werbick 2000, lc, S. 490.
  15. Wie in Apg 2,38 EU , Apg 8,16 EU , Apg 10,48 EU , Apg 19,5 EU .
  16. Noch früher, auf etwa 60–65 n. Chr. datiert von Klaus Berger : Das Neue Testament und frühchristliche Schriften . Insel, Frankfurt/M., Leipzig 1999, S. 302.
  17. Didache 7.
  18. Franz Graf-Stuhlhofer : Jesus Christus – Gottes Sohn . Leun 3 2012, S. 18–20.
  19. Vgl. Söding: Trinität , Sp. 240.
  20. Vgl. Mt 11,27 EU , Lk 10,22 EU
  21. Horst Georg Pöhlmann : Abriß der Dogmatik. Gütersloh, 4. Auflage 1973, S. 236: „Das NT bezeichnet Jesus als Gott (Joh 1,1; 20,28; Hebr 1,8-10; Kol 2,2) und gottgleiches Wesen (Phil 2,6), er wird wie ein Gott angebetet (1 Kor 8,6), …“
  22. Weitere Stellen werden genannt bei Graf-Stuhlhofer: Jesus Christus – Gottes Sohn , 2012, S. 39–41, nämlich Joh 1,1 EU , Röm 9,5 EU , Hebr 1,8-10 EU , 2 Petr 1,1 EU .
  23. Dass hier Jesus spricht, ergibt sich aus Offb 22,12 und 20 . Weitere Gleichsetzungen besprochen bei Graf-Stuhlhofer: Jesus Christus – Gottes Sohn , S. 24–31.
  24. Lk 1,35 EU und Mt 1,20 EU
  25. vgl. Mk 1,9 EU ff; Lk 4,14.16–21 EU , Apg 10,38 EU
  26. vgl. 1 Kor 15,45 EU , 2 Kor 3,17 EU , Röm 5,8 EU
  27. Joh 14,16.26 EU ; 15,26 EU ; 16,7 EU ; vgl. wiederum z. B. Söding, lc und Werbick 2000, lc, S. 487–490.
  28. Diese Aussage wird für Basilius die Kernstelle seiner Theologie vom Gottsein des Heiligen Geistes ( Über den heiligen Geist , Kapitel IX).
  29. Did 7.1 (so); Justin 1 Apol 61,3, Irenäus Adv. Haer. 3,17,1, Tertullian Adv. Prax. 26,9.
  30. So etwa bei Hippolyt, DH 10; vgl. Werbick 2000, lc, 491
  31. Vgl. Justin, 1 Apol 65,3, Hippolyt, Apost. Trad. 4
  32. Justin, 1 Apol. 65.67; Basilius. De Spir. 2–6; Apost. Trad. 4
  33. Irenäus, Adv. Haer. 1,10 / 22,1
  34. 1. Apologie 6,2; 13,3; 61,3.10; 65,3; 67,2.
  35. Vgl. ua Adv. haer. 4,20,1.
  36. Vgl. Werbick 2000, 493.
  37. Or. 13, 6; vgl. Werbick 2000, 493
  38. Wolf-Dieter Hauschild , Volker Henning Drecoll : Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Band 1. Alte Kirche und Mittelalter . Gütersloher Verlagshaus , Gütersloh 2016, S. 62. 5., vollständig überarbeitete Neuausgabe.
  39. Richard Weihe: Die Paradoxie der Maske : Geschichte einer Form . Fink, München 2004, ISBN 978-3-7705-3914-7 , S. 192.
  40. Hanns Christof Brennecke , Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362 . Walter de Gruyter , Berlin/Bosten 2014, S. 594ff.
  41. Hans Küng : Das Christentum. Wesen und Geschichte . Piper, München 1994, ISBN 3-492-03747-X . S. 232ff
  42. nach Jaroslav Pelikan, lc
  43. Giuseppe Alberigo (Hrsg.): Geschichte der Konzilien. Von Nicaenum bis zum Vaticanum II . Fourier, Wiesbaden 1998, S.   29–31 .
  44. Andreas Werckmeister: Musicalische Paradoxal-Discourse. Calvisius, Quedlinburg 1707 S. 91–97 [1] ; Plüss, David; Jäger, Kirsten Andrea Susanne; Kusmierz, Katrin (Hrsg.): Wie klingt reformiert? Arbeiten zu Liturgie und Musik. Gesammelte Aufsätze von Andreas Marti. Praktische Theologie im reformierten Kontext: Vol. 11. Zürich: Theologischer Verlag Zürich 2014, S. 94f.
  45. Leonardo Boff: Der dreieinige Gott . Patmos, Düsseldorf 1987, va S. 173–179.
  46. Joseph Ratzinger: Einführung in das Christentum ; München 1968. ISBN 3-466-20455-0 .
  47. William McDonald (Hrsg.): New Catholic Encyclopedia , Artikel Trinity ; New York: McGraw-Hill, 1967; S. 295
  48. Trinity, Holy (In the Bible) , in: New Catholic Encyclopedia , New York: McGraw-Hill, 1967.
  49. Vgl. Summa Theologiae I, q. 43 a. 4 ad 1: „pater dat seipsum, inquantum se liberaliter communicat creaturae ad fruendum“; Summa Theologiae I, q. 106 a. 4 c.: „omnes creaturae ex divina bonitate participant ut bonum quod habent, in alia diffundant, nam de ratione boni est quod se aliis communicet“ u. ö.
  50. Karl Rahner: Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte . In: Mysterium Salutis II (1967), S. 328.
  51. Zur rahnerschen Trinitätslehre vgl. Michael Hauber: Unsagbar nahe. Eine Studie zur Entstehung und Bedeutung der Trinitätslehre Karl Rahners. Innsbruck 2011 (ITS 82).
  52. Peter Knauer: Der vom Vater und vom Sohn ausgeht. Abgerufen am 7. August 2018 .
  53. Brief an Eberhard Bethge vom 5. Mai 1944; in: Widerstand und Ergebung ; Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 1978 10 , S. 137
  54. Entwurf einer Arbeit; in: Widerstand und Ergebung ; Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 1978 10 , S. 191f.
  55. New Catholic Encyclopedia , Bd. 14, Art. Trinity, Holy; Detroit: Thomson/Gale, 2003 2 ; S. 197
  56. Hans-Martin Pawlowski: Schutz des Lebens. Zum Verhältnis von Recht und Moral. In: Kurt Seelmann (Hrsg.): Aktuelle Fragen der Rechtsphilosophie . 2000, S. 9 ff., 21; Axel Montenbruck : Zivilreligion. Eine Rechtsphilosophie I. Grundlegung: Westlicher „demokratischer Präambel-Humanismus“ und universelle Trias „Natur, Seele und Vernunft“ . Universitätsbibliothek der Freien Universität Berlin, 3. erweiterte Auflage, 2011, S. 106 ff, ( open access )
  57. John Roach: St. Patrick's Day Facts: Snakes, a Slave, and a Saint ; National Geographic News, 16. März 2009.
  58. I. Schwarz-Winklhofer, H. Biedermann: Das Buch der Zeichen und Symbole ; Wiesbaden: fourier, 2006; ISBN 3-932412-61-3 ; S. 110
  59. Ute Mauch: Hildegard von Bingen und ihre Abhandlungen zum dreieinen Gott im ‚ Liber Scivias ' (Visio II, 2). Ein Beitrag zum Übergang vom sprechenden Bild zu Wort, Schrift und Bild. In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen 23, 2004, S. 146–158; hier: S. 152–157 ( Die Darstellung der Dreieinigkeit in Visio II, 2 ).
  60. Abbildung des Freskos bei Jürgen Kuhlmann: Christlicher Ideenkorb für mündiges Stereo-Denken . Evamaria Ciolina: Der Freskenzyklus von Urschalling. Geschichte und Ikonographie ; Miscellanea Bavarica Monacensia 80 / Neue Schriftenreihe des Stadtarchivs München 101; München: Kommissionsbuchhandlung R. Wölfle, 1980; ISBN 3-87913-089-2 . Barbara Newman: From virile woman to woman Christ. Studies in medieval religion and literature ; University of Pennsylvania Press 1995; ISBN 0-8122-1545-1 ; S. 198 ff.
  61. Vgl. dazu François Boespflug: Dieu dans l'art: sollicitudine Nostrae de Benoit XIV et l'affaire Crescence de Kaufbeuren . Les Editions du Cerf, Paris 1984, ISBN 978-2-204-02112-8
  62. „Wieder ist es dem babylonischen Talmud vorbehalten, eine Gegenerzählung zur Botschaft des Neuen Testamentes zu bringen. In der Tat bietet sie das genaue Gegenteil von dem, was das Neue Testament verkündet, nämlich eine höchst drastische und bizarre Geschichte über den Abstieg Jesu in die Hölle und die Bestrafung, die ihm dort widerfährt.“ Peter Schäfer: Jesus im Talmud . Mohr Siebeck, Tübingen 2010, ISBN 978-3-16-150253-8 , S. 167 ff.
  63. Nils Horn: Islam Grundwissen . BookRix, 9. Januar 2017, Abschnitt 7 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  64. Rudi Paret : Der Koran . 12. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-17-026978-1 , S.   65 .
  65. Vgl. William Montgomery Watt , AT Welch: Der Islam , Bd. 1; Stuttgart 1980, 126f
  66. AJ Wensinck, in: sv MARYAM ; in: AJ Wensinck, JH Kramers (Hrsg.): Handwörterbuch des Islam , Leiden: Brill 1976, S. 421 f.; Rudi Paret in dem Kommentar zu seiner Übersetzung der Sure 5, 116; in: Der Koran, Kommentar und Konkordanz ; Kohlhammer: Stuttgart 1971, S. 133; Wilhelm Rudolph: Die Abhängigkeit des Korans von Judentum und Christentum ; Stuttgart 1922, S. 86f.; Adel Theodor Khoury: Der Islam und die westliche Welt ; Darmstadt 2001, S. 80; William Montgomery Watt: Der Islam. Band 1: Mohammed und die Frühzeit. Islamisches Recht, religiöses Leben (= Die Religionen der Menschheit . Band 25). Kohlhammer, Stuttgart ua 1980, S. 127.
  67. David Thomas: Encyclopedia of the Quran, Section: Trinity .
  68. Qur'ānic Studies Today, von Angelika Neuwirth, Michael A Sells . S.   302 : „It can be argued that it is not at all impossible that the quranic accusations that christians claim Mary as God can be understood as a rhetorical statement.“
  69. Scriptural Polemics: The Qur'an and Other Religions, von Mun'im Sirry . 2014, S.   47   ff . „In more recent scholarship of the Quran, as represented by the works of Hawting, Sidney Griffith and Gabriel Reynolds, there is a shift from the heretical explanation to the emphasis on the rhetorical language of the Quran. When the Quran states that God is Jesus the son of Mary […] it should be understood as […] statements. Griffith states, „the Quran's seeming misstatement, rhetorically speaking, should therefore not thought to be a mistake, but rather […] a caricature, the purpose of which is to in Islamic terms highlight the absurdity and wrongness of christian belief, from an islamic perspective.“ […] Reynolds persuasively arguments that „in passages involving christianity in the Quran, we should look for the Quran's creative use of rhetoric and not for the influence of christian heretics.““
  70. Angelika Neuwirth: Qur'ānic Studies Today . 2016, ISBN 978-1-138-18195-3 , S.   300–304 .
  71. Ibid . S.   301 : „The Collyridians, an arabian female sect of the fourth century, offered Mary cakes of bread, as they had done to their great earth mother in pagan times. Epiphanius who opposed this heresy, said that the tri ity must be worshipped but Mary must not be worshipped.“
  72. a b c Ayatollah Dastghaib Shirazi – übersetzt von Hessam K.: Die erstgrößte Sünde im Islam – Shirk. In: al-shia.de. Die Shia, abgerufen am 14. März 2019 .
  73. Rudi Paret : Der Koran . 12. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-17-026978-1 , S.   87 .
  74. Art. „Jesus [isa] (a.)“, eslam.de.
  75. Abgrenzung Islam zum Christentum und Judentum – Die Hauptunterschiede in den Religionen. In: religion ethik religion-ethik.de. Verein Für soziales Leben eV, abgerufen am 16. März 2019 .
  76. Qur'ānic Studies Today, von Angelika Neuwirth, Michael A Sells. S. 302: „It can be argued that it is not at all impossible that the quranic accusations that christians claim Mary as God can be understood as a rhetorical statement. In more recent scholarship of the Quran, as represented by the works of Hawting, Sidney Griffith and Gabriel Reynolds, there is a shift from the heretical explanation to the emphasis on the rethorical language of the Quran.“
  77. a b c d Dr. Martin Weimer:Das islamische Missverständnis der Dreifaltigkeit als Dreigötterglaube. In: Dreifaltigkeit. Kath. Pfarramt Altdorf, abgerufen am 14. März 2019 .
  78. Nils Horn: Islam Grundwissen . BookRix, 9. Januar 2017, Abschnitt 7 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  79. E. Hornung: Die Anfänge von Monotheismus und Trinität in Ägypten ; in: K. Rahner (Hrsg.): Der eine Gott und der dreieine Gott. Das Gottesverständnis bei Christen, Juden und Muslimen ; Freiburg im Breisgau 1983; S. 48–66
  80. Peter Godzik : Bericht über die gemeinsame Tagung der LWB -Arbeitsgruppe „On Other Faiths“ und des VELKD -Arbeitskreises „Religiöse Gemeinschaften“ vom 11.–15. April 1988 in Pullach (online auf pkgodzik.de)
  81. Vgl. Alexander Böhlig : Triade und Trinität in den Schriften von Nag Hammadi . In: Alexander Böhlig: Gnosis und Synkretismus. Gesammelte Aufsätze zur spätantiken Religionsgeschichte. 1. Teil; Tübingen 1989, S. 289–311; Alexander Böhlig: Zum Gottesbegriff des Tractatus Tripartitus. In: Gnosis und Synkretismus , S. 312–340.
  82. Jens Halfwassen: Plotin und der Neuplatonismus . München 2004, S. 152.