Viden til frie mennesker

Viden for frie mennesker ( engelsk videnskab i et frit samfund ) er et værk udgivet i 1976 af den østrigske videnskabsfilosof Paul Feyerabend .

I bogen forsvarer Feyerabend projektet om en relativistisk og anarkistisk videnskabsfilosofi . Feyerabend denne position havde allerede i 1975 i Wider (metoderne tvunget English Against Method) fremlagt og formuleret tre centrale forslag: Vis først videnskabshistorien, at der ikke er nogen generel metode, er at overholde videnskaben. Derudover kan der i princippet ikke være nogen generelt anvendelig metode, videnskab er kun produktiv under betingelserne for metodologisk pluralisme. Endelig, fra manglen på en generelt fremragende metode, følger den relativistiske tese, at den videnskabelige beskrivelse af verden ikke er bedre end andre traditioner.

I Knowledge for Free People knytter Feyerabend også sin holdning til videnskabsteorien med en opfattelse af social teori og videnskabspolitik . Ifølge Feyerabend tyder mangfoldigheden af ​​forskellige videnstraditioner på en fundamentalt ny organisering af videnskaben. Ikke-specialiserede videnskabsfolk og videnskabsfilosofer bør bestemme, hvilke forskningsprogrammer og verdensopfattelser der skal finansieres i et samfund. Borgerne bør snarere tage stilling til sådanne spørgsmål i en demokratisk proces. Ved at gøre dette bør de også have ret til at træffe afgørelse mod den herskende videnskabelige rationalitet; “Borgerinitiativer i stedet for erkendelsesteknologi” ^[1] er derfor et centralt krav fra Feyerabend.

Oprindelse af værket

Paul Feyerabend i Berkeley

Viden til Gratis People blev først udgivet på engelsk i 1978 under titlen Science i et frit samfund, tre år efter Against Method. Mod presset til at bruge metoder beskriver Feyerabend sig selv som en collage, der indeholder ideer, som Feyerabend formulerede for år eller endda årtier siden. Hans kritik af samtidens videnskabelige filosofi og begrebet en generel videnskabelig metode var imidlertid kun kendt af en relativt lille gruppe filosoffer før 1975. Populariteten af Against Method ændrede denne situation og førte til negative til forargede reaktioner fra forskere og filosoffer. På den ene side blev Feyerabends åbne fortaler for en epistemologisk relativisme modtaget med uforståelse. På den anden side blev bogens stil kritiseret som sårende og aggressiv.

Feyerabend følte sig misforstået, og han fandt, at reaktionerne på Wider metodetrykket var sårende. Som et resultat led Feyerabend af depression: ”Mit privatliv var i ruiner, jeg var uden beskyttelse. Jeg har ofte ønsket, at jeg aldrig havde skrevet denne idiotiske bog [engelsk: fucking book ]. ” ^[2] Endelig opstod viden til frie mennesker også som et forsvar for teserne mod tvang til at bruge metoder . Feyerabend reagerede dog selv på kritikken, der blev opfattet som sårende, med skarp retorik. For eksempel med henvisning til den kritiske rationalist Helmut Spinner skrev han ”Men Helmut, baby, bliv ikke så ked af det! Hvad vil du egentlig? " ^[3]

Viden til frie mennesker var imidlertid ikke bare et surt forsvar af teserne mod tvang til at bruge metoder . I bogen præsenterede Feyerabend især for første gang sine overbevisninger om videnskabspolitik i detaljer Selvom adskillelse af stat og videnskab allerede var påkrævet i det sidste kapitel i Wider die Methodenzwang ^[4] , en detaljeret beskrivelse af Feyerabends ideal om en gratis kan kun findes i Knowledge for Free People Company. Dette ideal havde udviklet sig i forbindelse med studenterbevægelserne i Berkeley og på Free University of Berlin , hvor Feyerabend underviste i 1960'erne. Feyerabend beskriver især den kulturelle mangfoldighed i Berkeley som en dannende oplevelse. Uddannelsesreformer gjorde det muligt for minoritetsgrupper - såsom Chicanos , afroamerikanere og indianere - at studere ved det offentligt finansierede University of California, Berkeley . Feyerabend beskriver sin tvivl i denne situation således: ”Hvem var jeg, der skulle forklare disse mennesker, hvad og hvordan de skulle tænke? Jeg anede ikke om deres problemer, selvom jeg vidste, at de havde mange problemer. Jeg kendte ikke deres interesser, deres følelser, deres frygt, deres håb […]. Fordi denne opgave [hvad der menes er undervisning i traditionen for vestlig rationalisme] var en uddannet og fornem slaveejer. Og jeg ville ikke være slaveejer. " ^[5]

I 1979 blev viden for frie mennesker udgivet på tysk af Suhrkamp Verlag . Et år senere udkom en anden tysksproget udgave, som Feyerabend i høj grad modificerede og supplerede. For eksempel indeholder den tysksprogede udgave en diskussion af kritikere som Hans Küng og Helmut Spinner . På samme måde indeholder del 3 i den engelske udgave flere kapitler, hvor Feyerabend reagerer på den angelsaksiske kritik af blandt andre Joseph Agassi og Ernest Gellner . Disse kapitler var z. Nogle af dem er allerede blevet offentliggjort i specialtidsskrifter og mangler i den tyske udgave.

Videnskabens filosofi

Tradition og rationalisme

Feyerabends epistemologiske relativisme er baseret på iagttagelsen af, at der er mange traditioner i samfund. Selvom traditionbegrebet er et centralt vidensbegreb for frie mennesker , er det ikke præcist defineret af Feyerabend. På den ene side fremstår traditioner som komplekse ideologiske systemer. For eksempel står den moderne videnskabstradition i kontrast til verdenssynet i den kristne middelalder. Derudover betyder "tradition" ofte en mere specifik forskningskontekst, så udtrykket til dels ligner " paradigmerne " til Thomas S. Kuhn eller "forskningsprogrammerne" fra Imre Lakatos . I denne forstand danner det geocentriske verdensbillede (solen roterer rundt om jorden) en tradition lige så meget som det heliocentriske verdensbillede (jorden roterer rundt om solen). Ændringen i astronomisk teori forårsaget af Copernicus , Galileo og Kepler skal således også forstås som en ændring i traditionen.

Traditioner holdes sammen ved fælles overbevisninger og metoder. Ifølge Feyerabend er en tradition blandt mange såkaldt rationalisme. Feyerabend beskriver ideologien om samtidens videnskabelige filosofi som "rationalisme", som kun tillader et begrænset antal standarder og regler. Alle tilgange, der ikke opfylder disse standarder, ville blive afvist som absurde af rationalister. Begrebet rationalisme i bogen forbliver lige så uklart som begrebet tradition, men det er indlysende, at Feyerabends opfattelse hovedsageligt er rettet mod Karl Poppers kritiske rationalisme . ^[6] For Feyerabend er "rationalister" imidlertid i sidste ende alle forskere og filosoffer, der tror på en generelt anvendelig videnskabelig metode. Rationalisternes standarder er verifikation , forfalskning og epistemiske værdier som enkelhed, konsistens og forudsigelsesevne.

Rationalisme er kun en tradition blandt mange, men ifølge Feyerabend forestiller den sig, at den er den eneste korrekte tradition, og at den formulerer generelt gældende standarder. På denne måde fremstår rationalister som intellektuelle stalinister ^[7], der ved hjælp af deres magtpositioner i det videnskabelige samfund ønsker at pålægge en vis tradition på samfundet som helhed. Et frit samfund kan imidlertid kun opnås, hvis "alle traditioner har lige rettigheder og lige adgang til uddannelsescentre og andre magtcentre." ^[8] Overvægten af ​​videnskabelig rationalisme må derfor vige for en pluralisme , hvor borgerne udtrykke sig frit Traditioner kan bestemme.

Argumenter mod rationalisme

Ifølge Feyerabend kan ændringen fra det geocentriske verdensbillede (a) til det heliocentriske verdensbillede (b) ikke forklares med rationalistiske standarder.

jorden måne Kviksølv Venus

sol Mars Jupiter Saturn

Rationalister kan forsvare den traditionelle gyldighed af deres tradition med følgende argument: Der er naturligvis talrige traditioner, der anvender forskellige standarder for vurdering og begrundelse af overbevisninger. Sådanne standarder fører imidlertid ofte til falsk overbevisning, mens den rationelle metode er den bedste vejledning til at udforske virkeligheden . Derfor er videnskaberne bestemt af den rationelle metode, og derfor bør rationelle standarder fremmes inden for videnskab og samfund.

Ifølge Feyerabend er denne argumentation mangelfuld i to henseender. På den ene side overholder naturvidenskaberne slet ikke rationalisternes standarder. Feyerabend refererer her til et argument fra videnskabshistorien, der allerede blev udviklet af Thomas S. Kuhn i The Structure of Scientific Revolutions og radikaliseret af Feyerabend selv i Against Method . Især de store videnskabelige revolutioner adlyder ikke den rationalistiske model. Ændringen fra det geocentriske verdensbillede til det heliocentriske verdensbillede kan ikke forstås som et resultat af den rationelle afvejning af data og argumenter. Modellen udviklet af Copernicus havde mange problemer, og selv efter Galileos astronomiske observationer var det ifølge Feyerabend rationelt at holde sig til det gamle, geocentriske syn på verden. Galileo foretog sine observationer ved hjælp af det nyudviklede teleskop, men i Galileos tid var der ingen grund til at acceptere, at teleskopobservationer rent faktisk skildrer himmelske fænomener (og ikke instrumentartefakter). I Against Method beskriver Feyerabend implementeringen af ​​det heliocentriske verdensbillede således: ”Galileo har overhånden på grund af sin stil og sine dygtige overtalelsesmetoder, fordi han også skriver på italiensk og ikke kun latin og fordi han henvender sig til mennesker, der er følelsesmæssigt imod dem er gamle ideer og normerne for erudition forbundet med dem blevet vedtaget. ” ^[9] Undersøgelser af videnskabshistorien har til formål at vise, at de store videnskabelige nyskabelser var irrationelle i henhold til rationalistiske standarder. Produktiv, videnskabelig forskning må ikke overholde en metodes diktater, den skal snarere forsøge, opgive og variere metoder på en opportunistisk måde ^[10] .

Det andet argument mod den rationalistiske metode er baseret på spørgsmålet om, hvordan en traditions overlegenhed kunne fastslås. Det er naturligvis ikke nok, at rationalister erklærer, at deres standarder er overlegen i forhold til andre traditioner; de skal bevise den påståede overlegenhed. Ifølge Feyerabend er dette imidlertid umuligt, da der ikke er nogen traditioner, der er uafhængige af tradition for en traditions overlegenhed. Det er rigtigt, at rationalisterne vil betragte deres metoder som overlegne med henvisning til de mål og standarder, de selv har sat. Dette er dog ikke overraskende, hver tradition kan retfærdiggøre sig selv med henvisning til selvindstillede mål og standarder. Til beslutningen mellem forskellige standarder eller traditioner har du brug for standarder (undertiden kaldet "superstandarder"), og disse er kun tilgængelige inden for en tradition. Den relativistiske konklusion er: Det er ikke muligt at bedømme traditioner ud fra et neutralt perspektiv som bedre - værre eller sandt - forkert. Traditioner må derfor betragtes som lige rettigheder, krav om generel gyldighed er ikke mere end autoritære magtkrav. Den radikale karakter af dette argument bliver tydelig i Feyerabends beskrivelse af en mystisk metode:

”Men en mystiker, der kan træde ud af hans krop af sin egen styrke og se Gud selv i øjnene, vil næppe blive imponeret over, at to omhyggeligt indpakket og ikke særlig kloge menneskebørn klarede det med støtte fra tusinder af videnskabelige slaver og milliarder af dollars, nogle klodset Udfør spring på en tør sten - månen - og han vil fortryde faldet og næsten total ødelæggelse af de menneskelige åndelige evner, der er et resultat af vores tids videnskabeligt -materialistiske klima. Du kan selvfølgelig grine dig selv ihjel over denne indsigelse - der er ingen argumenter imod det. " ^[11]

Alt er tilladt

Feyerabends relativistiske fortolkning af traditionel pluralisme fører ham til det velkendte slogan, hvad som helst går . ^[12] Hvis de forskellige traditioner ikke kan vurderes ud fra et uafhængigt perspektiv, bør alle traditioner og metodiske standarder også have de samme muligheder for at præsentere sig selv og gøre sig gældende. Ifølge Feyerabend bør man imidlertid ikke begå den fejl at misforstå noget, der går som et nyt metodisk krav:

Alting er ikke det eneste princip for en ny metode anbefalet af mig, tværtimod understreger jeg, at opfindelsen, verifikationen, anvendelsen af ​​metodiske regler og standarder er et spørgsmål om konkret videnskabelig forskning og ikke om filosofiske drømme. ^[13]

Så det handler ikke om at forbyde metodologiske regler og standarder fra videnskaberne med sloganet alt går . Forskere bør dog selv kunne vælge disse regler og standarder. Hvis de har indtryk af, at de ikke kommer længere med de eksisterende standarder, bør de alle have frihed til at ændre, tilføje eller opgive disse standarder. Der er i princippet ingen grænser for denne revision - alting går .

Kritik af relativisme

Feyerabend argumenterer for sin relativistiske pluralisme af metoder ved at kontrastere to muligheder: På den ene side kan det være, at metoder og standarder kan evalueres, og man dermed kommer frem til en generelt anvendelig, universel og ahistorisk metode. Eller der er ikke et sådant evalueringskriterium, og man må acceptere traditioner og metoder. Andre filosoffer har argumenteret for, at disse to holdninger ikke er de eneste måder at reagere på metodeproblemet. For eksempel hævder den videnskabelige teoretiker Alan Chalmers , at afvisningen af ​​en generelt anvendelig, universel og ahistorisk metode ikke nødvendigvis behøver at føre til en anarkistisk ting, der går .

I en detaljeret analyse af Galileos teleskopiske observationer forsøger Chalmers at vise, at Galileo og repræsentanterne for det geocentriske verdensbillede på ingen måde levede i helt forskellige metodiske verdener, mellem hvilke ingen rationel udveksling ville have været mulig. ^[14] Selvom Galileo og hans modstandere faktisk accepterede forskellige observationer, delte de ikke desto mindre mange centrale metodiske antagelser, der udgjorde grundlaget for en argumenterende udveksling. ”Den underliggende generelle idé er, at dele af nettet af mål, metoder, standarder, teorier og observerbare fakta, som videnskaben udgør til enhver tid, gradvist kan ændres. Den resterende, uforanderlige del danner baggrund for årsagen til ændringen. ” ^[15] Metoder kan faktisk ændres, men der er også fælles grundlæggende overbevisninger, der muliggør en rationel diskussion om ændringen i metode.

Et andet udgangspunkt for kritik er Feyerabends kombination af metodisk pluralisme og relativisme. For eksempel er pragmatister som afdøde Hilary Putnam enige om, at der ikke findes nogen generelt anvendelig metode til at beskrive verden. Metoder er kun bedre eller værre i en kontekst af mål. En sådan pragmatisk fortalelse af metodisk pluralisme betyder imidlertid ikke, at alle traditioner er acceptable, eller at de endda kan føre til en korrekt beskrivelse af verden. Kontekst og virkelighed sætter grænser for mængden af ​​acceptable beskrivelsesformer. ^[16]

Samfund og videnskab

Adskillelsen af ​​stat og videnskab

Ifølge Feyerabend lider teokratiske samfund af den manglende adskillelse mellem stat og religion , marxistiske samfund af mangel på adskillelse mellem stat og marxistisk filosofi . På samme måde lider moderne vestlige samfund under sammenlægning af staten og videnskaben. Fra fødsel til død tvinges mennesker ind i et videnskabeligt og teknisk miljø, som de ikke kan beslutte sig imod. Videnskabelige emner som fysik og historie er obligatoriske i skolen. Skolebørn kan ikke beslutte, om de hellere vil hellige sig studiet af sagn og myter. ^[17] Feyerabend skelner mellem to grundholdninger, som man kan indtage over for mangfoldigheden af ​​traditioner:

" 1. Den opportunistiske absorption og ændring af, hvad der er nyttigt (hvorved kriterierne for nytteværdi ændres fra problem til problem og epoke til epoke) og

2. Den (intellektuelle eller fysiske) ødelæggelse af alle traditioner undtagen én og den dogmatiske insisteren på dette. " ^[18]

Ifølge Feyerabend er relativisme en variant af opportunistisk absorption, mens moderne vestlige samfund er designet til at ødelægge ikke-rationalistiske traditioner. Ifølge Feyerabend ændrer den individuelle ytringsfrihed ikke noget i moderne videnskabelige samfunds totalitære karakter. Man kan diskutere Feyerabends idé ved hjælp af eksemplet med religionsfrihed . Et samfund kan have alvorlige mangler med hensyn til religionsfrihed, selvom enkeltpersoner kan vælge deres religion. Dette er for eksempel tilfældet, når kun én religion må undervises på skoler og universiteter, den understøttes massivt af staten, er en forudsætning for akademiske stillinger, er næsten alene i medierne, repræsentanter for andre religioner er socialt stigmatiseret og så videre.

Feyerabends centrale argument for pluralitet og ligestilling af traditioner er baseret på hans epistemologiske relativisme: Der er ingen tradition, der er overlegen alle andre og fører til den eneste sande beskrivelse af verden. Traditioner er altid bedre eller værre kun i forhold til folks interesser, ønsker og mål. Håndhævelsen af ​​en enkelt tradition i samfundet er derfor uberettiget og simpelthen en autoritær, frihedsfjendtlig proces.

John Stuart Mill

Med henvisning til John Stuart Mills essay On Liberty formulerer Feyerabend endnu et argument, der er uafhængigt af hans epistemologiske holdning: Borgere har ikke kun som privatpersoner ret til at vælge en tradition og leve efter den. Da de finansierer og udgør de statslige institutioner, har de også den umistelige ret til at bestemme retning for disse institutioner: ”Gymnasier, folkeskoler, statsuniversiteter, institutioner som National Science Foundation , som finansieres af skatteydernes penge, er alt underlagt skatteyderens dom. Hvis skatteydere i Californien ønsker, at statsuniversiteterne underviser i voodoo , folkemedicin, astrologi, regndansceremonier, skal disse emner indarbejdes i pensum. ” ^[19]

Ifølge Feyerabend skal borgernes myndighed over deres institutioner præciseres fuldstændigt uafhængigt af sandhedsspørgsmål; det er simpelthen en umistelig komponent i et frit, demokratisk samfund. Dette skal accepteres, selvom sandheden falder ved vejen i folkeafstemningen. Ifølge Feyerabend ligner forholdet mellem sandhed og demokrati meget forholdet mellem krig og demokrati. I krig er der demokratiske værdier (såsom menneskelig værdighed), der er så centrale, at de ikke kan ofres af hensyn til sejren. På samme måde er der demokratiske værdier (borgernes ret til at bestemme deres institutioner), der ikke kan ofres for sandhedens skyld. ^[20]

Relativismens spøgelse

Feyerabend ved, at hans fortalervirksomhed for et relativistisk samfund må fremstå uhyggeligt for mange mennesker: ”Lovene er ikke kun blevet gjort til intellektuelle, men også følelsesmæssige vejledninger i deres egen adfærd. Ikke bare en abstrakt idé, men følelser af medfølelse, solidaritet med andres ulykke, afsky for alt, hvad der forårsager smerte og krænker menneskelig værdighed, er rettet mod rituelle mord, opgivelse af små børn, alvorlige straffe for lovovertrædelser, der forekommer os ugyldige, dødshjælp . ” ^[21] Selvfølgelig er det foruroligende, at mennesker skal være i stand til at negere alt, hvad der definerer deres egen intellektuelle, moralske og personlige identitet . Ideen om et virkelig frit samfund indebærer imidlertid, at mennesker har ret til at vælge deres tradition - uanset om det er umenneskeligt fra deres eget perspektiv. Staten har kun ret til at beskytte borgerne, frit kunne vælge og også forlade deres traditioner. "Hvis folk finder deres lykke ved at slagte hinanden i farlige krigsspil, lad dem få denne fornøjelse." ^[22] Ifølge Feyerabend prøver enhver, der ikke kan acceptere, at folk frit kan vælge en radikalt anderledes livsstil, bare at pålægge sin egen ideer om det gode eller moralske liv på andre mennesker på en autoritær måde.

Meget kritik er blevet rettet mod Feyerabends ideal om et samfund, hvor mennesker frit kan vælge deres tradition og livsstil. Især er det blevet afvist som et naivt og fuldstændigt urealistisk utopi . Alan Chalmers skriver for eksempel: "Der er en vis ironi over, at Feyerabend, der i vid udstrækning benægter eksistensen af ​​teorineutrale fakta i sit videnskabelige studie, appellerer i sin samfundsteori til det langt mere ambitiøse begreb om en ideologi-neutral stat . " ^[23] Man kan også formulere tvivl om Feyerabends opfattelse af den" frie borger ", som burde kunne navigere mellem traditioner uden begrænsning. Det siger sig selv, at mennesker ikke kan vokse op uafhængigt af traditioner og moralske ideer. Det er lige så naturligt, at mennesker ofte næsten ikke kan frigøre sig fra den tradition, de voksede op i. Selvfølgelig kan man spørge, om og hvordan man i betragtning af disse kendsgerninger kan acceptere, at børn vokser op i en umenneskelig tradition, der for eksempel lærer om mindreværd af visse grupper af mennesker.

effekt

Effekten af ​​Feyerabends videnskabsfilosofi generelt og af viden for frie mennesker er ikke let at vurdere. Feyerabend fandt ikke en filosofisk skole - en filosofisk skole ville også have modsagt Feyerabends ideal om en opportunistisk pluralisme af metoder. Men selvom der næppe er nogen videnskabelige teoretikere, der filosoferer direkte i Feyerabends tradition, har hans teser utvivlsomt en mærkbar indflydelse på samtidens filosofi.

En sådan indflydelse kan observeres i den nuværende videnskabsfilosofi. Feyerabends fortaler for en relativistisk fortolkning af traditionernes mangfoldighed har aldrig fundet mange tilhængere i videnskabens filosofi. Imidlertid har hans voldelige angreb på nutidens videnskabsfilosofi faktisk ændret synet på den videnskabelige proces. Nutidens videnskabsteoretikere bestræber sig normalt på at indarbejde historiske studier mere stærkt i deres arbejde og tage seriøst de forskellige metoder inden for videnskaberne. I denne forstand opgiver eksperimentelle videnskabsfilosofer som Ian Hacking ^[24] eller pluralistiske teoretikere som John Dupré ^[25] formuleringen af ​​generelle videnskabelige metoder og standarder. På samme tid erklærer de imidlertid, at manglen på sådanne generelle standarder ikke indebærer en relativistisk holdning.

En anden grad af indflydelse kan identificeres i forhold til post- strukturalisme. Viden for frie mennesker ligner meget indholdsmæssigt mange post-strukturelle tilgange, især med hensyn til relativisme og også den politisk-naturvidenskabeligt-kritiske orientering. Der er imidlertid relativt få eksplicitte referencer til Feyerabend i poststrukturalistisk litteratur. Dette hænger dels sammen med, at Feyerabend var mere involveret i den angelsaksiske filosofidebat, mens poststrukturalisme først blev populær i Frankrig. Derudover vedrører Feyerabends tekster hovedsageligt naturvidenskaberne (især fysikken), mens de poststrukturalistiske filosoffer ofte arbejdede ud fra et litterært og humanistisk perspektiv. Feyerabends modtagelse i den poststrukturelle og feministiske videnskabskritik er jo ikke helt positiv. Feministiske videnskabsteoretikere som Evelyn Fox Keller ^[26] og Hilary Rose ^[27] anklagede Feyerabend for at negere det moderne videnskabs emancipatoriske potentiale gennem sin relativisme.

litteratur

Primær litteratur

• Paul Feyerabend: Viden til frie mennesker , 1. udgave, Frankfurt, Suhrkamp Verlag, 1979, ISBN 3-518-07502-0
• Paul Feyerabend: Viden til frie mennesker , modificeret udgave, Frankfurt, Suhrkamp Verlag, 1980, ISBN 3-518-11011-X
• Paul Feyerabend: Science in a Free Society , London, New Left Books, 1978, ISBN 0-86091-008-3
• Paul Feyerabend: Science in a Free Society , ny udgave, London, Verso, 1982, ISBN 0-86091-753-3
• Paul Feyerabend: Wider den Methodenzwang , Frankfurt, Suhrkamp Verlag, 1980, ISBN 3-518-06007-4 Bogen indeholder mange argumenter, der også udføres og forsvares i viden for frie mennesker .
• Paul Feyerabend: Time wasting , Frankfurt, Suhrkamp Verlag, 1995 ISBN 3-518-40693-0 selvbiografi, indeholder materialer om værkets tilblivelse.

Sekundær litteratur

• John Dupré , Anmeldelse af Paul Feyerabend, Science in a Free Society, i Stanford Magazine , 1994, s. 12-13. Review of Science in a Free Society
• John Preston, Gonzalo Munevar og David Lamb (red.,): Worst Enemy of Science?: Essays in Memory of Paul Feyerabend Oxford, Oxford University Press, 2000, ISBN 0-19-512874-5 Samling af essays om forskellige aspekter af Feyerabends filosofi
• Noretta Koertge , Anmeldelse af Paul Feyerabend, Science in a Free Society, i British Journal for the Philosophy of Science , Vol. 21 (1980), s. 385-90. Review of Science in a Free Society
• Gonzalo Munevar (red.) Beyond Reason: Essays on the Philosophy of Paul Feyerabend , Dordrecht, Springer Netherlands, 1991, ISBN 0-7923-1272-4 Ældre samling af artikler
• Richard H. Schlagel, 'Review of Science in a Free Society', in Review of Metaphysics , No. 35 (1981) Review of Science in a Free Society

Weblinks

• John Preston: Paul Feyerabend. I: Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Science and Society: An Exchange in The New York Review of Books , Vol. 26, nr. 15, 11. oktober 1979 En brevveksling med bidrag fra Feyerabend m.fl.

svulme

Citater fra viden til frie mennesker (se litteraturafsnittet) forkortes med EffM og sidetal.

1. ↑ EffM, s.37
2. ^ Paul Feyerabend: Spild af tid Frankfurt, Suhrkamp Verlag, 1995 ISBN 3-518-40693-0 , s.200
3. ↑ EffM, s. 104, fodnote 70
4. ^ Paul Feyerabend: Wider den Methodenzwang Frankfurt, Suhrkamp Verlag, 1980, ISBN 3-518-06007-4
5. ↑ EffM, s. 233f.
6. ↑ Karl Popper: Logik der Forschung , 1934, Wien, Springer, ISBN 3-16-146234-3
7. ↑ EffM, S. 12
8. ↑ EffM S. 72
9. ↑ EffM, S. 184
10. ↑ EffM, S. 140
11. ↑ EffM, S. 75
12. ↑ EffM, S. 97
13. ↑ EffM, S. 97
14. ↑ Alan Chalmers: "Galilei's telescopic observations of Venus and Mars." in: British Journal of the Philosophy of Science , 1985
15. ↑ Alan Chalmers: Wege der Wissenschaft , Berlin, Springer, 6. Auflage, 2007, S. 138, ISBN 978-3-540-49490-4
16. ↑ Hilary Putnam: Truth and Convention in: Dialectica , 1987
17. ↑ EffM, S. 118 f.
18. ↑ EffM, S. 140
19. ↑ EffM, S. 167 f.
20. ↑ EffM, S. 169
21. ↑ EffM, S. 146
22. ↑ EffM, S. 147
23. ↑ Alan Chalmers: Wege der Wissenschaft , Berlin, Springer, 6. Auflage, 2007, S. 138, ISBN 978-3-540-49490-4 , S. 128
24. ↑ Ian Hacking: Einführung in die Philosophie der Naturwissenschaften , Reclam, 1996
25. ↑ John Dupré: Human Nature and the Limits of Science . Clarendon Press, Oxford 2003, ISBN 0-19-924806-0
26. ↑ Evelyn Fox Keller: „Feminism and Science“, in: Signs , 1982, S. 593
27. ↑ Hilary Rose und Steve Rose: „radical science and it's enemies“, in: Socialist Register , 1979