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etik

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Etik er den del af filosofien, der omhandler forudsætninger og evaluering af menneskelig handling og er den metodiske refleksion over moral . I centrum af etik er specifikt moralsk handling, [1] især med hensyn til dens berettigelse og refleksion (etik beskriver og dømmer moral kritisk). Cicero var den første til at oversætte êthikê til det dengang nye udtryk philosophia moralis . [2] I sin etiske tradition kaldes det også moralfilosofi (eller moralfilosofi [3] refererer).

Etik og dens beslægtede discipliner (f.eks. Juridisk , politisk og social filosofi ) opsummeres også som " praktisk filosofi ", da den omhandler menneskelig aktivitet . Derimod er der " teoretisk filosofi ", som omfatter logik , epistemologi og metafysik som klassiske discipliner.

Teologisk etik er en gren af systematisk teologi .

Ordets oprindelse

Det tyske ord etik kommer fra det græske ἠθική (ἐπιστήμη) ēthikē (epistēmē) "den moralske (forståelse)", fra ἦθος ēthos "karakter, sans" (på den anden side ἔθος: vane, skik). [4]

oprindelse

Aristoteles grundlagde etik som en uafhængig filosofisk disciplin.

Allerede Sophisterne (i det 5. til 4. århundrede f.Kr.) var af den opfattelse, at det ville være upassende for et rationelt væsen som mennesker, hvis dets handlinger udelukkende blev styret af konventioner og traditioner. I løbet af den sokratiske vending flyttede Sokrates (5. århundrede f.Kr.) etik til centrum for filosofisk tankegang. Etik som navn på en filosofisk disciplin går tilbage til Aristoteles (4. århundrede f.Kr.), der betød den videnskabelige undersøgelse af vaner, manerer og skikke ( etos ). Han var overbevist om, at menneskelig praksis grundlæggende var modtagelig for fornuftig og teoretisk velbegrundet refleksion. For Aristoteles var etik således en filosofisk disciplin, der beskæftiger sig med hele området for menneskelig aktivitet og udsætter dette objekt for en normativ vurdering ved hjælp af filosofiske midler og styrer den praktiske implementering af den viden, der er opnået på denne måde.

Mål og spørgsmål

I dag forstås (generel) etik som den filosofiske disciplin, der fastsætter kriterier for god og dårlig opførsel og for at evaluere dens motiver og konsekvenser. Med hensyn til dets formål er det en praktisk videnskab. Det handler ikke om viden for sin egen skyld (teori) , men om en ansvarlig praksis. Det skal give mennesker hjælp til at træffe moralske beslutninger. Etik kan imidlertid kun begrunde generelle principper og normer for god opførsel eller etisk dømmekraft generelt eller præferencebedømmelser for visse typer problematiske situationer. Den situationsspecifikke anvendelse af disse principper på nye situationer og livssituationer kan ikke opnås gennem dem, men opgaven med praktisk dømmekraft og en uddannet samvittighed .

De tre spørgsmål vedr

  • det "højeste gode",
  • den rigtige handling i visse situationer og
  • viljefrihed

stå i midten.

Som filosofisk disciplin behandler etik moralske spørgsmål på grundlag af holdninger til liv, værdier og rationelle argumenter . Etiske spørgsmål behandles også i jødiske, kristne og islamiske teologier. I den teologiske etik anvendes forskellige krav og procedurer: Mens den såkaldte religiøse etik religiøse overbevisninger, herunder afsløring af teologisk formidlede traditioner, kræver som grundlag for argumentation, er især også repræsenterede tilgange siden 1970'erne, efter at etableringen af ​​etiske standarder kun kræver at uafhængigt af specifikke religiøse eller ideologiske lokaliseringer kan gøres rationelt forståeligt. Eksempler på dette er forslagene til den såkaldte "autonome moral" af Alfons Auer og Franz Böckle .

Afgrænsning

Juridik

Juridik spørger også, hvordan tingene skal gøres. I modsætning til etik (der er blevet adskilt fra juridisk teori siden Christian Thomasius og Kant [5] ), refererer den imidlertid generelt til et specifikt, faktisk anvendeligt retssystem (positiv lov), hvis normer det tolker og anvender. Hvor retspraksis som juridisk filosofi , juridisk politik eller lovgivningsmæssig doktrin også omhandler retfærdiggørelsen af ​​juridiske normer, nærmer den sig etik. Fornuftloven viser også paralleller til etik.

Empirisme

Empiriske videnskaber som sociologi, etnologi og psykologi omhandler også sociale handlingsnormer. I modsætning til normativ etik i filosofisk forstand handler det om beskrivelsen og forklaringen af ​​faktisk eksisterende etiske overbevisninger, holdninger og sanktionsmønstre og ikke om deres begrundelse eller kritik . Der er således relationer til beskrivende etik.

Rationel beslutningsteori

Teorien om rationel beslutning besvarer også spørgsmålet: Hvordan skal jeg handle? Det adskiller sig imidlertid fra etiske spørgsmål ved, at teorier om rationel handling ikke altid er teorier om det moralsk gode. Teorier om rationel beslutningstagning adskiller sig fra etiske teorier med en generelt bindende påstand, idet kun mål og interesser for et specifikt individ eller et kollektivt subjekt (f.eks. En økonomisk virksomhed eller en stat) tages i betragtning.

Discipliner

Etiske discipliner i henhold til behandlingen af ​​etiske udsagn
disciplin Emneområde metode
Metaetik Sprog og logik i moralsk diskurs, metoder til moralsk argumentation, effektivitet af etiske teorier analytisk
Normativ etik Principper og kriterier for moral, standarder for moralsk korrekt handling, principper for et godt liv for alle abstrakt dom
Anvendt etik Gældende normer, værdier, anbefalinger til handling på det respektive område konkret dømmende
Beskrivende etik faktisk fulgt handlingspræferencer, empirisk tilgængelige normer og værdisystemer beskrivende

Metaetik

Metaethics repræsenterer grundlaget for de andre discipliner og omhandler deres generelt gældende kriterier og metoder. Det afspejler de generelle logiske, semantiske og pragmatiske strukturer i moralsk og etisk tale. Det har været betragtet som en selvstændig disciplin siden begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Normativ etik

Normativ etik udvikler og undersøger generelt gældende normer og værdier samt deres begrundelse. Det er kernen i den generelle etik. Som en refleksionsteori om moral vurderer og vurderer den, hvad der er godt og rigtigt.

Anvendt etik

Anvendt etik bygger på normativ etik. Det udtrykker sig som individuel og social etik såvel som i områdets etik for bestemte livsområder, for eksempel medicinsk etik eller forretningsetik . Etiske udvalg , råd og institutter udvikler standarder eller anbefalinger til handling på bestemte områder.

Beskrivende etik

Den beskrivende etik , der ikke foretager moralske vurderinger, men beskriver den faktiske moral, der lever i et samfund med empiriske midler, tælles ofte ikke med i den klassiske etikkanon.

Begrundelser for normative sætninger

Årsager til og imod moral

Spørgsmålet om, hvorvidt man overhovedet skal være moralsk, rejses i Platons Politeia i det første kapitel. I den moderne tidsalder blev diskursen om spørgsmålet indledt af Bradley [6] og Prichard .

Metaetiske kognitivister hævder at vide, hvordan de skal handle moralsk. Så spørgsmålet rejser sig for dem, om man slet ikke længere skal gøre det, da de også anerkender samtidig, at man skal gøre dette.

Metaetiske ikke -kognitivister skal derimod præcisere spørgsmålet om, hvorvidt man skal handle moralsk. I filosofien er diskussionen mest baseret på spørgsmålet "Hvorfor skal man være moralsk?". Det burde inden for spørgsmålet ikke være en moralsk burde, men refererer til en accept af bedre grunde, f.eks. B. ved hjælp af teorien om rationel beslutning . Så svaret på spørgsmålet afhænger af den respektive fornuftsforståelse .

Spørgsmålet om, hvorvidt man skal være moralsk eller ej, besvares med:

Situationen for den person, der skal vælge mellem disse svar, fandt sin klassiske form i den såkaldte Prodikos- fabel af Herakles ved krydset , som også blev modtaget af mange kristne forfattere.

Absolut begrundelse for moral

En velkendt absolut moralsk begrundelse er den af Apels ultimative begrundelse . Forudsat at nogen nægter at tale om formål, så taler dette afslag allerede om formål. I denne henseende er der tale om en såkaldt performativ selvmodsigelse .

Begrundelse af moral ud fra systemteoriens synspunkt afholder sig fra at begrunde, hvorfor individer bør handle moralsk. I stedet forklarer det, hvorfor moral er uundværlig som en reguleringsfunktion i kommunikationssystemet (se også AGIL -skema ).

Relative begrundelser for moral

Mange filosoffer hævder, at selv om amoralisme ikke kan bevises at være logisk inkonsekvent, har amoralister i virkeligheden mange ulemper, så moralsk adfærd har større rentabilitet med hensyn til rationel valgteori . Med denne form for moralsk begrundelse bliver etik en særlig form for funktionel rationalitet. En af de vigtigste eksponenter for denne argumentationslinje er David Gauthier .

Mange filosoffer i denne retning påberåber sig princippet om quid pro quo eller tit for tat -strategier.

Andre mener, at amoralister er forpligtet til ensomhed, fordi de ikke kan stole på, og de kan heller ikke stole på nogen. Derfor kunne de aldrig opnå en af ​​de vigtigste goder i livet, socialt fællesskab og anerkendelse.

Ifølge RM Hare kan amoralister ikke bruge moralske udtryk og kan derfor ikke bede deres medmennesker om at behandle dem retfærdigt. Hare så ikke muligheden for sådanne løgne. Hare hævdede også, at den indsats, amoralister måtte gøre for at skjule deres overbevisning, var så stor, at de altid var socialt udsatte.

Amoralister kritiserer forskellige moralske begrundelser ved at påpege, at der i mange dele af verden er relativt stabile forhold, der modsiger de sædvanlige moralske ideer, f.eks. B. ulovlige krige om ressourcer, slaveri eller vellykkede mafiaorganisationer . Se etisk relativisme .

Beslutningisme

Beslutning (fra latin decidere: beslutte, falde, afskære) betyder noget som beslutning. Begrebet beslutningisme bruges ofte i en pejorativ forstand af metaetiske kognitivister i modsætning til filosoffer, der kun genkender relative begrundelser for moral, f.eks. B. Hare eller Popper og Hans Albert .

Beslutningstagere ser ikke noget alternativ til principielle beslutninger, som af logiske eller pragmatiske årsager ikke længere kan begrundes yderligere. Så hævdede z. B. Henry Sidgwick , mennesket skal vælge mellem utilitarisme og egoisme .

I lighed med metetisk ikke -kognitivisme modsvares beslutningstanken af ​​sine kritikere af, at beslutninger også kan underkastes en evaluering: Man beslutter ikke til fordel for visse etiske principper, men disse ville omvendt repræsentere beslutningsgrundlaget.

Derudover argumenterer fortalere for naturret for, at etikens objektivitet (dvs. burde) kan spores tilbage til væseners natur eller essens og i sidste ende til at være sig selv (f.eks. Gud ).

Grundlæggende etiske begreber

Grundlæggende etiske udtryk i deres kontekst

Moralske handlinger

Handlingsbegrebet er i centrum for deontologisk etik . Som en første tilnærmelse defineres det som "en ændring i verdens tilstand forårsaget af en person". [8] Ændringen kan være en ekstern, observerbar i rum og tid eller en intern, mental forandring. Den måde, hvorpå man støder på ydre begivenheder, kan også i bredere forstand omtales som handling.

Hensigt og frivillighed

Handlinger adskiller sig fra begivenheder ved, at vi ikke refererer til en anden begivenhed som deres årsag, men til agentens hensigt. Intentionen ( latinsk intention ; for ikke at forveksle med det juridiske begreb om hensigt, den første grad dolus directus ) er en handling, der skal skelnes fra selve handlingen. Planlagte handlinger er baseret på en hensigt, der går forud for dem i tide. Vi udfører handlingen, som vi tidligere havde planlagt. Begrebet hensigt skal skelnes fra frivillighedens . Frivillighed er en egenskab, der tilhører selve handlingen. Begrebet frivillighed er bredere end intentionen; den omfatter også spontane handlinger, hvor man ikke længere kan tale om en hensigt i snæver forstand.

Viden og vilje

En handling er frivillig, når den udføres med viden og vilje.

Uvidenhed kan imidlertid kun annullere en handlings frivillige karakter, hvis den handlende person efter bedste evne har informeret sig selv, og han ville have handlet anderledes med den manglende viden . Hvis agenten kunne forventes at kende normen eller konsekvenserne, er han ansvarlig for dens overtrædelse ( ignorantia crassa eller supina ). Endnu mindre undskylder den uvidenhed, der med vilje er skabt for at undgå en konflikt med normen (ignorantia affectata) . B. bevidst undgå at informere sig selv om en lov for at kunne sige, at man ikke kendte til et bestemt forbud . Ordsproget siger med rette: " Uvidenhed beskytter ikke mod straf ". Dette faktum tages også i betragtning i tysk straffelov. Så det kaldes z. B. i § 17 StGB : [9]

”Hvis gerningsmanden mangler indsigt i at gøre forkert, når han begår handlingen, handler han uden skyld, hvis han ikke kunne undgå denne fejl. Hvis gerningsmanden var i stand til at undgå fejlen, kan straffen i henhold til § 49, stk. 1, reduceres. "

Kant forsøgte en rent formel retfærdiggørelse af etik

For den moralske vurdering af en handling er den effektive vilje , hensigten med dens realisering også afgørende. Dette forudsætter, at agenten i det mindste var af den opfattelse, at det var muligt for ham at realisere sin hensigt, det vil sige, at resultatet af hans handling kunne forårsages kausalt. Hvis agenten er udsat for en ekstern tvang, fjerner dette generelt handlingens frivillige karakter.

Handlingsprincipper

Intentioner kommer til udtryk i praktiske principper. Disse kan først og fremmest skelnes med hensyn til indhold og form. Indholdsprincipperne er baseret på bestemte indholdsrelaterede varer (liv, sundhed, ejendom, fornøjelse, miljø osv.) Som evalueringskriterier for handling. De er delvist subjektive og kan have en beslutningstager karakter. I disse tilfælde kan de ikke etablere deres egen forrang frem for andre, konkurrerende materielle principper.

Formelle principper refererer ikke til bestemte indholdsrelaterede varer. Det mest kendte eksempel er Kants kategoriske imperativ .

Grundlæggende kan tre niveauer af praktiske sætninger skelnes fra hinanden: [10]

  1. et overordnet princip om praktiske overvejelser (såsom det kategoriske imperativ )
  2. praktiske principper afledt af det øverste princip (f.eks. de ti bud )
  3. Sætninger, der formulerer beslutninger ved at anvende maksimum på konkrete livssituationer

Etik er ofte kun i stand til at fremsætte udsagn om de to første niveauer. Overførsel af praktiske principper til en konkret situation, der kræver rigdom af praktisk dømmekraft. Det er kun med hans hjælp, at eventuelle modstridende mål, der måtte opstå, kan løses og vurderes de sandsynlige konsekvenser af beslutninger.

Konsekvenser af handling

Komponenter i en handling

Konsekvenserne forbundet med dem er afgørende for den etiske evaluering af handlinger. Der skelnes mellem motiverende og accepterede konsekvenser. Motiverende konsekvenser er dem, for hvilke en handling udføres. De er direkte målrettet af agenten ("Voluntarium in se").

Accepterede konsekvenser ("Voluntarium in causa") er ikke direkte målrettede, men forventede og bevidst tilladte som en bivirkning af de motiverende konsekvenser ( princippet om dobbelt effekt). For eksempel er bevidst uagtsomhed som en betinget forsæt (dolus eventualis) underlagt etisk og juridisk ansvar: Fuldskab undskylder ikke et trafikuheld.

Gør og fejler

Thomas Aquinas [11] adskiller allerede en todelt kausalitet af viljen: viljens "direkte" indflydelse, hvor en bestemt begivenhed er forårsaget af viljens handling, og den "indirekte", hvor en begivenhed opstår, fordi viljen er inaktiv tilbage. Gør og fejler er ikke forskellige med hensyn til deres frivillige karakter. Hvis de ikke gør det, undlader nogen at gribe ind i en proces, selvom de ville have mulighed for det. Undladelse af at gøre det kan derfor også ses som en handling og straffes ved lov.

Den strenge skelnen mellem disse to handlingsformer, som z. B. spiller en stor rolle inden for medicinsk etik (jf. Aktiv og passiv dødshjælp osv.), Synes derfor at være tvivlsom ud fra et etisk synspunkt.

Målet med menneskelig handling

I centrum for teleologisk etik er spørgsmålet om, hvad jeg i sidste ende sigter mod med min handling, hvilket mål jeg forfølger med det. Udtrykket "mål" (finis, telos;) skal her især forstås som "slutmål" eller "slutmål", som bestemmer alle mine handlinger.

Held som det endelige mål

Lykke som det endelige mål for menneskeliv - allegori af Angelo Bronzino

I traditionen nævnes lykke eller lyksalighed (beatitudo) ofte som menneskets ultimative mål. Udtrykket "lykke" bruges i en tvetydig betydning:

  • at betegne et vellykket og godt liv, der ikke mangler noget væsentligt ("lykke i livet", eudaimonia )
  • at betegne gunstige levevilkår (" chance held ", eutychia )
  • at betegne subjektivt velvære (lykke som fornøjelse, hedone )

I filosofiens historie konkurrerer bestemmelserne om lykke som "lykke i livet" og som subjektivt velvære med hinanden. For eudaemonisterne (Platon, Aristoteles) er lykke resultatet af virkeliggørelsen af ​​en norm, der er udlagt som telos i menneskets væsen. Ifølge dette koncept er mennesker, der handler på en fornuftig måde, især glade.

For hedonisterne (sofister, klassiske utilitarer) er der ikke længere nogen telos af mennesker, der kan realiseres; der er ingen objektiv norm til rådighed for at afgøre, om nogen er glad. Dette fører til en subjektivisering af begrebet lykke. Det er op til den enkelte at bedømme, om de er glade eller ej. Lykke sidestilles undertiden med opnåelse af varer som magt, rigdom, berømmelse osv.

Formål og formål

Ordet "fornuft" beskriver dybest set kvaliteten af ​​noget, der gør det forståeligt. Vi forstår noget ved at erkende, hvad det er "tildelt", hvad det er til. Spørgsmålet om betydningen er derfor tæt forbundet med spørgsmålet om et eller andet mål eller formål. Betydningen af ​​en handling eller endda af livet kan kun besvares, hvis spørgsmålet om dens mål er blevet afklaret. En menneskelig handling eller et helt liv er meningsfuldt, hvis det er rettet mod dette mål.

Den gode

Udtrykket "godt"

Ligesom udtrykket "væren" er "godt" et af de første og derfor ikke længere definerbare udtryk. Der skelnes mellem et adjektiv og et substantiv .

Som et adjektiv beskriver ordet "godt" generelt tildeling af et "objekt" til en bestemt funktion eller formål. Så man taler z. B. fra en "god kniv", hvis den opfylder sin funktion udtrykt i forudsigeren "kniv" - så z. B. kan klippe godt. På samme måde taler man om en "god læge", hvis han er i stand til at helbrede sine patienter og bekæmpe sygdomme. En "god person" er derfor en person, der fokuserer sit liv på det, der definerer at være menneske, dvs. svarer til mennesket eller dets natur.

Som substantiv beskriver ordet "det gode" noget, som vi retter vores handlinger mod. Vi bruger det normalt på denne måde til at "bedømme et valg foretaget under visse betingelser som rigtigt eller berettiget". [12] For eksempel kan et udsagn som “Sundhed er et godt” tjene som en begrundelse for at vælge en bestemt livsstil og ernæring. I den filosofiske tradition var man af den opfattelse, at ethvert væsen i princippet - med en vis overvejelse - kunne være målet om at stræbe ("omne ens est bonum"). Derfor blev væsens "godhed" regnet blandt det transcendentale .

Ifølge Richard Mervyn Hares analyse bruges dømmende ord som "godt" eller "dårligt" til at guide handling eller fremsætte anbefalinger i beslutningssituationer. Ordene "godt" eller "dårligt" har derfor ikke en beskrivende, men en foreskrivende funktion.

Dette kan illustreres ved en ekstra-moralsk brug af ordet "godt". Når en sælger siger til kunden: "Dette er en god vin", anbefaler han at købe denne vin, men beskriver ikke nogen mærkbar egenskab ved vinen. I det omfang der er socialt udbredte evalueringsstandarder for vine (den må ikke smage som eddike, du skal ikke få hovedpine af den osv.), Betyder vurderingen af ​​vinen som "god", at vinen opfylder disse standarder, og at den bestemmer derfor også besidder empiriske egenskaber.

Evalueringskriterierne, der anvendes på en ting, kan variere afhængigt af den påtænkte anvendelse . En syrlig vin kan være god som en bordvin, men temmelig dårlig, når den er drukket til dig selv. Formålet med en ting er ikke en fast ejendom ved selve tingen, men er baseret på menneskelig posering. Én ting er “god” - altid baseret på visse kriterier. Hvis sælgeren siger, "Dette er en meget god bordvin", så er det, hvad det skal være i henhold til de sædvanlige bordvinkriterier.

Når ordet "godt" bruges i en moralsk kontekst ("Dette var en god gerning"), anbefaler man gerningen og udtrykker, at den var, som den skulle være. Den beskriver imidlertid ikke handlingen. Hvis der henvises til generelt anerkendte moralske kriterier, udtrykker man også, at handlingen har visse empiriske egenskaber, f.eks. B. en udsættelse af egeninteresse til fordel for overordnede interesser for medmennesker.

Det største gode

Det højeste gode ( summum bonum ) er det, der ikke kun er godt under en vis respekt (for mennesker), men simpelthen fordi det svarer til mennesker som mennesker uden begrænsninger. Det er identisk med, hvad der "absolut burde". Dens indholdsbestemmelse afhænger af det respektive syn på den menneskelige natur. I traditionen blev en lang række forslag til løsninger præsenteret:

værdier

Udtrykket "værdi" stammer oprindeligt fra politisk økonomi , hvor Adam Smith , David Ricardo og senere Karl Marx blandt andet undersøgte sondringen mellem brug og udvekslingsværdi . Det var først i anden halvdel af 1800 -tallet, at “værdi” blev et filosofisk begreb, der indtog en central rolle i værdifilosofien ( Max Scheler et al.). Der blev det introduceret som en modbetegnelse til den kantianske pligtetik under forudsætning af, at værdier ville have en "objektiv gyldighed" før alle ræsonnementer.

I dagligsproget er udtrykket for nylig igen og igen dukket op, især når der er tale om " grundværdier ", en " ændring i værdier " eller en "ny debat om værdier ".

Værdibegrebet minder meget om begrebet det gode . Ligesom denne bruges den dybest set i en subjektiv og en objektiv variant:

  • som "objektiv værdi" beskriver han "værdien" af visse varer til mennesker - som f.eks B. værdien af ​​menneskeliv, sundhed osv. Dette svarer til betydningen af ​​"bonum physicum" ("fysisk godt").
  • als „subjektive Werthaltung“ bezeichnet er das, was mir wertvoll ist, meine „Wertvorstellungen“ – wie Treue, Gerechtigkeit etc. Dies entspricht der Bedeutung von „bonum morale“ („sittliches Gut“).

Im Vergleich zum Begriff des Guten kommt dem Wertbegriff allerdings eine stärkere gesellschaftliche Bedingtheit zu. So spricht man von einem „Wertewandel“, wenn man ausdrücken will, dass sich bestimmte, in einer Gesellschaft allgemein akzeptierte Handlungsnormen im Verlauf der Geschichte verändert haben. Damit meint man aber in der Regel nicht, dass das, was früher für gut gehalten wurde, nun „tatsächlich“ nicht mehr gut sei, sondern nur, dass sich das allgemeine Urteil darüber geändert habe.

Tugend

Allegorie der Tugend von Raffael in der Stanza della Segnatura des Vatikan

Die richtige Abwägung ethischer Güter und ihre Durchsetzung setzt Tugend voraus. In ihrer klassischen Definition formuliert sie Aristoteles als „jene feste Grundhaltung, von der aus [der Handelnde] tüchtig wird und die ihm eigentümliche Leistung in vollkommener Weise zustande bringt“ (NE 1106a). [13]

Die Leistung der ethischen Tugenden besteht vor allem darin, im Menschen eine Einheit von sinnlichem Strebevermögen und sittlicher Erkenntnis zu bewirken. Ein Mensch gilt erst dann als „gut“, wenn er zur inneren Einheit mit sich selbst gekommen ist und das als richtig Erkannte auch affektiv voll bejaht. Dies ist nach Aristoteles nur durch eine Integration der Gefühle durch die ethischen Tugenden möglich. Ungeordnete Gefühle verfälschen das sittliche Urteil. Das Ziel der Einheit von Vernunft und Gefühl führt über eine bloße Ethik der richtigen Entscheidung hinaus. Es kommt nicht nur darauf an, was wir tun, sondern auch wer wir sind.

Tugend setzt neben Erkenntnis eine Gewöhnung voraus, die durch Erziehung und soziale Praxis erreicht wird. Wir werden gerecht, mutig etc., indem wir uns in Situationen begeben, wo wir uns entsprechend verhalten können. Die wichtigste Rolle kommt dabei der Tugend der Klugheit (phronesis) zu. Ihr obliegt es, die rechte „Mitte“ zwischen den Extremen zu finden und sich für die optimale Lösung in der konkreten Situation zu entscheiden.

Sollen

Der Begriff „sollen“ ist ein Grundbegriff deontologischer Ethikansätze. Er bezieht sich – als Imperativ – auf eine Handlung, mit der ein bestimmtes Ziel erreicht werden soll. Dabei müssen folgende Bedingungen erfüllt sein:

  • das vorgegebene Ziel kann verfehlt werden
  • das vorgegebene Ziel steht nicht in Konkurrenz zu anderen, übergeordneten Zielen
  • das vorgegebene Ziel kann prinzipiell erreicht werden („Jedes Sollen impliziert ein Können“)

Sprachanalytisch lässt sich das Sollen mit Hilfe der sogenannten deontischen Prädikatoren erklären. Diese beziehen sich auf die sittliche Verbindlichkeit von Handlungen. Folgende Varianten sind dabei zu unterscheiden:

  • moralisch möglich,
  • moralisch notwendig,
  • moralisch unmöglich.

Moralisch mögliche Handlungen sind sittlich erlaubt, dh man darf so handeln. Moralisch notwendige Handlungen sind sittlich geboten. Hier spricht man davon, dass wir etwas tun sollen bzw. die Pflicht haben, etwas zu tun. Moralisch unmögliche Handlungen sind sittlich verbotene Handlungen, die wir nicht ausführen dürfen; siehe auch Sünde .

Das Verhältnis zum Guten

Die Begriffe „gut“ und „gesollt“ sind zwar eng miteinander verwandt aber nicht deckungsgleich. So können wir in Situationen stehen, in denen wir nur zwischen schlechten Alternativen wählen können. Hier ist es gesollt, dass wir uns für das „geringere Übel“ entscheiden. Umgekehrt ist nicht alles Gute auch gesollt. Das kann z. B. der Fall sein, wenn das Erreichen eines Gutes ein anderes Gut ausschließt. Hier muss eine Güterabwägung erfolgen, die zum Verzicht eines Gutes führt.

Gerechtigkeit

Darstellung der Justitia von Raffael

Der Begriff der Gerechtigkeit ist seit der intensiven Diskussion um die „Theorie der Gerechtigkeit“ von John Rawls und vor allem seit der aktuellen politischen Debatte um die Aufgaben des Sozialstaates (Betonung der Chancen- und Leistungsgerechtigkeit gegenüber der Verteilungsgerechtigkeit) wieder stark ins Blickfeld geraten.

„Gerecht“ wird – wie der Begriff „gut“ – in vielerlei Bedeutungen gebraucht. Es werden Handlungen, Haltungen, Personen, Verhältnisse, politische Institutionen und zuweilen auch Affekte (der „gerechte Zorn“) als gerecht bezeichnet. Grundsätzlich kann zwischen einem „subjektiven“ und einem „objektiven“ Gebrauch unterschieden werden, wobei beide Varianten aufeinander bezogen sind.

Die subjektive oder besser personale Gerechtigkeit bezieht sich auf das Verhalten oder die ethische Grundhaltung einer Einzelperson. Eine Person kann gerecht handeln ohne gerecht zu sein und umgekehrt. Damit im Zusammenhang steht die kantische Unterscheidung zwischen Legalität und Moralität . Legale Handlungen befinden sind nach außen hin betrachtet in Übereinstimmung mit dem Sittengesetz, geschehen aber nicht ausschließlich aufgrund moralischer Beweggründe, sondern z. B. auch aus Angst, Opportunismus etc. Bei moralischen Handlungen dagegen stimmen Handlung und Motiv miteinander überein. In diesem Sinne wird Gerechtigkeit als eine der vier Kardinaltugenden bezeichnet.

Die objektive oder institutionelle Gerechtigkeit bezieht sich auf die Bereiche Recht und Staat. Hier geht es immer um Pflichten innerhalb einer Gemeinschaft, die das Gleichheitsprinzip berühren. Es ist grundsätzlich zu unterscheiden zwischen der ausgleichenden Gerechtigkeit (iustitita commutativa) und Verteilungsgerechtigkeit (iustitita distributiva). Bei der ausgleichenden Gerechtigkeit tritt der Wert einer Ware oder Leistung in den Vordergrund. Bei der Verteilungsgerechtigkeit geht es um den Wert der beteiligten Personen.

Die Gerechtigkeit der Einzelpersonen und der Institutionen sind in einem engen Zusammenhang zueinander zu sehen. Ohne gerechte Bürger werden keine gerechten Institutionen geschaffen oder aufrechterhalten werden können. Ungerechte Institutionen erschweren andererseits die Entfaltung der Individualtugend der Gerechtigkeit.

Das Anliegen der Ethik beschränkt sich nicht auf das Thema „Gerechtigkeit“. Zu den Tugenden gehören noch diejenigen, die man vor allem sich selbst gegenüber hat (Klugheit, Mäßigung, Tapferkeit). Zu den ethischen Pflichten gegenüber anderen zählt noch die Pflicht des Wohltun s (beneficientia), die über die Gerechtigkeit hinausgeht und ihre Wurzel letztlich in der Liebe hat. Während der Gerechtigkeit das Gleichheitsprinzip zugrunde liegt, ist dies beim Wohltun die Notlage oder Bedürftigkeit des anderen. Diese Unterscheidung entspricht der zwischen „iustitia“ und „ caritas “ (Thomas von Aquin), Rechts- und Tugendpflichten (Kant) bzw. in der Gegenwart der zwischen „duties of justice“ und „duties of charity“ ( Philippa Foot ).

Ethische Theorien

Klassen ethischer oder moralphilosophischer Theorien lassen sich danach unterscheiden, welche Kriterien sie für die Bestimmung des moralisch Guten zugrunde legen. Das moralisch Gute kann bestimmt werden durch:

Dabei werden unterschiedlichste Kombinationen und feinere moraltheoretische Bestimmungen vertreten.

Teleologische oder deontologische Ethik

Die verschiedenen Ethikansätze werden traditionell prinzipiell danach unterschieden, ob sie ihren Schwerpunkt auf die Handlung selbst (deontologische Ethikansätze) oder auf die Handlungsfolgen (teleologische Ethikansätze) legen. Die Unterscheidung geht zurück auf CD Broad [14] und wurde bekannt durch William K. Frankena . In dieselbe Richtung geht auch die Aufteilung Max Webers in Gesinnungs- und Verantwortungsethiken , wobei diese von ihm als Polemik gegenüber Gesinnungsethiken verstanden wurde.

Teleologische Ethiken

Das griechische Wort „telos“ bedeutet so viel wie Vollendung, Erfüllung, Zweck oder Ziel. Unter teleologischen Ethiken versteht man daher solche Theorieansätze, die ihr Hauptaugenmerk auf bestimmte Zwecke oder Ziele richten. In ihnen wird die Forderung erhoben, Handlungen sollten ein Ziel anstreben, das in einem umfassenderen Verständnis gut ist. Der Inhalt dieses Zieles wird von den verschiedenen Richtungen auf recht unterschiedliche Art und Weise bestimmt.

Teleologische Ethiken geben valuativen Sätzen einen Vorrang gegenüber normativen Sätzen. Für sie stehen Güter und Werte im Vordergrund. Die menschlichen Handlungen sind insbesondere insofern von Interesse, als sie hinderlich oder förderlich zum Erreichen dieser Güter und Werte sein können. „Eine Handlung ist dann auszuführen und nur dann, wenn sie oder die Regel, unter die sie fällt, ein größeres Überwiegen des Guten über das Schlechte herbeiführt, vermutlich herbeiführen wird oder herbeiführen sollte als jede erreichbare Alternative“ (Frankena). [15]

Innerhalb teleologischer Ethikansätze wird wiederum zwischen „onto-teleologischen“ und „ konsequentialistisch -teleologischen“ Ansätzen unterschieden.

In onto-teleologischen Ansätzen – klassisch vertreten durch Aristoteles – wird davon ausgegangen, dass das zu erstrebende Gut in gewisser Weise dem Menschen selbst als Teil seiner Natur innewohne. Es wird gefordert, dass der Mensch so handeln und leben solle, wie es seiner Wesensnatur entspricht, um so seine artspezifischen Anlagen auf bestmögliche Weise zu vervollkommnen.

In konsequentialistisch-teleologischen Ansätzen hingegen wird nicht mehr von einer letzten vorgegebenen Zweckhaftigkeit des menschlichen Daseins ausgegangen. Das zu erstrebende Ziel wird daher durch einen außerhalb des handelnden Subjekts liegenden Nutzen bestimmt. Dieser Ansatz wird bereits in der Antike ( Epikur ) und später in seiner typischen Form durch den Utilitarismus vertreten.

Deontologische Ethiken

Das griechische Wort „to deon“ bedeutet „das Schickliche, die Pflicht“. Deontologische Ethiken kann man daher mit Sollensethiken gleichsetzen. Sie sind dadurch gekennzeichnet, dass bei ihnen den Handlungsfolgen nicht dieselbe Bedeutung zukommt wie in teleologischen Ethiken. Innerhalb der deontologischen Ethiken wird häufig zwischen aktdeontologischen (z. B. Jean-Paul Sartre) und regeldeontologischen Konzeptionen (z. B. Immanuel Kant) unterschieden. Während die Regeldeontologie allgemeine Handlungstypen als verboten, erlaubt oder geboten ausweist (vgl. z. B. das Lügenverbot oder die Pflicht, Versprechen zu halten), bezieht sich den aktdeontologischen Theorien zufolge das deontologische Moralurteil unmittelbar auf spezifische Handlungsweisen in jeweils bestimmten Handlungssituationen.

In deontologischen Ethiken haben normative Sätze eine Vorrangstellung gegenüber valuativen Sätzen. Für sie bilden Gebote , Verbote und Erlaubnisse die Grundbegriffe. Es rücken die menschlichen Handlungen in den Vordergrund, da nur sie gegen eine Norm verstoßen können. Robert Spaemann charakterisiert sie als „moralische Konzepte, […] für welche bestimmte Handlungstypen ohne Beachtung der weiteren Umstände immer verwerflich sind, also z. B. die absichtliche direkte Tötung eines unschuldigen Menschen, die Folter oder der außereheliche Beischlaf eines verheirateten Menschen“. [16]

Kritik an der Unterscheidung

Die Unterscheidung zwischen teleologischen und deontologischen Ethiken wird von einigen Kritikern [17] als fragwürdig bezeichnet. In der Praxis sind auch selten Ansätze zu finden, die eindeutig einer der beiden Richtungen zugeordnet werden könnten.

Einer strikten deontologischen Ethik müsste es gelingen, Handlungen aufzuzeigen, die „in sich“, völlig losgelöst von ihren Folgen, als unsittlich und „in sich schlecht“ zu bezeichnen wären. Diese wären dann „unter allen Umständen“ zu tun oder zu unterlassen gemäß dem Spruch „Fiat iustitia et pereat mundus“ ( „Gerechtigkeit geschehe, und sollte die Welt darüber zugrunde gehen“ , Ferdinand I. von Habsburg ). Bekannte Beispiele solcher Handlungen sind die „Tötung Unschuldiger“ oder die nach Kant unzulässige Lüge. In den Augen der Kritiker liegt in diesen Fällen häufig eine „ petitio principii “ vor. Wenn z. B. die Tötung Unschuldiger als Mord und dieser wiederum als unsittliche Handlung definiert wird, könne sie natürlich in jedem Fall als „in sich schlecht“ bezeichnet werden. Das gleiche gelte für die Lüge, wenn sie als unerlaubtes Verfälschen der Wahrheit bezeichnet wird.

Gerade in der Analyse ethischer Dilemmasituationen , in denen nur die Wahl zwischen mehreren Übeln möglich ist, zeige sich, dass es kaum möglich sein dürfte, bestimmte Handlungen unter allen Umständen als „sittlich schlecht“ zu bezeichnen. Nach einer strikten deontologischen Ethik wäre die „Wahl des kleineren Übels“ nicht möglich.

An strikt teleologisch argumentierenden Ethikansätzen wird kritisiert, dass sie das ethisch Gesollte von außerethischen Zwecken abhängig machen. Damit bleibe die Frage unbeantwortet, weshalb wir diese Zwecke verfolgen sollen. Eine Güterabwägung werde damit unmöglich gemacht, da die Frage, was ein oder das bessere „Gut“ ist, nur geklärt werden könne, wenn vorher allgemeine Handlungsprinzipien definiert wurden. In vielen teleologischen Ansätzen würden diese Handlungsprinzipien auch einfach stillschweigend vorausgesetzt, wie z. B. im klassischen Utilitarismus, für den Lustgewinnung und Unlustvermeidung die Leitprinzipien jeglicher Folgenabschätzung darstellen.

Wollen und Sollen in Ansätzen der Ethik

Ethische Positionen lassen sich auch danach unterscheiden, wie sich das Gesollte aus einem bestimmten Wollen ergibt.

Ethische Positionen
Ethische Position Vertreter Maßstab des ethisch Gesollten ist …
divine-command -Theoretiker [18] … der Wille Gottes
Intuitionismus Ross , Audi … das allen Menschen gemeinsame Empfinden und Wollen
Position der Verallgemeinerbarkeit/ Kategorischer Imperativ Kant, Singer … der Wille jedes Individuums selbst, wenn es annehmen muss, dass die von ihm gewählten Regeln für das eigene Handeln zugleich auch von allen anderen Individuen befolgt werden
Position des allgemeinen Willens Rousseau … der Wille der Individuen selbst, wenn diese in einer Situation sozialer Gleichheit gemeinsam für alle geltende Gesetze beschließen
Konsenstheoretische Position/ Diskurstheorie Habermas … der Wille der Individuen selbst, wenn sie sich frei von jeglichem Zwang auf Regeln für den Umgang miteinander dauerhaft einigen müssen
Position des größten allgemeinen Nutzens bzw. typische Varianten des Utilitarismus Bentham … die Summe der gleichgewichtig informierten Willen der Individuen selbst
Vertragstheoretische Position Buchanan, Scanlon, Gauthier … der Wille der Individuen selbst, wenn sie sich vertraglich auf Regeln für den Umgang miteinander einigen müssten
Position des durch Unwissenheit gebrochenen Eigeninteresses Rawls ,

Harsanyi

… der Wille eines eigeninteressierten, rationalen Individuums, das eine soziale Ordnung entwirft, ohne dabei zu wissen, welche Position es in dieser Ordnung selbst einnehmen wird
Position der vertauschten Rollen/ Goldene Regel Hare … der Wille jedes Individuum selbst, wenn es bei der Formulierung von Regeln für den Umgang miteinander annimmt, dass es sich selbst in der Position des jeweils betroffenen Anderen befindet
Position der Umkehrbarkeit Rawls, Baier … der Wille jedes Individuums selbst, wenn es bei der Bestimmung von Regeln für den Umgang miteinander hypothetisch annimmt, dass es selbst sich in der Position des vergleichsweise am schlechtesten Gestellten befindet
Position der überindividuellen Wesenheiten (Rasse, Volk, Nation, Klasse) … der Wille des maßgebenden Kollektivs
Rechtspositivismus … der Wille des jeweiligen gesetzgebenden Souveräns
Vernunftrechtslehre … die Einsicht des Vernunftbegabten aufgrund vernünftiger Überlegung
Egoismus Max Stirner … der Wille jedes Individuums selbst, wenn es informiert ist und einen langfristigen Zeithorizont berücksichtigt

Die aufgelisteten Positionen liegen auf unterschiedlichen logischen Ebenen und schließen sich deshalb auch nicht logisch aus. So ist z. B. die Verbindung einer religiösen Position mit einer intuitionistischen Position möglich. Denkbar ist auch eine Verbindung der konsenstheoretischen Position mit einer utilitaristischen Position, wenn man annimmt, dass sich ein Konsens über die richtige Norm nur dann herstellen lässt, wenn dabei der Nutzen (das Wohl) jedes Individuums in gleicher Weise berücksichtigt wird.

Außerdem ist zu beachten: Einige dieser Ansätze haben ausdrücklich nicht den Anspruch, umfassende ethische Konzepte zu sein, sondern z. B. nur Konzepte für die Beurteilung, ob eine Gesellschaft in politisch-ökonomischer Hinsicht gerecht eingerichtet ist; z. B. bei John Rawls, im Unterschied zu umfassenderen Ansätze, die auch Fragen privater, individueller Ethik betreffen – etwa, ob es eine moralische Pflicht gibt, zu lügen, wenn genau dies notwendig ist, um ein Menschenleben zu retten (und wenn ohne diese Lüge niemand sonst stattdessen gerettet würde). Auch z. B. Habermas beantwortet diese Frage nicht „inhaltlich“, aber sein Konzept beinhaltet den Bereich auch solcher Fragen, indem es „formal“ postuliert, richtig sei, was in dieser Frage alle, die an einem zwanglosen und zugleich vernünftigen Diskurs dazu teilnehmen würden, als verbindlich für alle dazu herausfinden und akzeptieren würden.

Inhaltliche Richtigkeit und formale Verbindlichkeit von Normen

Wenn man fragt, warum Individuum A eine bestimmte Handlungsnorm N befolgen soll, so gibt es zwei Arten von Antworten.

Die eine Art von Antworten bezieht sich auf eine Institution oder ein Verfahren, wodurch die Norm gesetzt wurde . Beispiele hierfür sind:

A soll N befolgen, weil …

  • … A dies versprochen hat,
  • … der Verstorbene dies in seinem Testament so festgelegt hat,
  • … das geltende Recht dies vorschreibt,
  • … der Eigentümer es so will,
  • … es mehrheitlich so beschlossen wurde etc.

Die andere Art von Antworten bezieht sich auf die inhaltliche Beschaffenheit der Norm . Beispiele für diese Art von Antworten sind:

A soll N befolgen, weil …

  • … N gerecht ist,
  • … N für alle das Beste ist,
  • … die Befolgung von N zum größten Wohl aller führt,
  • … N der Menschenwürde entspricht etc.

Offensichtlich liegen diese Begründungen auf zwei verschiedenen Ebenen, denn man kann ohne logischen Widerspruch sagen: „Ich halte den Beschluss der Parlamentsmehrheit zwar für inhaltlich falsch, aber dennoch ist er für mich verbindlich. Als Demokrat respektiere ich die Beschlüsse der Mehrheit.“

Man kann die ethischen Theorien nun danach unterscheiden, wie sie mit dem Spannungsverhältnis zwischen der Ebene der verfahrensmäßigen Setzung von verbindlichen Normen und der Ebene der argumentativen Bestimmung von richtigen Normen umgehen.

Auf der einen Seite stehen ganz außen die Dezisionisten . Für sie ist nur die verbindliche Setzung von Normen bedeutsam. Sie bestreiten, dass man in Bezug auf Normen überhaupt von inhaltlicher Richtigkeit und von einer Erkenntnis der richtigen Norm sprechen kann.

Das Hauptproblem der Dezisionisten ist, dass es für sie keine Berechtigung für einen Widerstand gegen die gesetzten Normen geben kann, denn „verbindlich ist verbindlich“. Außerdem können Dezisionisten nicht begründen, warum man das eine Normsetzungsverfahren irgendeinem anderen Verfahren vorziehen soll.

Auf der anderen Seite stehen ganz außen die ethischen Kognitivisten . Für sie ist das Problem ethischen Handelns allein ein Erkenntnisproblem, das man durch die Gewinnung relevanter Informationen und deren Auswertung nach geeigneten Kriterien lösen kann. Eine Legitimation von Normen durch Verfahren ist für sie nicht möglich.

Das Hauptproblem der Kognitivisten ist, dass es auch beim wissenschaftlichen Meinungsstreit oft nicht zu definitiven Erkenntnissen kommt, die als Grundlage der sozialen Koordination dienen könnten. Es werden deshalb zusätzlich verbindliche und sanktionierte Normen benötigt, die für jedes Individuum das Handeln der anderen berechenbar macht.

Erkenntnistheoretische und metaphysische Probleme der Ethik

Sein und Sollen

Teleologische Ethiken sind in der Regel Güter-Ethiken; sie bezeichnen bestimmte Güter (z. B. „Glück“ oder „Lust“) als für den Menschen gut und damit erstrebenswert.

Schon David Hume hat den Einwand erhoben, dass der Übergang von Seins- zu Sollensaussagen nicht legitim sei („ Humes Gesetz “). Unter dem Stichwort „ Naturalistischer Fehlschluss “ hat George Edward Moore damit eng verwandte Fragen aufgeworfen, die aber genau genommen nicht dieselben sind.

Hume kritisiert an den ihm bekannten Moralsystemen,

„… daß mir anstatt der üblichen Verbindungen von Worten mit ‚ist' und ‚ist nicht' kein Satz mehr begegnet, in dem nicht ein ‚sollte' oder ‚sollte nicht' sich fände. […] Dies sollte und sollte nicht drückt eine neue Beziehung oder Behauptung aus, muß also notwendigerweise betrachtet und erklärt werden. Gleichzeitig muß ein Grund angegeben werden für etwas, das sonst ganz unbegreiflich scheint, nämlich dafür, wie diese neue Beziehung zurückgeführt werden kann auf andere, die von ihr ganz verschieden sind.“

Hume : Traktat über die menschliche Natur . III, 1, 1.

Für Hume sind logische Schlussfolgerungen von dem, was ist, auf das, was sein soll, unzulässig, denn durch logische Umformungen könne aus Ist-Sätzen kein völlig neues Bedeutungselement wie das Sollen hergeleitet werden.

Wie später die Positivisten betont haben, muss erkenntnistheoretisch zwischen Ist-Sätzen und Soll-Sätzen wegen ihres unterschiedlichen Verhältnisses zur Sinneswahrnehmung differenziert werden. Während der Satz „Peter ist um 14 Uhr am Bahnhof gewesen“ durch intersubjektiv übereinstimmende Beobachtungen überprüfbar, also verifizierbar oder falsifizierbar ist, lässt sich der Satz „Peter soll um 14 Uhr am Bahnhof sein“ mit den Mitteln von Beobachtung und Logik allein nicht begründen oder widerlegen.

Die erkenntnistheoretische Unterscheidung zwischen Sein und Sollen liegt den modernen Erfahrungswissenschaften zugrunde. Wer diese Unterscheidung nicht akzeptiert, der muss entweder ein Sein postulieren, das nicht direkt oder indirekt wahrnehmbar ist, oder er muss das Gesollte für sinnlich wahrnehmbar halten. Beiden Positionen mangelt es bisher an einer intersubjektiven Nachprüfbarkeit.

Die vermeintliche Herleitung ethischer Normen aus Aussagen über das Seiende wird oft nur durch die unbemerkte Ausnutzung der normativ-empirischen Doppeldeutigkeit von Begriffen wie „Wesen“, „Natur“, „Bestimmung“, „Funktion“, „Zweck“, „Sinn“ oder „Ziel“ erreicht.

So bezeichnet das Wort „Ziel“ einmal das, was ein Mensch tatsächlich anstrebt („Sein Ziel ist das Diplom“). Das Wort kann jedoch auch das bezeichnen, was ein Mensch anstreben sollte („Wer nur am Materiellen ausgerichtet ist, der verfehlt das wahre Ziel des menschlichen Daseins“).

Die unbemerkte empirisch-normative Doppeldeutigkeit bestimmter Begriffe führt dann zu logischen Fehlschlüssen wie: „Das Wesen der Sexualität ist die Fortpflanzung. Also ist Empfängnisverhütung nicht erlaubt, denn sie entspricht nicht dem Wesen der Sexualität.“

Aus der logischen Unterscheidung von Sein und Sollen folgt jedoch keineswegs, dass damit eine auf Vernunft gegründete Ethik unmöglich ist, wie dies sowohl von Vertretern des logischen Empirismus als auch des Idealismus geäußert wird. Zwar ließe sich allein auf Empirie und Logik keine Ethik gründen, aber daraus folgt noch nicht, dass es nicht andere allgemein nachvollziehbare Kriterien für die Gültigkeit ethischer Normen gibt. Ein aussichtsreiches Beispiel für eine nachpositivistische Ethik ist die am Kriterium des zwangfreien Konsenses orientierte Diskursethik .

Mit der Feststellung, dass das Gesollte nicht aus dem Seienden logisch ableitbar ist, wird eine Begründung von Normen noch nicht aussichtslos. Denn neben den Seinsaussagen und den normativen Sätzen gibt es Willensäußerungen. Die Willensäußerung einer Person: „Ich will in der nächsten Stunde von niemandem gestört werden“ beinhaltet die Norm: „Niemand soll mich in der nächsten Stunde stören“. Die Aufgabe der Ethik ist es, allgemeingültige Willensinhalte bzw. Normen zu bestimmen und nachvollziehbar zu begründen.

Die logische Unterscheidung zwischen Ist-Sätzen und Soll-Sätzen wird vor allem von Vertretern idealistischer Positionen als eine unzulässige Trennung von Sein und Sollen angesehen und es wird eingewandt, dass ihr ein verkürzter Seinsbegriff zugrunde liege. So argumentiert Vittorio Hösle , das Sollen könne nur vom realen, empirischen Sein strikt abgegrenzt werden, „... ein ideales Sein, das nicht vom Menschen gesetzt ist, wird dem Sollen damit ebenso wenig abgesprochen wie eine mögliche Prinzipiierungsfunktion gegenüber dem empirischen Sein“. [19] Es könne gerade als Aufgabe des Menschen angesehen werden, „damit fertig zu werden, dass das Sein nicht so ist, wie es sein soll“. [20] Das Gesollte solle eben sein und sei als solches bereits Prinzip des Seins:

„Aber wenn das Projekt der Ethik einen Sinn haben soll, dann muß das Sein in einer bestimmten Weise strukturiert sein: Es muß Wesen enthalten, die zumindest der Erkenntnis des Sollens fähig sind, ja in denen diese Erkenntnis – bei allen Widerständen durch verschiedene Interessen – nicht ohne Einfluß auf ihr Handeln ist. Daß aus der Geltung des Sollens Annahmen über die Wirklichkeit folgen, ist eine keineswegs triviale Annahme und m. E. nur im Rahmen eines objektiven Idealismus zu begreifen, nach dem das faktische Sein durch ideale Strukturen wenigstens zum Teil prinzipiert ist.“

Hösle : Moral und Politik, S. 241f

Die Möglichkeit einer teleologischen Ethik scheint mit der logischen Unterscheidung von Seins- und Sollens-Aussagen grundsätzlich in Frage gestellt. Aus Sicht der klassischen Position des Realismus bezüglich der Ethik, insbesondere des Naturrechts, ist es aber gerade das Sein, aus dem das Sollen abgeleitet werden muss, da es (außer dem Nichts) zum Sein keine Alternative gibt. Weil das Gute das Seinsgerechte, also das dem jeweiligen Seienden gerechte bzw. entsprechende ist, muss demnach das Wesen des Seins zunächst erkannt und aus ihm die Forderung des Sollens (ihm gegenüber) logisch abgeleitet werden.

Das Problem des Bösen

Trotz der teilweise apokalyptischen geschichtlichen Ereignisse des 20. Jahrhunderts wird der Begriff „ böse “ in der Umgangssprache nur noch selten gebraucht. Stattdessen werden meist die Begriffe „schlecht“ („ein schlechter Mensch“) oder „falsch“ („die Handlung war falsch“) verwendet. Das Wort „böse“ gilt im gegenwärtigen Bewusstsein generell als metaphysikverdächtig und aufgrund der allgemeinen Dominanz des naturwissenschaftlichen Denkens als überholt.

In der philosophischen Tradition wird das Böse als eine Form des Übels betrachtet. Klassisch geworden ist die Unterscheidung von Leibniz zwischen einem metaphysischen (malum metaphysicum), einem physischen (malum physicum) und einem moralischen Übel (malum morale). Das metaphysische Übel besteht in der Unvollkommenheit alles Seienden, das physische Übel in Schmerz und Leid. Diese Übel sind Widrigkeiten, die ihren Ursprung in der Natur haben. Sie sind nicht „böse“, da sie nicht das Ergebnis des (menschlichen oder allgemeiner gesagt geistigen) Willens sind. Das moralische Übel oder das Böse hingegen besteht in der Nicht-Übereinstimmung einer Handlung mit dem Sittengesetz bzw. Naturrecht. Es kann, wie Kant betont, nur „die Handlungsart, die Maxime des Willens und mithin die handelnde Person selbst“ böse sein. [21] Das Böse ist also als Leistung oder besser Fehlleistung des Subjekts zu verstehen.

Reduktionistische Erklärungsversuche

Die Verhaltensforschung führt das Böse auf die allgemeine „Tatsache“ der Aggression zurück. Diese sei einfachhin ein Bestandteil der menschlichen Natur und als solcher moralisch irrelevant. Daher spricht Konrad Lorenz auch vom „sogenannten Bösen“. Dieser Erklärung wird von Kritikern eine reduktionistische Betrachtungsweise vorgeworfen. Sie übersehe, dass dem Menschen auf der Grundlage der Freiheit die Möglichkeit gegeben ist, zu seiner eigenen Natur Stellung zu nehmen. [22]

In der Philosophie stellte sich bereits Platon die Frage, wie das Böse überhaupt möglich sei. Das Böse werde nur getan, weil jemand im irrtümlichen Glauben annimmt, er (oder jemand) habe einen Nutzen davon. Somit wolle er aber den mit dem Bösen verbundenen Nutzen. Das Böse um seiner selbst willen könne niemand vernünftigerweise wollen: [23]

„Sokrates: So ist denn doch klar, daß diejenigen, welche es nicht kennen, nicht das Böse begehren, sondern vielmehr das, was sie für gut halten, während es böse ist; so daß diejenigen, welche es nicht kennen und es für gut halten, offenbar eigentlich das Gute begehren. Oder nicht?
Sokrates: Und weiter: Diejenigen, welche das Böse begehren, wie du behauptest, während sie doch glauben, daß das Böse dem schade, welchem es zuteil wird, erkennen doch wohl, daß sie von ihm Schaden nehmen werden?
Menon: Notwendig.
Sokrates: Diese aber, halten sie nicht die, welche Schaden leiden, für elend, sofern sie Schaden leiden?
Menon: Notwendig auch das.
Sokrates: Halten sie die Elenden aber nicht für unglücklich?
Menon: Ich meine doch.
Sokrates: Gibt es nun einen Menschen, welcher elend und unglücklich sein will?
Menon: Ich denke nicht, Sokrates.
Sokrates: Niemand also will das Böse, Menon; wenn anders er nicht ein solcher sein will. Denn was heißt elend sein anders, als das Böse begehren und es besitzen?

Nicht-reduktionistische Erklärungsversuche

Dieses in der Antike noch weit verbreitete Verständnis, das Böse ließe sich durch die Vernunft überwinden, wird allerdings durch die geschichtlichen Erfahrungen, insbesondere die des 20. Jahrhunderts in Frage gestellt. Diese lehren in den Augen vieler Philosophen der Gegenwart, dass der Mensch durchaus im Stande sei, das Böse auch um seiner selbst willen zu wollen.

Als Motiv für das Böse kann zunächst einmal der Egoismus ausgemacht werden. Er äußert sich in vielen Spielarten. In seiner harmlosen Variante zeigt er sich im Ideal einer selbstbezogenen Bedürfnisbefriedigung. In dieser Form stellt er letztlich auch die „Vertragsgrundlage“ des Utilitarismus dar, der nichts anderes als einen Interessensausgleich zwischen den Individuen schaffen möchte. Dieser Aspekt trifft – wie die geschichtliche Erfahrung zeigt – noch nicht den eigentlichen Kern des Bösen. Dieser wird erst dann sichtbar, wenn die eigene Bedürfnisbefriedigung nicht mehr im Vordergrund steht:

„Die eigentliche Struktur des Bösen aber […] zeigt sich erst dort, wo dieser utilitaristische Bezug nicht leitend ist, sondern die zwecklose, ja sogar widersinnige Freude an der reinen Destruktion vorherrscht. Erst hier entdeckt man die unheimlichen Züge des menschlichen Ich: der Machtrausch der Zerstörung genießt“

Schulz : Philosophie in der veränderten Welt. S. 725.

Die Ursache dieses „radikal Bösen“ ist nach Kant weder in der Sinnlichkeit noch in der Vernunft zu sehen, sondern in einer „Verkehrtheit des Herzens“, in der sich das Ich gegen sich selbst wendet:

„Die Bösartigkeit der menschlichen Natur ist also nicht sowohl Bosheit, wenn man dieses Wort in strenger Bedeutung nimmt, nämlich als eine Gesinnung (subjektives Prinzip der Maximen), das Böse als Böses zur Triebfeder in seine Maxime aufzunehmen (denn die ist teuflisch); sondern vielmehr Verkehrtheit des Herzens, welches nun, der Folge wegen, auch ein böses Herz heißt, zu nennen.“

Kant : Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. S. 686

Dieser Grundgedanke Kants von der Selbstwidersprüchlichkeit des Ichs als Ursache des Bösen wird vor allem in der Philosophie des Idealismus noch einmal vertieft. Schelling unterscheidet zwischen einem alle Bindung verneinenden „Eigenwillen“ und einem sich in Beziehungen gestaltenden „Universalwillen“. Die Möglichkeit zum Bösen bestehe darin, dass der Eigenwille sich seiner Integration in den Universalwillen widersetzt.

„Das Prinzip, sofern es aus dem Grunde stammt und dunkel ist, ist der Eigenwille der Kreatur, der aber, sofern er noch nicht zur vollkommenen Einheit mit dem Licht (als Prinzip des Verstandes) erhoben ist (es nicht faßt), bloße Sucht oder Begierde, dh blinder Wille ist. Diesem Eigenwillen der Kreatur steht der Verstand als Universalwille entgegen, der jenen gebraucht und als bloßes Werkzeug sich unterordnet.“

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling : Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände. S. 459

Das radikal Böse bewirke einen Umsturz der Ordnung in mir selbst und in Bezug zu anderen. Es erfolge um seiner selbst willen, denn „wie es einen Enthusiasmus zum Guten gibt, ebenso gibt es eine Begeisterung des Bösen“. [24]

Nach der klassischen Lehre (Augustinus, Thomas von Aquin etc.) ist das Böse selbst letztlich substanzlos. Als privativer Gegensatz des Guten besteht es nur in einem Mangel (an Gutem). Im Gegensatz zum absolut Guten (Gott) gibt es demnach das absolut Böse nicht.

Durchsetzungsproblem

Das Durchsetzungsproblem der Ethik besteht darin, dass die Einsicht in die Richtigkeit ethischer Prinzipien zwar vorhanden sein kann, daraus aber nicht automatisch folgt, dass der Mensch auch im ethischen Sinne handelt. Die Einsicht in das richtige Handeln bedarf einer zusätzlichen Motivation oder eines Zwangs. [25]

Das Problem erklärt sich daraus, dass die Ethik einerseits und das menschliche Eigeninteresse als Egoismus andererseits oft einen Gegensatz bilden. [26] Das Durchsetzungsproblem gewinne zudem durch die weltweite Globalisierung eine neue Dimension, die zu einer Ethik der Neomoderne führe.

Beispiel

Die Tatsache, dass die Menschen im Land X Hunger leiden und ihnen geholfen werden sollte, ja es moralisch geboten erscheint ihnen zu helfen, wird niemand bestreiten. Die Einsicht es auch zu tun, einen Großteil seines Vermögens dafür herzugeben, wird es im nennenswerten Umfang erst geben, wenn eine zusätzliche Motivation auftaucht, etwa die Gefahr einer Migration wegen Hungers ins eigene Land unmittelbar bevorsteht.

Das Durchsetzungsproblem zeigt sich auf andere Weise auch in der Erziehung, etwa wenn fest verinnerlichte Verhaltensregeln später auf entwickelte ethische Prinzipien stoßen. [27]

Lösungsansätze

Erkenntnisse der Evolutionären Spieltheorie lassen Rückschlüsse darauf zu, dass das Durchsetzungsproblem durch Selbstdurchdringung gelöst werden kann. Diese Auffassung vertraten zuerst Vertreter der Neuen Institutionenökonomik . So wiesen Eirik Furubotn und Rudolf Richter darauf hin, dass der Aufbau einer Reputation eine dominate Spielstrategie sein kann. [28]

Siehe auch

Portal: Philosophie – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Philosophie

Literatur

Philosophiebibliographie: Ethik – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema

Einführungen
Gesamtdarstellungen
  • Marcus Düwell, Christoph Hübenthal, Micha H. Werner (Hrsg.): Handbuch Ethik. 2. akt. Auflage. Metzler, Stuttgart ua 2006, ISBN 3-476-02124-6 (derzeit das Standardhandbuch zur Ethik; enthält einen historischen und einen begrifflichen Teil; breite Berücksichtigung der aktuellen Diskussion; zum Teil sehr anspruchsvoll)
  • Hugh LaFollette (Hrsg.): Blackwell Guide to Ethical Theory. Blackwell, Oxford 2000. ( Inhaltsverzeichnis )
  • Friedo Ricken : Allgemeine Ethik. 4. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2003, ISBN 3-17-017948-9 (sehr fundiert und anspruchsvoll; versucht eine Synthese aus Aristotelischen und Kantischen Ansätzen mit Anleihen aus der analytischen Philosophie)
  • Hugh LaFollette (Hrsg.): Ethics in Practice: An Anthology. 4. Auflage. Wiley-Blackwell, Oxford 2014, ISBN 978-0-470-67183-2 .
Lexika und Grundbegriffe
Ethik in der Wissenschaft

Weblinks

Commons : Ethik – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikiquote: Ethik – Zitate
Wiktionary: Ethik – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Lexikon Philosophie - Hundert Grundbegriffe , Reclam, 2011, S. 80.
  2. Cicero: De fato 1; Moral, moralisch, Moralphilosophie. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie . Band 6, S. 149.
  3. Viktor Cathrein SJ : Moralphilosophie. Eine wissenschaftliche Darlegung der sittlichen, einschließlich der rechtlichen Ordnung. 2 Bände, 5., neu durchgearbeitete Auflage. Herder, Freiburg im Breisgau 1911, S. 1–6 ( Begriff der Moralphilosophie ).
  4. Vgl. A Greek-English Lexicon 9. A. (1996), S. 480.766.
  5. Viktor Cathrein: Moralphilosophie. Eine wissenschaftliche Darlegung der sittlichen, einschließlich der rechtlichen Ordnung. 2 Bände, 5., neu durchgearbeitete Auflage. Herder, Freiburg im Breisgau 1911, S. 17–27 ( Geschichte der Moralphilosophie ), hier: S. 24 f., und S. 27 ( Einteilung der Moralphilosophie ).
  6. FH Bradley: Why should I be moral? In: Ethical Studies. The Clarendon Press, Oxford 1876.
  7. Kurt Bayertz: Warum überhaupt moralisch sein? CH Beck Verlag, München 2004, ISBN 3-406-52196-7 .
  8. Friedo Ricken: Allgemeine Ethik. S. 96.
  9. § 17 StGB
  10. Vgl. Ricken: Allgemeine Ethik. S. 136f.
  11. Thomas von Aquin : Summa theologica .
  12. Ricken: Allgemeine Ethik. S. 84.
  13. Aristoteles : Nikomachische Ethik . Politik .
  14. CD Broad: Five Types of Ethical Theory. London 1930.
  15. William K. Frankena: Ethics. 2. Auflage. Englewood Cliffs 1973, S. 14, übersetzt in Albert Keller: Philosophie der Freiheit. Styria, Graz 1994, S. 212.
  16. Robert Spaemann: Christliche Verantwortungsethik. In: Johannes Gründel (Hrsg.): Leben aus christlicher Verantwortung, 1. Grundlegungen. Düsseldorf 1991, S. 122.
  17. Vgl. z. B. Albert Keller: Philosophie der Freiheit. Styria, Graz 1994, ISBN 3-222-12294-6 .
  18. Vgl. Mark Murphy: Theological Voluntarism. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .; Michael W. Austin: Divine Command Theory. In: J. Fieser, B. Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy ..
  19. Vittorio Hösle: Moral und Politik . Grundlagen einer Politischen Ethik für das 21. Jahrhundert. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42797-9 , S. 127.
  20. Hösle: Moral und Politik. S. 242.
  21. Vgl. Kant: KpV. S. 106.
  22. Vgl. Walter Schulz : Philosophie in der veränderten Welt . 7. Auflage. Stuttgart 2001, ISBN 3-608-91040-9 , S. 723ff.
  23. Platon: Menon . 77a-78b.
  24. Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände. S. 468.
  25. A. Schopenhauer: Die beiden Grundprobleme der Ethik. 1839/40.
  26. Helga E. Hörz und Herbert Hörz : Ist Egoismus unmoralisch? Grundzüge einer neomodernen Ethik. trafo Verlagsgruppe, Berlin 2013, ISBN 978-3-86464-038-4 .
  27. HJ Niemann: Die Strategie der Vernunft. Rationalität in Erkenntnis, Moral und Metaphysik. Vieweg, Braunschweig ua 1993, ISBN 3-528-06522-2 .
  28. R. Richter, E. Furubotn: Neue Institutionenökonomik Mohr Siebeck, Tübingen 2003, S. 277, ISBN 3-16-148060-0 .