Faravahar

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning
Faravahar -relief i Persepolis

Faravahar eller Farohar, Forouhar, Firavarti, Fravahar og Farvahar er ifølge zoroastrisk tradition et symbol på den menneskelige ånd , som allerede eksisterer før fødslen og også efter en persons død. [1] Ikonet for persere brugt som en ikke-religiøs karakter. [2] [3]

I Achaemenid -imperiet repræsenterede symbolet Faravahar også et nationalt emblem hugget ind i paladser og monumenter og betragtes stadig af mange persere som det "gamle forfædres symbol". [4]

Faravahar er et symbol på de tre grundlæggende principper for zoroastrianisme: god tænkning ( persisk پندار نیک , DMG pendār-e nīk ), god tale ( persisk گفتار نیک , DMG goftār-e nīk ) og gør det godt ( persisk کردار نیک , DMG kerdār-e nīk ).

Dette symbol bør imidlertid ikke - som det ofte sker - ses som et billede på guden Ahura Mazda . Ifølge Herodot var der ingen portrætter af Ahura Mazda i det gamle Iran ; symbolet på lys eller ild blev valgt for ham. Faravahar viser modsatrettede kræfter, som ifølge Zarathustra arbejder i menneskets ånd (som en konstant indre kamp) og sigter mod en modningsproces af mennesket, inden ånden forlader det dødelige legeme og (afhængigt af adfærden i livet) ) nærmer sig et højere eksistensniveau kan (Nogle forfattere forstår, at det gode / guddommelige princip i Ahura Mazdas person konstant er i konflikt med den onde / djævelske i Ahriman - også i betydningen dualisme ). [5]

Et symbol forbundet med den assyriske guddom Aššur viser ligheder.

Udtrykket Faravaschi , som er etymologisk relateret til Faravahar, refererer til en slags beskyttende ånd, der beskytter mennesker på vej til Gud. [6]

Ordets oprindelse

Navnet Faravahar stammer fra det avestiske navn Firavarti. Fara eller Fira betyder at flyve eller den der flyver . Vahar eller rettere varti betyder at vælge det gode eller vælge den gode ånd . Så navnet Faravahar betyder den højeste udvalgte gode ånd, der flyver ud af renhed.

Faravahars symbol

Symbolet Faravahar, repræsentationen af ​​menneskesjælen før fødslen og efter døden
  1. Faravahars ansigt ligner en person og etablerer dermed forbindelsen til folket.
  2. Portrætets to fløje har tre hovedfjer og skal fortolkes som symboler for principperne om "at tænke godt ", " tale godt " og " handle godt ", der sætter en i stand til at komme videre.
  3. Den nederste del af Faravahar består også af tre dele, men det er tegn på "at tænke dårligt ", " tale dårligt " og "gøre dårligt " og dermed af gerninger, der bringer uheld til mennesker.
  4. På begge sider af dette symbol er der to sløjfer, der betyder " Sepanta Mainyu" (den gode kraft) og " Angra Mainyu " (den onde kraft). Den første sløjfe (god styrke) peger mod ansigtet og den anden (ond kraft) peger mod ryggen. Mennesker bør derfor vende deres ansigter mod det gode og vende det onde ryggen for at styrke det gode iboende kraft og undertrykke det ondes magt i dem.
  5. Faravahars krop er omgivet af en cirkel, tegn på at den menneskelige ånd er udødelig og derfor ikke har nogen begyndelse eller slutning.
  6. En hånd med Faravahar, der peger opad, skal vise vejen til de fremskridt, mennesket bør stræbe efter. Ringen på den anden side tolkes undertiden som et symbol på loyalitet, som indtager en høj position i denne undervisning. [7]

Se også

Weblinks

Commons : Faravahar - samling af billeder, videoer og lydfiler

Individuelle beviser

  1. Bahram Varza: Zarathustras undervisning. I: Borsuye. Journal of Medicine and Culture. Bind 8, 1996, nr. 31, s. 15-19, her: s. 16 f. ( Faravahar ).
  2. ^ Catherine Beyer Catherine Beyer har undervist i religion på Lakel, College i Wisconsin samt humaniora, vestlig kultur ved University of Wisconsin, Green Bay: Hvad betyder det vingede symbol på zoroastrianisme? Hentet 13. december 2018 .
  3. Hellige symboler. Hentet 13. december 2018 .
  4. Sina Vodjani og Gabriele von Kröcher: Zarathustra. Membrane International, Hamburg 2006, ISBN 978-3-86562-739-1 , s. 20 f.
  5. Bahram Varza: Zarathustras undervisning. 1996, s.16.
  6. ^ SM Iqbal : Udviklingen af ​​metafysik i Persien. (Filosofisk afhandling München) Luzac & Co., London 1908, s.10.
  7. Bahram Varza: Zarathustras undervisning. I: Borsuye. Journal of Medicine and Culture. Bind 8, 1996, nr. 31, s. 15-19, her: s. 16 f.