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Friedrich Nietzsche

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Friedrich Nietzsche, ca. 1875 Friedrich Nietzsche Signature.svg

Friedrich Wilhelm Nietzsche ( [ˈNiːtʃə] eller [ˈNiːtsʃə] ; [1] * 15. oktober 1844 i Röcken ; † 25. august 1900 i Weimar ) var en tysk klassisk filolog og filosof. Nietzsche, der også skabte digte og musikalske kompositioner som en sidelinie, brød med sin egenartede stil de sædvanlige mønstre og kunne næppe henføres til en klassisk disciplin. Han var oprindeligt en preussisk statsborger, efter at have flyttet til Basel i 1869 blev han statsløs efter eget ønske.

I en alder af 24, efter at have afsluttet sine studier, blev Nietzsche udnævnt til lektor i klassisk filologi ved universitetet i Basel . Ti år senere, i 1879, meldte han sig ud af professoratet af sundhedsmæssige årsager. Fra nu af rejste han - på jagt efter steder, hvis klima skulle have en gunstig effekt på hans forskellige lidelser - hovedsageligt Italien og Schweiz. Fra en alder af 45 (1889) led han af stigende psykiske lidelser, der gjorde ham ude af stand til at arbejde eller drive forretning . Han oplevede ikke bevidst sin berømmelse, der begyndte i begyndelsen af ​​1890'erne. Han tilbragte resten af ​​sit liv i plejen af ​​sin mor, derefter sin søster, og døde i 1900 i en alder af 55 år, muligvis af de følger af syfilis, som han pådrog sig i en ung alder. [2]

Den unge Nietzsche var især imponeret over Schopenhauers filosofi. Senere vendte han sig væk fra dens pessimisme . Hans arbejde indeholder hård kritik af moral , religion , filosofi , videnskab og kunstformer . I hans øjne var samtidskulturen svagere end i det antikke Grækenland . Tilbagevendende mål for Nietzsches angreb er frem for alt den kristne moral såvel som den kristne og platonistiske metafysik . Han satte spørgsmålstegn ved sandhedens værdi generelt og banede dermed vejen for postmoderne filosofiske tilgange. Nietzsches begreber om " supermanden ", " viljen til magt " eller " evigt tilbagevenden " giver også anledning til fortolkninger og diskussioner den dag i dag.

Nietzsche skabte ikke en systematisk filosofi. Han valgte ofte aforisme som udtryksform for sine tanker. Hans prosa, hans digte og den patetisk-lyriske stil af Also sprach Zarathustra gav ham anerkendelse som forfatter.

Liv

Ungdom (1844–1869)

Nietzsche i en alder af 17, 1861

Friedrich Nietzsche blev født den 15. oktober 1844 i Röcken , en landsby nær Lützen i Merseburg-distriktet i den preussiske provins Sachsen (i dag Sachsen-Anhalt ). Hans forældre var den lutherske præst Carl Ludwig Nietzsche og hans kone Franziska . Nietzsche -familien er blevet dokumenteret som protestantisk i Sachsen siden reformationen i det 16. århundrede. Der var en høj andel protestantiske præster i familierne til begge forældre. Hans far gav ham sit fornavn til ære for den preussiske kong Friedrich Wilhelm IV , på hvis 49 -års fødselsdag han blev født. Nietzsche selv hævdede i sine senere år, at han stammede fra faderlinjen til polske adelsmænd [3], men dette kunne ikke bekræftes.

Nietzsche i en alder af 18 år (1862)
Nietzsches hus i Naumburg

Søsteren Elisabeth blev født i 1846. Efter deres fars død i 1849 og deres yngre bror Ludwig Joseph (1848–1850) flyttede familien til Naumburg . Bernhard Dächsel , der senere blev retsvæsen, blev formelt udnævnt til værge for søskende Friedrich og Elisabeth.

Fra 1850 til 1856 boede Nietzsche i "Naumburg -kvindens husstand", det vil sige sammen med sin mor, søster, bedstemor, to ugiftede tanter på sin fars side og tjenestepigen. Det var først i arven fra hendes bedstemor, der døde i 1856, at moderen var i stand til at leje sin egen lejlighed til sig selv og sine børn. Den unge Nietzsche gik først på den almene drengeskole, men følte sig så isoleret der, at han blev sendt til en privatskole, hvor han blev venner med Gustav Krug og Wilhelm Pinder, som begge kom fra respekterede familier. Fra 1854 deltog han på Domgymnasium Naumburg og blev allerede bemærket der på grund af hans særlige musikalske og sproglige talent. I 1857 forberedte pastor Gustav Adolf Oßwald, en nær ven af ​​sin far, ham til optagelsesprøven i Schulpforta i kirkeinddelinger . Den 5. oktober 1858 blev Nietzsche accepteret som stipendiatindehaver i Pforta State School , [4], hvor han mødte Paul Deussen og Carl Freiherr von Gersdorff som varige venner. Han klarede sig rigtig godt i skolen, og i fritiden skrev og komponerede han. [5] I Schulpforta udviklede hans egen idé om antikken sig for første gang og som følge heraf en afstand til den småborgerlige kristne verden i hans familie. I løbet af denne tid mødte Nietzsche den ældre, engang politisk engagerede digter Ernst Ortlepp , hvis personlighed imponerede den faderløse dreng. Lærere, der især blev værdsat af Nietzsche, som han forblev i kontakt med efter sin skoletid, var Wilhelm Corssen , der senere blev rektor Diederich Volkmann, og Max Heinze , der blev udnævnt til hans værge i 1897, da Nietzsche blev uarbejdsdygtig . Corssen havde også gået ind for, at Nietzsche trods en dårlig karakter i matematik modtog sin Abitur ved at henvise til sit særlige talent i de gamle sprog og tysk. [6]

Sammen med sine venner Pinder og Krug mødtes Nietzsche fra 1860 på slotruinerne i Schönburg , hvor han diskuterede litteratur, filosofi, musik og sprog med dem. Med dem grundlagde han den kunstnerisk-litterære forening "Germania". Grundlæggelsesceremonien fandt sted den 25. juli 1860: “... de tre seksten-årige klubmedlemmer afgav deres nationale ed ved Naumburg-rødvin (flasken på 75 pfennig). Digte, kompositioner og afhandlinger skulle leveres regelmæssigt. Man ville så diskutere det sammen. ” [7] Møderne fandt sted hvert kvartal. Der blev holdt foredrag om dem. Der var en fællesskabsfond, hvorfra der blev hentet bøger. I løbet af denne tid udviklede Nietzsche sin passion for Richard Wagners musik. Nietzsches tidlige værker, som blev skabt på baggrund af Schönburger Germania, omfatter synodale forelæsninger , Childhood of Nations , Fate and History og On the Demonic in Music . Germania blev opløst i 1863, efter at Pinder og Krug mistede deres interesse for det.

Nietzsche som artillerist, 1868
Nietzsche (venstre over tønden) med sine medforbund, 1865

I vintersemesteret 1864/65 begyndte Nietzsche at studere klassisk filologi og protestantisk teologi ved universitetet i Bonn, blandt andet hos Wilhelm Ludwig Krafft . [8] Sammen med Deussen blev han medlem af Frankonia -broderskabet i Bonn . [9] Han nægtede frivilligt en skala længde, hvorfra han beholdt en tåre på næseryggen. [10] Efter et år forlod han broderskabet, fordi han ikke kunne lide forholdet. Ud over sine studier, fordybede han sig i de unge hegelianeres værker, herunder The Life of Jesus af David Friedrich Strauss , The Essence of Christianity af Ludwig Feuerbach og Bruno Bauer's kritik af evangelierne. Disse opmuntrede ham (til sin mors store skuffelse) i beslutningen om at droppe teologistudierne efter et semester.

Nietzsche ville nu helt koncentrere sig om klassisk filologi, men var utilfreds med sin situation i Bonn. Derfor tog han skiftet af filologiprofessor Friedrich Ritschl til Leipzig (som et resultat af Bonn -filologestriden ) som en mulighed for at flytte til Leipzig sammen med sin ven Gersdorff. I de følgende år skulle Nietzsche blive Ritschls filologiske modelelev, selvom han i Bonn stadig var tilbøjelig til sin konkurrent Otto Jahn . Ritschl var til tider en faderfigur for Nietzsche, før Richard Wagner senere indtog denne holdning.

I oktober 1865, kort før Nietzsche begyndte at studere i Leipzig, tilbragte han to uger i Berlin med familien til sin kollegevenner Hermann Mushacke. I 1840'erne havde hans far tilhørt en debatgruppe omkring Bruno Bauer og Max Stirner . Det er indlysende, at Nietzsche under dette besøg blev konfronteret med Stirners bog The Single and His Property , udgivet i 1845, men der er ingen beviser. [11] Under alle omstændigheder vendte Nietzsche straks derefter til en filosof, Stirner og Young Hegelianism tænkelig fjerntstående stand: Schopenhauer . En anden filosof, han selv opdagede i løbet af sin tid i Leipzig, var Friedrich Albert Lange , hvis materialismehistorie dukkede op i 1866. Primært fortsatte Nietzsche imidlertid i første omgang sine filologiske studier. I løbet af denne tid udviklede han et tæt venskab med sin medstuderende Erwin Rohde . Sammen med dette deltog han i oprettelsen af ​​den klassiske filologiske forening ved universitetet i Leipzig i 1866. [12]

I det såkaldte tyske krig mellem Preussen og Østrig i løbet af hvilken Leipzig blev også besat af Preussen, var han stadig i stand til at undgå sin militære værnepligt, Nietzsche var nu (1867) forpligtet til det preussiske artilleri i Naumburg som én -årig frivillig . Da han var ude af stand til at arbejde efter en alvorlig rideulykke i marts 1868, brugte han sin kurstid til yderligere filologisk arbejde, som han fortsatte i sit sidste studieår. Hans første møde med Richard Wagner i 1868 var af stor betydning.

Hovedbygning ved universitetet i Basel , det ældste universitet i Schweiz , som Friedrich Nietzsche blev udnævnt til i 1869

Professor ved universitetet i Basel (1869–1879)

Erwin Rohde med Carl von Gersdorff og Friedrich Nietzsche (fra venstre), oktober 1871 i Naumburg (Saale)

På anbefaling af sin lærer Friedrich Ritschl og på foranledning af Wilhelm Vischer-Bilfinger blev Nietzsche udnævnt til ekstraordinær professor i klassisk filologi ved det lille, derefter økonomisk svage universitet i Basel i 1869 som et særligt talent i gamle sprog, men uden en doktorgrad . [13] Hans aktiviteter omfattede også undervisning på den traditionelle Basel -gymnasium på Münsterplatz . Hans vigtigste opdagelse inden for filologi anses for at være opdagelsen af ​​det kvantificerende princip , dvs. viden om, at den gamle metriske , i modsætning til den moderne metric, udelukkende var baseret på længden af ​​stavelser. [14]

Efter egen anmodning blev Nietzsche løsladt fra preussisk statsborgerskab efter at have flyttet til Basel og forblev statsløs resten af ​​sit liv. [15] Han tjente imidlertid i den tysk-franske krig i kort tid som paramediciner på tysk side. I løbet af denne tid fik han alvorlig dysenteri og difteri , hvis rekonvalescens var langvarig. Han noterede sig grundlæggelsen af det tyske kejserrige og den efterfølgende æra af Otto von Bismarck [16] med en portion skepsis.

På grund af sit dårlige helbred blev Nietzsche tvunget til at holde orlov i resten af ​​vintersemesteret 1875/1876, hvilket snart ville føre til ophør af hans undervisningsaktivitet. [17] Venskabet med Franz Overbeck , en teologiprofessor og senere rektor ved universitetet i Basel, begyndte i Basel i 1870, som varede indtil Nietzsches mentale forstyrrelse. Nietzsche værdsatte også sin ældre kollega Jacob Burckhardt , som dog forblev afsides fra ham.

Nietzsche havde allerede mødt Richard Wagner og hans kommende kone Cosima i Leipzig i 1868. Han elskede dem begge dybt, og siden begyndelsen af ​​sin tid i Basel var han en hyppig gæst i huset til "Mesteren" i Tribschen nær Lucerne . Selvom sidstnævnte til tider tog ham med i sin vennekreds, så han i ham frem for alt en propagandist for etableringen af ​​sit Bayreuth -festivalteater .

I 1872 udgav Nietzsche sit første store værk, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music , en undersøgelse af tragediens oprindelse, hvor han erstattede den traditionelle filologiske metode med filosofiske spekulationer. Heri udviklede han en slags kunstpsykologi ved at forsøge at forklare den græske tragedie ud fra begreberne Apollonian-Dionysian. [18] Manuskriptet blev afvist af de fleste af hans kolleger - herunder Friedrich Ritschl - eller gik forbi med stilhed. På grund af kritikken af Ulrich von Wilamowitz-Moellendorffs , Nietzsche i hans polemiske Zukunftsphilologie! anklaget for forkert videnskabeligt arbejde, opstod der en kort offentlig kontrovers, hvor hans tidligere studiekammerat Erwin Rohde, nu lektor i Kiel, og Richard Wagner tog Nietzsches side. Nietzsche blev i stigende grad opmærksom på sin særlige position inden for filologi, hvorfor han allerede forgæves havde forsøgt Gustav Teichmüllers professor i filosofi i Basel, der var blevet ledig.

I 1873 mødtes Nietzsche og blev forelsket i Bertha Rohr (1848–1940) i Flims . [19]

De fire utidige overvejelser (1873–1876), hvor han udøvede en kulturkritik påvirket af Schopenhauer og Wagner, fandt heller ikke det ønskede svar. I mellemtiden havde Nietzsche mødt Malwida von Meysenbug og Hans von Bülow i Wagner -kredsen , og venskabet med Paul Rée , hvis indflydelse afskrækkede ham fra den kulturelle pessimisme i hans første skrifter, begyndte. Nietzsche tog sin skuffelse ved den første Bayreuth -festival i 1876, hvor han blev afvist af dramaets banalitet og publikums mangel på sofistikering, som en mulighed for at bevæge sig væk fra Wagner. Hans tidligere passion blev til afvisning og i sidste ende radikal opposition.

Den samme proces fandt sted med Schopenhauer. Den 6. december begyndte Nietzsche at læse Philipp Mainlanders 200 sider lange kritik af Schopenhauers filosofi [20] - et par dage senere skrev han, at han havde brudt med Schopenhauer. [21] [22] Med udgivelsen af Menschliches, Allzumenschliches (1878) blev fremmedgørelsen fra Wagner og fra Schopenhauers filosofi tydelig. Venskaberne med Deussen og Rohde var også afkølet mærkbart i mellemtiden. I løbet af denne tid gjorde Nietzsche flere mislykkede forsøg på at finde en ung og velhavende kone til sig selv, hvor han frem for alt blev støttet af moderens protektor Malwida von Meysenbug. Desuden steg de sygdomme, der var opstået siden hans barndom ( migræneanfald og maveforstyrrelser samt alvorlig nærsynethed , som i sidste ende førte til praktisk blindhed) og tvang ham til at tage længere og længere ferier fra sine undervisningsaktiviteter. I 1879 måtte han endelig tage førtidspension som følge heraf.

Fri filosof (1879–1889)

Nietzsche -huset Sils Maria , hvor Nietzsche boede i et værelse i sommermånederne 1881–1888. Et museum har været placeret i bygningen siden 1960.

Drevet af sine sygdomme i den konstante søgen efter optimale klimaforhold for ham, rejste han nu meget og levede som freelanceforfatter forskellige steder indtil 1889. Han levede hovedsageligt af den pension, han fik tildelt; derudover modtog han lejlighedsvis gaver fra venner. Om sommeren opholdt han sig mest i Sils-Maria , om vinteren hovedsageligt i Italien ( Genova , Rapallo , Torino ) og i Nice . Nu og da besøgte han familien i Naumburg, hvorefter der var flere uenigheder og forsoninger med sin søster. Hans tidligere elev Peter Gast ( tidligere Heinrich Köselitz) blev midlertidigt en slags privatsekretær. Köselitz og Overbeck var Nietzsches mest konstante fortrolige.

Fra Wagner -kredsen blev især Meysenbug beholdt som moderens protektor. Han holdt også kontakten med musikkritikeren Carl Fuchs og i første omgang med Paul Rée. I begyndelsen af ​​1880'erne blev Dawn og The Happy Science publiceret yderligere værker i den aforistiske stil hos Menschliches, Allzumenschliches .

Lou von Salomé , Paul Rée og Nietzsche; Foto arrangeret af Nietzsche af Jules Bonnet , 1882
Nietzsche -stenen nær Surlej i Upper Engadin. Ifølge Nietzsche siges stenen at have inspireret den grundlæggende opfattelse af Zarathustra i 1881.

I 1882 mødte han Lou von Salomé gennem mægling af Meysenbug og Rée i Rom. Nietzsche lavede hurtigt vidtrækkende planer for "Treenigheden" med Rée og Salomé. Tilgangen til den unge kvinde kulminerede i et ophold på flere uger i Tautenburg , med Nietzsches søster Elisabeth som chaperone . På trods af al den påskønnelse, så Nietzsche Salomé som mindre en ligeværdig partner end en talentfuld studerende. Han blev forelsket i hende, bad om hendes hånd gennem deres fælles ven Rée, men Salomé nægtede. På grund af Elisabeths intriger blandt andet brød forholdet til Rée og Salomé op i vinteren 1882/1883. Nietzsche, der var plaget af selvmordstanker i lyset af nye sygdomsepisoder og hans nu næsten fuldstændige isolation - han var faldet sammen med sin mor og søster på grund af Salomé - flygtede til Rapallo, hvor han skrev første del af Also Spoke Zarathustra på bare ti dage.

Han udviklede tankerne til tredje del under sit ophold i bjerglandsbyen Èze nær Nice. En gade og en plakette mindes Nietzsches dage i Èze.

Selv efter sit brud med Wagner og filosofien om Schopenhauer havde han kun få venner, den helt nye stil i Zarathustra mødte uforståelse selv i den nærmeste vennekreds, som i bedste fald var dækket af høflighed. Nietzsche var godt klar over dette og dyrkede praktisk talt sin ensomhed, selvom han ofte klagede over det. Han opgav den kort elskede plan om at blive offentliggjort som digter. Derudover var han plaget af penge bekymringer, fordi hans bøger var næppe købt. I 1885 udgav han kun den fjerde del af Zarathustra som et privat tryk med en udgave på 40 eksemplarer, som var beregnet som en gave til "dem, der gjorde ham stor tjeneste", og hvoraf Nietzsche i sidste ende kun gav syv.

Nietzsche annoncerer titlen på sin nye bog for Heinrich Köselitz

I 1886 fik han trykt Beyond Good and Evil for egen regning. Med denne bog og den anden udgave af Birth , Human , Dawn and Happy Science , udgivet i 1886/87, så han sit arbejde som færdigt foreløbig og håbede, at der snart ville udvikle sig et læsertal. Interessen for Nietzsche steg faktisk, omend meget langsomt og næppe bemærket af ham selv.

Nietzsches nye bekendtskaber i disse år var Meta von Salis og Carl Spitteler , og der havde fundet et møde sted med Gottfried Keller . I 1886 rejste hans søster, nu gift med antisemitten Bernhard Förster , til Paraguay for at grundlægge den "germanske" koloni Nueva Germania - et projekt, som Nietzsche fandt latterligt. Rækkefølgen af ​​argumenter og forsoning fortsatte i korrespondance, men søsknerne skulle først mødes personligt igen efter Friedrichs sammenbrud.

Nietzsche fortsatte med at kæmpe med tilbagevendende smertefulde angreb, der gjorde umuligt arbejde umuligt. I 1887 skrev han på kort tid pjecen om moralens slægtsforskning . Han udvekslede breve med Hippolyte Taine , derefter også med Georg Brandes , der holdt de første foredrag om Nietzsches filosofi i København i begyndelsen af ​​1888.

Samme år skrev Nietzsche fem bøger, nogle af dem fra omfattende noter, til det midlertidigt planlagte arbejde The Will to Power . Hans helbred var midlertidigt forbedret, og om sommeren var han virkelig i godt humør. Hans skrifter og breve fra efteråret 1888 og frem viser imidlertid, at han var begyndt at være megaloman . Reaktionerne på hans skrifter, især på den polemiske Der Fall Wagner fra foråret, blev groft overvurderet af ham. På sin 44 -års fødselsdag besluttede han at skrive selvbiografien Ecce homo , efter at han havde afsluttet idolernes skumring og den oprindeligt holdt Antikrist tilbage. En brevveksling med August Strindberg begyndte i december. Nietzsche mente, at han var på nippet til et internationalt gennembrud og forsøgte at købe sine gamle skrifter tilbage fra det første forlag. Han planlagde oversættelser til de vigtigste europæiske sprog. Han havde også til hensigt at udgive samlingen Nietzsche contra Wagner og digte Dionysus-Dithyramben .

I mental forstyrrelse (1889-1900)

Lille Nietzsche -hoved , ætsning af Hans Olde baseret på fotoserien Der sick Nietzsche , 1899
"Delusion" til Meta von Salis

Den 3. januar 1889 led han et psykisk sammenbrud i Torino. [23] Små dokumenter, såkaldte "vrangforestillinger" eller " vrangforestillingsbreve ", som han sendte til nære venner, men også til Cosima Wagner eller Jacob Burckhardt og endda Umberto I i Italien, var præget af en psykisk sygdom. Årsagen til sammenbruddet har siden været genstand for kontroversiel debat. [24] Et vigtigt spørgsmål er, om intermitterende symptomer kunne stilistisk afspejles før dette sammenbrud [25] eller om sammenbrud forekom brat og bør ses isoleret fra tidligere sygdomme som migræne og astenopi med høj kvalitet nærsynethed . En omfattende og kildekritisk medicinsk historisk forskning i originale fund har en tendens til at understøtte sidstnævnte tese eller rettere sagt, at Nietzsches kollaps bedst kan forklares med syfilis (eller neurolues ) kvaternære fase. [26]

Skulpturgruppe "Röckener Bacchanal" på nordsiden af ​​kirken i Röcken. Graven er ikke langt fra den på sydsiden.

Overbeck, foruroliget over de vrangforestillingsnotater, der blev sendt til Burckhardt og ham selv, bragte Nietzsche først til det vanvittige asyl i Friedmatt i Basel, ledet af Ludwig Wille . Derfra blev den nu mentalt fuldstændig forstyrrede bragt af sin mor til den psykiatriske universitetsklinik i Jena under ledelse af Otto Binswanger . Et forsøg på helbredelse af Julius Langbehn , der havde taget kontakt med sin mor på eget initiativ , mislykkedes. I 1890 fik hans mor endelig lov til at tage ham med ind i sit hus i Naumburg . På dette tidspunkt var han i stand til at have korte samtaler, fremkalde stumper af hukommelse og lægge hilsener dikteret af hans mor under et par breve, men hurtigt og pludselig faldt han i vrangforestillinger eller apati og genkendte heller ikke gamle venner.

Overbeck og Köselitz diskuterede indledningsvis den videre procedure med de delvist udrykte værker. Sidstnævnte begyndte en første komplet udgave. På samme tid begyndte den første bølge af Nietzsche -modtagelse .

Elisabeth Förster-Nietzsche vendte tilbage fra Paraguay efter sin mands selvmord i 1893, havde de allerede trykte bind af Köselitz-udgaven knust , grundlagt Nietzsche-arkivet og tog gradvist kontrol over både den ældre mor og hans bror med plejebehov og udgivelse af hans værker. Hun faldt ud med Overbeck, mens hun var i stand til at vinde Köselitz for endnu et samarbejde.

Nietzsche selv, hvis tilbagegang fortsatte, var ikke længere klar over noget af dette. Efter sin mors død i 1897, efter at hans søster havde solgt huset i Naumburg, [27] boede han i Villa Silberblick i Weimar, hvor Elisabeth passede ham. Hun gav udvalgte besøgende - som Rudolf Steiner - privilegiet at blive optaget på den demente filosof. Jenaer Volksblatt rapporterede med henvisning til en Naumburg -avis:

“Hans livsstil går efter medicinske forskrifter, der har reguleret hans mad og service. For resten sidder han stille absorberet i sig selv; først når gade- eller børns støj når hans øre, udtaler han uforståelige lyde, men falder til ro igen, når du læser for ham uden naturligvis at forstå, hvad han har læst. Dens udseende er på ingen måde usundt, det er bare lidt svært at påklæde og afklæde det, fordi der på det seneste er blevet en vis besværlighed i lemmerne. " [28]

En anden, detaljeret beskrivelse af Nietzsche, der sov om natten, kommer fra Steiner. [29] Efter flere slag , som også er kompatible med diagnosen neurolues (se ovenfor), blev Nietzsche delvist lammet og kunne hverken stå eller tale. Den 25. august 1900, i en alder af 55 år, døde han af lungebetændelse og endnu et slagtilfælde i Weimar. [26] Han blev begravet i familiegraven til landsbyens kirke Röcken .

Tanke og arbejde

Nietzsche begyndte sit arbejde som filolog, men så i stigende grad sig selv som en filosof eller en " fri tænker ". Han betragtes som en mester i den aforistiske kortform og den spændende prosastil. Værkerne er undertiden forsynet med en ramme, forord og efterord, digte og en "optakt". Nogle tolke anser selv de tilsyneladende dårligt strukturerede aforismebøger for at være klogt "sammensatte".

Mere end næsten enhver anden tænker valgte Nietzsche metodefriheden og hensynet. En endelig klassificering af hans filosofi i en bestemt disciplin er derfor vanskelig. Nietzsches tilgang til filosofiens problemer er dels kunstnerens, dels videnskabsmandens og dels filosofens. Viele Stellen seines Werks können auch als psychologisch bezeichnet werden, wobei dieser Begriff erst später seine heutige Bedeutung bekam. Zahlreiche Deuter sehen einen engen Zusammenhang zwischen seinem Leben und seinem denkerischen Werk, sodass über Nietzsches Leben und Persönlichkeit weit mehr geforscht und geschrieben wird, als dies bei anderen Philosophen der Fall ist.

Übersicht zum Werk

Titelblatt des Erstdrucks 1872

Oft wird Nietzsches Denken und Werk in bestimmte Perioden eingeteilt. Die folgende Aufteilung geht in Grundzügen auf Nietzsche selbst zurück und ist seit dem Nietzschebuch Lou Andreas-Salomés (1894) in ähnlicher Form von fast allen Interpreten verwendet worden.

Es gibt allerdings einige Überschneidungen und Brüche in diesem Schema. So fügte Nietzsche den Zweitauflagen der Geburt der Tragödie und der Fröhlichen Wissenschaft von 1887 ein selbstkritisches Vorwort beziehungsweise ein fünftes Buch hinzu. Bedeutsam ist auch die erst 1896 [30] erschienene Schrift Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne aus dem Sommer 1873, in der Nietzsche viele seiner späteren Gedanken vorwegnimmt. Einige Themen – etwa das Verhältnis von Kunst und Wissenschaft – behandelt Nietzsche in allen Zeiträumen, wenn auch aus unterschiedlichen Perspektiven und mit entsprechend unterschiedlichen Antworten.

„Dieses Facsimile ist die getreue Reproduction eines von Nietzsche ursprünglich für das ‚Menschliche Allzumenschliche' bestimmten Epilogs.“ [31]

Neben seinen philosophischen Betrachtungen veröffentlichte Nietzsche Gedichte , in denen seine philosophischen Gedanken bald heiter, bald dunkel und schwermütig ausgedrückt werden. Sie hängen mit den Prosawerken zusammen: Die Idyllen aus Messina (1882) gingen in die zweite Auflage der Fröhlichen Wissenschaft ein, während einige der Dionysos-Dithyramben (1888/89) Überarbeitungen von Stücken aus Also sprach Zarathustra sind.

Lange Zeit umstritten war die Bedeutung von Nietzsches Nachlass , dessen Rezeption zudem von der fragwürdigen Publikation durch das Nietzsche-Archiv erschwert wurde (vergleiche Nietzsche-Ausgabe ). Extrempositionen bezogen hier einerseits Karl Schlechta , der zumindest im vom Archiv publizierten Nachlass nichts fand, was nicht auch in Nietzsches veröffentlichten Werken zu finden sei; [32] und andererseits etwa Alfred Baeumler und Martin Heidegger , die Nietzsches veröffentlichtes Werk nur als „Vorhalle“ sahen, während sich die „eigentliche Philosophie“ im Nachlass befinde. [33] Inzwischen herrscht eine mittlere Position vor, die den Nachlass als Ergänzung der veröffentlichten Werke begreift und darin ein Mittel sieht, Nietzsches Denkwege und Entwicklungen besser nachzuvollziehen.

Nietzsches Denken ist auf viele unterschiedliche Weisen interpretiert worden. Es enthält Brüche, verschiedene Ebenen und fiktive Standpunkte lyrischer Personen („Ein Fälscher ist, wer Nietzsche interpretiert, indem er Zitate aus ihm benutzt. […] Im Bergwerk dieses Denkers ist jedes Metall zu finden: Nietzsche hat alles gesagt und das Gegenteil von allem.“, Giorgio Colli ). Eine kanonische Wiedergabe ist sehr schwierig.

Die Frage, ob das weitgehende Fehlen einer Systematik von Nietzsche beabsichtigt war, somit Ausdruck seiner Weltsicht ist, hat man in der Rezeption ausführlich diskutiert. Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wird sie vorwiegend bejaht. Vergleiche hierzu unten den Abschnitt Kritik an Religion, Metaphysik und Erkenntnistheorie .

Kritik der Moral

Eines der wichtigsten Objekte von Nietzsches Kritik spätestens seit Menschliches, Allzumenschliches ist die Moral im Allgemeinen und die christliche Moral im Besonderen. Nietzsche wirft der bisherigen Philosophie und Wissenschaft vor, herrschende Moralvorstellungen unkritisch übernommen zu haben; wahrhaftig freies und aufgeklärtes Denken habe sich dagegen, wie der Titel eines Buchs sagt, Jenseits von Gut und Böse zu stellen. Dies hätten alle abendländischen Philosophen seit Platon , insbesondere Kant , versäumt. [34] Nietzsche untersucht oft Werturteile nicht auf ihre vermeintliche Gültigkeit hin, sondern beschreibt Zusammenhänge zwischen der Erschaffung von Werten durch einen Denker oder eine Gruppe von Menschen und deren biologisch-psychologischer Verfassung. Es geht ihm also um die Frage des Werts von moralischen Systemen überhaupt:

Alle Wissenschaften haben nunmehr der Zukunfts-Aufgabe der Philosophen vorzuarbeiten: diese Aufgabe dahin verstanden, dass der Philosoph das Problem vom Werthe zu lösen hat, dass er die Rangordnung der Werthe zu bestimmen hat.“

Zur Genealogie der Moral [35]

Diese Form der Kritik auf einer Meta-Ebene ist ein typisches Kennzeichen von Nietzsches Philosophie. Vergleiche: Metaethik .

Er selbst führt diese Kritik mit Methoden der Geschichts-, Kultur- und Sprachwissenschaft exzessiv aus und legt dabei ein besonderes Augenmerk auf die Herkunft und Entstehung moralischer Denkweisen, etwa in Zur Genealogie der Moral . Wichtige Begriffe seiner Moralkritik sind:

Herren - und Sklavenmoral
Herrenmoral sei die Haltung der Herrschenden, die zu sich selbst und ihrem Leben Ja sagen könnten, während sie die anderen als „schlecht“ (Wortstamm: „schlicht“) abschätzig betrachteten. Sklavenmoral sei die Haltung der „Elenden […], Armen, Ohnmächtigen, Niedrigen […], Leidenden, Entbehrenden, Kranken, Hässlichen“ [36] die zuerst ihr Gegenüber – die Herrschenden, Glücklichen, Ja-Sagenden – als „böse“ bewerteten und sich selbst dann als deren „guten“ Gegensatz ausmachten. Es sei vor allem die Moral des Christentums gewesen, die eine solche Sklavenmoral zum Teil selbst hervorgerufen, in jedem Fall aber begünstigt und dadurch zur herrschenden Moral gemacht habe.
Ressentiment
Dies sei das Grundempfinden der Sklavenmoral. Aus Missgunst, Neid und Schwäche schüfen sich die „Missratenen“ eine imaginäre Welt (zum Beispiel das christliche Jenseits), in der sie selbst die Herrschenden sein und ihren Hass auf die „Vornehmen“ ausleben könnten.
Mitleid und Mitfreude
Während der Pessimist Schopenhauer Mitleid ins Zentrum seiner Ethik gestellt hat, um seine Philosophie der Verneinung des Lebens umzusetzen, drehte Nietzsche die These vom Mitleiden nach seinem Bruch mit der Schopenhauerschen Philosophie um: Weil das Leben zu bejahen sei, gelte das Mitleid – als Mittel zur Verneinung – als Gefahr. Es vermehre das Leiden in der Welt und stehe dem schöpferischen Willen entgegen, der immer auch vernichten und überwinden müsse – andere oder auch sich selbst. [37] Aktive Mitfreude (im Gegensatz zum passiven Mitleid) oder eine grundsätzliche Lebensbejahung ( amor fati ) seien die höheren und wichtigeren Werte.

Solche Gedankengänge werden von Nietzsche zu einer immer radikaleren Kritik am Christentum, etwa in Der Antichrist , gebündelt. Dieses sei nicht nur nihilistisch in dem Sinne, dass es der sinnlich wahrnehmbaren Welt jeden Wert abspreche – eine Kritik, die in Nietzsches Verständnis auch den Buddhismus treffe –, sondern im Gegensatz zum Buddhismus auch aus Ressentiment geboren. Das Christentum habe jede höhere Art Mensch und jede höhere Kultur und Wissenschaft behindert. Carl Albrecht Bernoulli hebt hervor, dass Nietzsches Anti-Christentum vornehmlich antisemitisch bestimmt sei und dass, wo er ehrlich spricht, „seine Urteile über die Juden allen Antisemitismus an Schärfe weit hinter sich lassen.“ [38] In den späteren Schriften steigert Nietzsche die Kritik an allen bestehenden Normen und Werten: Sowohl in der bürgerlichen Moral als auch im Sozialismus und Anarchismus sieht er Nachwirkungen der christlichen Lehren am Werk. Die ganze Moderne leide an décadence . Dagegen sei nun eine „Umwertung aller Werte“ nötig. Wie genau allerdings die neuen Werte ausgesehen hätten, wird aus Nietzsches Werk nicht eindeutig klar. Diese Frage und ihr Zusammenhang mit den Aspekten des Dionysischen , des Willens zur Macht , des Übermenschen und der Ewigen Wiederkunft werden bis heute diskutiert. Die extremsten Aussagen Nietzsches zur Energie der Größe und zum Anti-Humanismus finden sich in einem Nachlass-Fragment von 1884: „Jene ungeheure Energie der Größe zu gewinnen, um, durch Züchtung und anderseits durch Vernichtung von Millionen Mißrathener, den zukünftigen Menschen zu gestalten und nicht zu Grunde zu gehen an dem Leid, das man schafft , und dessen Gleichen noch nie da war!“ [39]

„Gott ist tot“ – Der europäische Nihilismus

Mit dem Stichwort „Gott ist tot“ wird oft die Vorstellung verbunden, dass Nietzsche den Tod Gottes beschworen oder herbeigewünscht habe. Tatsächlich verstand sich Nietzsche eher als Beobachter. Er analysierte seine Zeit, vor allem die seiner Auffassung nach inzwischen marode gewordene (christliche) Zivilisation. Er war zudem nicht der erste, der die Frage nach dem „Tod Gottes“ stellte. Bereits der junge Hegel äußerte diesen Gedanken und sprach von dem „unendlichen Schmerz“ als einem Gefühl, „worauf die Religion der neuen Zeit beruht – das Gefühl: Gott selbst ist tot“. [40]

Die bedeutendste und meistbeachtete Stelle zu diesem Thema ist der Aphorismus 125 aus der Fröhlichen Wissenschaft mit dem Titel „Der tolle Mensch“. Der stilistisch dichte Aphorismus enthält Anspielungen auf klassische Werke der Philosophie und Tragödie. Dieser Text lässt den Tod Gottes als bedrohliches Ereignis erscheinen. Dem Sprecher darin graut vor der Schreckensvision, dass die zivilisierte Welt ihr bisheriges geistiges Fundament weitgehend zerstört habe:

„Wohin ist Gott? rief er, ich will es euch sagen! Wir haben ihn getödtet , – ihr und ich! Wir Alle sind seine Mörder! Aber wie haben wir diess gemacht? Wie vermochten wir das Meer auszutrinken? Wer gab uns den Schwamm, um den ganzen Horizont wegzuwischen? Was thaten wir, als wir diese Erde von ihrer Sonne losketteten? Wohin bewegt sie sich nun? Wohin bewegen wir uns? Fort von allen Sonnen? Stürzen wir nicht fortwährend? Und rückwärts, seitwärts, vorwärts, nach allen Seiten? Giebt es noch ein Oben und ein Unten? Irren wir nicht wie durch ein unendliches Nichts? Haucht uns nicht der leere Raum an? Ist es nicht kälter geworden? Kommt nicht immerfort die Nacht und mehr Nacht? […] Gott ist todt! Gott bleibt todt! Und wir haben ihn getödtet! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder?“[41]

Dieser unfassbare Vorgang werde gerade wegen der großen Dimension lange brauchen, um in seiner Tragweite erkannt zu werden: „Ich komme zu früh, sagte er dann, ich bin noch nicht an der Zeit. Diess ungeheure Ereigniss ist noch unterwegs und wandert, – es ist noch nicht bis zu den Ohren der Menschen gedrungen.“ Und es wird gefragt: „Ist nicht die Grösse dieser That [Gott getötet zu haben] zu gross für uns? Müssen wir nicht selber zu Göttern werden, um nur ihrer würdig zu erscheinen?“[41] Unter anderem aus diesem Gedanken heraus erscheint später die Idee des „Übermenschen“, wie sie vor allem im Zarathustra dargestellt wird: „Todt sind alle Götter: nun wollen wir, dass der Übermensch lebe.“ [42]

Das Wort vom Tod Gottes findet sich auch in den Aphorismen 108 und 343 der Fröhlichen Wissenschaft , und es taucht auch mehrmals in Also sprach Zarathustra auf. Danach verwendete Nietzsche es nicht mehr, befasste sich aber weiter intensiv mit dem Thema. Beachtenswert ist hier etwa das nachgelassene Fragment Der europäische Nihilismus (datiert 10. Juni 1887), in dem es heißt: „,Gott' ist eine viel zu extreme Hypothese .“ [43]

Nietzsche kommt zu dem Schluss, dass mehrere mächtige Strömungen, vor allem das Aufkommen der Naturwissenschaften und der Geschichtswissenschaft, daran mitgewirkt haben, die christliche Weltanschauung unglaubwürdig zu machen und damit die christliche Zivilisation zu Fall zu bringen. Durch die Kritik der bestehenden Moral, wie Nietzsche selbst sie betreibt, werde die Moral hohl und unglaubwürdig und breche schließlich zusammen. Mit dieser radikalisierten Kritik steht Nietzsche einerseits in der Tradition der französischen Moralisten, wie etwa Montaigne oder La Rochefoucauld , die die Moral ihrer Zeit kritisieren, um zu einer besseren zu gelangen; andererseits betont er mehrfach, er bekämpfe nicht nur die Heuchelei von Moral, sondern die herrschenden „Moralen“ selbst – im Wesentlichen immer die christliche. In diesem Sinne bezeichnet er sich selbst als „Immoralisten“.

Es besteht heute weitgehende Übereinstimmung, dass Nietzsche sich nicht als Befürworter des Nihilismus verstand, sondern ihn als Möglichkeit in der [nach]christlichen Moral, vielleicht auch als eine geschichtliche Notwendigkeit sah. Über den Atheismus Nietzsches im Sinne des Nichtglaubens an einen metaphysischen Gott sagen diese Stellen wenig aus. (Siehe hierzu den Abschnitt Kritik an Religion, Metaphysik und Erkenntnistheorie .)

Kunst und Wissenschaft

Das Begriffspaar „ apollinisch-dionysisch “ wurde zwar schon von Schelling verwendet, fand aber erst durch Nietzsche Eingang in die Philosophie der Kunst. Mit den Namen der griechischen Götter Apollon und Dionysos bezeichnet Nietzsche in seiner frühen Schrift Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik zwei gegensätzliche Prinzipien der Ästhetik . Apollinisch ist demnach der Traum, der schöne Schein, das Helle, die Vision, die Erhabenheit; dionysisch ist der Rausch , die grausame Enthemmung, das Ausbrechen einer dunklen Urkraft. In der attischen Tragödie ist Nietzsche zufolge die Vereinigung dieser Kräfte gelungen. Das „Ur-Eine“ offenbare sich dem Dichter dabei in der Form von dionysischer Musik und werde mittels apollinischer Träume in Bilder umgesetzt. Auf der Bühne sei die Tragödie durch den Chor geboren, der dem Dionysischen Raum gibt. Als apollinisches Element komme der Dialog im Vordergrund und der tragische Held hinzu.

Sokrates habe die Wissenschaft über die Kunst gestellt und so zum Niedergang der griechischen Tragödie beigetragen.

Die griechische Tragödie sei durch Euripides und den Einfluss des Sokratismus zugrunde gegangen. Hierdurch sei vor allem das Dionysische, aber auch das Apollinische aus der Tragödie getrieben worden, sie selbst sei zu einem bloß dramatisierten Epos herabgesunken. Die Kunst habe sich in den Dienst des Wissens und sokratischer Klugheit gestellt und sei zur reinen Nachahmung geworden. Erst im Musikdrama Richard Wagners sei die Vereinigung der gegensätzlichen Prinzipien wieder gelungen.

In späteren Schriften rückt Nietzsche von dieser Position ab; insbesondere sieht er in den Werken Wagners jetzt keinen Neuanfang mehr, sondern ein Zeichen des Verfalls. Auch seine grundsätzlichen ästhetischen Betrachtungen variiert er: In den Schriften der „positivistischen“ Periode tritt die Kunst deutlich hinter die Wissenschaft zurück. Nunmehr ist für Nietzsche „der wissenschaftliche Mensch die Weiterentwickelung des künstlerischen“ ( Menschliches, Allzumenschliches [44] ), ja sogar „[d]as Leben ein Mittel der Erkenntnis“ ( Die fröhliche Wissenschaft [45] ).

Erst nach Also sprach Zarathustra greift Nietzsche wieder deutlicher auf seine frühen ästhetischen Ansichten zurück. In einem Notizbuch von 1888 heißt es:

„Die Kunst und nichts als die Kunst! Sie ist die große Ermöglicherin des Lebens, die große Verführerin zum Leben, das große Stimulans des Lebens.“ [46]

In den späten Schriften entwickelt er auch den Begriff des Dionysischen weiter. Die Gottheit Dionysos dient zur Projektion mehrerer wichtiger Lehren, und Ecce homo schließt mit dem Ausruf: „Dionysos gegen den Gekreuzigten!“ Das Thema des Dionysos ist eine der entscheidenden Konstanten im Leben und Werk Nietzsches, von seiner Geburt der Tragödie bis in den Wahnsinn hinein, wo er mit Dionysos unterschreibt und Cosima Wagner zu seiner Ariadne wird. [47]

Kritik an Religion, Metaphysik und Erkenntnistheorie

Mit der Kritik der Moral hängt eine Kritik bisheriger Philosophien zusammen. Gegen metaphysische und religiöse Konzepte ist Nietzsche grundsätzlich skeptisch. Die Möglichkeit einer metaphysischen Welt sei zwar nicht widerlegbar, aber sie gehe uns auch nichts an:

„Es ist wahr, es könnte eine metaphysische Welt geben; die absolute Möglichkeit davon ist kaum zu bekämpfen. […] aber Alles, was […] bisher metaphysische Annahmen werthvoll, schreckenvoll, lustvoll gemacht, was sie erzeugt hat, ist Leidenschaft, Irrthum und Selbstbetrug; die allerschlechtesten Methoden der Erkenntniss, nicht die allerbesten, haben daran glauben lehren. Wenn man diese Methoden, als das Fundament aller vorhandenen Religionen und Metaphysiken, aufgedeckt hat, hat man sie widerlegt. Dann bleibt immer noch jene Möglichkeit übrig; aber mit ihr kann man gar Nichts anfangen, geschweige denn, dass man Glück, Heil und Leben von den Spinnenfäden einer solchen Möglichkeit abhängen lassen dürfte. – Denn man könnte von der metaphysischen Welt gar Nichts aussagen, als ein Anderssein, ein uns unzugängliches, unbegreifliches Anderssein; es wäre ein Ding mit negativen Eigenschaften. – Wäre die Existenz einer solchen Welt noch so gut bewiesen, so stünde doch fest, dass die gleichgültigste aller Erkenntnisse eben ihre Erkenntniss wäre […]“

Menschliches, Allzumenschliches [48]

Alle metaphysischen und religiösen Spekulationen seien dagegen psychologisch erklärbar; sie hätten vor allem der Legitimation bestimmter Moralen gedient. Die jeweilige Art zu denken, die Philosophien der Philosophen sind nach Nietzsche aus deren körperlicher und geistiger Verfassung sowie ihren individuellen Erfahrungen abzuleiten.

„In der That, man thut gut (und klug), zur Erklärung davon, wie eigentlich die entlegensten metaphysischen Behauptungen eines Philosophen zu Stande gekommen sind, sich immer erst zu fragen: auf welche Moral will es (will er –) hinaus?“

Jenseits von Gut und Böse [49]

Nietzsche wendet diese These auch in seinen Selbstanalysen an und weist wiederholt darauf hin, dass wir die Welt notwendigerweise stets perspektivisch wahrnehmen und auslegen. Schon die Notwendigkeit, sich in Sprache auszudrücken und damit Subjekte und Prädikate anzusetzen, sei eine vorurteilsbehaftete Auslegung des Geschehens ( Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne ). Damit behandelte Nietzsche Fragen, die in Ansätzen von der modernen Sprachphilosophie wieder aufgenommen wurden.

Er würdigt die Skeptiker als den einzigen „anständigen Typus in der Geschichte der Philosophie“ ( Der Antichrist [50] ) und äußert grundsätzliche Vorbehalte gegen jede Art von philosophischem System. Es sei unredlich zu meinen, die Welt lasse sich in eine Ordnung einpassen:

„Ich misstraue allen Systematikern und gehe ihnen aus dem Weg. Der Wille zum System ist ein Mangel an Rechtschaffenheit.“

Götzen-Dämmerung [51]

In seiner Autobiographie Ecce homo beschreibt er ein letztes Mal sein Verhältnis zu Religion und Metaphysik:

„‚Gott', ‚Unsterblichkeit der Seele', ‚Erlösung', ‚Jenseits' lauter Begriffe, denen ich keine Aufmerksamkeit, auch keine Zeit geschenkt habe, selbst als Kind nicht, – ich war vielleicht nie kindlich genug dazu? – Ich kenne den Atheismus durchaus nicht als Ergebniss, noch weniger als Ereigniss: er versteht sich bei mir aus Instinkt. Ich bin zu neugierig, zu fragwürdig , zu übermüthig, um mir eine faustgrobe Antwort gefallen zu lassen. Gott ist eine faustgrobe Antwort, eine Undelicatesse gegen uns Denker –, im Grunde sogar bloss ein faustgrobes Verbot an uns: ihr sollt nicht denken!“ [52]

Weitere Gedanken

Genealogie

Friedrich Nietzsche . Gemälde von Edvard Munch aus dem Jahr 1906. Öl auf Leinwand, Thielska galleriet , Stockholm.
Nietzsche-Denkmal, Naumburg

In den Werken Nietzsches lässt sich zeigen, dass er schon in jungen Jahren [53] einen Zugang zu den Themen der Metaphysik, der Religion und der Moral, später auch des Ästhetischen, aus einem historisch-kritischen Blickwinkel forderte. Alle Erklärungsmuster, die auf etwas Transzendentes, Unbedingtes, Universales abzielen, seien nichts als Mythen, die in der Geschichte der Erkenntnisentwicklung jeweils auf der Grundlage des Wissens ihrer Zeit entstanden seien. Dieses aufzudecken sei Aufgabe der modernen Wissenschaft und Philosophie. In diesem Sinne verstand sich Nietzsche als Verfechter eines radikalen Aufklärungsgedankens. „[…] erst nachdem wir die historische Betrachtungsart, welche die Zeit der Aufklärung mit sich brachte, in einem so wesentlichen Puncte corrigirt haben, dürfen wir die Fahne der Aufklärung — die Fahne mit den drei Namen: Petrarca, Erasmus, Voltaire — von Neuem weiter tragen. Wir haben aus der Reaction einen Fortschritt gemacht.“ [54] Den Begriff der Genealogie verwendete er erstmals im Titel der Genealogie der Moral . Die Methodik wird dort insbesondere in der zweiten Abhandlung in den Abschnitten 12 bis 14 ausgeführt. [55] Die dahinter stehende Methode beschrieb und praktizierte er bereits in Menschliches, Allzumenschliches (Aphorismen 1 und 2), und bereits in der Zweiten Unzeitgemäßen Betrachtung reflektierte er den Wert des Historischen kritisch, zeigte dessen Grenzen, aber auch seine Unhintergehbarkeit. [56] Genealogie bedeutet für Nietzsche nicht historische Forschung, sondern kritische Erklärung von Gegenwartsphänomenen anhand von ( spekulativen ) theoretischen Ableitungen aus der Geschichte. Im Mittelpunkt steht eine „Deplausibilisierung“ [57] bisheriger Narrative in Philosophie, Theologie und den kulturwissenschaftlichen Fragen durch historisch gestützte psychologische Thesen. Großen Einfluss hat dieses Konzept Nietzsches auf Michel Foucault . [58] Josef Simon setzte die Methode mit der modernen Dekonstruktion gleich. [59]

Perspektivismus

Aus seiner Kritik von Metaphysik, Erkenntnistheorie, Moralphilosophie und Religion heraus entwickelte Nietzsche selbst ein pluralistisches Weltbild. Indem er die Welt und auch den Menschen als einen im ständigen Werden befindlichen Organismus auffasste, in dem eine Vielzahl von Elementen im ständigen Gegeneinander ihrer Kräfte danach ringt, sich durchzusetzen, löste er sich vom traditionellen Substanzdenken und von jeglichen kausal-mechanistischen sowie teleologischen Erklärungen. [60] „Alle Einheit ist nur als Organisation und Zusammenspiel Einheit: nicht anders als wie ein menschliches Gemeinwesen eine Einheit ist: also Gegensatz der atomistischen Anarchie; somit ein Herrschafts-Gebilde, das Eins bedeutet, aber nicht eins ist.“ [61] In diesem Organismus als Totalität wirken die verschiedensten Kräfte im Kampf gegeneinander; sie folgen ihrem jeweiligen Willen zur Macht (su). „Leben wäre zu definiren als eine dauernde Form von Prozeß der Kraftfeststellungen, wo die verschiedenen Kämpfenden ihrerseits ungleich wachsen.“ [62] Jeder Organismus führt seinen Kampf aus seiner eigenen Perspektive.

„Seien wir zuletzt, gerade als Erkennende, nicht undankbar gegen solche resolute Umkehrungen der gewohnten Perspektiven und Werthungen, mit denen der Geist allzulange scheinbar freventlich und nutzlos gegen sich selbst gewüthet hat: dergestalt einmal anders sehn, anders-sehn-wollen ist keine kleine Zucht und Vorbereitung des Intellekts zu seiner einstmaligen ‚Objektivität', – letztere nicht als ‚interesselose Anschauung' verstanden (als welche ein Unbegriff und Widersinn ist), sondern als das Vermögen, sein Für und Wider in der Gewalt zu haben und aus- und einzuhängen: so dass man sich gerade die Verschiedenheit der Perspektiven und der Affekt-Interpretationen für die Erkenntniss nutzbar zu machen weiss […] Es giebt nur ein perspektivisches Sehen, nur ein perspektivisches ‚Erkennen'; und je mehr Affekte wir über eine Sache zu Worte kommen lassen, je mehr Augen, verschiedne Augen wir uns für dieselbe Sache einzusetzen wissen, um so vollständiger wird unser ‚Begriff' dieser Sache, unsre ‚Objektivität' sein. Den Willen aber überhaupt eliminiren, die Affekte sammt und sonders aushängen, gesetzt, dass wir dies vermöchten: wie? hiesse das nicht den Intellekt castriren?“

GM III, 12, KSA 5, 365

Die subjektive Sicht, die zur Perspektive führt, bedeutet nun weder Willkür noch Relativismus. Die jeweils eingenommene Perspektive führt vielmehr dazu, dass der Mensch die Welt, wie sie ihm erscheint, zu einem Bild, zu einer Interpretation zusammenfügt.

„Daß der Werth der Welt in unserer Interpretation liegt (– daß vielleicht irgendwo noch andere Interpretationen möglich sind als bloß menschliche –) daß die bisherigen Interpretationen perspektivische Schätzungen sind, vermöge deren wir uns im Leben, das heißt im Willen zur Macht, zum Wachsthum der Macht erhalten, daß jede Erhöhung des Menschen die Überwindung engerer Interpretationen mit sich bringt, daß jede erreichte Verstärkung und Machterweiterung neue Perspektiven aufthut und an neue Horizonte glauben heißt—dies geht durch meine Schriften.“ [63]

Wille zur Macht

Der „ Wille zur Macht “ ist erstens ein Konzept, das zum ersten Mal in Also sprach Zarathustra vorgestellt und in allen nachfolgenden Büchern zumindest am Rande erwähnt wird. Seine Anfänge liegen in den psychologischen Analysen des menschlichen Machtwillens in der Morgenröte . Umfassender führte es Nietzsche in seinen nachgelassenen Notizbüchern ab etwa 1885 aus.

Zweitens ist es der Titel eines von Nietzsche auch als Umwertung aller Werte geplanten Werks, das nie zustande kam. Aufzeichnungen dazu gingen vor allem in die Werke Götzen-Dämmerung und Der Antichrist ein.

Drittens ist es der Titel einer Nachlasskompilation von Elisabeth Förster-Nietzsche und Peter Gast , die nach Ansicht dieser Herausgeber dem unter Punkt zwei geplanten „Hauptwerk“ entsprechen soll.

Die Deutung des Konzepts „Wille zur Macht“ ist stark umstritten. Für Martin Heidegger war es Nietzsches Antwort auf die metaphysische Frage nach dem „Grund alles Seienden“: Laut Nietzsche sei alles „Wille zur Macht“ im Sinne eines inneren, metaphysischen Prinzips, so wie dies bei Schopenhauer der „Wille (zum Leben)“ ist. Die entgegengesetzte Meinung vertrat Wolfgang Müller-Lauter : Danach habe Nietzsche mit dem „Willen zur Macht“ keineswegs eine Metaphysik im Sinne Heideggers wiederhergestellt – Nietzsche war ja gerade Kritiker jeder Metaphysik –, sondern den Versuch unternommen, eine in sich konsistente Deutung allen Geschehens zu geben, die die nach Nietzsche irrtümlichen Annahmen sowohl metaphysischer „Sinngebungen“ als auch eines atomistisch - materialistischen Weltbildes vermeide. Um Nietzsches Konzept zu begreifen, sei es angemessener, von den (vielen) „Willen zur Macht“ zu sprechen, die im dauernden Widerstreit miteinander stehen, sich gegenseitig bezwingen und einverleiben, zeitweilige Organisationen (beispielsweise den menschlichen Leib), aber keinerlei „Ganzes“ bilden, denn die Welt sei ewiges Chaos.

Zwischen diesen beiden Interpretationen bewegen sich die meisten anderen, wobei die heutige Nietzscheforschung derjenigen Müller-Lauters deutlich näher steht. Gerade der Begriff Macht weist jedoch bei Nietzsche (mit seiner stets auf das gesunde Individuum ausgerichteten Weltanschauung) auf neuere positive Verständnisformen voraus, wie wir sie z. B. bei Hannah Arendt [64] finden – hier jedoch bezogen auf den Menschen in der Gesellschaft: die grundsätzliche Möglichkeit aus sich heraus gestaltend „etwas zu machen“.

Ewige Wiederkunft

Nietzsches zuerst in Die fröhliche Wissenschaft auftretender und in Also sprach Zarathustra als Höhepunkt vorgeführter „tiefster Gedanke“, der ihm auf einer Wanderung im Engadin nahe Sils-Maria kam, ist die Vorstellung, dass alles Geschehende schon unendlich oft geschah und unendlich oft wiederkehren wird. Man solle deshalb so leben, dass man die immerwährende Wiederholung eines jeden Augenblickes nicht nur ertrage, sondern sogar begrüße. „Doch alle Lust will Ewigkeit – will tiefe, tiefe Ewigkeit“ [65] lautet folglich ein zentraler Satz in Also sprach Zarathustra . Eng mit der „Ewigen Wiederkunft“, für die Nietzsche trotz seiner nur sehr oberflächlichen naturwissenschaftlichen Bildung auch wissenschaftliche Begründungen zu geben versuchte, hängt wohl der Amor fati (lat. „Liebe zum Schicksal“) zusammen. Dies ist für Nietzsche eine Formel zur Bezeichnung des höchsten Zustands, den ein Philosoph erreichen kann, die Form der höchstgesteigerten Lebensbejahung. [66]

Über die „ ewige Wiederkunft “, ihre Bedeutung und Stellung in Nietzsches Gedanken herrscht keine Einigkeit. Während einige Deuter sie als Zentrum seines gesamten Denkens ausmachten, sahen andere sie bloß als fixe Idee und störenden „Fremdkörper“ in Nietzsches Lehren.

Übermensch

An einen Fortschritt in der Geschichte der Menschheit – oder in der Welt überhaupt – glaubt Nietzsche nicht. Für ihn ist folglich das Ziel der Menschheit nicht an ihrem (zeitlichen) Ende zu finden, sondern in ihren immer wieder auftretenden höchsten Individuen, den Über menschen . Die Gattung Mensch als Ganzes sieht er nur als einen Versuch, eine Art Grundmasse, aus der heraus er „Schaffende“ fordert, die „hart“ und mitleidlos mit anderen und vor allem mit sich selbst sind, um aus der Menschheit und sich selbst ein wertvolles Kunstwerk zu schaffen. Als negatives Gegenstück zum Übermenschen wird in Also sprach Zarathustra der letzte Mensch vorgestellt. Dieser steht für das schwächliche Bestreben nach Angleichung der Menschen untereinander, nach einem möglichst risikolosen, langen und „glücklichen“ Leben ohne Härten und Konflikte. Das Präfix „Über“ in der Wortschöpfung „Übermensch“ kann nicht nur für eine höhere Stufe relativ zu einer anderen stehen, sondern auch im Sinne von „hinüber“ verstanden werden, kann also eine Bewegung ausdrücken. Der Übermensch ist daher nicht unbedingt als Herrenmensch über dem letzten Menschen zu sehen. Eine rein politische Deutung gilt der heutigen Nietzscheforschung als irreführend. Der „Wille zur Macht“, der sich im Übermenschen konkretisieren soll, ist demnach nicht etwa der Wille zur Herrschaft über andere, sondern ist als Wille zum Können, zur Selbstbereicherung, zur Selbstüberwindung zu verstehen.

Einflüsse

Nietzsche-Gedenktafel an der Landesschule Pforta

Aus seiner Jugend im Pfarrhaus und im kleinbürgerlich-frommen „Frauenhaushalt“ ergaben sich Nietzsches erste praktische Erfahrungen mit dem Christentum. Schon sehr bald entwickelte er hier einen kritischen Standpunkt und las Schriften von Ludwig Feuerbach und David Friedrich Strauß . Wann genau diese Entfremdung von der Familie begann und welchen Einfluss sie auf Nietzsches weiteren Denk- und Lebensweg hatte, ist Gegenstand einer andauernden Debatte in der Nietzsche-Forschung.

Auch der frühe Tod des Vaters dürfte Nietzsche beeinflusst haben, jedenfalls wies er selbst oft auf dessen Bedeutung für ihn hin. Dabei ist zu beachten, dass er ihn selbst kaum kannte, sondern sich aus Familienerzählungen ein wohl idealisiertes Bild des Vaters machte. Als freundlicher und beliebter, andererseits körperlich schwacher und kranker Landpfarrer taucht er in Nietzsches Selbstanalysen immer wieder auf.

Schon in seiner Jugend war Nietzsche von den Schriften Ralph Waldo Emersons und Lord Byrons beeindruckt, den seinerzeit tabuisierten Hölderlin erkor er zu seinem Lieblingsdichter. Auch Machiavellis Werk Der Fürst las er bereits privat in der Schulzeit.

Wie stark der Einfluss des Dichters Ernst Ortlepp oder die Ideen Max Stirners beziehungsweise des ganzen Junghegelianismus auf Nietzsche waren, ist umstritten. Der Einfluss Ortlepps ist vor allem von Hermann Josef Schmidt hervorgehoben worden. Über den Einfluss Stirners auf Nietzsche wird bereits seit den 1890ern debattiert. Einige Interpreten sahen hier höchstens eine flüchtige Kenntnisnahme, andere dagegen, allen voran Eduard von Hartmann , erhoben einen Plagiatsvorwurf . Bernd A. Laska vertritt die Außenseiter-These, Nietzsche habe infolge der Begegnung mit dem Werk Stirners, das ihm vom Junghegelianer Eduard Mushacke vermittelt worden sei, eine „initiale Krise“ durchgemacht, die ihn zu Schopenhauer führte. [11]

Im Philologiestudium bei Ritschl lernte Nietzsche neben den klassischen Werken selbst vor allem philologisch-wissenschaftliche Methoden kennen. Dies dürfte einerseits die Methodik seiner Schriften beeinflusst haben, was insbesondere in der Genealogie der Moral deutlich wird, andererseits aber auch sein Bild von der strengen Wissenschaft als mühselige Arbeit für mittelmäßige Geister. Seine eher negative Haltung zum Wissenschaftsbetrieb an den Universitäten beruhte zweifellos auf eigenen Erfahrungen sowohl als Student als auch als Professor.

An der Universität versuchte Nietzsche den von ihm geschätzten Jacob Burckhardt zu Gesprächen zu gewinnen, las einige von dessen Büchern und hörte sich Vorlesungen des Kollegen an. Mit dem Freund Franz Overbeck hatte er in der Basler Zeit einen regen Gedankenaustausch, auch später half ihm Overbeck in theologischen und kirchengeschichtlichen Fragen weiter.

Werke bekannter Schriftsteller wie Stendhal , Tolstoi und Dostojewski machte Nietzsche sich für sein eigenes Denken ebenso zunutze wie solche heute eher unbekannter Autoren wie William Edward Hartpole Lecky oder Fachgelehrter wie Julius Wellhausen . Zu seinen Ansichten über die moderne décadence las und bewertete er etwa George Sand , Gustave Flaubert und die Brüder Goncourt .

Schließlich lässt sich Nietzsches Interesse an Wissenschaften von der Physik (besonders Roger Joseph Boscovichs System) bis zur Nationalökonomie belegen. Auf die besondere Bedeutung der kritischen Auseinandersetzung mit dem Buch Der Ursprung der moralischen Empfindungen (1877) von Paul Rée verwies Nietzsche in der Vorrede zur Genealogie der Moral [67] Für sein Wissen über die Physiologie , auch in der kritischen Auseinandersetzung mit dem Darwinismus , stützte sich Nietzsche stark auf das Werk Der Kampf der Theile im Organismus. Ein Beitrag zur Vervollständigung der mechanischen Zweckmäßigkeitslehre des Anatomen Wilhelm Roux . [68] Er meinte auch, durch seine Krankheiten ein besseres Wissen über Medizin , Physiologie und Diätetik erlangt zu haben als manche seiner Ärzte.

Wagner und Schopenhauer

Nietzsche über Schopenhauer: „Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers, welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen werden und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat.“ [69]

Ab Mitte der 1860er übten die Werke Arthur Schopenhauers großen Einfluss auf Nietzsche aus; dabei bewunderte Nietzsche aber schon zu Beginn weniger den Kern der Schopenhauerschen Lehre als die Person und den „Typus“ Schopenhauer, das heißt in seiner Vorstellung den wahrheitssuchenden und „unzeitgemäßen“ Philosophen. Eine weitere wesentliche Inspiration waren dann die Person und die Musik Richard Wagners . Die Schriften Richard Wagner in Bayreuth (Vierte Unzeitgemäße Betrachtung ) und vor allem die Geburt der Tragödie feiern dessen Musikdrama als Überwindung des Nihilismus ebenso wie eines platten Rationalismus . Diese Verehrung schlug spätestens 1879 nach Wagners vermeintlicher Hinwendung zum Christentum (in Parsifal ) in Feindschaft um. Nietzsche rechtfertigte seinen radikalen Sinneswandel später in Der Fall Wagner und in Nietzsche contra Wagner . Dass Nietzsche sich auch lange nach Wagners Tod 1883 beinahe zwanghaft mit dem einstigen „Meister“ beschäftigte, hat einige Aufmerksamkeit gefunden: Über das komplizierte Verhältnis zwischen Nietzsche und Wagner (sowie Wagners Frau Cosima ) gibt es viele Untersuchungen mit teilweise unterschiedlichen Ergebnissen. Neben den von Nietzsche genannten weltanschaulichen und kunstphilosophischen Differenzen haben sicherlich auch persönliche Gründe eine Rolle bei Nietzsches „Abfall“ von Wagner gespielt.

Auch Schopenhauer sah er nun kritischer und meinte, gerade in dessen Pessimismus und Nihilismus ein zeittypisches und daher rückwärtsgewandtes Phänomen zu erkennen. Freilich fand er auch 1887 noch lobende Worte für Schopenhauer, der „als Philosoph der erste eingeständliche und unbeugsame Atheist [war], den wir Deutschen gehabt haben“:

„[Nun kommt] auf eine furchtbare Weise die Schopenhauerische Frage zu uns: hat denn das Dasein überhaupt einen Sinn? – jene Frage, die ein paar Jahrhunderte brauchen wird, um auch nur vollständig und in alle ihre Tiefe hinein gehört zu werden. Was Schopenhauer selbst auf diese Frage geantwortet hat, war – man vergebe es mir – etwas Voreiliges, Jugendliches, nur eine Abfindung, ein Stehen- und Steckenbleiben in eben den christlich-asketischen Moral-Perspektiven, welchen, mit dem Glauben an Gott, der Glaube gekündigt war … Aber er hat die Frage gestellt .“ [70]

Nietzsches Rezeption anderer Philosophien

Sein Wissen über Philosophie und Philosophiegeschichte hat Nietzsche sich nicht systematisch aus den Quellen angeeignet. Er hat es vornehmlich aus Sekundärliteratur entnommen: vor allem aus Friedrich Albert Langes Geschichte des Materialismus sowie Kuno Fischers Geschichte der neuern Philosophie zu späteren Autoren. Platon und Aristoteles waren ihm aus der Philologie bekannt und auch Gegenstand einiger seiner philologischen Vorlesungen, aber besonders Letzteren kannte er nur lückenhaft. Mit den Vorsokratikern befasste er sich zu Anfang der 1870er Jahre intensiv, vor allem auf Heraklit kam er noch später zurück.

Für die Ethik Spinozas , die Nietzsche zeitweise anregte, war ihm Fischers Werk die Hauptquelle. Kant lernte er ebenfalls durch Fischer (und Schopenhauer, s. oben) kennen; im Original las er vermutlich nur die Kritik der Urteilskraft . Zum deutschen Idealismus um Hegel übernahm er für einige Zeit die scharfe Kritik Schopenhauers. Später ignorierte er die Richtung. Bedenkenswert ist, dass sich bei Nietzsche zu den Junghegelianern ( Feuerbach , Bauer und Stirner ) keine nennenswerten Äußerungen finden, obwohl er sie als Denker einer „geistesregen Zeit“ ansah, [11] auch keine zu Karl Marx , obwohl er sich verschiedentlich über den politischen Sozialismus äußerte.

Weitere von Nietzsche rezipierte Quellen waren die französischen Moralisten wie La Rochefoucauld , Montaigne , Vauvenargues , Chamfort , Voltaire und Stendhal . Die Lektüre Blaise Pascals vermittelte ihm einige neue Einsichten zum Christentum.

Hin und wieder setzte sich Nietzsche polemisch mit den seinerzeit populären Philosophen Eugen Dühring , Eduard von Hartmann und Herbert Spencer auseinander. Vor allem von Letzterem und den deutschen Vertretern der Evolutionstheorie um Ernst Haeckel bezog er sein Wissen um die Lehren Charles Darwins .

Die intensive Quellenforschung der letzten Jahrzehnte hat zahlreiche Bezüge in Nietzsches Werken ermittelt, unter anderem zu seinen Zeitgenossen Afrikan Spir und Gustav Gerber , deren Sprach- und Erkenntnistheorie überraschende Ähnlichkeiten mit der Nietzsches aufweisen.

Vereinzelt ist in der Nietzsche-Forschung darauf hingewiesen worden, dass Nietzsches Kritik an anderen Philosophien und Lehren auf Missverständnissen beruhe, eben weil er sie nur durch entstellende Sekundärliteratur kannte. Dies betreffe insbesondere Nietzsches Aussagen zu Kant und der Evolutionslehre. Aber auch dieses Thema ist umstritten.

Wirkung

Werke und Ausgaben

Eingeklammerte Jahreszahlen geben das Jahr der Entstehung, mit Kommata abgetrennte das Jahr der Erstveröffentlichung an.

Philologische Werke

  • Zur Geschichte der Theognideischen Spruchsammlung. 1867.
  • De Laertii Diogenis fontibus. 1868/69.
  • Homer und die klassische Philologie. 1869.
  • Analecta Laertiana. 1870.
  • Der florentinische Tractat über Homer und Hesiod. 1870 (siehe: Certamen Homeri et Hesiodi ).
  • Das griechische Musikdrama. 1870 (Kritische Studienausgabe (KSA) I, 513–549)

Philosophisches, Dichtungen und Autobiografisches

Lyrik (Auswahl)

  • Ecce homo (Ja, ich weiß, woher ich stamme).
  • „Mein Glück!“ Die Tauben von San Marco seh ich wieder.
  • Vereinsamt (Die Krähen schrein und ziehen schwirren Flugs zur Stadt).
  • Der geheimnisvolle Nachen (Gestern nachts, als alles schlief).
  • Das trunkene Lied (O Mensch! Gib acht!).
  • Venedig (An der Brücke stand jüngst ich in brauner Nacht). [71]

Musik

Seit seiner Jugend musizierte Nietzsche und komponierte zahlreiche kleinere Stücke.

Bedeutend sind:

  • Sämtliche Werke für Klavier solo eingespielt von Michael Krücker für das Label NCA, SACD (Super-Audio-CD), Order No.: 60189, ISBN 978-3-86735-717-3 .
  • Manfred-Meditation , 1872. Zum Manfred von Lord Byron . Nach der vernichtenden Kritik Hans von Bülows [72] gab Nietzsche das Komponieren größtenteils auf. mp3-Datei
  • Hymnus an die Freundschaft , 1874. Hörprobe (wav-Format; 421 kB)
  • Gebet an das Leben , NWV 41, 1882, und Hymnus an das Leben , Chor und Orchester, 1887: Nietzsche vertonte 1882 ein Gedicht von Lou von Salomé. Peter Gast arbeitete dies zu einer Komposition für gemischten Chor und Orchester um, die 1887 unter Nietzsches Namen veröffentlicht wurde. mp3-Datei

Ausgaben

Gesamtausgaben: vollständige, ausführlich kommentierte Ausgaben:

  • Werke. Kritische Gesamtausgabe Sigle : KGW [auch: KGA (Verlag)], hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. Berlin und New York 1967ff.
  • Briefe. Kritische Gesamtausgabe Sigle: KGB , hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. Berlin und New York 1975–2004.
  • Karl Schlechta (Hrsg.): Friedrich Nietzsche, Werke in drei Bänden (mit Index-Band). 8. Auflage. Hannover/München 1966 (Vgl. dazu Nietzsche-Ausgabe#Die Schlechta-Ausgabe und Kritik daran ).

Studienausgaben: Taschenbuchausgaben:

  • Sämtliche Werke , Kritische Studienausgabe in 15 Bänden Sigle: KSA , hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. München und New York 1980, ISBN 3-423-59065-3 .
  • Sämtliche Briefe . Kritische Studienausgabe Sigle: KSB , hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. München und New York 1986, ISBN 3-423-59063-7 .

Nietzsche Online:

  • 70 Bände Editionen der Werke (KGW) und Briefe (KGB) Friedrich Nietzsches von Giorgio Colli und Mazzino Montinari: über 80 Monographien und Referenzwerke wie das Nietzsche-Wörterbuch sowie alle 38 Jahrgänge der Nietzsche-Studien – insgesamt über 100.000 Buchseiten bei De Gruyter (10/2010).
  • Laut Weimarer Klassik Stiftung hat die Deutsche Forschungsgemeinschaft rund 350.000 Euro bewilligt für eine digitale Aufbereitung des kompletten Nachlasses von Nietzsche. Eine adäquate Internet-Plattform und eine Archivdatenbank soll innerhalb von drei Jahren zur Verfügung stehen. [73]

Literatur

Philosophiebibliographie: Friedrich Nietzsche – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema (Nähere bibliographische Angaben finden sich in den meisten der aufgeführten Bücher und Titel, siehe auch die Bibliographien bei den Weblinks .)

Zur Biografie

Zur Philosophie

  • Christian Benne, Claus Zittel (Hrsg.): Nietzsche und die Lyrik: Ein Kompendium. JB Metzler, Stuttgart 2017.
  • Manuel Knoll, Barry Stocker (Hrsg.): Nietzsche as Political Philosopher. Berlin/Boston 2014.
  • Claus Zittel: Das ästhetische Kalkül von Friedrich Nietzsches „Also sprach Zarathustra“ (Nietzsche in der Diskussion), Würzburg 2000 (2. Auflage 2011).
  • Günter Abel : Nietzsche. Die Dynamik der Willen zur Macht und die ewige Wiederkehr. 2., erweiterte Auflage. De Gruyter, Berlin/ New York 1998, ISBN 3-11-015191-X (Versuch der Klärung des häufig missverstandenen Begriffes).
  • Keith Ansell Pearson (Hrsg.): A Companion to Nietzsche. Blackwell, Oxford/Malden 2006, ISBN 1-4051-1622-6 .
  • Volker Caysa , Konstanze Schwarzwald: Nietzsche – Macht – Größe. Nietzsche – Philosoph der Macht oder der Macht der Größe. ; De Gruyter Berlin/New York 2011, ISBN 978-3-11-024572-1 .
  • Maudemarie Clark: Nietzsche on Truth and Philosophy. Cambridge University Press, Cambridge 1990, ISBN 0-521-34850-1 .
  • Gilles Deleuze : Nietzsche und die Philosophie. Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 1976, ISBN 3-434-46183-3 (Klassiker der französischen Nietzsche-Rezeption).
  • Jacques Derrida : Sporen. Die Stile Nietzsches. Corbo e Fiore, Venedig 1976 (versucht zu zeigen, dass Nietzsches Denken kein Zentrum hat).
  • Elmar Dod: Der unheimlichste Gast. Die Philosophie des Nihilismus. Tectum, Marburg 2013, ISBN 3-8288-3107-9 . Der unheimlichste Gast wird heimisch. Die Philosophie des Nihilismus – Evidenzen der Einbildungskraft. Baden – Baden 2019, ISBN 978-3-8288-4185-7 (Die beiden Studien entwickeln über Nietzsche hinaus dessen Begriff des Nihilismus weiter).

Werkkommentare

Seit 2012 wird der auf 12 Bände angelegte, erste Standard-Kommentar zu Nietzsches Werken publiziert:
Heidelberger Akademie der Wissenschaften (Hrsg.): Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. De Gruyter, Berlin/Boston ua 2012 ff. Erschienen sind bisher neun Bände:

  • Jochen Schmidt : Kommentar zu Nietzsches Geburt der Tragödie (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 1/1). De Gruyter, Berlin/Boston 2012, ISBN 978-3-11-028683-0 .
  • Barbara Neymeyr : Kommentar zu Nietzsches Unzeitgemässen Betrachtungen. I. David Strauss der Bekenner und der Schriftsteller. II. Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 1/2). De Gruyter, Berlin/Boston 2020, ISBN 978-3-11-028682-3 .
  • Sarah Scheibenberger: Kommentar zu Nietzsches Ueber Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 1/3). De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-045873-2 .
  • Barbara Neymeyr: Kommentar zu Nietzsches Unzeitgemässen Betrachtungen. III. Schopenhauer als Erzieher. IV. Richard Wagner in Bayreuth (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 1/4). De Gruyter, Berlin/Boston 2020, ISBN 978-3-11-067789-8 .
  • Jochen Schmidt, Sebastian Kaufmann: Kommentar zu Nietzsches Morgenröthe. Idyllen aus Messina (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 3/1). De Gruyter, Berlin / Boston 2015, ISBN 978-3-11-029303-6 .
  • Andreas Urs Sommer : Kommentar zu Nietzsches Jenseits von Gut und Böse (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 5/1). De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-029307-4 .
  • Andreas Urs Sommer: Kommentar zu Nietzsches Zur Genealogie der Moral (= Heidelberger Akademie der Wissenschaften: Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 5/2). De Gruyter, Berlin/Boston 2019, ISBN 978-3-11-029308-1 .
  • Andreas Urs Sommer: Kommentar zu Nietzsches Der Fall Wagner. Götzen-Dämmerung (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 6/1). De Gruyter, Berlin/Boston 2012, ISBN 978-3-11-028683-0 .
  • Andreas Urs Sommer: Kommentar zu Nietzsches Der Antichrist. Ecce homo. Dionysos-Dithyramben. Nietzsche contra Wagner (= Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Bd. 6/2). De Gruyter, Berlin/Boston 2013, ISBN 978-3-11-029277-0 .

Zur Rezeptionsgeschichte

  • Richard Krummel : Nietzsche und der deutsche Geist . De Gruyter, Berlin/New York 1974–2006.
  • Klemens Dieckhöfer: Gerhart Hauptmann (1862–1946) und Nietzsche. Nietzsches Einfluß auf Gerhart Hauptmann und dessen Erlebnis der Natur. In: Medizinhistorische Mitteilungen. Zeitschrift für Wissenschaftsgeschichte und Fachprosaforschung. Band 34, 2015, S. 123–128.

Jahrbücher

  • Nietzsche-Studien: Internationales Jahrbuch für die Nietzsche-Forschung. De Gruyter, Berlin, ISSN 0342-1422 .
  • Nietzscheforschung: Jahrbuch der Nietzsche-Gesellschaft. Hrsg. im Auftrag der Förder- und Forschungsgemeinschaft Friedrich Nietzsche e. V. Akademie-Verlag, Berlin.
  • New Nietzsche Studies. The Journal of the Nietzsche Society. ISSN 1091-0239 .

Ein Kuriosum: My Sister and I

Im Jahr 1951 erschien in den USA ein Buch mit dem Titel My Sister and I , als dessen Autor Friedrich Nietzsche angegeben wurde. Nietzsche soll diese angeblich autobiographische Schrift 1889–1890 während seines Aufenthalts in der Jenaer Nervenklinik verfasst haben. Ein Original manuskript ist jedoch nicht überliefert. Als Übersetzer ins Englische ist Oscar Levy genannt, der Herausgeber der ersten englischsprachigen Ausgabe von Nietzsches Werken. Levy war aber schon 1946 gestorben, und seine Erben bestritten, dass er etwas mit dem Werk zu tun habe. Da keine Belege für die behauptete Urheberschaft Nietzsches oder Levys vorlagen, wurde die Schrift von der Fachwelt überwiegend als Fälschung zurückgewiesen oder ignoriert. In den 1980er-Jahren stellten einzelne Stimmen diese Zurückweisung infrage. Teile der Kontroverse um die Autorschaft sind in Neuauflagen des Buches abgedruckt, etwa in:

Belletristik

Filme

  • Friedrich Nietzsche. Kriminalgeschichte einer Verfälschung. Deutschland/ZDF 1999, 60 Min. Buch und Regie: Reinhold Jaretzky

Weblinks

Commons : Friedrich Nietzsche – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikisource: Friedrich Nietzsche – Quellen und Volltexte

Faksimile, Texte und Zitate

Linksammlungen, Bibliografie und Untersuchungen

Kompositionen

Varia

Anmerkungen

  1. Duden. Das Aussprachewörterbuch. 7. Auflage. Bibliographisches Institut, Berlin 2015, ISBN 978-3-411-04067-4 , S. 633 ( online ).
  2. Gino Gschwend: Pathogramm von Nietzsche aus neurologischer Sicht. In: Schweizerische Ärztezeitung 81, 2000, S. 45–48 ( online )
  3. Vgl. Friedrich Nietzsche: Ecce Homo . Zitiert nach Giorgio Colli, Mazzino Montinari (Hrsg.): Kritische Studienausgabe , Bd. 6, dtv/de Gruyter, Berlin/München/New York 1999, S. 268. Vgl. Gerd Schanz: „Rasse“ und „Züchtung“ bei Nietzsche. De Gruyter, Berlin 2000, S. 106–114.
  4. Karlheinz Klimt : Eine neue Klasse – Erinnerungen und Wertungen eines in Schulpforte Dabeigewesenen. Projekte-Verlag Cornelius, Halle/Saale 2009, ISBN 978-3-86634-819-6 .
  5. zur Schulzeit Nietzsches: Timo Hoyer: Nietzsche und die Pädagogik. Werk, Biografie und Rezeption. Würzburg 2002.
  6. Josef Rattner : Nietzsche. Leben – Werk – Wirkung. Würzburg 2000, S. 19.
  7. Wolfgang Deninger: Zu Friedrich Nietzsches Leben. Nachwort zu: Friedrich Nietzsche: Gesammelte Werke. Bindlach 2005, S. 1287 f.
  8. Nietzsche Briefwechsel. S. 15.
  9. Helge Dvorak: Biographisches Lexikon der Deutschen Burschenschaft. Band II: Künstler. Winter, Heidelberg 2018, ISBN 978-3-8253-6813-5 , S. 519–524.
  10. Heiner Feldhoff: Nietzsches Freund. Die Lebensgeschichte des Paul Deussen. Böhlau, Köln/Weimar 2008. S. 51.
  11. a b c Vgl. Bernd A. Laska : Nietzsches initiale Krise. In: Germanic Notes and Reviews 33/2 (2002), S. 109–133 ( online ).
  12. Universitätsarchiv Leipzig: Friedrich Nietzsches Leipziger Zeit
  13. Andreas Urs Sommer: Friedrich Nietzsche als Basler Philosoph. In: Emil Angehrn, Wolfgang Rother (Hrsg.): Philosophie in Basel. Prominente Denker des 19. und 20. Jahrhunderts. Basel 2011, S. 32–60 ( online ), macht unbekannte Dokumente aus Nietzsches Basler Professorentätigkeit, beispielsweise die von ihm verfassten Fakultätsprotokolle und die von ihm betreuten Promotionen zugänglich.
  14. Fritz Bornmann: Nietzsches metrische Studien. In: Nietzsche-Studien. Band 18, 1989, S. 472–489. Erst mit Paul Maas ' 1923 erschienenem Werk Griechische Metrik setzte sich diese Erkenntnis in der Altphilologie durch.
  15. Hellmuth Hecker: Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage In: Neue Juristische Wochenschrift , Jg. 40, 1987, Nr. 23, S. 1388–1391; vgl. Eduard His: Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde . Band 40, 1941, S. 159–186 ( Digitalisat ). Die von einigen Autoren, darunter auch Deussen und Montinari , verbreitete Behauptung, Nietzsche wäre Schweizer Staatsbürger geworden, ist falsch.
  16. Vgl. auch Theodor Schieder : Nietzsche und Bismarck. In: Historische Zeitschrift. Band 196, 1963, S. 320–342.
  17. Hans Gutzwiller: Friedrich Nietzsches Abschied vom Pädagogium. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde. Band 50, 1951, S. 194–200 ( online ).
  18. Andreas Meyer: Nietzsche und Dionysos. Eine Suche nach den Quellen des Lebens. IL-Verlag, Basel 2015, S. 19–22.
  19. Marc Sieber : Jacob Burckhardts gestörte Grabesruhe. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde. Band 95, 1995, S. 191–205, hier: S. 193 ( online )
  20. Brief Nietzsches an Franz Overbeck, 6. Dezember 1876.
  21. Thomas H. Brobjer: Nietzsche's Philosophical Context: An Intellectual Biography . Hrsg.: University Of Illinois Press. 2008, ISBN 978-0-252-03245-5 , S.   149 : „It was in a letter to Cosima Wagner, December 19, 1876, that is, while reading Mainländer, that Nietzsche for the first time explicitly claimed to have parted ways with Schopenhauer. It may be worth noting that Mainländer's book ends with a long section (more than 200 pages) consisting mainly of a critique of Schopenhauer's metaphysics. Decher emphasized the importance of the fact that Mainländer reinterpreted Schopenhauer's metaphysical and single will to a less metaphysical multiplicity of wills (always in struggle) and the importance of this for Nietzsche's will to power.“
  22. Marta Kopji, Wojciech Kunicki: Nietzsche und Schopenhauer: Rezeptionsphänomene der Wendezeiten . Hrsg.: Leipziger Universitätsverlag. 2006, ISBN 3-86583-121-4 , S.   340 : „Bekanntlich war er Philipp Mainländer, der als Scharnierstelle zwischen den metaphysischen Willensbegriffen Schopenhauers und Nietzsches fungierte.“
  23. Jürgen Werbick: Friedrich Nietzsche. In: Martin Breul, Aaron Langenfeld (Hrsg.): Kleine Philosophiegeschichte. Schöningh, Paderborn 2017, ISBN 978-3-8385-4746-6 , S. 200. Die in diesem Zusammenhang oft kolportierte Anekdote, Nietzsche habe sich auf offener Straße, weinend vor Mitleid, an den Hals eines Droschkenpferdes gehängt, weil das Tier vom Kutscher misshandelt worden sei, beruht nur auf späterer mündlicher Überlieferung und gilt heute als wenig glaubwürdig.
  24. Michael Hertl: Der Mythos Friedrich Nietzsche und seine Totenmasken. Optische Manifeste seines Kults und Bildzitate in der Kunst. Königshausen & Neumann, 2007, ISBN 978-3-8260-3633-0 , S. 23 f.
    Michael Orth, Michael R. Trimble: Friedrich Nietzsches mental illness – general paralysis of the insane vs. frontotemporal dementia. In: Acta Psychiatrica Scandinavica 114 (2006), S. 438–444.
  25. Paul Julius Möbius: Nietzsche. Leipzig 1909.
  26. a b Pia Daniela Volz: Nietzsche im Labyrinth seiner Krankheit. Eine medizinisch-biographische Untersuchung. Königshausen & Neumann, Würzburg 1990, ISBN 3-88479-402-7 .
  27. Nietzsche-Haus Naumburg
  28. Jenaer Volksblatt vom 28. Juli 1897, S. 1.
  29. Rudolf Steiner, Mein Lebensgang , Rudolf Steiner Verlag, Basel, 8. Auflage GA 28, S. 188 f. Digitalisat des entsprechenden 18. Kapitels 1894–1896 auf anthroweb.net
  30. Erstausgabe in Werke X , Fritz Koegel, Leipzig 1986, zwar noch zu Lebzeiten, aber schon während Nietzsches geistiger Umnachtung; vgl. Sarah Scheibenberger, Ueber Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne , Nietzsche-Kommentar Bd. 1.3, 2016, De Gruyter
  31. Original-Bildunterschrift der Werksausgabe von 1900, Leipzig. Jetzt im Nachlass, KSA 8: 24[10].
  32. Karl Schlechta: Philologischer Nachbericht in: Friedrich Nietzsche: Werke in drei Bänden , München 1954 ff., Band 3, S. 1405.
  33. Wolfgang Müller-Lauter: «Der Wille zur Macht» als Buch der ‚Krisis' philosophischer Nietzsche-Interpretation In: Nietzsche-Studien 24 (1995), S. 223–260, hier S. 233. Siehe Heidegger: Nietzsche ( GA 43), S. 11 und Baeumler, Die Unschuld des Werdens (1930), Einführung, S. IX.
  34. Morgenröthe , Vorrede (KSA 3, S. 11–17).
  35. Zur Genealogie der Moral , Erste Abhandlung, Anmerkung nach Abschnitt 17 (KSA 5, S. 289).
  36. Zur Genealogie der Moral , Erste Abhandlung, Abschnitt 7 (KSA 5, S. 267).
  37. Vergleiche etwa Der Antichrist , Kapitel 7 (KSA 6, S. 172 ff.).
  38. zitiert nach Jochen Kirchhoff : Nietzsche, Hitler und die Deutschen. Vom unerlösten Schatten des Dritten Reiches. Vorwort von Rudolf Bahro . Edition Dionysos, Berlin 1990, ISBN 3-9802157-1-7 , S. 174.
  39. KSA 11, S. 98; auch zitiert bei Jochen Kirchhoff: Nietzsche, Hitler und die Deutschen. Vom unerlösten Schatten des Dritten Reiches. Edition Dionysos, Berlin 1990, ISBN 3-9802157-1-7 , S. 175.
  40. Vgl. den Schluss von Hegels Abhandlung Glauben und Wissen oder Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie (1803).
  41. a b Die fröhliche Wissenschaft , Drittes Buch, Aphorismus 125 „Der tolle Mensch“ (KSA 3, S. 480 ff.).
  42. Also sprach Zarathustra , Erster Theil, Von der schenkenden Tugend 3 (KSA 4, S. 102).
  43. KSA 12, 5[71], S. 211–217, hier S. 212.
  44. Menschliches, Allzumenschliches , Viertes Hauptstück, Aphorismus 222 „Was von der Kunst übrig bleibt“ (KSA 2, S. 186).
  45. Die fröhliche Wissenschaft , Viertes Buch, Aphorismus 324 „In media vita“ (KSA 3, S. 553).
  46. KSA 13, 17[3], S. 522 und 521.
  47. Andreas Meyer: Nietzsche und Dionysos. Eine Suche nach den Quellen des Lebens . IL-Verlag, Basel 2015 (ausführliche und profunde Darstellung der Thematik)
  48. Menschliches, Allzumenschliches , Erstes Hauptstück, Aphorismus 9, „Metaphysische Welt“ (KSA 2, S. 29 f.).
  49. Jenseits von Gut und Böse , Erstes Hauptstück, Aphorismus 6 (KSA 5, S. 20).
  50. Der Antichrist , Kapitel 11 (KSA 6, S. 178).
  51. Götzen-Dämmerung , Sprüche und Pfeile Nr. 26 (KSA 6, S. 62).
  52. Ecce homo , Warum ich so klug bin, 1. Abschnitt (KSA 6, S. 278).
  53. In der Vorrede zur Genealogie der Moral , 3., nennt Nietzsche selbst das Alter von 13 Jahren.
  54. Menschliches, Allzumenschliches I, 26, Kritische Studienausgabe (KSA) 2, 47.
  55. Werner Stegmaier: Nietzsches ‚Genealogie der Moral'. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1994, S. 60–93.
  56. Martin Saar: Genealogie als Kritik: Geschichte und theorie des subjekts nach Nietzsche und Foucault. Campus, Frankfurt 2007, S. 17.
  57. Enrico Müller: Die Griechen im Denken Nietzsches. De Gruyter, Berlin 2005, 30
  58. etwa: Michel Foucault: Die Ordnung des Diskurses. Fischer, Frankfurt 1991, S. 41–47.
  59. Josef Simon: Apollinische Einheit und dionysische Pluralität. In: Ulrich Willers (Hrsg.): Theodizee im Zeichen des Dionysos. Nietzsches Fragen jenseits von Moral und Religion. Lit, Münster 2003, S. 18.
  60. Günter Abel: Nietzsche. Die Dynamik der Willen zur Macht und die ewige Wiederkehr. 2., um ein Vorwort erweiterte Auflage. De Gruyter, Berlin 1998, S. 110 ff.
  61. NF Herbst 1885 – Herbst 1886 , Pkt. [2] 87.
  62. NF Juni – Juli 1885 , Pkt. [36] 22.
  63. NF Herbst 1885 – Herbst 1886 , Pkt. [2] 108.
  64. Hannah Arendt: Macht und Gewalt. (Originalausgabe: On Violence. New York 1970). 15. Auflage. Piper, München/ Zürich 2003, ISBN 3-492-20001-X .
  65. „Das trunkene Lied“, In: Also sprach Zarathustra. Vierter und letzter Theil: Das Nachtwandler-Lied. Kapitel 12.
  66. Die fröhliche Wissenschaft , Viertes Buch, Aphorismus 276 „Zum neuen Jahre“ (KSA 3, S. 521).
  67. Friedrich Nietzsche: Genealogie der Moral, Vorrede, 4., (KSA 5, S. 250)
  68. Wolfgang Müller-Lauter: Der Organismus als innerer Kampf. Der Einfluß von Wilhelm Roux auf Friedrich Nietzsche. (Nietzsche Studien, 7). 1978, S. 189–235, wieder abgedruckt nach Durchsicht und mit Ergänzungen, in: ders.: Nietzsche-Interpretationen. Band I: Über Werden und Wille zur Macht. De Gruyter, Berlin 1999, S. 97–140.
  69. Schopenhauer als Erzieher. Kapitel 2 (KSA 1, S. 346).
  70. Die fröhliche Wissenschaft. Fünftes Buch, Aphorismus 357 „Zum alten Probleme: »was ist deutsch?«“ (KSA 3, S. 599 ff.).
  71. Die obigen sechs Gedichte sind aus: Ernst Theodor Echtermeyer : Deutsche Gedichte. Von den Anfängen bis zur Gegenwart . Neugestaltet von Benno von Wiese , August Bagel Verlag, Düsseldorf 1960.
  72. Brief Hans von Bülows an Nietzsche, 24. Juli 1872, KGB II/4 Nr. 347, S. 51–54.
  73. Nietzsches Nachlass wird vollständig digitalisiert , wdr.de Kulturnachrichten, erschienen und abgerufen 23. September 2020
  74. Informationen zur Sendung – mit Online-Nachhörmöglichkeit (Podcast)
  75. Manuskript zur Sendung (als pdf)