Friedrich Schiller

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Friedrich Schiller, portrætteret af Ludovike Simanowiz i 1794
Schillers underskrift
Schillers buste i Jena

Johann Christoph Friedrich Schiller , fra 1802 af Schiller (født 10. november 1759 i Marbach am Neckar , † 9. maj 1805 i Weimar ), var læge , digter , filosof og historiker . Han betragtes som en af ​​de vigtigste tyske dramatikere , digtere og essayister .

Friedrich Schiller var den eneste søn af en Württemberg -officer, der også arbejdede som kirurg og voksede op med sine fem søstre i Schwäbisch Gmünd , Lorch og senere i Ludwigsburg . Der gik han på latinskolen og, efter at have bestået Evangelical State Examination fire gange, begyndte han at studere jura på Charles School den 16. januar 1773. Tre år senere skiftede han til medicin og modtog sin doktorgrad i 1780 [1] . Med sin teaterdebut, stykket Die Räuber , der havde premiere i 1782, leverede Schiller et betydeligt bidrag til dramaet Sturm und Drang og verdenslitteraturen.

I 1782, nu militærlæge, flygtede han til Thüringen fra suveræne hertug Karl Eugen fra Württemberg, fordi han blev truet med fængsel og et skriftforbud for uautoriseret fjernelse fra tjenesten. [2] I 1783 begyndte Schiller at arbejde på Don Karlos . Da hans ansættelse som teaterdigter på Nationaltheater Mannheim var løbet tør, rejste Schiller til Leipzig i 1785 for at møde sin senere sponsor Christian Gottfried Körner . I de følgende år mødte han Christoph Martin Wieland , Johann Gottfried Herder og Johann Wolfgang von Goethe i Weimar . Sammen formede de Weimar Classic .

Mange af hans skuespil tilhører standardrepertoiret for tysktalende teatre. Hans ballader er blandt de mest berømte tyske digte .

Friedrich Schiller blev født i Württemberg og blev senere statsborger i Sachsen-Weimar . I 1792 fik han fransk æresborgerskab og dermed også fransk statsborgerskab - i anerkendelse af hans drama Røverne , der blev iscenesat i Paris og blev forstået som en kamp for frihed mod tyranni . [3]

Liv

Oprindelse, uddannelse og første succeser

forældres hus

Fødested i Marbach am Neckar på en kridtegning af hans barnebarn Ludwig von Gleichen-Rußwurm , 1859

Friedrich Schiller var det andet barn af officeren , kirurgen og chefen for havearbejdet i Marbach am Neckar Johann Caspar Schiller og hans kone Elisabetha Dorothea Schiller , født Kodweiß, der var datter af en udlejer og bager, blev født i Marbach am Neckar i 1759. Friedrich var to år yngre end sin søster Christophine , som han udviklede et tæt forhold til. Yderligere fire søstre fulgte med seks års mellemrum; to af disse døde i barndommen. Siden faderen fik et job som rekrutteringsofficer og arbejdede i kejserbyen Schwäbisch Gmünd , flyttede familien til Lorch i 1764. Kort efter at Friedrichs anden søster Luise blev født i 1766, flyttede familien til Ludwigsburg . Samme år gik Friedrich ind på den lokale latinskole . I en alder af tretten skrev han stykkerne Absalon og De kristne , som begge ikke længere er bevaret.

hertuglig kendelse og mod hans forældres vilje måtte Schiller træde ind på Karlsskolen den 16. januar 1773. Da han sluttede sig til, blev det kort kaldet "Military Nursery School", 54 dage senere, siden den 11. marts 1773, Military Academy og blev derefter indkvarteret i Solitude Castle nær Gerlingen (Württemberg) [4] og Stuttgart. Schiller begyndte først at studere jura . Eleverne blev uddannet militært, hvilket kan have bidraget til, at han stadig var sengevædende, da han var femten; han blev straffet hårdt for dette to gange. Schiller snusede i al hemmelighed tobak og læste forbudt litteratur med sine kammerater.

Medicinske studier og ansættelse som regimentslæge

Schiller som regementslæge 1781/1782, på et maleri af Philipp Friedrich Hetsch
High Carlsschule i Stuttgart, farvet stålgravering efter en tegning af Karl Philipp Conz

Militærakademiet blev flyttet fra Solitude Palace til centrum af Stuttgart den 18. november 1775. Schiller ændrede emne og vendte sig til medicin . I løbet af denne tid blev han fascineret af digterne Sturm und Drangs værker og Klopstocks digte. Samme år skrev han det (ikke længere bevarede) stykke The Student of Nassau. Hans første trykte digt, Der Abend , dukkede op i 1776 . Schiller studerede værkerne fra Plutarch , Shakespeare , Voltaire , Rousseau og Goethe . Også i 1776 begyndte han at arbejde med frihedsdramaet Røverne .

I 1779 bestod han sine første lægeeksamener og bad om at blive løsladt fra militærakademiet for at blive militærlæge . Dette blev imidlertid kun givet ham i december 1780 efter offentliggørelsen af ​​hans afhandlingsforsøg om forbindelsen mellem menneskets dyriske natur og hans åndelige natur. I denne reflekterede den unge læge over den antropologisk begrundede forbindelse mellem den nye " empiriske psykologi " og en somatisk orienteret " lægevidenskab ". Schiller blev derfor tildelt de samtidige "filosofiske læger", hvilket allerede angav hans senere udvikling. [5] Lægen Friedrich Wilhelm von Hoven var en af Schillers venner siden ungdommen. [6]

Original uniform fra Augé Grenadier Regiment

Schiller, der har en doktorgrad i medicin, sluttede sig nu til hertugen af ​​Württemberg -hæren som regimentslæge i von Augé grenadierregimentet (dannet i 1767 af de to grenadierkompagnier i (5.) Württemberg District Infantry Regiment , også med von Augé som chef af regimentet samt Teams of Grenadier Battalions 2, 3 og 4, der blev opløst mellem 1765 og 1767). Han var sandsynligvis utilfreds med sin faglige situation fra starten: Ikke alene var hans regiments ry angiveligt uklart, da det ifølge Schillers beskrivelse kun bestod af "240 næsten udelukkende invalider og krøblede". Regimentslægernes forholdsvis magre løn svarede nogenlunde til en premierløjtnants løn og tillod kun en beskeden livsstil med 18 gylden om måneden (eller 15 gylden i 20 gylden -konventionen ). En realistisk udsigt til en fremtidig forbedring af situationen fandtes ikke på grund af manglen på avancementmuligheder for troppelæger dengang.

Hertugen havde desuden afvist ham anmodningen om at forbedre sin indtjening ved at behandle civile. Andre militærlæger i Württemberg fik imidlertid lov til at praktisere civil praksis fra sag til sag samt at bære civilt tøj, hvilket Schiller havde bedt hertugen om at gøre. Men det fik han heller ikke lov til, selv om Schillers far allerede havde skræddersyet en dyr civil dragt til sin søn. [7]

Røverne

Hohenasperg -fæstningen mødte Schiller digteren Christian Friedrich Daniel Schubart , der var fængslet der, og som henledte sin opmærksomhed på røvernes emne. I 1781 afsluttede Schiller sit stykke, der blev trykt anonymt samme år. Den 13. januar 1782 fik Die Räuber vom Mannheimer Theatre med succes premiere under ledelse af Wolfgang Heribert von Dalberg . Stykket udløste jublestorme, især blandt det unge publikum - i de følgende måneder grundlagde frihedselskende unge mange "røverbander" i Sydtyskland. Schiller var også til stede ved premieren med sin ven Andreas Streicher og havde til dette formål hemmeligt forladt Karlsschule uden at bede om officiel tilladelse. Da han rejste til Mannheim en anden gang fire måneder senere uden ferietilladelse, satte hertug Carl Eugen den ulidelige digter i arrest i fjorten dage i Hauptwache i Stuttgart (nu overbygget, Königstrasse 29) [8] og forbød ham at have yderligere kontakt med ham ( valgpalz ) i udlandet.

Flygt fra Stuttgart

Schiller på flugt med sin ven Andreas Streicher

I begyndelsen af ​​1782 dukkede antologien op for året 1782 med 83 digte, for det meste skrevet af Schiller. Da der i august samme år blev klaget til hertugen i august samme år, hvor Schiller havde fordærvet Schweiz med sine røvere (fordi han fik en af ​​røvere fra Graubünden nedværdiget som " Athen skurke" [9] ), kom konflikten mellem suverænen og forfatteren kom til hovedet. Schiller blev truet med fængsel, og al anden ikke-medicinsk skrivning var forbudt. Dette gjorde det endelig umuligt for Schiller, der tidligere havde tøvet med at flygte af hensyn til sin far, der var afhængig af hertugen, at blive i Stuttgart. Om natten den 22. til 23. september 1782, mens hertugen holdt en stor fest med fyrværkeri til ære for den russiske storhertug Paul , den senere zar og hans kone , en niece til Carl Eugen, udnyttede Schiller øjeblikket og flygtede fra byen med sin ven Andreas Streicher . Med dette trin tog Schiller en stor personlig risiko, da han officielt var deserteret som militærlæge. Han rejste først til Mannheim igen , hvor han præsenterede sit nye drama The Fiesco Conspiracy for Genoa for Dalberg. Dette blev efterfulgt af ture til Frankfurt am Main , Oggersheim og Bauerbach i Thüringen. Streicher beskrev senere den tid i sin bog Schillers flyvning fra Stuttgart og sit ophold i Mannheim fra 1782 til 1785.

Usikre år 1783–1789

Friedrich Schiller
Oliemaleri af Anton Graff , de første møder fandt sted i foråret 1786, portrættet blev afsluttet i efteråret 1791. Schillers højre hånd hviler på en snusboks. [10] Navnet Schiller -krave er blevet almindeligt for en åben skjortekrave som den, Schiller bærer her.

Da rygter dukkede op om, at hertug Carl Eugen forsøgte at udlevere Schiller, fik digteren gennem mægling af sin kollegevenn Wilhelm von Wolhaben (der giftede sig med Caroline von Lengefeld i 1794) et iøjnefaldende asyl med pseudonymet Dr. Ridder i Thüringen by Bauerbach . Her afsluttede han arbejdet med Luise Millerin og begyndte de første udkast til Don Karlos . I den nærliggende boligby Meiningen fra hertugdømmet Sachsen-Meiningen mødte han bibliotekar Wilhelm Reinwald under sine besøg på hofbiblioteket i hertughuset. Reinwald forsynede Schiller med arbejdsmaterialer og mødte gennem ham sin storesøster Christophine , som han giftede sig med i 1786.

Efter invitation fra teaterdirektør Dalberg vendte Schiller tilbage til Mannheim i juli 1783 og tiltrådte som teaterdigter der i september. I samme måned blev han syg med "nervefeber" ( malaria ), som var hjemmehørende i den dengang stadig sumpede Rhindal. I Mannheim mødte han Charlotte von Kalb . I januar 1784 havde Fiesco premiere, i april 1784 dramaet Luise Millerin , der i mellemtiden efter anbefaling af skuespilleren August Wilhelm Iffland havde modtaget den mere populære titel Kabale und Liebe . I juni 1784 holdt Schiller et foredrag for det tyske Selskab i Pfalz i Mannheim om spørgsmålet ” Hvad kan en god stående scene egentlig gøre? ". [11] I december 1784 tildelte hertug Carl August von Sachsen-Weimar , der tidligere havde været vidne til Schillers læsning af Don Karlos ' første handling ved Darmstadts domstol, ham titlen Weimar Council. Efter et år som teaterdigter i Mannheim blev Schillers kontrakt ikke fornyet af Dalberg, hvilket betød, at Schillers i forvejen usikre økonomiske situation forværredes, og den anerkendte forfatter næsten endte i skyldnere .

I april 1785 rejste Schiller til Leipzig for at se Christian Gottfried Körner , som hjalp ham ud af de økonomiske vanskeligheder. Bekendelsen med Körner, der udgav en komplet udgave af Schillers værker fra 1812 til 1816, begyndte i juni 1784 med et anonymt brev med fire portrætter: Körner og hans ven Ludwig Ferdinand Huber var sammen med døtrene Minna og Dora Stock fra Leipziger Kupferstechers Johann Michael Stock (1737–1773) var i et forhold og blev kritiseret for denne forkert forbindelse af hendes overklasse autoritære fædre. Det var derfor, de to brudepar kunne identificere sig med skildringen af ​​det upassende forhold i Schillers drama Kabale und Liebe og udtrykte deres uforbeholdne beundring for hans modige dramaer i det førnævnte anonyme brev til Schiller: “På et tidspunkt, hvor kunsten ændrede sig Mere og mere nedværdiget til at indgive slave af rige og magtfulde vellystige lyster, føles det godt, når en stor mand dukker op og viser, hvad mennesket stadig er i stand til. "Schiller svarede først på dette brev seks måneder senere:" Dine breve [.. .] mødte mig i et af mit hjertes sørgeligste humør. "

Schiller -huset på Körner Weinberg i Loschwitz nær Dresden, hvor Schiller boede fra 13. september 1785 til sommeren 1787
Don Karlos (dengang stadig som Dom Karlos ), titelblad og forsiden af det første tryk , 1787

I sommeren og efteråret 1785 blev der på Körners anmodning i den nærliggende landsby, dagens Gohlis- distrikt, og efter den 13. september i Körners Weinberghaus i Dresden-Loschwitz skrevet digtet Til glæde til bordet i frimurerlogen Til de tre sværd i Dresden. [12] Under sit ophold i Loschwitz lærte Schiller i forhold til den samme landsby Blasewitz i en Schankgut [13] datter af kroværten, Johanne Justine Segedin , ved, at han senere i 1797 Wallensteins lejr som " Gustel af Blasewitz udødeliggjorde". [14] I 1786 udgav den anden udgave af Thalia -magasinet historien Criminals of Infamy. En sand historie, der senere blev udgivet under titlen The Criminal of Lost Honor . Fra 17. april til 21. maj 1787 opholdt Schiller sig i Tharandt nær Dresden og fuldførte sin Don Karlos der i Gasthof zum Hirsch [15] .

Den 21. juli 1787 rejste Schiller til Weimar , hvor han stiftede bekendtskab med Herder , Wieland og den første kantianer Carl Leonhard Reinhold , der overbeviste Schiller om at begynde at studere Kant med sine skrifter fra Berlin Monthly Journal . Under en tur gennem Rudolstadt lærte han Charlotte von Lengefeld og hendes søster Caroline at kende, der blev kendt under hendes gifte navn Caroline von Woliehen , efter at hun havde udgivet romanen Agnes von Lilien under et pseudonym i Schillers magasin Die Horen , der var for en tidspunkt Schiller eller Goethe [16] blev tilskrevet. Samme år blev dramaet Don Karlos trykt og opført med det samme. Det første møde mellem Schiller og Goethe fandt sted den 14. december 1779 på grundfestivalen for Stuttgart Charles School i det nye palads . [17] Efter at Goethe vendte tilbage fra sin rejse til Italien i 1788, kom de to digtere første gang i tættere kontakt den 7. september 1788 i haven til familien von Lengefeld i Rudolstadt, selvom Schiller udelukkende var interesseret i at lære at kende hinanden bedre.

Økonomisk konsolidering 1789–1799

I 1789 accepterede Schiller et ekstraordinært professorat i Jena - i modsætning til hans håb i første omgang uden løn - og underviste der som historiker , selvom han var professor i filosofi. Han kvalificerede sig især med sin historie om De Forenede Nederlanders ødelæggelse. Nyheden om, at den populære forfatter Der Räuber skulle begynde at undervise i Jena, udløste en storm af begejstring. Hele byen var i oprør. Interessenes travlhed til hans indledende foredrag Hvad betyder det, og i hvilken ende studerer du universel historie? den 26. maj 1789 blev foredragssalens kapacitet sprængt , så de utallige lyttere måtte flytte til universitetets største hal med kort varsel. Endnu en forbedring af Schillers økonomiske situation blev tydelig af professoren - fra februar 1790 flyttede han ind i en årsløn på 200 thalere fra Weimar Duke -, [18] han hvervede i december 1789 brev med Louise von Lengefeld, der foreslog deres datter Charlotte . Louise von Lengefeld gav sit samtykke til ægteskabet ved brev den 22. december 1789. [19]

Samme år dukkede den første bogudgave af den fragmentariske roman Der Geisterseher op , og Schiller blev ven med Wilhelm von Humboldt . Den 22. februar 1790 giftede han sig med Charlotte von Lengefeld og blev gift i Schiller -kirken i Jena, som siden er blevet opkaldt efter ham. Præst var hans kollega, filosofiprofessoren Carl Christian Erhard Schmid . Under et besøg hos sin søster Christophine og hans svoger Reinwald i Meiningen tildelte hertug Georg I Friedrich Schiller titlen Hofrat . Meget tydede nu på faglige forbedringer og familiens lykke.

Men allerede mod slutningen af ​​året blev Schiller kritisk syg. Den 3. januar 1791 i Erfurt led han et sammenbrud, krampagtig hoste og lejlighedsvis besvimelse. [20] Flere angreb fulgte i slutningen af ​​januar og maj. Schiller led sandsynligvis af tuberkulose , hvorfra han aldrig blev rask. Rygtet om hans død spredte sig over hele landet og nåede til København i juni, hvor digteren Jens Immanuel Baggesen havde samlet et fællesskab af Schiller -beundrere omkring ham. Da det blev hørt, at Schiller stadig var i live, gav Ernst Heinrich Graf von Schimmelmann og Friedrich Christian von Augustenburg , medlemmer af den danske vennekreds, i december samme år Schiller en årlig pension på 1.000 thalere, der var begrænset til tre år - en velkommen lettelse i livsstilen, som midlertidigt befriede Schiller fra de trættende gøremål ved at tjene til livets ophold, så han fuldt ud kunne koncentrere sig om sine filosofiske og æstetiske studier. [21]

I 1792 blev Schiller æresborger i Den Franske Republik for Die Räuber sammen med Friedrich Gottlieb Klopstock , Johann Heinrich Campe , Johann Heinrich Pestalozzi , George Washington og Tadeusz Kościuszko . Anledningen var mere af Schillers ry som oprør end hans egentlige arbejde. Selvom han i første omgang var ganske velvillig over for den franske revolution , forudså han ændringen i jakobinernes frihed og umenneskelige terror -regeringstid og afskyr dybt de senere massehenrettelser i det revolutionære Frankrig.

Samme år afsluttede han historien om trediveårskrigen , og værkerne Neue Thalia og Über die tragische Kunst dukkede op . I 1793 fulgte bogen Om nåde og værdighed . Hans søn Karl blev født den 14. september. I 1794 mødte Schiller forlaget Johann Friedrich Cotta , der indvilligede i at fortsætte med at udgive månedbladet Die Horen og senere Muses-Almanac udgivet i 1796 i det første bind af Salomo Michaelis i Neustrelitz.

Venlig forbindelse med Goethe

Johann Wolfgang von Goethe
Kridttegning af Friedrich Bury , 1800

Inden Goethe og Schiller blev Weimar -klassicismens legendariske venner, der besøgte hinanden næsten hver dag og udvekslede ideer ikke kun bogstaveligt, men også filosofisk og videnskabeligt, hjalp hinanden og motiverede hinanden, var de konkurrenter. Goethe følte sig undertrykt af den yngre mands voksende berømmelse. For ham var Schiller i første omgang ikke mere end en irriterende påmindelse om sin tid i Werther og hans egen, nu overvundne, Sturm und Drang . Og Schiller så i den allerede etablerede Goethe, der virkede afsides og arrogant for ham ved det første møde specielt arrangeret af Charlotte von Lengefeld (den 7. september 1788 i Rudolstadt ), en "stolt prude, der skal gøres til et barn omkring hende for at ydmyge for verden ”. [22] Det, der forbandt de to rivaler senere, var at arbejde sammen om deres eget arbejde, for at fremme og øge hinanden i en intens udveksling af tanker og følelser var det erklærede formål med dette venskab, hvis historie ikke var mindre end ti år kontinuerlig "Praktisk test til eksemplet på den pædagogiske idé i klassisk musiks tidsalder". [23] Da Schiller døde, sluttede en æra for Goethe. Forholdet var blevet så tæt, at da Schiller døde - som han skrev i et brev til Carl Friedrich Zelter - troede Goethe, at han var ved at miste halvdelen af ​​sit liv, selv ham selv.

Efter at Schiller var flyttet til Jena i foråret 1794 og i sommeren Goethe havde fået løftet om at arbejde på månedsbladet Die Horen , [24] udvikledes den første venlige korrespondance mellem de to. Efter at Schiller havde skrevet sit andet brev til Goethe den 23. august 1794, blev Schiller inviteret af Goethe til Weimar i september 1794 og tilbragte to uger i sit hus . Han holdt sig til sin sædvanlige daglige rutine, det vil sige, at han sov til middag og arbejdede om natten. Da han kendte til Schillers konservative moral, dæmpede Goethe og hans mangeårige partner Christiane Vulpius deres " vilde ægteskab ". Christiane og hendes fem-årige søn August forblev usynlige i deres eget hjem. Schiller beskrev forholdet til Mademoiselle Vulpius som Goethes "eneste nøgenhed" og kritiserede ham i et brev for hans "forkerte begreber om huslig lykke". Goethe talte om sit "ægteskab uden ceremoni". Schillers passion for kortspil og tobak generede Goethe, der undertiden kunne være ondsindet over for venner; den ofte rygtede anekdote om, at Schiller kun var i stand til at skrive poesi efter duften af ​​rådne æbler, kommer også fra ham.

Horen dukkede op for første gang i 1795. Schiller færdiggjorde også afhandlingen Om naiv og sentimental poesi og hans elegi The Walk . Tidens mest berømte forfattere og filosoffer bidrog til bladet. [25] Disse omfattede Herder , Fichte , August Wilhelm Schlegel , Johann Heinrich Voss , Friedrich Hölderlin , Wilhelm von Humboldt og hans bror, naturforsker Alexander von Humboldt . [26]

I 1796 døde både Schillers far og søster Nanette. Hans anden søn Ernst blev født. Fra 1796 til 1800 udgav Schiller det litterære magasin Musenalmanach , som blandt andre Goethe, Herder, Tieck , Hölderlin og August Wilhelm Schlegel samarbejdede om. 1797 optrådte i Musenalmanach for 1797 Xenien , hvor Schiller og Goethe i fællesskab hånede litterære klager.

Stenbord, hvor Schiller ofte sad sammen med Goethe, i haven i hans sommerhus i Jena

I marts 1797 købte Schiller et havehus i Jena . Han tilbragte somrene der med sin familie fra 1797 til 1799.

Året 1797 er kendt som " balladeåret ", da mange ballader af Goethe og Schiller blev skrevet i det år. Schiller især var ekstremt produktiv: Den Diver , handsken , Ring polykrates , Ridder Toggenburg, The Walk til Iron Hammer , kranerne af Ibykus ; I 1798 fulgte balladerne Die Bürgschaft og Der Kampf mit dem Drachen . Samme år fik Schiller endelig tilsendt certifikatet, der gjorde ham til æresborger i Den Franske Republik.

Kant og Schiller

Omkring 1791 blev indflydelsen fra den kantianske filosofi - især æstetikken fra dømmekritikken - mere og mere tydelig i Schillers arbejde.

Metafysik og etik

Med sin Kritik af ren fornuft havde Kant overvundet den dogmatiske form for metafysik , som han var "bestemt til at være forelsket i". Metafysik, hvis den ønsker at fremstå videnskabeligt, kan kun forstås som en kritisk begrænsning af det grublende fornuft altid har søgt, de uundgåelige spørgsmål om Gud , frihed og udødelighed . I sidste ende, som dogmatisk metafysik længe har hævdet, kan fornuften ikke komme med visse udsagn om disse ideer ud over erfaring , men højst vise betingelserne for muligheden for erfaring - og det betyder også grænser for viden. Det er ikke tingene i sig selv, der bliver grebet, men deres udseende . Men hvad mennesket bringer ind i det på egen hånd - på forhånd - var ifølge Kant former for opfattelse og kategorier af forståelsen. Davon unterschied Kant die Vernunft, genauer die Ideen der Vernunft, die eine lediglich „regulative“ Funktion haben und mithin in der empirischen Wirklichkeit nicht „dargestellt“ werden. Nur in Form einer Analogie war eine indirekte Darstellung möglich. Aus dieser Perspektive erklärt sich Kants Bestimmung des Schönen als „Symbol des Sittlichguten“. [27]

Nach Kant konnte eine Handlung, die auf Neigung beruht, nicht moralisch sein, da in diesem Fall die Bestimmungsgründe des Willens heteronom waren, mithin von äußerlichen Faktoren abhingen und nicht Ausdruck der Freiheit sein konnten. Bei einer freien Handlung bejaht das Subjekt das Moralgesetz des kategorischen Imperativs aus Einsicht unter Vermittlung des „vernunftgewirkten“ Gefühls der „Achtung vor dem Gesetz“.

Die Kantische Ethik wendet sich gegen den Eudämonismus , der die Tugend als Quelle von Glücksgefühlen betrachtet. Man handelt nicht moralisch, um sich gut zu fühlen, sondern im Bewusstsein der Freiheit (der autonomen Spontaneität) vor dem Sittengesetz spürt man – als Folge, nicht als Ziel – ein Gefühl der Befriedigung und Freude. Dieses Wohlgefallen der Tugend nannte Kant „Selbstzufriedenheit“. Wenn der Mensch sich der moralischen Maximen bewusst ist und ihnen – ohne Neigung – folgt, spürt er den „Quell einer […] damit verbundenen […] unveränderlichen Zufriedenheit“. [28] „Neigung ist blind und knechtisch, sie mag nun gutartig sein oder nicht.“ [28] Selbst das Mitleid scheint Kant dabei „lästig“, wenn es der Überlegung, was Pflicht sei, vorhergeht.

Ethik und Ästhetik

In der Kritik der Urteilskraft erklärte Kant die Schönheit in ihrer Wirkung auf das Subjekt und unterschied zwei Formen des „Wohlgefallens“. Das Wohlgefallen war erstens „interesselos“, also nicht in der Vorstellung der Existenz des schönen Gegenstandes begründet und zweitens auf ein Wohlgefallen der inneren Zweckmäßigkeit des schönen Gegenstandes bezogen, ohne damit eine praktische Absicht – etwa im Gebrauch des Gegenstandes – zu verbinden.

Das freie Geschmacksurteil ist nach Kant eine schöpferische Leistung des Rezipienten . Körner machte Schiller 1791 darauf aufmerksam, dass Kant Schönheit nur von der Wirkung auf das Subjekt beschreibe, die Unterschiede schöner und hässlicher Objekte hingegen nicht untersuche. Fast zwei Jahre später begann Schiller seine Antworten auf diese Fragen zu formulieren. [29] Als „Gehaltsästhet“ definierte er die Schönheit auch als Produkt des Geistes in Form des Kunstschönen . In einem Brief an Körner schrieb er 1792, den „objektiven Begriff des Schönen, an welchem Kant verzweifelt“, gefunden zu haben, schränkte diese Hoffnung später aber wieder ein.

Im ersten der Kallias-Briefe vom 25. Januar 1793 war für Schiller die Schwierigkeit, „einen Begriff der Schönheit objektiv aufzustellen und ihn aus der Natur der Vernunft völlig a priori zu legitimieren […] fast unübersehbar“. Schönheit wohne „im Feld der Erscheinungen“, wo kein Raum sei für platonische Ideen. Schönheit sei eine Eigenschaft der Dinge, der Erkenntnisgegenstände, und ein „Ding ohne Eigenschaften“ sei unmöglich. [30] Schiller formulierte hier auch seine berühmt gewordene Formel, Schönheit sei „Freiheit in der Erscheinung“.

In seiner philosophischen Abhandlung Über Anmut und Würde , der ersten großen Reaktion auf Kant, in der er seine Gedanken – wenn auch rhapsodisch, nicht systematisch-deduktiv – formulierte, [31] schrieb Schiller: „In der Kantischen Moralphilosophie ist die Idee der Pflicht mit einer Härte vorgetragen, die alle Grazien davon zurückschreckt und einen schwachen Verstand leicht versuchen könnte, auf dem Wege einer finstern und mönchischen Asketik die moralische Vollkommenheit zu suchen. Wie sehr sich auch der große Weltweise gegen diese Mißdeutung zu verwahren suchte, […] so hat er […] doch selbst durch die strenge und grelle Entgegensetzung beider auf den Willen des Menschen wirkenden Prinzipien einen starken (obgleich bei seiner Absicht vielleicht kaum zu vermeidenden) Anlass dazu gegeben.“ [32]

Im Gegensatz zu Kant vertrat er das Ideal einer Moralität, das Neigung und Pflicht zu verbinden suchte. Diese Möglichkeit sah er im Bereich des Ästhetischen. Durch die Kunst sollten sich die geistigen und sinnlichen Kräfte harmonisch ausbilden. Die Ästhetik sei der Weg, über den der sinnliche Mensch vernünftig gemacht werde. [33]

„In einer schönen Seele ist es also, wo Sinnlichkeit und Vernunft, Pflicht und Neigung harmonisieren, und Grazie ist ihr Ausdruck in der Erscheinung.“ [34]

Freiheit im Kantischen Sinne bedeutet für das Subjekt, frei von Fremdbestimmungen und sein eigener Gesetzgeber zu sein. Diese Selbstbestimmung nun erscheint für Schiller in der Autonomie des Kunstwerkes . In seiner Harmonie scheint es keinem äußeren Zweck, sondern nur seinen eigenen, inneren Gesetzen zu folgen. Während Kant das Schöne aus der Perspektive des betrachtenden Menschen bestimmt, konzentriert sich Schiller auch auf das Wesen des schönen Kunstgegenstandes.

Schiller wollte einen Schönheitsbegriff etablieren, der Natur und Vernunft, Sinnenwelt und moralische Welt vermittelte. [35] Schönheit sei ohne sinnliche Erscheinung unmöglich, das sinnliche Material – die Kunst – war aber nur dann schön, wenn es der Idee der Vernunft entsprach. Die Schönheit war daher als die „Bürgerin zweier Welten anzusehen, deren einer sie durch Geburt, der anderen durch Adoption angehört; sie empfängt ihre Existenz von der sinnlichen Natur, und erlangt in der Vernunftwelt das Bürgerrecht“. [36]

Um das Verhältnis zwischen Kant und Schiller zu verdeutlichen, wurde vielfach auf das berühmte Distichon „Gewissensskrupel“ verwiesen: „Gerne dien ich den Freunden, doch tu ich es leider mit Neigung / Und so wurmt es mir oft, dass ich nicht tugendhaft bin.“ [37]

Schiller betrachtete Kant hingegen nicht als Gegner, sondern als Bundesgenossen und wies selbst auf „Missverständnisse“ der Lehren Kants hin. Vor allem das Zusammenspiel von rationalen und sinnlichen Elementen bewertete Schiller anders als Kant. Während Kant darin lediglich eine unter vielen Pflichten sah, schien es Schiller als wesentlich für die Tugend. Das Distichon spiegelt also Schillers Meinung über Kants Ethik nicht ernsthaft wider. [38]

Weimarer Jahre ab 1799

Gedenktafel am Haus Windischenstraße 8 in Weimar

Am 11. Oktober 1799 wurde seine Tochter Caroline Henriette Luise geboren, und am 3. Dezember zog Schiller mit seiner Familie nach Weimar. In diesem Jahr vollendete Schiller den Wallenstein und Das Lied von der Glocke .

1800 beendete er die Arbeit an dem Drama Maria Stuart , 1801 Die Jungfrau von Orléans . Sein Gedicht Der Antritt des neuen Jahrhunderts erschien. 1802 kaufte er ein an der Weimarer Esplanade gelegenes Haus , das er am 29. April 1802 bezog. Am selben Tag starb seine Mutter. Am 16. November 1802 wurde Schiller nobilitiert und ihm das Adelsdiplom überreicht. [39] Von nun an durfte er sich Friedrich von Schiller nennen.

Schillers Wohnhaus in der heutigen Schillerstraße in Weimar

1803 beendete Schiller seine Arbeiten an dem Drama Die Braut von Messina . Am 18. Februar 1804 vollendete er den Wilhelm Tell und begann sogleich mit seinen Arbeiten zum Demetrius , den er allerdings nicht mehr abschließen sollte. Am 25. Juli 1804 wurde seine Tochter Emilie Friederike Henriette geboren. Er erkrankte in dieser Zeit immer häufiger.

Tod 1805

Eine Zeitung verbreitete wenige Monate vor Schillers Tod die Falschmeldung, er sei tot. Doch im Februar 1805 erkrankte Schiller tatsächlich schwer –, er traf am 1. Mai zum letzten Mal mit Goethe auf dem Weg ins Theater zusammen. Noch kurz vor seinem Tod vollendete Schiller die Übersetzung von Jean Racines klassischer Tragödie Phèdre (1677).

Am 9. Mai starb Friedrich Schiller im Alter von 45 Jahren an einer vermutlich durch eine Tuberkuloseerkrankung hervorgerufenen akuten Lungenentzündung in Weimar. Wie die Obduktion ergab, war Schillers linker Lungenflügel völlig zerstört. Auch die Nieren waren fast aufgelöst. Der Herzmuskel hatte sich zurückgebildet und Milz und Galle waren stark vergrößert. Die Obduktion führten Wilhelm Ernst Christian Huschke und Gottfried von Herder durch. Ferdinand Jagemann zeichnete Schiller auf dem Totenbett. Johann Christian Ludwig Klauer fertigte seine Totenmaske .

In der Nacht zum 12. Mai 1805 wurde Friedrich Schiller auf dem Friedhof der St. Jakobskirche in Weimar beigesetzt.

Schillers Leichnam wurde zunächst im Kassengewölbe auf dem Jacobsfriedhof Weimar beigesetzt. 1826 sollten seine Gebeine geborgen werden. Man konnte sie allerdings nicht mehr identifizieren. Daraufhin brachte man diejenigen Gebeine, die am ehesten in Frage kamen, in die Herzogin Anna Amalia Bibliothek . Im Herbst 1826 entlieh sich Goethe von dort heimlich den Schädel. Nur seinen Freund Wilhelm von Humboldt weihte er ein, der es jedoch weitererzählte. Im Anblick des Schädels schrieb Goethe das Gedicht Bei Betrachtung von Schillers Schädel . Die sterblichen Überreste wurden am 16. Dezember 1827 in die Fürstengruft auf dem neuen Weimarer Friedhof überführt, wo später auch Goethe auf eigenen Wunsch „an Schillers Seite“ bestattet wurde.

Schillers Gebeine

Die Fürstengruft Weimar auf dem Historischen Friedhof in Weimar , hier wurden 1827 sterbliche Überreste beigesetzt, die man irrtümlicherweise Friedrich Schiller zugeschrieben hatte.

1911 wurde ein weiterer Schädel gefunden, der ebenfalls Schiller zugeschrieben wurde. Jahrelang stritt man, welcher der richtige sei. Um dies zu klären, wurde im Auftrag des Mitteldeutschen Rundfunks (MDR) und der Klassik Stiftung Weimar das Forschungsprojekt „Der Friedrich-Schiller-Code“ gestartet, in dessen Rahmen geklärt werden sollte, ob einer der beiden als Schillerschädel ausgezeichneten Totenköpfe in der Weimarer Fürstengruft wirklich der von Schiller sei. Im Frühjahr 2008 kam man zu dem Ergebnis, dass keiner der beiden Schädel Schiller zugeordnet werden könne. Dies brachten aufwendige DNA-Analysen der Gebeine von Schillers Schwestern und der Vergleich dieser DNA mit der aus den Zähnen der beiden Fürstengruft-Schädel zutage.

Zeitgleich fand eine Gesichtsrekonstruktion an dem bisher als authentisch geltenden Schädel statt. Diese ergab eine Ähnlichkeit mit dem Gesicht Schillers, obwohl die Wissenschaftlerin das Ziel des Projekts nicht kannte. Da die von zwei unabhängigen Laboren durchgeführten DNA-Analysen jedoch als eindeutig gelten, wurde dem Ergebnis der Gesichtsrekonstruktion wenig Beachtung geschenkt. Das bisher in Schillers Sarg befindliche Skelett wurde ebenfalls untersucht. Dessen Teile können mindestens drei verschiedenen Personen zugeordnet werden; die DNA der Schillerschädel stimmt nicht mit der DNA der Skelettteile überein.

So hat sich die Klassik Stiftung Weimar entschlossen, Schillers Sarg leer in der Fürstengruft zu belassen. Nach dem wahren Schädel soll von Seiten der Stiftung nicht weiter gesucht werden. [40] Auch Wissenschaftler der Universität Freiburg haben die Suche nach dem echten Schädel nach umfangreichen Untersuchungen der Schädelsammlung der Eberhard Karls Universität Tübingen ergebnislos beendet. [41]

Werk

Lyrik

Entwicklung

Die frühe Lyrik Schillers war zunächst von Vorbildern wie Klopstock und Schubart bestimmt. Kenntnisse der Bibel , des Ossian und die Lektüre der Dichter Ovid , Horaz , Shakespeare und des jungen Goethe ließen formale und sprachliche Spuren zurück, die einfach zu erkennen sind. Die noch unausgeprägte Individualität vermochte er bereits mit zwei Eigenschaften auszugleichen, die ihn vor allem beim jüngeren und begeisterungswilligen Publikum bald sehr beliebt machten: Die kraftvollen und heftigen Sprachgebärden und sein Gespür für die großen aktuellen Themen der Gesellschaft und Menschheit. [42]

Waren viele seiner späteren klassischen Verse äußerst populär und einflussreich, zeigten sich schon mit Beginn des 19. Jahrhunderts kritische bis ablehnende Stimmen und führten zu einer letztlich ambivalenten Beurteilung. Auch Schiller selbst überraschte durch einige teilweise rigorose Selbsteinschätzungen, in denen er sein eigenes Werk abwertete und dessen Bedeutung hinterfragte. In einem Brief an Körner etwa schrieb er 1796: „[…] gegen Göthen bin ich und bleib ich eben ein poetischer Lump.“ [43] Er sehe das „lyrische Fach“ eher als „ein Exilium, als für eine eroberte Provinz“ an. Es sei das „kleinlichste und undankbarste unter allen.“ Gelegentlich schreibe er noch einige Verse, obwohl die Mühe, die das Werk Die Künstler gekostet habe, ihn von weiteren Versuchen abschrecke, während er durchaus noch einige Dramen schreiben werde. [44]

Auf der anderen Seite sah man in vielen seiner häufig populären Werke etwas Musterhaftes, weniger wegen ihrer genuin poetischen Qualitäten, sondern weil sich in ihnen etwas Zeittypisches finden ließ. Die leidenschaftlichen Gedichte der zunächst noch anonym veröffentlichten Anthologie auf das Jahr 1782 schlossen die Geniezeit des Sturm und Drang ab. Einige der folgenden Werke, die der mittleren Periode zugerechnet werden, waren vom Geist der Spätaufklärung bestimmt und leiteten zu den Gedichten der Weimarer Klassik über, deren Einordnung als Gedankenlyrik sich für Schiller als problematisch erwies: Gerade sie führte gegenüber der Erlebnisdichtung Goethes zu negativen Bewertungen und beeinflusste die spätere Rezeption. Viele seiner Balladen waren beim breiten Publikum hingegen äußerst beliebt und riefen Nachahmungen hervor, die bald der Vergessenheit anheimfielen. Lediglich Friedrich Hölderlin sticht hier als ebenso originelle wie tragische Dichterpersönlichkeit hervor, indem die Nähe zu Schiller ihn nicht einengte, sondern wirkungsmächtig beflügelte. [42]

Schiller und Goethe

Während Goethes Lyrik auf das unmittelbare Anschauen der Dinge zurückgeführt und die einfache Schönheit seiner Verse gelobt wird, sehen Kritiker bei Schiller häufig den überanstrengten Willen, philosophische Prinzipien und gesellschaftliche Forderungen in Verse zu gießen und dabei Klischees und Plattitüden zu produzieren.

Gerade die theoretisch differenziertere Basis seiner Lyrik versuchte Schiller später gegenüber Goethe fruchtbar zu machen. So verfolgte er mit seiner letzten großen philosophischen Schrift Über naive und sentimentalische Dichtung auch das Ziel, seine eigene Dichtung zu reflektieren und zu rechtfertigen. Empfand er sie im Vergleich zu ihm einerseits als defizitär, betrachtete er sie andererseits wegen ihrer philosophischen Grundierung als fortschrittlicher. Der schmerzhafte Vergleich mit dem als Olympier stilisierten Dichter, den er viele Jahre im Stillen gehasst hatte, [45] führte ihn so zur selbstkritischen Frage, ob er nach jahrelanger philosophischer Spekulation vielleicht gar der „bessere Dichter“ sein könne. [46] Einer reflektierten und sentimentalischen Dichtung stellte er die naturhafte und naive gegenüber. Während der naive Dichter, als dessen Inbegriff Goethe erscheint, im „Zustand natürlicher Einfalt“ die Wirklichkeit nachahmt und sich auf das Schöne bezieht, stellt der sentimentalische im „Zustand der Kultur“ das Ideal dar. [47]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Bereits Hegel ging in seinen Vorlesungen über die Ästhetik auf Unterschiede der Lyrik Goethes und Schillers ein und kam zu einem Urteil, das im Vergleich zu den späteren Worten Nietzsches und Adornos weitaus milder ausfiel. Er warnte davor, Schiller gegenüber Goethe herabzusetzen. Zwar erkannte er die „Absichtlichkeit abstrakter Reflexionen und selbst das Interesse des philosophischen Begriffs […] in manchen seiner Gedichte“; es sei jedoch unbillig, seine Verse „gegen die stets sich gleichbleibende, vom Begriff ungetrübte Unbefangenheit Goethes“ auszuspielen. [48] Schillers große Leistung bestehe darin, die Kantische Subjektivität und Abstraktion des Denkens überwunden und versucht zu haben, über sie hinaus die Versöhnung denkend als das Wahre zu erfassen und zu gestalten. Habe Schiller sich in die Tiefen des Geistes versenkt, sei Goethe den natürlichen Seiten der Kunst auf der Spur gewesen und habe sich auf die Natur mit ihren Pflanzen und Tieren, Kristallen und Wolken konzentriert.

Wilhelm von Humboldt hob 1830 die „Intellectualität“ Schillers als eine besondere Eigenschaft hervor, die sich erst über einen längeren Zeitraum entwickeln musste. Schillers „Theorielastigkeit“ von einer psychologischen Seite aufgreifend, hinterfragte er bereits das dualistische Schema. Es sei ungerecht, seine großen Gedichte als bloße Gedankenlyrik zu sehen, weil die intensiven Erlebnisse eben an sein Denken und damit seine zweite Natur geknüpft gewesen seien. Für Humboldt sind seine philosophischen Verse daher nicht weniger Erlebnislyrik als die Gedichte des jungen Goethe. [49]

AuchHans Mayer wandte sich gegen den erdrückenden Maßstab der Goetheschen Erlebnisdichtung und versuchte, den besonderen Wert der Schillerschen Lyrik zu bestimmen. Für ihn zeigt sich in seinem Werk der immer wiederkehrende Wechsel von „Überschwang und Resignation“. Anders als Goethe habe er nicht die „höchste Erfüllung im Augenblick“ gekannt, jenen besonderen Moment lyrischer Erfahrung, der nur als tiefes Glück zu verstehen sei. Schiller hingegen entdeckte im Augenblick „vor allem seine Flüchtigkeit“ und „das Vergehende in ihm“. Die scharfen Antithesen , die sein ganzes Werk durchziehen, seiner Prosa den Schwung, seinen Dramen die bis ins Äußerste gesteigerte Leidenschaft geben, verdeutlichen diese zentrale Frage seines Lebens. Bereits sein melancholisches Jugendwerk Der Abend von 1776 stellt dem Bild der untergehenden Sonne – „vollendet gleich dem Helden“ – das glücklicherer Welten gegenüber – Welten, für die das Gesicht des Abends das Morgenangesicht ist. [50]

Nach Auffassung Peter-André Alts wäre es fatal, die übliche „kanonbildende Orientierung an der Lyrik Goethes“ gegenüber Schiller beizubehalten. Zwar würden einige Schillersche Gedichte auf den heutigen Leser fremd oder gar peinlich wirken (so das Lied von der Glocke als dankbares Beispiel der Spötter), der Grund sei aber nicht die mangelnde dichterischen Substanz, sondern Schillers Neigung, „banal klingende“, an bürgerlichen Lebensmaßstäben orientierte Wahrheiten zu formulieren. Die häufig medioker wirkenden geselligen Ansprüche führt Alt auf Schillers Kritik an den Folgen der Französischen Revolution zurück. Die Gedichte, in denen er die Antike der Moderne gegenüberstellte, seien reifer und zeugten von einer tieferen Reflexion . Goethe erscheine leider häufig dann als Fixstern, wenn in Schillers dichterischer Entwicklung nichts weiter als ein Weg zu dessen Bildsprache erblickt werde. [51] Das Wesen seiner Lyrik und ihre Qualität selbst gegenüber Goethe könne man erkennen, wenn man die poetische Bedeutung der Allegorie und das Verhältnis von Bild und Begriff nicht übersehe. Schiller habe Abstraktes veranschaulicht, indem er sich zunächst der Möglichkeiten menschlicher Vernunft vergewisserte, ein Weg, den man im Sinne Kants als kritische Leistung würdigen könne. [51]

Goethes lyrischer Ansatz ist hingegen das Symbol . Er selbst wandte sich gegen Schillers allegorisches Verfahren und erklärte Jahre nach dessen Tod die Unterschiede. Schiller habe als Dichter „zum Allgemeinen das Besondere“ gesucht, er hingegen das Besondere im Allgemeinen gesehen, eine Methode, die der eigentlichen „Natur der Poesie“ entspreche, da sie „ein Besonderes“ ausspreche, „ohne ans Allgemeine zu denken oder darauf hinzuweisen“. [52] Jahre vorher war Goethe aufgefallen, dass einige „Gegenstände“ ihn in eine „poetische Stimmung“ versetzt hatten. Er erklärte sich, dass nicht die Einbildungskraft, sondern die Dinge selbst Empfindungen hervorrufen würden, weil sie „als Repräsentanten von vielen anderen dastehen, ein gewisse Totalität in sich schließen […] und so von außen wie von innen an eine gewisse Einheit und Allheit Anspruch machen“. [53] Als er Schiller diese „glückliche Entdeckung“ mitteilte und dieser äußerst lakonisch reagierte, war er zunächst enttäuscht. Der symbolische Charakter (der Dichtung Goethes), so Schiller, sei keine natürliche Eigenschaft der Sache, sondern Ergebnis der Phantasie und der sentimentalischen Einbildungskraft. Sei der Gegenstand leer und poetisch gehaltlos, werde sich die menschliche Imagination daran versuchen müssen. Nicht die Erscheinungen waren für Schiller bedeutend, sondern die jeweiligen Empfindungsweisen, die ihren eigenen ästhetischen Wert haben. [54]

Die Wurzel von Goethes Symbolismus ist seine Annahme, Naturerscheinungen seien (ideal und allgemein) „im Tiefsten bedeutend“. [55] Goethes Elegien der 1790er Jahre wie Alexis und Dora und Die Metamorphose der Pflanzen zeugen von seiner Auffassung, Naturerscheinungen selbst als bedeutend zu betrachten. Erklärt sich das Symbol aus einer sublimen Wahrnehmungskultur, folgt die Allegorie lediglich der Imagination, um so den Erscheinungen einen tieferen Sinn erst zuschreiben zu können. Goethes Naturphilosophie widerspricht somit im Kern Schillers Konzept der Allegorie. [56]

Schiller als Historiker

Schillers Beschäftigung mit Geschichte ist von der Aneignung und Weiterentwicklung des Spektrums der universalhistorischen Ideen der Aufklärung gekennzeichnet, die er vor allem in seinen ästhetischen Schriften Über die ästhetische Erziehung des Menschen sowie Über naive und sentimentalische Dichtung konsequent weiterentwickelte. Die Ästhetisierung der Geschichte als Wissenschaft, die anthropologische Wende und die Hervorhebung des Menschen als Objekt der Geschichte, die Begründung der erzieherischen Funktion der Geschichte sowie die Proklamation der Methode der historischen Analogie dienten als Schlüsselelemente nicht nur für die weitere Entwicklung des historischen Denkens von Schiller in seinen historischen Werken Geschichte des Abfalls der vereinigten Niederlande von der Spanischen Regierung und Geschichte des Dreißigjährigen Krieges , sondern auch für die Entstehung seines klassischen Geschichtsdramas.

Erzählungen

Der Prinz aus dem Geisterseher
Stahlstich von Conrad Geyer nach Arthur von Ramberg , um 1859

Schillers Ruhm gründet nicht auf seinen Erzählungen – die Dramen und seine Lyrik waren es, die ihn zunächst bekannt machten. So gibt es nur einen schmalen Vorrat seiner Prosa , was dazu beitrug, ihn als stilistisch wegweisenden Erzähler geringer zu achten, ja zu übersehen. Erst in den letzten Jahrzehnten wandelte sich das Bild. Die Forschung geht mittlerweile davon aus, dass auch seine theoretischen Schriften zu diesem Bereich gezählt werden, eine Perspektive, die sich etwa im Konzept der Frankfurter Ausgabe widerspiegelt, in der seine Erzählungen und historischen Schriften in einem Doppelband vereinigt sind. [57]

Da es sich bei dem Text Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache um die Übersetzung einer Vorlage von Denis Diderot handelt und bei Haoh-Kiöh-Tschuen um eine fragmentarische Bearbeitung eines aus dem Chinesischen übersetzten Romans, liegen lediglich vier Erzählungen aus der Feder Schillers vor.

Der fragmentarische Roman Der Geisterseher gehört zu den einflussreichsten Werken der Schauerliteratur [58] und umschreibt mit häufig sehr plastisch ausgemalten Elementen wie Geisterbeschwörung und Spiritismus die Ängste eines Zeitalters gegenüber dem Unheimlichen . [59]

Mit den Erzählungen Spiel des Schicksals , Eine großmütige Handlung und Der Verbrecher aus verlorener Ehre griff Schiller reale Begebenheiten auf. In den stellenweise sehr dichten Texten konzentrierte er sich vor allem auf die psychologische Entwicklung der Charaktere und konnte nebenbei auf gesellschaftliche Missstände hinweisen, zu denen etwa der Strafvollzug gehört. [57] Die Großmütige Handlung ist eine moralische Erzählung. die sich als eigene Gattung im 18. Jahrhundert entwickelte. Schiller bezog sich auf den Bericht der Mutter eines Mitschülers aus der Karlsschulzeit und schrieb gleich zu Beginn seines Werkes, die Anekdote habe „ein unabstreitbares Verdienst – sie ist wahr“. [60] Wie mit seinen frühen Dramen wollte Schiller hier den wirklichen Menschen. zeigen und den Leser stärker affektiv fesseln als der empfindsame Schriftsteller Samuel Richardson mit seinen Romanen Pamela oder Sir Charles Grandison . Er ging soweit, diesen Wunsch in seiner kurzen Erzählung ausdrücklich zu erwähnen. [61]

In diesem Zusammenhang wird auch gefragt, wo die Grenze zwischen der literarischen und historischen bzw. historiographischen Erzählung zu ziehen ist. In einem Brief an Caroline von Wolzogen vom 10./11. Dezember 1788 sprach Schiller davon, dass die historische Wahrheit auch gefühlt werden könne, obwohl sich die Dinge so nicht real ereignet hätten. Man lerne „auf diesem Weg den Menschen und nicht den Menschen kennen, die Gattung und nicht das so leicht sich verlierende Individuum. In diesem großen Felde ist der Dichter Herr und Meister.“ [62]

Literaturgeschichtliche Bedeutung

Schiller ist ein Zeitgenosse des Übergangs vom absolutistischen zum bürgerlichen Zeitalter und der Französischen Revolution . Da sich das Bürgertum unter dem – in Deutschland oft kleinstaatlichen – Absolutismus nicht politisch artikulieren konnte und durfte, wurde die Literatur in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts zu einem zentralen Medium der Steigerung des bürgerlichen Selbstbewusstseins. Das Pathos und die Empfindsamkeit in Schillers Werken bis um 1785 sind Ausdruck der Entfaltung des Menschlichen, eines Prinzips, das der aristokratischen Herrschsucht entgegengestellt wird. Das Bürgerliche Trauerspiel als überwiegendes Formelement (beziehungsweise dessen Gegensatz Menschlichkeit – Herrschsucht in den frühen Dramen bis Kabale und Liebe ) spiegelt dies wider.

Nach der Periode zwischen 1785 und 1795 mit Werken wie Don Karlos und grundlegenden literaturtheoretischen Abhandlungen wie Über die ästhetische Erziehung des Menschen und Über naive und sentimentalische Dichtung entstehen zwischen 1795 und 1805 vor allem Dramen, die der Weimarer Klassik zuzuordnen sind. In ihnen setzte Schiller das Programm der ästhetischen Erziehung des Menschen um – Verstand und Gefühl zu verbinden. Er beabsichtigte, mit der Wirkung auf das Publikum durch den Wechsel von Idyllik und Dramatik den ästhetischen Menschen zu formen – als Voraussetzung für den gewaltfreien Übergang zu einem vernünftigen Staat und als Gegenprogramm zur Französischen Revolution wie auch zur zeitgenössischen Politik, in denen er nur rohe Kräfte am Werk sah.

Schiller ist somit nicht nur Verfasser sprach- und bildkräftiger Dramen wie Die Räuber , Don Karlos , Die Jungfrau von Orleans oder Wilhelm Tell . Er brachte seiner deutschsprachigen Leserschaft auch die sich in seinem (dem 18.) Jahrhundert entwickelnden Vernunft-, Humanitäts- und Freiheitsideale näher. In Schillers eigenen Worten gesagt ist der „Bau einer wahren politischen Freiheit“ das „vollkommenste aller Kunstwerke“ ( Über die ästhetische Erziehung des Menschen. Zweiter Brief).

Rezeption

Schillers Werke wurden nicht nur in Deutschland, sondern auch in vielen anderen europäischen Ländern begeistert aufgenommen, so beispielsweise im noch ungeeinten, unterdrückten Italien (vgl. Giuseppe Verdi ), im zaristischen Russland und in Dänemark. Dort setzte Schillers Bewunderer Hans Christian Andersen ihm im Kunstmärchen Die alte Kirchenglocke ein literarisches Denkmal, das den jungen Friedrich als "dereinst [...] reiche[n] Mann, dessen Schätze die Welt segne[n]" verkündet. Wieder anderen galt Schiller als Dichter der Freiheit, bald als Verteidiger bürgerlicher Gesittung. Die sprachgewaltige Eingängigkeit seiner Verse und seine pointensicheren Bühnendialoge sorgten dafür, dass zahlreiche davon zu geflügelten Worten wurden. 1859 feierte man seinen 100. Geburtstag in ganz Europa , ja selbst in den USA. Der Verleger Johann Friedrich Cotta verkaufte bis 1867 insgesamt 2,4 Millionen Exemplare der Werkausgabe.

Das deutsche Bürgertum pflegte dann im 19. und auch im frühen 20. Jahrhundert einen sich mehr und mehr verdinglichenden Umgang mit Schillers Werken. Seitdem die Schulreformer des 19. Jahrhunderts sie in die Lesebücher gebracht hatten, lernte man seinen Schiller auswendig und benutzte ihn mehr als „ kulturelles Kapital “, weniger um ihn als Künstler und Denker zur Kenntnis zu nehmen (vgl. Halbbildung ). Geschätzt wurde er auch als Freiheitsdichter in der deutschen Arbeiterbewegung und in den Arbeiterbildungsvereinen . Aber auch nationalistisch orientierte Kreise versuchten den Dichter in ihrem Sinne zu vereinnahmen. So kam es 1906 zur Gründung des Deutschen Schillerbundes .

Die Nationalsozialisten versuchten nach ihrer Machtübernahme zunächst, Schiller als in ihrem Sinne „deutschen Dichter“ für sich zu vereinnahmen. 1941 wurde jedoch die Aufführung des Wilhelm Tell auf Befehl Hitlers verboten. Hitler sah darin die Verherrlichung eines Schweizer Heckenschützen, der einen Tyrannenmord beging. [63] Auch Don Karlos wurde nicht mehr aufgeführt.

In der DDR bemühte man sich um die ideologische Integration Schillers. Dort galt er als „fortschrittlicher Bürgerlicher“, der den Kommunismus mit vorbereitet habe. Anlässlich seines 200. Geburtstages wurden 1959 aufwendige Feiern veranstaltet. Die Rede Versuch über Schiller , die Thomas Mann zum 150. Todestag des Dichters im Mai 1955 (also kurz vor seinem eigenen Tod) in beiden Teilen des geteilten Deutschlands hielt, war eine „Liebeserklärung“ an Schiller und zugleich ein Appell an die Deutschen, die aus den letzten beiden Kriegen scheinbar nichts gelernt hatten.

Im Schillerjahr 2005 wurde dann aber deutlich, dass sein Werk auch in der wiedervereinigten deutschen Republik eher kalendarisch als mit begeistertem Zuspruch gewürdigt wurde. Die schillerbezogene Literaturwissenschaft nahm zwar neuen Aufschwung, doch die Massenmedien handelten den Gedenktag in der Hauptsache biografisch ab. In öffentlichen Veranstaltungen zeitigten seine Texte allerdings durchaus noch Wirkung. Travestien oder aktualisierende Bearbeitungen dagegen taten sich schwerer. Die Originale waren nicht mehr bekannt genug. Der Typus des Bildungsbürgers , der mit Schillers Werken vertraut ist, kann bei Theaterpublikum und Leserschaft im 21. Jahrhundert nicht mehr vorausgesetzt werden. [64]

Schillerpreise

Folgende Schillerpreise wurden gestiftet:

Weitere Ehrungen

Nach Schiller benannt ist auch die Pflanzengattung Schilleria Kunth aus der Familie der Pfeffergewächse (Piperaceae). [66]

Werke (Auswahl)

Kleinere prosaische Schriften. 1 (1792)

Dramatische Werke

Erzählprosa

Lyrik

Philosophische Schriften

Historische Werke

Übersetzungen und Nachdichtungen

Herausgegebene Zeitschriften

Literatur

Werkausgaben (Auswahl)

  • Christian Gottfried Körner (Hrsg.): Friedrich von Schillers sämmtliche Werke. 12 Bände. Cotta, Stuttgart/Tübingen 1812–1815.
  • Schiller's sämmtliche Werke. Vollständige Ausgabe in Einem Bande. Mit dem Portrait des Dichters, einem Facsimile seiner Handschrift und einem Anhang. Cotta, München/Stuttgart/Tübingen 1830.
  • Karl Goedeke (Hrsg.): Schillers sämmtliche Schriften. Historisch-kritische Ausgabe. 17 Bände. Cotta, Stuttgart 1867–1876.
  • Fritz Jonas (Hrsg.): Schillers Briefe. Kritische Gesamtausgabe. 7 Bände. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart/Leipzig/Berlin/Wien 1892–1896.
  • Eduard von Hellen (Hrsg.): Sämtliche Werke. Säkularausgabe. 16 Bände. Cotta, Stuttgart/Berlin 1904/05.
  • Conrad Höfer (Hrsg.): Sämtliche Werke. Horenausgabe. 22 Bände. Müller, München/Leipzig 1910–1914 (bis Bd. 15) und Propyläen, Berlin 1920–1926.
  • Schillers Werke. Nationalausgabe. Historisch-Kritische Ausgabe. Im Auftrag des Goethe- und Schiller-Archivs, des Schiller-Nationalmuseums und der Deutschen Akademie; Hrsg. waren unter anderen Julius Petersen , Gerhard Fricke , Benno von Wiese und Norbert Oellers . 43 Bände. Böhlau, Weimar ab 1943. [67]
  • Gerhard Fricke, Herbert G. Göpfert , Herbert Stubenrauch (Hrsg.): Sämtliche Werke. Auf Grund der Originaldrucke. Fünf Bände. Hanser, München 1958/59.
  • Sämtliche Werke. Nach den Ausgaben letzter Hand unter Hinzuziehung der Erstdrucke und Handschriften. Einführung von Benno von Wiese, Anmerkungen von Helmut Koopmann. 5 Bände. Winkler, München 1968.
  • Hans-Günther Thalheim ua (Hrsg.): Sämtliche Werke. Berliner Ausgabe. 10 Bände. Aufbau, Berlin/Weimar 1980–1990 (bis Bd. 5) und Berlin 2005.
  • Schiller. Werke und Briefe in zwölf Bänden. Hrsg. waren unter anderen Gerhard Kluge , Otto Dann und Norbert Oellers. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1992–2002.
  • Friedrich Schiller, Werke , CD–ROM, Digitale Bibliothek Band 103, Directmedia Publishing , Berlin 2003, ISBN 3-89853-203-8 .
  • Albert Meier , Peter-André Alt, Wolfgang Riedel (Hrsg.): Friedrich Schiller. Sämtliche Werke in fünf Bänden. dtv, München 2005.

Biographien

  • Peter-André Alt : Schiller. Leben – Werk – Zeit (2 Bände). Verlag CH Beck, München 2000, ISBN 3-406-45905-6 und ISBN 3-406-46225-1 .
  • Jörg Aufenanger : Friedrich Schiller. Artemis und Winkler, 2004.
  • Jörg Aufenanger: Schiller und die zwei Schwestern. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2004, ISBN 3-423-24446-1 .
  • Friedrich Burschell : Friedrich Schiller in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. rororo 1958 und öfter.
  • Sigrid Damm : Das Leben des Friedrich Schiller. Insel, Frankfurt 2004, ISBN 3-458-17220-3 .
  • Friedrich Dieckmann : „Diesen Kuß der ganzen Welt“ – Der junge Mann Schiller . Insel, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-458-17244-0 .
  • Frank Druffner, Martin Schalhorn: Götterpläne und Mäusegeschäfte – Schiller 1759–1805. Marbacher Katalog 58, Marbach 2005, ISBN 3-937384-11-1 (Katalog der Ausstellung im Schiller-Nationalmuseum Marbach und Schiller-Museum Weimar).
  • Marie Haller-Nevermann: Friedrich Schiller. Ich kann nicht Fürstendiener sein. Eine Biographie. Aufbau Verlag, 2004.
  • Helmut Koopmann (Hrsg.): Schiller-Handbuch. Kröner, Stuttgart 1998, 2. Auflage 2011.
  • Helmut Koopmann: Friedrich Schiller (2 Bände). Metzler, Stuttgart 1966, 2. Auflage 1977.
  • Helmut Koopmann: Schiller und die Folgen. Metzler, 2016, ISBN 978-3-476-02650-7 .
  • Peter Lahnstein: Schillers Leben. Biographie. List, München 1981.
  • Johannes Lehmann : Unser armer Schiller – eine respektlose Annäherung. Biographie. Rowohlt, Reinbek 2005, ISBN 3-499-23270-7 .
  • Götz Lothar-Darsow: Friedrich Schiller , Metzler 2000.
  • Norbert Oellers : Schiller. Reclam, Stuttgart 1993.
  • Norbert Oellers: Johann Christoph Friedrich von Schiller. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 22, Duncker & Humblot, Berlin 2005, ISBN 3-428-11203-2 , S. 759–763 ( Digitalisat ).
  • Claudia Pilling: Friedrich Schiller. Biographie. Rowohlt, Reinbek 2002, ISBN 3-499-50600-9 .
  • Rüdiger Safranski : Schiller oder Die Erfindung des Deutschen Idealismus. Biographie. Hanser, München 2004, ISBN 3-446-20548-9 (auch Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft).
  • Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft . Hanser, München ua 2009, ISBN 978-3-446-23326-3 .
  • Friedrich Schiller. Eine Dokumentation in Bildern. Schiller-Nationalmuseum, Marbach 1979; Lizenzausgabe Insel, Frankfurt am Main.
  • Helmut Schmiedt: Friedrich Schiller. Literatur Kompakt, Bd. 4. Tectum, Marburg 2013, ISBN 978-3-8288-2970-1 .
  • Emil Staiger : Friedrich Schiller. Atlantis, Zürich 1967.
  • Gert Ueding : Friedrich Schiller. Becksche Reihe, München 1990.
  • Barbara Wais: Die Schiller Chronik. Insel Verlag, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-458-17245-9 .
  • Benno von Wiese : Friedrich Schiller. Metzler/Poeschl, Stuttgart 1959, 3. Auflage 1963.

Sonstiges, Spezialthemen

  • Bernhard M. Baron : Friedrich Schiller und die Oberpfalz. In: Oberpfälzer Heimat . Band 53. Verlag Eckhard Bodner, Weiden in der Oberpfalz 2009, S. 53–60.
  • Rostislav Danilevskij: Schiller in der russischen Literatur. (= Schriften zur Kultur der Slaven. Band 1). Dresden University Press, Dresden 1998, ISBN 3-931828-53-0 .
  • Friedrich Dieckmann: „Freiheit ist nur in dem Reich der Träume.“ Schillers Jahrhundertwende. Insel Verlag, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-458-17455-4 .
  • Thilo Dinkel, Günther Schweizer: Vorfahren und Familie des Dichters Friedrich Schiller. Eine genealogische Bestandsaufnahme. Südwestdeutsche Ahnenlisten und Ahnentafeln Band. 4, Verein für Familien- und Wappenkunde in Württemberg und Baden e. V., Stuttgart 2005, ISBN 3-934464-08-4 .
  • Nils Ehlers: Zwischen schön und erhaben. Friedrich Schiller als Denker des Politischen. Im Spiegel seiner theoretischen Schriften. Cuvillier, Göttingen 2011, ISBN 978-3-86955-714-4 .
  • Stephan Füssel : Schiller und seine Verleger. Insel Verlag, Frankfurt am Main/Leipzig 2005, ISBN 3-458-17243-2 .
  • Olga Gronskaja: Friedrich Schillers Gedichte in russischen Übersetzungen. In: Friedrich Schiller: Die Größe der Welt. Regine Dehnel, Berlin 2007.
  • Georg Günther: Friedrich Schillers musikalische Wirkungsgeschichte. Ein Kompendium. Teil 1: Einleitung und Register. Teil 2: Verzeichnis der musikalischen Werke. Metzler, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-476-04619-2 .
  • Wolfgang Hach, Viola Hach-Wunderle: Von Monstern, Pest und Syphilis. Medizingeschichte in fünf Jahrhunderten. Schattauer, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-7945-3210-0 , Kapitel 6: Schillers Krankheiten und seine Bestattungen. Neue Erkenntnisse aus der Sicht des Chirurgen, S. 91–118 ( eingeschränkte Vorschau bei Google Books ).
  • Jonas Maatsch, Christoph Schmälzle: Schillers Schädel – Physiognomie einer fixen Idee. (= Begleitband zur gleichnamigen Ausstellung im Schiller-Museum Weimar, 24. September 2009 bis 31. Januar 2010). Wallstein, Göttingen 2009, ISBN 978-3-8353-0575-5 .
  • Walter Müller-Seidel : Friedrich Schiller und die Politik: Nicht das Große, nur das Menschliche geschehe. CH Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-57284-5 .
  • Wilfried Noetzel: Friedrich Schillers Philosophie der Lebenskunst. Zur Ästhetischen Erziehung als einem Projekt der Moderne. Turnshare, London 2006, ISBN 1-903343-91-7 .
  • Norbert Oellers, Robert Steegers: Weimar. Literatur und Leben zur Zeit Goethes. (= Reclam Taschenbuch. Nr. 20182). 2., verbesserte Auflage. Reclam, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-15-020182-4 .
  • Georg Ruppelt : Schiller im nationalsozialistischen Deutschland. Der Versuch einer Gleichschaltung. Metzler, Stuttgart 1978, ISBN 3-476-00410-4 .
  • Georg Ruppelt: Hitler gegen Tell. Die „Gleich- und Ausschaltung“ Friedrich Schillers im nationalsozialistischen Deutschland. (= Lesesaal – Erlesenes aus der Gottfried-Wilhelm-Leibniz-Bibliothek. Heft 20). Verlag Niemeyer, Hameln 2005, ISBN 978-3-8271-8820-5 .
  • Rüdiger Safranski: Schiller als Philosoph. Eine Anthologie. wjs-Verlag, Berlin 2005, ISBN 3-937989-08-0 .
  • Heinz Stade: Unterwegs zu Schiller. Aufbau Taschenbuch, Berlin 2005, ISBN 3-7466-8117-0 .
  • Ferdinand Tönnies : Schiller als Zeitbürger und Politiker. Erstausgabe 1905. In: Ferdinand Tönnies Gesamtausgabe . Band. 7. Walter de Gruyter, Berlin/New York 2009, ISBN 978-3-11-015840-3 , S. 3–60 (sa Tönnies' Aufsätze über Schiller. S. 294–321).

Zum Werk

  • Georg Bollenbeck , Lothar Ehrlich (Hrsg.): Friedrich Schiller: Der unterschätzte Theoretiker. 1. Auflage. Böhlau, 2007, ISBN 978-3-412-11906-5 .
  • Julius Burggraf : Schillers Frauengestalten. Carl Krabbe, Stuttgart 1897.
  • Otto Dann, Norbert Oellers, Ernst Osterkamp (Hrsg.): Schiller als Historiker . JB Metzler, Stuttgart 1995, ISBN 3-476-01333-2 .
  • Elmar Dod: Die Vernünftigkeit der Imagination in Aufklärung und Romantik. Eine komparatistische Studie zu Schillers und Shelleys ästhetischen Theorien in ihrem europäischen Kontext (= Studien zur deutschen Literatur. Band 84). Niemeyer, Tübingen 1985, ISBN 3-484-18084-6 .
  • Arnd Meusburger: Die bürgerlichen Ideale des 18. Jahrhunderts in Schillers Dramen 1780–1804. Dissertation, Universität Innsbruck 1985.
  • Günter Saße (Hrsg.): Schiller. Werk-Interpretationen . Winter, Heidelberg 2005, ISBN 978-3-8253-5037-6 .
  • Gert Sautermeister: Idyllik und Dramatik im Werk Friedrich Schillers. Kohlhammer, Stuttgart 1971.
  • Hieronymus Schneeberger: Die Wechselbeziehung zwischen Schillers Tell und Shakespeares Julius Caesar. Reichardt, Schweinfurt 1882.

Belletristik

  • Jutta Hecker : Freude schöner Götterfunken. Ein Schiller-Roman. Salzer, Heilbronn 1998, ISBN 3-7936-0291-5 .
  • Gerhard W. Menzel : Flucht aus Stuttgart. Biographische Erzählung um Friedrich Schiller. Urania Universum, Band 5, 1959, S. 361–371.

Vertonungen

Schillers Dramen und Gedichte haben zahlreiche Komponisten zur Vertonung – teils im Original und teils in einer bearbeiteten Fassung – angeregt. Hier eine Auswahl:

Filmografie

Schillers Leben wurde mehrmals verfilmt:

Siehe auch

Bronze-Plakette auf Friedrich Schiller, von Otto Hofner .
Plakette des Deutschen Schillerbundes von 1931

Weblinks

Commons : Friedrich Schiller – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikisource: Friedrich Schiller – Quellen und Volltexte

Werke im Volltext

Einzelnachweise und Anmerkungen

  1. Johann Christoph Friedrich Schiller: De discrimine febrium inflammatoriarum et putridarum. Medizinische Dissertation, Stuttgart 1780; auch (mit Übersetzung aus dem Lateinischen von A. Engelhardt) in: Friedrich Schiller: Medizinische Schriften. Hrsg. von der Deutschen Hoffmann-LaRoche AG, Grenzach-Wyhlen 1959, S. 63–134.
  2. Matthias Luserke-Jaqui: Schiller-Handbuch: Leben – Werk – Wirkung . 2011, ISBN 978-3-476-02406-0 , S.   607 .
  3. Ingo von Münch : Die deutsche Staatsangehörigkeit: Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft. De Gruyter , Rechtswissenschaften, 2007, S. 187. Die Seite bei Google-Books .
  4. Kirchlich gehörten die evangelisch-lutherischen Bewohner der Solitude zur Kirchengemeinde Gerlingen, erst von 1852 bis 1942 war der Wohnplatz Solitude auch weltlich Teil des damaligen Dorfes Gerlingen. Am 1. April 1942 wurde der Wohnplatz Solitude nach Stuttgart eingemeindet
  5. Wilfried Noetzel: Friedrich Schiller – Philosoph und Mediziner. Internationale Zeitschrift für Philosophie und Psychosomatik 1/2009. PDF , abgerufen am 16. August 2010.
  6. vgl. etwa T. Stettner: Zwei Jugenfreunde Schillers in Franken. In: Fränkische Heimat. Band 15, 1936, S. 267–269.
  7. Gisela Seidel: Schiller Erinnerungen. Lebensrückblick in autobiographischer Form. Engelsdorfer Verlag, zweite, überarbeitete Auflage, 2009. Schiller Erinnerungen Bei: Schiller-Biografie.de.
  8. Gustav Wais : Stuttgart im neunzehnten Jahrhundert. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1955, S. 19.
  9. Spiegelberg sagt im 2. Aufzug, 3. Auftritt zu Razmann: „… zu einem Spitzbuben will's Grütz – auch gehört dazu ein eignes Nationalgenie, ein gewisses, daß ich so sage, Spitzbubenklima , und da rat' ich dir, reis' du ins Graubündner Land, das ist das Athen der heutigen Gauner.“
  10. Ellen Strittmatter: Schillers Porträts – eine europäische Bildsprache? Ein Blick in die Marbacher Bestände. In: Peter-André Alt, Marcel Lepper : Schillers Europa. De Gruyter, Berlin/Boston 2017, ISBN 978-3-11-044004-1 , S. 174–216, hier S. 195.
  11. Besser bekannt unter dem Titel der Veröffentlichung: Die Schaubühne als eine moralische Anstalt betrachtet.
  12. In einem Brief an Körner schrieb Schiller, dass Johann Christoph Bode ihn veranlassen wollte, der Freimaurerei beizutreten. Körner, der selbst Freimaurer war, riet ihm ab, da Bode ihn nur für den Illuminatenorden gewinnen wolle. Vgl. Lenning: Allgemeines Handbuch der Freimaurerei. Zweiter Band. Max Hesse's Verlag. 1901. – Noch im zehnten Brief zum Don Karlos schrieb Schiller 1787, dass er weder Illuminat noch Freimaurer sei. Schillers Urenkel Alexander von Gleichen-Rußwurm gab jedoch an, Wilhelm Heinrich Karl von Gleichen-Rußwurm habe den Schriftsteller der Rudolstädter Freimaurerloge Günther zum stehenden Löwen zugeführt. In ihr wurde übrigens auch Johann Gottlieb Fichte 1794 Mitglied, vgl. Internetloge.de. 1829 beklagten sich zwei Freimaurer aus Rudolstadt über die Auflösung der Loge mit dem Hinweis darauf, dass in ihr sogar Schiller aufgenommen worden sei. Urkunden zu Schillers Mitgliedschaft sind hingegen nicht gefunden worden. Vgl. Eugen Lennhoff, Oskar Posner, Dieter A. Binder: Internationales Freimaurer Lexikon. 5. Auflage. Herbig Verlag, 2006, ISBN 3-7766-2478-7 .
  13. Es handelt sich um den heutigen Schillergarten .
  14. Vgl. Wallensteins Lager , Ende des 5. Auftritts.
  15. Der Gasthof nennt sich heute Schillereck .
  16. So von August Wilhelm Schlegel . Vgl. hierzu Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Hanser, München 2009, ISBN 978-3-446-23326-3 , S. 58.
  17. Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Hanser, München 2009, ISBN 978-3-446-23326-3 , S. 17.
  18. Thomas Prüfer: Die Bildung der Geschichte. Friedrich Schiller und die Anfänge der modernen Geschichtswissenschaft. Köln 2002, S. 77 ff.
  19. Peter-André Alt : Schiller. Leben–Werk–Zeit. Eine Biographie. CH Beck Verlag. München 2000, ISBN 3-406-45905-6 , S. 645.
  20. Steffen Raßloff : Der kranke Dichter. Schiller und Erfurt. In: Thüringer Allgemeine. 17. November 2012.
  21. Vgl. hierzu Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Hanser, München 2009, S. 89–90.
  22. Vgl. Brief Friedrich Schillers an Gottfried Körner. Weimar, 2. Februar 1789.
  23. Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. München und andere, Hanser 2009, S. 14.
  24. Vgl. Brief Goethes an Schiller. Weimar, 24. Juni 1794.
  25. Günter Schulz: Schillers Horen. Politik und Erziehung. Analyse einer deutschen Zeitschrift . Heidelberg 1960.
  26. Andreas W. Daum : Social Relations, Shared Practices, and Emotions: Alexander von Humboldt's Excursion into Literary Classicism and the Challenges to Science around 1800 . In: Journal of Modern History . Band   91 , 2019, S.   1–37 .
  27. Kindlers: Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. S. 941, Kindler, München 1991.
  28. a b Immanuel Kant: Kritik der praktischen Vernunft. Kritische Aufhebung der Antinomie, S. 247, Werke in zwölf Bänden, Band VII, Suhrkamp, Frankfurt 1974.
  29. Matthias Luserke-Jaqui : Schiller-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung. Kallias, oder über die Schönheit. Metzler, Stuttgart 2005, S. 385.
  30. Zit. nach Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. Das essayistische Werk. 5.7. Kallias-Briefe und Über Anmut und Würde. A. Francke Verlag, Tübingen 2005, S. 245.
  31. Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. Das essayistische Werk. 5.7. Kallias-Briefe und Über Anmut und Würde. A. Francke Verlag, Tübingen 2005, S. 247.
  32. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. S. 262. Sämtliche Werke, Band V, Philosophische Schriften, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  33. Volker Spierling : Kleine Geschichte der Philosophie. Neuzeit. Im Umkreis des Deutschen Idealismus. S. 151, Piper, München 2004.
  34. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. Sämtliche Werke, Band V, S. 265. Philosophische Schriften und Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  35. Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. S. 942, Kindler, München 1991.
  36. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. Sämtliche Werke, Band V, S. 240. Philosophische Schriften und Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  37. Friedrich Schiller: Gedichte. Klassische Lyrik. Sämtliche Werke, Band III., S. 256. Gedichte, Erzählungen, Übersetzungen, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  38. LW Beck: Kants „Kritik der praktischen Vernunft“. S. 297, Anmerkungen, XII. Die Ästhetik der reinen praktischen Vernunft. Wilhelm Fink Verlag, München, 1974.
  39. Ausfertigung des Diploms im Österreichischen Staatsarchiv ( online )
  40. Stiftung beendet Suche nach Schiller-Schädel. ( Memento vom 10. Juli 2012 im Internet Archive ) Abgerufen am 2. Mai 2013.
  41. Ralf G. Jahn: Schillers Genealogie: Der Friedrich Schiller-Code. Grin Verlag. München 2014, ISBN 3-656-70236-5
  42. a b Norbert Oellers: Friedrich von Schiller. Das lyrische Werk. In: Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, München, 1991, S. 916.
  43. Zit. nach Norbert Oellers: Friedrich von Schiller. Das lyrische Werk. In: Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, München, 1991, S. 915.
  44. Zit. nach Walter Schaferschik: Friedrich Schiller. In: Literaturwissen, Friedrich Schiller, Interpretationen, Lyrik. Reclam, Stuttgart 1999, S. 37.
  45. Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Carl Hanser Verlag, München 2009, S. 131.
  46. Carsten Zelle: Über naive und sentimentalische Dichtung. In: Schiller-Handbuch, Leben – Werk – Wirkung. Metzler, Hrsg. Matthias Luserke-Jaqui, Stuttgart 2001, S. 452.
  47. Carsten Zelle: Über naive und sentimentalische Dichtung. In: Schiller-Handbuch, Leben – Werk – Wirkung. Metzler, Hrsg. Matthias Luserke-Jaqui, Stuttgart 2001, S. 468.
  48. Zit. nach Peter-André Alt . In: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 253.
  49. Norbert Oellers: Friedrich von Schiller. Das lyrische Werk. In: Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, München, 1991, S. 918.
  50. Walter Schaferschik: Friedrich Schiller. In: Literaturwissen, Friedrich Schiller, Interpretationen, Lyrik. Reclam, Stuttgart 1999, S. 37.
  51. a b Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 253.
  52. Zit. nach Peter-André Alt. In: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 254.
  53. Zit. nach Peter-André Alt. In: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 255.
  54. Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 255.
  55. Zit. nach Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 255.
  56. Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 256.
  57. a b Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. A. Francke Verlag, Tübingen und Basel 2005, S. 171.
  58. Rein A. Zondergeld : Friedrich Schiller. In: Lexikon der phantastischen Literatur. Suhrkamp, Phantastische Bibliothek, Frankfurt 1983, S. 218.
  59. Gero von Wilpert : Die deutsche Gespenstergeschichte. Motiv, Form, Entwicklung (= Kröners Taschenausgabe . Band 406). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-40601-2 , S. 151.
  60. Friedrich Schiller: Eine großmütige Handlung. Aus der neusten Geschichte. In: Sämtliche Werke. Band III: Gedichte, Erzählungen, Übersetzungen. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, S. 455.
  61. Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. A. Francke Verlag, Tübingen und Basel 2005, S. 172.
  62. Zit. nach Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. A. Francke Verlag, Tübingen und Basel 2005, S. 170.
  63. Georg Ruppelt: Hitler gegen Tell. Vor 200 Jahren wurde Schillers Wilhelm Tell uraufgeführt, vor 63 Jahren ließ Hitler ihn verbieten. ( Memento vom 4. März 2016 im Internet Archive ) Hannover 2004, auf: mediaculture-online.de.
  64. Literatursoziologisch interessant hat Eugen Rosenstock-Huessy darauf hingewiesen, dass im Zuge des sozialen Wandels nach jeweils etwa 130 Jahren ganze Kulturbestände aus dem Gedächtnis der neuen Generationen verschwinden können. Gemessen daran waren 2005 Schillers Texte immerhin einem Teil der deutschen Bildungseliten bemerkenswert nahe – näher jedenfalls, als den Zeitgenossen Schillers die damals ebenso weit zurückliegende, aber fast vergessene deutsche Barockliteratur gewesen war.
  65. Heike Bungert: Festkultur und Gedächtnis. Die Konstruktion einer deutschamerikanischen Ethnizität 1848–1914. Schöningh, Paderborn 2016, ISBN 978-3-657-78185-0 , S. 407.
  66. Lotte Burkhardt: Verzeichnis eponymischer Pflanzennamen – Erweiterte Edition. Teil I und II. Botanic Garden and Botanical Museum Berlin , Freie Universität Berlin , Berlin 2018, ISBN 978-3-946292-26-5 doi:10.3372/epolist2018 .
  67. Zur Nationalausgabe im Literaturarchiv Marbach