islam

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Stater med en islamisk befolkning på mere end 5%
Grøn : sunnier , rød : shiitter , blå : Ibaditter (Oman)
Pilgrimme beder i Mekka , Kaaba i mellemdistancen
Indgang til moskeen til profeten Mohammed i Medina
Stjerne og halvmåne: Hilal , et symbol på islam
To kvinder og en mand i Selangor -moskeen i Shah Alam, Malaysia

Islam er en monoteistisk religion, den 7. i begyndelsen af ​​århundredet n. Chr. I Arabien af mekkaerne Mohammed doneret blev. Med over 1,8 milliarder [1] medlemmer er islam verdens næststørste religion efter kristendommen (ca. 2,2 milliarder medlemmer) [2] .

Islam omtales også generelt som Abrahamisk , [3] den profetiske [4] åbenbarede religion [ 5] og bogen eller skriftreligionen [6] .

Det arabiske ord islam (islam / إسلام ) er et verbalt substantiv til det arabiske verbum aslama ("overgivelse, overgivelse"). Det betyder bogstaveligt talt "overgivelse" (til Guds vilje), "underkastelse" (til Gud), " overgivelse " (til Gud), ofte ganske enkelt gengivet med overgivelse, overgivelse og underkastelse . [7]

Betegnelsen for en, der tilhører islam, er muslim . Flertalsformen på tysk er muslimer eller muslimer.

De ti lande med den største andel af den muslimske verdensbefolkning er Indonesien (12,9%), Pakistan (11,1%), Indien (10,3%), Bangladesh (9,3%), Egypten og Nigeria (hver 5%), Iran og Tyrkiet ( 4,7%hver) samt Algeriet (2,2%) og Marokko (ca. 2%). Tilsammen lever mere end to tredjedele af alle muslimer i dem. [8] Den vigtigste overnationale islamiske organisation er Organisationen for Islamisk Samarbejde (OIC), der er baseret i Jeddah . Det består af 56 stater, hvor islam er statsreligion, religionen for størstedelen af ​​befolkningen eller religionen i et stort mindretal. Dels muslimske europæiske lande er Albanien , Bosnien -Hercegovina , Kosovo , Nordmakedonien og Tyrkiet (geografisk set kun delvist placeret i Europa ). Mange andre lande har muslimske minoriteter .

Det vigtigste tekstmæssige grundlag for islam er Koranen ( arabisk القرآن al-qurʾān 'læsning, recitation, foredrag'), som anses for at være Guds tale åbenbaret for profeten Mohammed.

Det andet grundlag er haditherne ( arabisk حديث , DMG Hadit, fortælling, rapport, kommunikation, tradition ') på Sunna Muhammad (Sunna, arabisk سنة 'Skik, sædvanlig adfærd, traditionel norm'), der kaldes "Guds sendebud" ( Rasūl , arabisk رسول `` Messenger , Messenger , Apostle '') er et forbillede for alle muslimer.

Normerne som følge af disse tekster betegnes samlet som sharia ( شريعة / šarīʿa i betydningen "vej til vandingsstedet, vej til vandkilden, klar, asfalteret vej"; også: "religiøs lov", "rite").

Definitioner

Koranske udsagn

Udtrykket islam forekommer otte gange i Koranen. Flere steder påpeges det, at accept af islam er et tegn på guddommeligt valg. Dette valg bliver klart ved, at Gud vejleder den pågældende , dvs. giver ham orienteringen mod troens sandhed og dermed udvider hans bryst ( arabisk saraha as-sadr) , dvs. udvider sit hjerte og hans sind, sin viden og hans bevidsthed værdier og giver ham derved hvile (jf. Sura 6 : 125 og Sura 39 : 22). [9] Mennesker, der tager æren for at have accepteret islam, modvirkes af, at dette er en Guds nåde, som de kun skylder ham (jf. Sura 49 : 17). Gud kan også indsnævre folks kister, så de ikke kan opnå sand tro (jf. Sura 2 : 7). [10] [11] Den, der kaldes til islam, må ikke udarbejde en løgn mod Gud (jf. Sura 61 : 7).

Tre andre steder etableres et forhold mellem islam og det arabiske udtryk Dīn , som har betydningen "religion", men også har konnotationen af ​​"skyld". [12] I Sura 5 : 3 står der: "Jeg har valgt islam som religion for dig" og i Sura 3 : 19. "Islam betragtes af Gud som religion". Dette viser, at Koranen allerede definerer islam som en religion. Ifølge Koranen begyndte denne religions historie ikke med Mohammed, men med Abraham . Han beskrives i sura 3:67 som en hengiven Hanīf .

Der foretages allerede en vigtig skelnen i selve Koranen, nemlig mellem accept af islam ( islam ) og accept af tro ( īmān ). I Sura 49:14 bliver de arabiske beduiner således bedt om ikke at sige: "Vi har accepteret troen", men "Vi har accepteret islam", fordi troen endnu ikke er trådt ind i deres hjerter. Sådanne udsagn er knyttet til tanken om, at en person, der har accepteret islam, dvs. som er muslim, ikke nødvendigvis behøver at være en mu'min , dvs. en "troende". Hvad "islam" oprindeligt betød, hvis ikke tro, bedømmes anderledes. Meïr Bravmann, der har studeret brugen af ​​ordet i gammel arabisk litteratur, mener, at han i det tidlige islamiske samfund, som var stærkt orienteret mod jihad , henviste til paratheden til selvopofrelse i kamp. [13]

Sondringen i Koranen mellem islam og tro har givet anledning til mange debatter inden for islamisk teologi. Forholdet mellem de to principper er aldrig blevet fuldstændigt afklaret. De fleste teologer fra den førmoderne æra insisterede imidlertid på en skelnen mellem islam og tro. [14]

Fem søjler

En korrekt definition af islam findes ikke i Koranen, men kun i rapporterne om profeten, nemlig i den såkaldte Gabriel Hadith , der spores tilbage til profeten via ʿUmar ibn al-Chattāb . Også her skelnes der mellem islam og tro . Den tredje kategori, der introduceres, er "gode gerninger " ( ihsān ). Ifølge denne hadith består islam af ”at du indrømmer, at der ikke er nogen anden gud end Gud, og at Muhammed er Guds sendebud; at du udfører den obligatoriske bøn og de fattiges gave, at du faster i Ramadan og valfarter til (Guds) hus, hvis du er i stand til at gøre dette. " [15]

Repræsentation af de fem søjler i Religionshaven i Karlsruhe

Læren er baseret på dette, at islam består af fem hovedafsnit opgaver , som de fem "søjler" (Arkan / أركان ) form. Disse omtales normalt med følgende arabiske navne: [16]

  1. Shahāda (islamisk trosbekendelse)
  2. Salāt (obligatorisk bøn)
  3. Zakāt ( almisse )
  4. Hem (fastende i ramadan)
  5. Hajj (pilgrimsrejse til Mekka)

En detaljeret beskrivelse af hver af de fem søjler findes i de relevante artikler. Kun de vigtigste punkter er opsummeret her.

Creed

En kalligrafi af šahāda

Den første søjle er den islamiske trosbekendelse, Shahāda ( arabisk الشهادة aš-šahāda ), der lyder som følger:

« أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنّ محمدا رسول الله »

"Ašhadu an lā ilāha illā 'llāh, wa-ašhadu anna muḥammadan rasūlu' llāh"

"Jeg vidner om, at der ikke er nogen guddom, men Gud, og at Mohammed er Guds sendebud."

- Lydfil / lydprøve Udtale ? / i

Med denne formel, der består af to dele, er muslimen klart forpligtet til monoteisme, til Muhammeds profetiske mission og dens åbenbaring, Koranen og dermed til islam selv. [16]

Rituel bøn

Muslimer i salat
Muslimsk kvinde ved salat
"Bøn i Kairo" af Jean-Léon Gérôme , 1865

Den rituelle bøn ( salāt / صلاة ) skal udføres fem gange om dagen, før solopgang, middag, om eftermiddagen, ved solnedgang og om natten. Før hver af disse bønner er en meddelelse via opfordringen til bøn og en rituel ablution obligatorisk. Denne formel gives også fem gange om dagen af muezzin ( arabisk مؤذّن mu'adhdhin ) i Adhān ( arabisk .ان adhān ) fra minareten ( arabisk مناره manāra ) kaldte muslimerne til obligatorisk ritualbøn ( arabisk صلاة salāt ), hvor formlen også vises. [17]

På samme måde bør muslimen, før han beder, gøre sig opmærksom på, at han ikke udfører bønnen uden rutine, men ud fra hensigten om at tjene Gud. Den rituelle ablution før bøn bruges også til dette formål. For at være i den indvielsestilstand, der er nødvendig for bøn ( إحرام Ihrām ) følger formlen "Gud er større (end noget andet)" ( الله أكبر Allāhu akbar ). Det anses for nødvendigt for, at bønnen er gyldig, at den person, der beder, skal møde Kaaba i Mekka . [18] I islam betragtes det som det helligste og Guds hus. En række andre formler og den første sura i Koranen ( الفاتحةal-Fātiha 'den åbning') reciteres. Dette efterfølges af bøjning af bøn ledsaget af formler (jf. Rukūʿ ) samt flere nedbøjninger ledsaget af forskellige formler (jf. Sudschūd ). Bønnen slutter med et par flere formler. Som sådan kan bøn udføres ethvert rituelt rent sted, muligvis på et bønnetæppe, men ideelt set i moskeen ( مسجد masjid 'udbredelsessted').

Fredag ​​bliver bønnen ved middagstid efterfulgt af en fællesskabsbøn, som er obligatorisk for mænd og anbefales til kvinder ( صلاة الجمعة salat al-dschumʿa ' fredagsbøn ') i moskeen, som erstattes af en prædiken ( .بة chutba ) ledsages.

Almisse skat

Almisse skat ( Zakāt , زكاة ) [19] er den obligatoriske afgift, der skal betales af enhver mentalt sund, fri, voksen og økonomisk dygtig muslim [20] for økonomisk bistand til fattige, slaver, skyldnere og rejsende samt til jihad [21] . Beløbet varierer afhængigt af indkomsttypen (handel, kvægavl, dyrkning) mellem 2,5 og 10 procent, ligesom skattegrundlaget (indkomst eller samlede aktiver). [22] Som en proces til omfordeling af rigdom ses indsamling og distribution af zakāt som et vigtigt middel til at afhjælpe fattigdom. [23]

Hurtig

Faste ( hem ) finder sted hvert år i den islamiske måned Ramadan . Den islamiske kalender flytter elleve dage frem hvert år i forhold til den gregorianske kalender . Fasten er fra begyndelsen af ​​daggry - hvis man kan "skelne en hvid tråd fra en sort tråd" (Sura 2, vers 187) - til slutningen af ​​solnedgangen; intet spises, intet drikkes, intet ryges, der praktiseres ikke ægteskabeligt samkvem og afholdenhed fra adfærd.

Muslimer bryder gerne fasten med en date og et glas mælk, som profeten siges at have gjort. Fastemåneden slutter med festivalen for at bryde fasten ( 'Īd al-fitr ).

Pilgrimsrejse

De syv gange, der går rundt i Kaaba , som er hellig for muslimer, er den vigtigste del af Hajj , pilgrimsvandring af muslimer til Mekka

Pilgrimsrejsen til Mekka, den såkaldte Hajj , der finder sted i den sidste månemåned Dhū l-Hiddscha , bør udføres mindst en gang i deres liv af enhver muslim, der er i stand til at gøre det. Afgørende for, om pilgrimsrejsen er obligatorisk, er blandt andet hans økonomiske og sundhedsmæssige forhold. Begrænsningen af ​​pilgrimsvandringens rituelle juridiske pligt er berettiget i Koranen: "... og mennesker er forpligtet over for Gud for at valfarte til huset - så vidt de kan finde en mulighed ..." (Sura 3, vers 97).

Hajj inkluderer at deltage i pilgrimsrejsemødet på ʿArafāt- niveau på den 9. Dhū l-Hiddscha, ritualerne i Muzdalifa og Minā og gå rundt i Kaaba syv gange. Ofte deltager muslimer i deres pilgrimsvandring med et besøg i profetens moske i Medina , hvor profeten også er begravet. Men dette er ikke en integreret del af Hajj.

Andre definitioner

Selvom islam ifølge definitionen af ​​Gabriel Hadith kun strækker sig til de fem navngivne pligter, er der en tendens til at betragte alle pligter, der er nævnt i Koranen, som en del af islam. Denne opfattelse kan fx ses hos den senmiddelalderlige lærd Ibn Taimīya (død 1328), der forklarer i sin "Introduction to the Basics of Koranic Exegesis": " Islamens religion består i at følge Koranen". [24]

Siden begyndelsen af ​​det 20. århundrede har der været en tendens blandt forskellige muslimske tænkere og aktivister, der betragter islam som et middel til genoplivning af de muslimske folk efter kolonialismens tidsalder til at betragte islam som et universelt system og ikke længere begrænset til religion alene til stede. Disse bevægelser er nu grupperet under overskriften " Politisk islam ". Hasan al-Bannā , grundlæggeren af ​​det egyptiske muslimske broderskab , erklærede på den femte konference i sin organisation i januar 1939:

”Vi mener, at islams principper og lære er omfattende og regulerer menneskers anliggender i denne verden og i det efterfølgende. Dem, der antager, at disse lærdomme kun omhandler tilbedelsen eller den åndelige side, tager fejl, for islam er bekendelse ( ʿaqīda ) og tilbedelse ( ʿibāda ), fædreland ( waṭan ) og nationalitet ( ǧinsīya ), religion ( dīn ) og stat ( daula ), spiritualitet ( rūḥānīya ) og arbejde ( ʿamal ), Koranen ( muṣḥaf ) og sværd ( saif ). [25] "

Også på de europæiske sprog har udtrykket "islam" fået en betydeligt bredere betydning siden 1800 -tallet, idet det betegner hele de muslimske folk, lande og stater med deres egen kultur. Dette forklarer også, hvorfor Encyclopaedia of Islam , det vigtigste opslagsværk for vestlige islamiske studier , ikke kun omhandler den islamiske religion, men hele civilisationen i de islamiske lande, herunder ting og mennesker, der ikke har nogen direkte henvisning til islam. [26] På denne måde, ud over religion, er islam også blevet navnet på et kulturelt område.

Islamisk tro

Hvad der præcist hører til den islamiske tro, er omstridt mellem de forskellige teologiske islamskoler (se nedenfor). Ifølge Gabriel hadith i den version, der spores tilbage til ʿUmar ibn al-Chattāb , omfatter tro i alt seks punkter, nemlig tro på 1. Gud , 2. Hans engle , 3. Hans bøger, 4. Hans budbringere , 5. Dom dag og 6. Forudbestemmelse , både gode og dårlige. [15]

Med undtagelse af forudbestemmelsen nævnes alle disse punkter også i det koraniske ord i Sura 4: 136:

“I troende! Tro på Gud og hans budbringer og på de skrifter, han sendte ned på sin sendebud og i de skrifter, han (tidligere) sendte ned! Den, der ikke tror på Gud, sine engle, hans skrifter, sine budbringere og dommedag, er kommet langt (fra den rigtige vej). "

I en parallel version af Gabriel Hadith, der spores tilbage til Abū Huraira , består tro kun af fem punkter, nemlig tro 1. på Gud, 2. på hans engle, 3. i mødet med Gud, 4. i hans budbringere og 5. til opstandelsen. [27]

Mere præcise beskrivelser af doktrinerne i de forskellige islamiske skoler er nedskrevet i forskellige trosbekendelser , som opsummerer de vigtigste trosartikler i form af lister på en katekisme-lignende måde .

Spred historie

Begyndelser i Mekka

Ifølge arabisk tradition begynder islams historie med en kaldelsesoplevelse af Muhammed på Hira -bjerget nær Mekka, hvor han modtog en ordre om at prædike gennem englen Gabriel . Den nye religion spredte sig først i Mohammeds familiemiljø. Hans første tilhængere omfattede hans kone Khadidja bint Chuwailid , hans unge fætter ʿAlī ibn Abī Tālib , hans slave Zaid ibn Hāritha , hans morbror Hamza ibn ʿAbd al-Muttalib og Jafar , en ældre bror til ʿAlīs. Traditionelle beretninger siger, at Muhammed i cirka tre år kun delte de åbenbaringer, han modtog, med sin familie og nogle få udvalgte venner. Først derefter, omkring år 613, begyndte han at prædike offentligt. Denne begivenhed omtales i de arabiske kilder som indgangen til huset til al-Arqam ibn Abī ʾl-Arqam . Al-Arqam var en ung mand, der tilhørte den indflydelsesrige Quraishite- klan fra Machzūm. Han stillede sit hus, der var midt i Mekka, til rådighed for Mohammed. Budskabet om kompromisløs monoteisme, som Mohammed havde forkyndt, fandt få tilhængere i datidens henoteistisk orienterede mekka, og nogle muslimer blev under pres fra deres modstandere tvunget til at forlade Mekka og emigrere til Aksumite -imperiet . Sådan opstod det første muslimske samfund uden for Arabien.

Håndhævelse i Arabien

Skildring fra Dschami 'at-tawarich (14. århundrede): Ridningsprofeten Mohammed underlægger Banu Nadir.

Da Mohammed mistede beskyttelsen af ​​sin klan efter sin onkel Abū Tālib ibn ʿAbd al-Muttalibs død, forringedes hans position i Mekka så meget, at han blev tvunget til at lede efter eksterne allierede. I 620 tog han kontakt med en række mænd fra det nordlige Yathrib (nu Medina). Der fulgte forhandlinger, hvilket resulterede i, at 73 mænd fra Yathrib bekendte sig til islam to år senere og inviterede ham til at genbosætte i deres by. Emigrationen af ​​Mohammed og hans tilhængere, som fandt sted kort tid efter (i sommeren 622), gik over i historien som hijra og blev senere etableret som det første år i den islamiske kalender . [28] Profetens politiske og militære karriere begyndte i Yathrib på samme tid. Kort efter sin ankomst i oasen underskrev Mohammed en alliance med de lokale beboere, den såkaldte kommunale kodeks for Medina .

På det tidspunkt boede der stadig mange jøder i oasen Yathrib, især de tre stammer Banu Qainuqa , Banū n-Nadīr og Banū Quraiza . De blev fordrevet eller dræbt fra Yathrib i løbet af de næste par år som følge af forskellige konflikter. Dette gjorde Yathrib, eller Medina, som byen snart blev kaldt, til en by, der næsten udelukkende var beboet af muslimer. Derudover lykkedes det Mohammed at vinde nogle arabiske stammer i nærheden af ​​Medina for islam. [29] Den militære konflikt med de hedenske mekanere var efter den første succes med slaget ved Badr , først af tilbageslag som slaget ved Uhud markerede, men førte til yderligere mellemliggende succeser (z. Hudaibiya -traktaten 628) Endelig , åbningen af ​​Mekka af muslimerne i januar 630. [30]

Muhammeds sejr over den mægtige Quraish gav ham så megen prestige, at næsten alle stammerne på Den Arabiske Halvø i årene op til hans død i juni 632 undergav sig hans myndighed. I mange tilfælde blev politisk underkastelse ledsaget af en accept af islam. Efter profetens død begyndte der imidlertid en bred frigørelsesbevægelse blandt de arabiske stammer, som også satte det islamiske hegemoni i tvivl på det religiøse område. I nogle områder i Arabien var der modprofeter, der mobiliserede mod staten Medina, herunder Musailima . Kun ved den militære aktion af Quraishit-generalen Chālid ibn al-Walīd kunne denne tilbagetrækningsbevægelse undertrykkes. [31]

Tidlig islamisk ekspansion

Den islamiske ekspansion under kaliferne ʿUmar ibn al-Chattāb og ʿUthmān ibn ʿAffān førte til, at muslimerne dominerede Irak , Syrien , Palæstina (henholdsvis indtil 636/38), Egypten (640/42) og også store dele af Iran (642 /51). [32] Hermed sluttede senantikken , i den historiske kontekst, som islam opstod, til en ende i det østlige Middelhav. De fleste af indbyggerne i de områder, som muslimerne erobrede, konverterede ikke direkte til islam, men forblev i første omgang trofaste mod deres tidligere religioner ( kristendom , jødedom og zoroastrianisme ). Dette var muligt, fordi, som medlemmer af en bog religion, blev de tildelt beskyttelse af deres liv og ejendom samt tilladelse til at praktisere deres religion. Omvendt forpligtede dette beskyttelsesforhold dem til at betale en særlig skat, jizyaen . [33] Kristne, jøder og zoroastriere måtte heller ikke udøve deres tro offentligt, opføre nye kultbygninger eller bære våben, senere blev andre restriktioner tilføjet (f.eks. Særlige tøjregler i nogle tilfælde). Således var de "menigheder", der er anerkendt af islam (især jøder og kristne) af forskellige trosretninger, ikke juridisk set lige med muslimer og var begrænset i udøvelsen af ​​deres religion. Men de kunne ikke konverteres med magt. [34]

Siden slutningen af ​​det 7. århundrede steg det sociale pres på den kristne befolkning i de erobrede tidligere romerske provinser imidlertid (se islamisk ekspansion # Position for andre religioner under muslimsk styre ). Der var diskrimination, udelukkelse af ikke-muslimer fra administrationen, indblanding i interne kristne anliggender og konfiskation af kirkens ejendom samt individuelle angreb på kirker. Det samlede stigende pres (også igen siden abbasidperioden ) skulle tilsyneladende også tvinge den tidligere majoritetsbefolknings konvertering til islam. [35] Den lokale befolknings konvertering til islam var en proces, der trak ud i århundreder. [36] Dette gælder også for de andre områder, der kom under islamisk styre i begyndelsen af ​​800 -tallet, såsom Nordafrika , Andalusien og Transoxania .

Formidling gennem handel

Efter at abbasiderne kom til magten omkring midten af ​​800 -tallet, gik islams militære ekspansionsbevægelse i stå. De territoriale gevinster opnået på denne måde forblev temmelig små i forhold til den foregående periode: mellem 827 og 878 erobringen af Sicilien af Aghlabiderne , i 870 erobringen af Kabul -regionen i det, der nu er Afghanistan af Saffariderne , i 902 erobringen af De Baleariske Øer gennem Emiratet i Cordoba . På den anden side, i løbet af denne tid, spredte islam sig i stigende grad gennem handel. På bredden af ​​Det Indiske Ocean giftede arabiske handlende sig med lokale familier, der selv da konverterede til islam over tid. På denne måde opstod store muslimske samfund i Sydindien og Sri Lanka . De nuværende muslimske samfund i Malayalam -talende Mappila i Kerala og de Tamil -talende muslimer i Tamil Nadu og Sri Lanka (jf. Moors ) går tilbage til denne tid. I slutningen af ​​det 9. århundrede grundlagde forhandlere fra Makkan -klanen i Machzūm deres egen muslimske stat i det centrale Etiopien ( Shewa ). I løbet af denne tid spredte islam sig også gennem forhandlere på det østeuropæiske plan . Da Ibn Fadlān besøgte Volga -bulgarernes tilstand ved sammenfaldet af Kama til Volga i 920'erne som udsending for den abbasidiske kalif, havde den lokale hersker allerede konverteret til islam og fået bygget flere moskeer. Men indtil langt ind i 1700-tallet forblev islam et urbant fænomen i Vestafrika, knyttet til langdistancehandel og et høfligt mindretal i byerne. [37]

Omkring 960 grundlagde persiske handlende fra Shiraz en handelskoloni på øen Kilwa ud for kysten af ​​det, der nu er Tanzania . Derfra i det 11. og 12. århundrede blev øerne ud for den østafrikanske kyst gradvist islamiseret ( mafia , Comorerne osv.). I løbet af denne tid spredte islam sig også til Vestafrika gennem muslimske købmænd fra Maghreb, der var aktive i trans-Sahara- handelen. Nogle af disse købmænd bosatte sig i steder syd for Sahara, der udviklede sig til muslimske byer som Walata og Timbuktu . Andre arbejdede ved domstole for hedenske afrikanske herskere og introducerede dem til islam. Den arabiske geograf Abū ʿUbaid al-Bakrī , der skrev omkring 1067, rapporterer, at herskerne i Kanem øst for Lake Tchad , Gao ved Niger Arch og Takrūr i regionen Senegal allerede havde konverteret til islam på det tidspunkt.

Ny udvidelse af tyrkiske Ghazi -krigere

Tyrkiske etniske grupper var af stor betydning for den videre spredning af islam. Omkring 950 var der en massekonvertering af tyrkiske stammer i det, der nu er den uiguriske autonome region Xinjiang i Kina og i det, der nu er det nordlige Kirgisistan. Moderne kilder nævner 200.000 telte, der blev ramt. Udløseren var passage af den herskende familie af disse stammer, den såkaldte Qarakhanid (også Ilek Khans) til islam. [38] Denne Qarakhanid-ledede stammeforbund spredte sig hurtigt mod vest. I 999 lykkedes det dem at erobre Bukhara .

Mahmud von Ghazni (regeret 997-1030), søn af en tyrkisk militær slave, der oprindeligt tjente samaniderne , var i stand til at etablere sit eget dynasti på Afghanistans område. I perioden op til hans død gennemførte han adskillige kampagner med sine krigere til det nordvestlige Indien, som indledte den islamiske erobring af Indien. Qutb-ud-Din Aibak , en tyrkisk general i Ghurid- imperiet, grundlagde den første islamiske stat på indisk jord med sultanatet Delhi i 1209. Zwischen dem späten 13. und dem frühen 14. Jahrhundert brachten die Herrscher dieses Staates den größten Teil Nord- und Zentralindiens unter islamische Herrschaft: 1298 wurde das Gebiet von Gujarat annektiert, 1318 der Dekkan , der südliche Teil des indischen Subkontinents.

Weiter westlich taten sich die ebenfalls türkischen Seldschuken als Ghāzī -Kämpfer hervor. Sultan Alp-Arslan (1063–1072) vernichtete 1071 bei Manzikert die byzantinische Armee. Damit wurde die Islamisierung Kleinasiens eingeleitet. Der byzantinische Versuch, diese Region zurückzugewinnen, misslang; ab 1143 zogen sich die Byzantiner endgültig daraus zurück. Zum Zentrum des islamischen Anatolien wurde um die Mitte des 12. Jahrhunderts Konya , das antike Iconium, nun Hauptstadt der Rum-Seldschuken . [39]

Islamisierung in den mongolischen Teilreichen

In den Jahren 1251 bis 1259 führte Hülegü , ein Enkel Dschingis Chans , im Auftrag des Großchans von Karakorum eine mongolische Invasion gegen Westasien durch. Zwischen 1256 und 1259 wurden Iran und Irak vollständig erobert. In Folge dieser Invasion verlor der Islam für mehrere Generationen im Iran seinen Status als Religion der Herrschenden. Auf lange Sicht trugen die Mongolen aber eher zur Islamisierung Asiens bei. Die Nachkommen Hülegüs, die von Täbris aus herrschenden Ilchane , gingen schon Ende des 13. Jahrhunderts wieder zum Islam über.

In einem anderen mongolischen Teilreich, dem Reich der Goldenen Horde , das sich über die Gebiete Südrusslands, der Ukraine und Kasachstans bis nach Westsibirien erstreckte, trieb im frühen 14. Jahrhundert Usbek Khan (reg. 1312–1341) die Islamisierung voran: Er holte zahlreiche muslimische Gelehrte ins Land, vertrieb die von seinem Vorgänger Tohtu geschätzten schamanischen Priester und forderte die Oberschicht des Reiches dazu auf, zum Islam überzutreten. Zwar lebten weiter viele Nichtmuslime auf dem Gebiet der Goldenen Horde, doch bekam der Staat einen eindeutig islamischen Charakter, und langfristig wurde der Islam auch in der Bevölkerung zur dominierenden Religion. [40]

Auch in dem mongolischen Yuan-Reich (1260–1368), das sich über weite Teile Chinas erstreckte, kam es zu einem Islamisierungsprozess. Die Truppen, mit denen Kublai Khan , der Begründer dieses Reiches, Nord- und Südchina überrannt hatte, bestanden zum großen Teil aus muslimischen Kämpfern, die Dschingis Chan von seinen Feldzügen nach Zentral- und Westasien mitgebracht hatte. Da zahlreiche Soldaten Muslime waren, bestimmte der Chan, dass sie nach den Mongolen und vor den Einheimischen den zweiten Rang in China einnehmen sollten. Einer von Qubilais muslimischen Generälen, der bucharische Prophetenabkömmling Schams ad-Dīn ʿUmar mit dem Beinamen Sayyid-i Adschall , begründete in der südwestlichen chinesischen Provinz Yunnan eine eigene Dynastie von muslimischen Statthaltern, die stark zur Verbreitung des Islams in China beitrug. Ein Enkel von Sayyid-i Adschall erwirkte 1335 die kaiserliche Anerkennung des Islams als Qing Zhenjiao , „reine und wahre Religion“, ein Name, der bis heute in China für den Islam verwendet wird.

Entwicklung in Europa

Die Eroberung Siziliens durch die Normannen (1061–1091) und die um die gleiche Zeit einsetzende Reconquista führten dazu, dass der Islam aus Südeuropa zurückgedrängt wurde. Die Muslime Siziliens wurden nach Aufständen (1219–1222) durch Friedrich II. in die apulische Stadt Lucera umgesiedelt, wo eine Art muslimisches Ghetto entstand. Um 1300 wurde diese muslimische Kolonie von Lucera von den Anjou zerstört, womit die Präsenz von Muslimen im mittelalterlichen Italien endete. [41]

Auf der iberischen Halbinsel brachte die Reconquista die meisten Muslime unter die Herrschaft der christlichen Königreiche. Hier wurden sie als Mudéjares zunächst weiter geduldet und durften auch ihre Religion ausüben, [42] nach der Eroberung des letzten islamischen Reiches, dem Nasridenemirat von Granada, verloren die Muslime jedoch ihren Mudejar-Status und wurden vor die Wahl gestellt, das Land zu verlassen oder sich taufen zu lassen. Zwischen 1609 und 1614 wurden die letzten Muslime von der iberischen Halbinsel vertrieben. [43]

Während der Islam im Laufe von Spätmittelalter und Früher Neuzeit von der iberischen Halbinsel verdrängt wurde, erlebte in der gleichen Zeit in Südosteuropa ein anderer islamischer Staat seinen militärischen und politischen Aufstieg, das Osmanische Reich , das um die Mitte des 15. Jahrhunderts bereits weite Gebiete des Balkans (Bulgarien, Makedonien, Thrakien, die Dobrudscha und Bosnien) umfasste, aber auch weite Teile Kleinasiens einschloss. Die Expansion dieses Staates nach Europa hinein setzte sich bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts fast ungebremst fort. Ausgehend von den osmanischen Verwaltungszentren auf dem Balkan kam es hier nun ebenfalls zu einer Islamisierung der Bevölkerung. Statistiken für das Jahrzehnt 1520–1530 zeigen, dass damals bereits mehrere Städte, die als solche Zentren fungierten, muslimische Bevölkerungsmehrheiten hatten. Größere Konversionswellen fanden allerdings erst ab dem späten 16. Jahrhundert statt. [44]

Ausbreitung in Südostasien

Parallel zu diesen Entwicklungen setzte sich die Verbreitung des Islams durch den Handel im Indischen Ozean fort. Um die Mitte des 12. Jahrhunderts waren bereits das Herrscherhaus und die Bevölkerung der Malediven zum Islam übergegangen. Über den Seehandel verbreitete sich der Islam auch in Südostasien und fasste dort zunächst in einigen Häfen an den Küsten Fuß. Mit Perlak und Pasai an der Nordspitze Sumatras erschienen in den 1290er Jahren die ersten islamischen Staaten Südostasiens. Weitere islamische Fürstentümer entstanden durch Übertritt der Herrscher zum Islam in Malakka auf der malaiischen Halbinsel (1413) und in Patani im Süden des heutigen Staates Thailand (ab 1457).

Einige Jahre später, um 1475, wurde mit Demak das erste islamische Fürstentum auf Java gegründet. 1527 vernichtete der Sultan von Demak mit Majapahit das letzte größere hindu-buddhistische Königreich Javas und machte damit den Weg für die Islamisierung der Insel frei, ein Prozess, der sich über mehrere Jahrhunderte hinzog und innerhalb pesantren -Schulen eine wichtige Rolle spielten. Hierbei handelt es sich um von islamischen Religionsgelehrten in Dörfern errichtete Internatsschulen, in denen die Schüler für längere Zeit mit ihren Lehrern leben, um eine religiöse Ausbildung zu erhalten, wobei sie als Gegenleistung ihren Lehrer beim Erwerb seines Lebensunterhaltes unterstützen.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts ging auch das Reich Gowa auf der Insel Sulawesi zum Islam über. Von Sumatra und Java aus gelangten auf friedlichem und militärischem Weg außerdem Lombok sowie Ost- und Südostborneo unter islamischen Einfluss. Allein Bali blieb hindu-buddhistisch.

Islamisierung im Fahrwasser des europäischen Kolonialismus

Der Ende des 17. Jahrhunderts beginnende Rückzug des Osmanischen Reiches aus Südosteuropa führte dazu, dass der Islam hier seine Position als Religion der Herrschenden wieder verlor. Nach dem Krimkrieg 1856 und dem Russisch-Türkischen Krieg von 1877–1878 kam es zu Massenauswanderungen von Muslimen aus Ost- und Südosteuropa. [45]

Die 1892 errichtete Moschee von Broken Hill in Australien

Wenn das 19. Jahrhundert auf globaler Ebene im Ergebnis trotzdem zu einer weiteren Ausbreitung des Islams beigetragen hat, so ist dies zu einem beträchtlichen Teil auch auf die Wirkung des europäischen Kolonialismus zurückzuführen. Schon um die Mitte des 19. Jahrhunderts war der Islam durch den Sklavenhandel der Sultane von Oman und Sansibar stärker in das ostafrikanische Binnenland eingedrungen. Die Stadt Nkhotakota am Malawisee , wo der Gouverneur des Sultans residierte, wurde zum wichtigsten Zentrum der Verbreitung des Islams. Anhänger fand die neue Religion vor allem unter den Stämmen der Nyamwezi und Yao im Süden Tansanias und in Malawi . Als Briten und Deutsche Kolonien in Ostafrika errichteten, wurde der Zugang zum Binnenland durch Eisenbahnbau erleichtert. So gelangten nunmehr von der Küste und aus dem Indischen Subkontinent stammende muslimische Händler sowie muslimische Bedienstete der Kolonialbehörden zum Victoria- und Tanganjikasee und trugen den Islam in diese Gebiete. Auf besonderen Zuspruch stieß der Islam im Königreich Buganda (im heutigen Uganda ), wo 1888 mit Kalema zum ersten Mal ein muslimischer Kabaka an die Macht kam.

Von 1860 an wanderten zahlreiche Muslime aus Vorderindien als Vertragsarbeiter in die britische Kolonie Natal ein, um dort auf den Zuckerrohrplantagen zu arbeiten. Dies führte zu einer Verbreitung des Islams auf dem Gebiet des heutigen Südafrika . In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts kam es zudem zur Entstehung erster muslimischer Gemeinden in West- und Mitteleuropa. Die größten dieser Gemeinden wuchsen in den britischen Hafenstädten Cardiff und South Shields heran, wo sich nach der Eröffnung des Sueskanals 1869 auf britischen Schiffen arbeitende jemenitische und somalische Seeleute ansiedelten. [46] Zwischen 1860 und 1900 wurden von den Briten afghanische Kameltreiber nach Australien gebracht, um dort den Überlandtransport abzuwickeln. Einige von ihnen heirateten einheimische Frauen und siedelten sich in Australien an; auf sie gehen die ersten muslimischen Gemeinden Australiens zurück. In Broken Hill wurde 1892 die erste australische Moschee errichtet.

Die europäischen Kolonialmächte standen dem Islam in ihren Kolonien keineswegs überall positiv gegenüber. In Französisch-Westafrika brachten die Kolonialbeamten Maurice Delafosse und Jules Brévié in den 1920er Jahren die Theorie auf, dass der Islam für die meisten Schwarz-Afrikaner eine unnatürliche Religion sei und seine weitere Verbreitung unausweichlich zum Zusammenbruch der afrikanischen Gesellschaften führen würde. [47]

Richtungen

Islamische Konfessionen und Rechtsschulen

Im Laufe der Geschichte haben sich innerhalb des Islams zahlreiche Gruppen herausgebildet, die sich hinsichtlich ihrer religiösen und politischen Lehren unterscheiden.

Charidschiten

Die Charidschiten, die „Auszügler“, sind die älteste religiöse Strömung des Islams. Kennzeichnend für ihre Position war die Ablehnung des dritten Kalifen ʿUthmān ibn ʿAffān als auch des vierten Kalifen ʿAlī ibn Abī Tālib . Die Charidschiten lehnten außerdem die Vorherrschaft der Quraisch ab und vertraten die Auffassung, dass der „beste Muslim“ das Kalifenamt erhalten solle, unabhängig von dessen familiärer oder ethnischer Zugehörigkeit.

Ihre Bewegung zersplitterte bereits um 685 in mehrere Untergruppen, von denen die der Azraqiten die radikalste und gewalttätigste war. Sie befand sich in permanentem Krieg mit dem Gegenkalifen ʿAbdallāh ibn az-Zubair und den Umayyaden . Nach und nach wurden die einzelnen Gruppierungen jedoch von den regierenden Kalifen zerschlagen oder ins Exil an die Peripherie des arabischen Reichs getrieben. So war der Großteil der Charidschiten unter den ersten Kalifen der Abbasiden bereits vernichtet.

Nur die moderate Strömung der Ibaditen hat bis in die Gegenwart überlebt, besitzt aber insgesamt weniger als zwei Millionen Anhänger, die vor allem in Oman , in der algerischen Sahara ( M'zab ), auf der tunesischen Insel Djerba , im libyschen Dschabal Nafusa und in Sansibar leben.

Schiiten

Die Schia ist die zweite religiös-politische Strömung, die sich im Islam bildete. Namengebend ist der arabische Begriff schīʿa ( شیعه / šīʿa /‚Anhängerschaft, Partei'), der verkürzt für „Partei Alis“ steht. Die Schiiten sind der Auffassung, dass nach dem Tode des Propheten nicht Abū Bakr , sondern Mohammeds Cousin und Schwiegersohn ʿAlī ibn Abī Tālib Kalif hätte werden müssen.

Innerhalb der Schia gibt es zahlreiche Untergruppen. Die zahlenmäßig größte Gruppe sind die Zwölfer-Schiiten , die vor allem im Iran , Irak , Aserbaidschan , Bahrain , Indien, Pakistan und dem Libanon weit verbreitet sind. Sie sind der Auffassung, dass sich das Imamat , dh der Anspruch auf die islamische Umma , unter zwölf Nachkommen Mohammeds weitervererbt hat. Der zwölfte Imam Muhammad al-Mahdī ist Ende des 9. Jahrhunderts verschwunden und wird erst am Ende der Zeiten wiederkehren. Die zwölf Imame gelten den Zwölfer-Schiiten als heilig, und die Orte, an denen sie begraben sind (ua Nadschaf , Kerbela , Maschhad , Samarra ) sind wichtige zwölfer-schiitische Wallfahrtsorte.

Die zweitgrößte schiitische Gruppe sind die Ismailiten , die überwiegend auf dem indischen Subkontinent ( Mumbai , Karatschi und Nord pakistan ) sowie in Afghanistan , Tadschikistan , Jemen und Ostafrika leben. Eine Abspaltung von den Ismailiten ist das im frühen 11. Jahrhundert entstandene Drusentum .

Weitere schiitische Gruppen sind die Zaiditen , die Nusairier und die Aleviten . Die Zaiditen sind wie die anderen Schiiten zwar der Überzeugung, dass Ali besser gewesen sei als die ersten beiden Kalifen Abu Bakr und Umar ibn al-Chattab, doch erkennen sie deren Kalifat als rechtmäßig an. Das Verhältnis der Aleviten und Drusen zum Islam ist ambivalent. Während sich einige Anhänger dieser Gemeinschaften noch als Muslime betrachten, sehen sich andere als außerhalb des Islams stehend. [48]

Auf der Grundlage der Zwölferschia haben sich im 19. Jahrhundert Babismus und Bahaitum entwickelt. Während der Babismus schon im 19. Jahrhundert wieder untergegangen ist, hat sich das Bahaitum zu einer eigenständigen Religion weiterentwickelt.

Theologische Schulen

Im Laufe der Jahrhunderte haben sich im Islam auch verschiedene theologische Schulen herausgebildet. Eine der frühesten dieser Schulen war die Qadarīya , die im frühen 8. Jahrhundert entstand und nach dem arabischen Begriff Qadar benannt ist, der allgemein einen Akt der Festlegung bezeichnet; er wird normalerweise mit Schicksal oder Bestimmung ( Vorsehung ) übersetzt. Die Qadariten waren der Auffassung, dass nicht nur Gott, sondern auch der Mensch einen eigenen Qadar hat und wollten damit die Allmacht Gottes einschränken. Sie erscheinen damit als Vertreter einer Lehre menschlicher Willensfreiheit . Mit dieser Lehre standen sie damals einer anderen Gruppe gegenüber, den Murdschi'a , die sich neben anderen politischen Ansichten durch eine prädestinatianische Lehre hervortat. [49]

Nachdem die Abbasiden im späten 8. Jahrhundert begonnen hatten, das theologische Streitgespräch ( Kalām ) als Mittel zur Bekämpfung nicht-islamischer Lehren zu fördern, entwickelte sich die Muʿtazila , die diese Form des Streitgesprächs kultivierte, zur wichtigsten theologischen Schule. Die muʿtazilitische Dogmatik war streng rationalistisch ausgerichtet und maß dem Prinzip der „Gerechtigkeit“ ( ʿadl ) und der Lehre von der Einheit Gottes ( tauhīd ) grundlegende Bedeutung zu. Mit „Gerechtigkeit“ meinten Muʿtaziliten hierbei nicht soziale Gerechtigkeit, sondern die Gerechtigkeit Gottes in seinem Handeln. Nach muʿtazilitischer Lehre ist Gott selbst an die ethischen Maßstäbe, die der Mensch mit Hilfe des Verstandes entwickelt, gebunden. Dazu gehört, dass Gott die Guten belohnt und die Bösen bestraft, denn auf diese Weise haben die Menschen mit ihrem freien Willen die Möglichkeit, Verdienste zu erwerben. Die hauptsächlichen Konsequenzen, die sich aus dem zweiten Prinzip, der Lehre von der Einheit Gottes ergaben, waren das Leugnen des hypostatischen Charakters der Wesensattribute Gottes, z. B. Wissen, Macht und Rede, die Leugnung der Ewigkeit bzw. Ungeschaffenheit der Rede Gottes, sowie die Leugnung jeglicher Ähnlichkeit zwischen Gott und seiner Schöpfung. Sogar der Koran selbst als Rede Gottes konnte nach der muʿtazilitischen Lehre keine Ewigkeit beanspruchen, da es neben Gott nichts Ewiges und damit Göttliches geben darf. [50]

Die Muʿtazila hat unter den drei abbasidischen Kalifen al-Ma'mūn (813–833), al-Muʿtasim (833–842) und al-Wāthiq (842–847) sowie später unter der Dynastie der Buyiden herrscherliche Unterstützung erhalten. Bis heute wird außerdem die muʿtazilitische Theologie im Bereich der Zwölferschia und der zaiditischen Schia weitergepflegt.

Sunnitentum als Mehrheitsislam

Das Sunnitentum hat sich zwischen dem späten 9. und frühen 10. Jahrhundert als Gegenbewegung zur Schia und zur Muʿtazila herausgebildet. Der zugrundeliegende arabische Ausdruck ahl as-sunna ( أهل السنة /‚Leute der Sunna') betont die Ausrichtung an der Sunnat an-nabī , der Handlungsweise des Propheten. Die ebenfalls gängige erweiterte Form ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa ( أهل السنة والجماعة /‚Leute der Sunna und Gemeinschaft') betont die umfassende Gemeinschaft der Muslime. [51]

Zu den Gruppierungen, die Ausdrücke wie ahl as-sunna oder ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa am frühesten für sich verwendeten, gehörten die Hanbaliten , die Anhänger des Traditionsgelehrten Ahmad ibn Hanbal . Sie lehrten im Gegensatz zu den Muʿtaziliten die Unerschaffenheit des Korans, lehnten die Kontroverstheologie des Kalām ab und sahen allein die Aussagen in Koran und Hadithen sowie die Überlieferungen über die „Altvorderen“ ( ahl as-salaf ) als maßgeblich an. Alle darüber hinausgehenden theologischen Aussagen lehnten sie als unzulässige Neuerung ab. [52] Um die Wende zum 10. Jahrhundert versuchten verschiedene Theologen wie al-Qalānisī und Abū l-Hasan al-Aschʿarī diese Lehre mit rationalen Argumenten zu begründen. Die von al-Aschʿarī entwickelte Lehre wurde von späteren Gelehrten wie al-Bāqillānī und al-Ghazālī weiterentwickelt und ist zur wichtigsten sunnitischen theologischen Schule geworden. Die zweite sunnitische theologische Schule neben dieser Aschʿarīyya ist die Maturidiyya , die sich auf den transoxanischen GelehrtenAbū Mansūr al-Māturīdī zurückbezieht. [53]

Heute bilden die Sunniten mit etwa 85 Prozent die zahlenmäßig größte Gruppierung innerhalb des Islams. [54] Kennzeichnend für die Sunniten insgesamt ist, dass sie die vier ersten Nachfolger des Propheten als „rechtgeleitete Kalifen“ ( chulafāʾ rāschidūn ) verehren, im Gegensatz zu der von den meisten Schiiten geteilten Auffassung, wonach ʿUṯmān durch seine Handlungsweise zum Ungläubigen geworden ist, und der Auffassung der Charidschiten und Ibaditen, wonach sowohl ʿUṯmān als auch ʿAlī Ungläubige waren und deswegen ihre Tötung legitim war. Daneben knüpft sich das Sunnitentum an eine bestimmte Anzahl von Hadith-Sammlungen, die als kanonisch betrachtet werden, die sogenannten Sechs Bücher . Das wichtigste davon ist der Sahīh al-Buchari . Schließlich ist für das Sunnitentum die Beschränkung der Koranrezitation auf eine bestimmte Anzahl anerkannter Lesarten des Korans charakteristisch.

Richtungen der islamischen Normenlehre

Schon wenige Jahrzehnte nach dem Tode des Propheten ergab sich bei den Muslimen das Bedürfnis, Auskunft zu bestimmten Fragen der Lebensführung zu erhalten. Diese betrafen sowohl den gottesdienstlichen Bereich als auch das Zusammenleben und die rechtlichen Beziehungen mit anderen Menschen. Anerkannte Autoritäten wie der Prophetencousin ʿAbdallāh ibn ʿAbbās bedienten dieses Bedürfnis, indem sie zu den fraglichen Punkten Gutachten ( Fatwas ) erteilten. Diese Gutachten stützten sich anfangs noch zum großen Teil auf eigene subjektive Anschauung ( Raʾy ). [55] Im Laufe des 8. Jahrhunderts bildeten sich an verschiedenen Orten – neben Mekka vor allem Medina, Kufa und Syrien – lokale Gelehrtenschulen heraus, die Auffassungen früherer Autoritäten zu bestimmten Fragen sammelten und gleichzeitig Prinzipien für die Normenfindung ( Fiqh ) festlegten. Während die Schule von Medina mit Mālik ibn Anas dem Konsens ( Idschmāʿ ) eine sehr wichtige Bedeutung zumaß, arbeitete Abū Hanīfa in Kufa stärker mit der Methoden des Analogieschlusses ( Qiyās ) und der eigenen Urteilsbemühung ( Idschtihād ). Die Schule von Mālik verbreitete sich vor allem in Ägypten, die Schule von Abū Ḥanīfa in Chorasan und Transoxanien.

Im frühen 9. Jahrhundert bemühte sich der Gelehrte asch-Schāfiʿī , eine Synthese zwischen der malikitischen und der hanafitischen Richtung herzustellen, und entwickelte in diesem Rahmen eine umfassende Theorie der Normenfindung, die auch bestimmte Prinzipien der Texthermeneutik einschloss, die bei der Auslegung von Koran und Hadithen zur Anwendung kommen sollten. [56] Da sich asch-Schāfiʿī in seinen Werken sehr stark gegen das Prinzip des Taqlid , der unreflektierten Übernahme der Urteile anderer Gelehrter, ausgesprochen hatte, dauerte es bis zum frühen 10. Jahrhundert, dass sich um seine Lehren eine eigene Schule bildete. Das erste Zentrum der Schāfiʿiten war Ägypten. Von dort verbreitete sich die schafiitische Lehrrichtung ( Madhhab ) später auch in den Irak und nach Chorasan sowie in den Jemen. [57]

Nachdem das Hanbalitentum im 11. Jahrhundert unter der Wirkung des Bagdader Kadi Ibn al-Farrā' (gest. 1066) eine eigene Normenlehre entwickelt hatte, [58] wurden im Bereich des sunnitischen Islams vier Lehrrichtungen der Normenlehre als orthodox anerkannt: die Hanafiten, die Malikiten, die Schafiiten und die Hanbaliten. Heute besteht die Tendenz, insgesamt acht Lehrrichtungen als rechtmäßig anzuerkennen. Hierbei werden die Ibadiyya und die schiitische Zaidiyya als eigene Lehrrichtungen gezählt. Die Salafiten lehnen dagegen das Festhalten an einem Madhhab als unrechtmäßige Neuerung ab. Heute wird die islamische Normenlehre in internationalen Gremien weitergebildet, von denen die Internationale Fiqh-Akademie in Dschidda, die zur Organisation für Islamische Zusammenarbeit zugehört, das wichtigste ist.

Sufische Strömungen

Der Sufismus ( تصوف / taṣawwuf ) ist eine religiöse Bewegung, die im 9. Jahrhundert unter den Muslimen des Irak entstand. Die Sufis pflegten verschiedene asketische Ideale wie Weltentsagung (zuhd) und Armut (faqr) und führten den Kampf gegen die Triebseele. Entsprechend koranischer Aufforderungen (vgl. Sure 2:152; 33:41f) widmeten sie dem Gedenken ( Dhikr ) und Lobpreis ( Tasbih ) Gottes größte Aufmerksamkeit. Weitere wichtige sufische Prinzipien sind das unbedingte Gottvertrauen (tawakkul) und das Streben nach dem Entwerden (fanāʾ) in Gott. Der Scharia als äußeres Normensystem des Islams wird in der Sufik die Tarīqa als mystischer Weg gegenübergestellt. Gelehrte aus dem ostiranischen Raum wie al-Quschairī arbeiteten die Sufik im 10. und 11. Jahrhundert in Handbüchern zu einem umfassenden spirituellen Lehrsystem aus. Dieses Lehrsystem mit seiner spezifischen Terminologie für Seelenzustände und mystische Erfahrungen verbreitete sich im Laufe des 12. Jahrhunderts auch in den anderen Gebieten der islamischen Welt, fand zunehmenden Zuspruch bei Rechtsgelehrten, Theologen und Literaten und wurde zu einem der wichtigsten Bezugspunkte des religiösen Denkens der Muslime.

Innerhalb der Sufik gibt es mit dem Scheich bzw. Pir ein eigenes Autoritätsmodell. Er leitet diejenigen, die den spirituellen Weg beschreiten wollen, an. Derjenige, der sich einem solchen Scheich anschließt und sich seiner Autorität unterwirft, wird umgekehrt als Murīd (arab. „der Wollende“) bezeichnet. Menschen, die auf dem spirituellen Weg zur Vollkommenheit gelangt sind, werden als „Gottesfreunde“ Auliyāʾ Allāh betrachtet. In Nord- und Westafrika werden sie auch Marabouts bezeichnet. Die Verehrung für derartige Personen hat dazu geführt, dass sich im Umfeld der Sufik eine starke Heiligenverehrung entwickelt hat. Grabstätten von Gottesfreunden und Marabouts bilden wichtige Ziele von lokalen Wallfahrten .

Ab dem späten Mittelalter haben sich zahlreiche sufische Orden herausgebildet. Einige von ihnen wie die Naqschbandīya , die Qadiriyya und die Tidschaniyya haben heute eine weltweite Anhängerschaft.

Puritanische Gruppen wie die Wahhabiten lehnen die Sufis als Ketzer ab. Sie kritisieren einerseits solche Praktiken wie den Dhikr , der etwa in der Tradition Kunta Haddschi Kischijew und anderer mit Musik und Körperbewegungen einhergeht, andererseits aber auch die sufische Heiligenverehrung, weil ihrer Auffassung nach kein Mittler zwischen dem Menschen und Gott stehen darf. Solche Konflikte sind bis in die Gegenwart zu finden, etwa in der tschetschenischen Unabhängigkeitsbewegung. [59] Der Sufi Kunta Haddschi gilt auch als eines der Vorbilder und Beispiele für gewaltlose Traditionen und Strömungen im Islam. [60]

Ahmadiyya

Als eine islamische Bewegung mit messianischem Charakter bildete sich Ende des 19. Jahrhunderts in Britisch-Indien die Ahmadiyya heraus. Ihr Gründer Mirza Ghulam Ahmad erhob den Anspruch, der „ Mudschaddid (Erneuerer) des 14. islamischen Jahrhunderts“, der „Verheißene Messias “, der von Muslimen erwartete Mahdi der Endzeit und ein „(Muhammad nachgeordneter) Prophet“ zu sein. Vor allem der letztgenannte Punkt führte dazu, dass andere Muslime die Ahmadiyya als häretisch betrachten, denn aufgrund von Sure 33 :40 gilt Mohammed als das „Siegel der Propheten“. Seitdem 1976 die Islamische Weltliga die Ahmadiyya als „ungläubige Gruppierung“ aus dem Islam ausgeschlossen hat, [61] ist es in mehreren islamischen Ländern zu Angriffen auf Angehörige dieser Sondergemeinschaft gekommen.

Koranismus

Der Koranismus ist eine islamische Strömung, deren Anhänger allein den Koran als Quelle des Glaubens ansehen und Hadithe als rechtliche und theologische Quelle neben dem Koran ablehnen. Diese spezielle Interpretation des Glaubens führt dazu, dass gewisse koranistische Verständnisweisen erheblich von den orthodoxen Lehrmeinungen abweichen.

Innerhalb der Muʿtazila , einer theologisch islamischen Strömung, die ihre Blütezeit zwischen dem neunten und elften Jahrhundert erlebte, gab es verschiedene kritische Positionen bezüglich der Hadithe. Einer ihrer Vertreter, an-Nazzām , hatte eine sehr skeptische Haltung gegenüber den Hadithen und untersuchte widersprüchliche Überlieferungen hinsichtlich ihres abweichenden Inhaltes, um seine Position zu verteidigen. [62]

Im Jahre 1906 veröffentlichte Muhammad Tawfīq Sidqī einen kritischen Artikel in der Zeitschrift al-Manār von Raschīd Ridā mit dem Titel „Der Islam ist nur der Koran allein“ ( al-Islām huwa al-Qurʾān waḥda-hū ). Darin kritisierte er die Sunna und vertrat die Auffassung, dass sich die Muslime allein auf den Koran stützen sollten, da die Handlungsweise des Propheten nur für die ersten Generationen der Muslime als Vorbild intendiert gewesen sei. Der Artikel, der das Ergebnis von Diskussionen mit Raschīd Ridā war, bei denen Sidqī seine Ideen von der zeitlichen Beschränktheit der Sunna vorgetragen hatte, stieß bei den zeitgenössischen muslimischen Gelehrten auf heftige Ablehnung, und es gab mehrere von ihnen, die dazu Widerlegungen verfassten. [63]

Der Koranismus erhielt im 20. Jahrhundert außerdem eine politische Dimension, als Muammar al-Gaddafi den Koran zur Konstitution Libyens erklärte. [64] Durch ägyptische Gelehrte wie Rashad Khalifa , dem Entdecker des „Korancodes“ (Code 19), einem hypothetischen mathematischen Code im Koran, und Ahmad Subhy Mansour, islamischer Gelehrter und Aktivist, die in die Vereinigten Staaten emigrierten, breiteten sich koranistische Ideen auch in vielen weiteren Ländern aus. [65]

Verhältnis zu anderen Religionen

Polytheismus

Gottes Einzigkeit wird unter anderem in Vers 2:163 betont.

Die Bezeugung der Einheit Gottes und die damit einhergehende Ablehnung des Götzenkults ist der wichtigste Glaubensgrundsatz der islamischen Religion. Polytheismus steht im absoluten Widerspruch zur streng monotheistischen Lehre des Islams, wonach Vielgötterei die größtmögliche Sünde darstellt. [66] Dem Koran zufolge ist die Verehrung anderer Gottheiten neben Allah die einzige Sünde, die unter keinen Umständen vergeben wird.

„Gott vergibt nicht, daß man ihm (andere Götter) beigesellt. Was darunter liegt, (dh die weniger schweren Sünden) vergibt er, wem er (es vergeben) will. Und wenn einer (dem einen) Gott (andere Götter) beigesellt, ist er (damit vom rechten Weg) weit abgeirrt.“

– Sure 4 :116 nach Paret; siehe auch 4:48 sowie Sure 31 :13

Der Koran kritisiert an zahlreichen weiteren Stellen vehement die Verehrung anderer Wesen an Gottes Stelle. [67] Im Jenseits werden Götzendiener mit dem Eintritt in die Hölle bestraft.

Abrahamitische Religionen

Die arabische Halbinsel fand durch den Islam in Abkehr vom bisherigen Steinkult in Mekka Anschluss an jüdische und christliche Glaubensformen. Der Islam beruft sich in seiner Herkunft auf Abraham , zählt also mit dem Judentum und dem Christentum zu den abrahamitischen Religionen . Alle drei sind monotheistische Religionen. Da sie auf den Offenbarungen von Propheten ( Moses und Mohammed ) beruhen, wobei in islamischer Interpretation auch Jesus Christus als Prophet gesehen wird, sind sie Offenbarungsreligionen und, weil diese Offenbarungen schriftlich fixiert wurden, auch Buchreligionen . [68]

Wie das Judentum ist der Islam eine Religion, in der das religiöse Gesetz (z. B. religiöse Speisevorschriften ) im Gegensatz zum Christentum eine vergleichsweise große Rolle spielt und wie das Christentum trägt er im Gegensatz zum Judentum missionarische Züge. [69]

Der gemeinsame Bezug auf Abraham ist am Anfang seiner Prophetie von Mohammed betont worden. Im Verlauf seines Lebens änderte der Prophet aufgrund seiner Erfahrungen mit den jüdischen und christlichen Religionsgemeinschaften seine Haltung ihnen gegenüber. Die sich ändernde Einstellung Mohammeds zu den Schriftbesitzern ist in der Islamwissenschaft mehrmals behandelt worden. [70] Ursprünglich erwartete er, dass die Schriftbesitzer seine Prophetie anerkennen und seiner Religion beitreten würden; als dies nicht geschah, begann sich Mohammeds Haltung zu den Anhängern der Buchreligionen nach und nach ins Negative zu ändern. Diese Gesinnungsänderung hat auch ihre Spuren im Koran hinterlassen, wo ursprünglich ihre religiösen und moralischen Tugenden hochgeachtet wurden und Mohammed dazu aufgefordert wurde, mit ihnen gute Beziehungen zu pflegen. Nachdem Mohammed mit diesen Religionsgemeinschaften gebrochen hatte, erhob er ihnen gegenüber den Vorwurf der Heuchelei und betonte ihre Weigerung, den Islam anzunehmen; daher seien sie nicht als Verbündete anzusehen, sondern zu bekämpfen. [71] In den Augen Mohammeds waren das Judentum und das Christentum fehlerhafte Weiterentwicklungen der gemeinsamen Urreligion. [72]

Während der Islam mit dem Judentum und dem Christentum den Glauben an einen einzigen Gott sowie den Bezug auf Abraham und zahlreiche weitere biblische Propheten grundsätzlich teilt, unterscheidet er sich in seinen Grundlagen vom Christentum durch seine strikte Ablehnung der Trinitätslehre ( Sure 112 ) und der christlichen Vorstellung der Erbsünde , vom Judentum hauptsächlich durch seine Anerkennung Jesu als Prophet, von den anderen abrahamischen Religionen allgemein durch die Anerkennung Mohammeds als Gottes Gesandter und Siegel der Propheten sowie der Lehre vom Koran als den Menschen überbrachtes Wort Gottes .

Historisch-politische Interaktion mit anderen Religionsgemeinschaften

Das innerhalb der dem Tod des arabischen Religionsstifters folgenden Jahrhunderte elaborierte klassische islamische Völkerrecht unterschied bei seiner Betrachtung Andersgläubiger zwischen monotheistischen Schriftbesitzern („ Leute des Buches “) und Anhängern einer polytheistischen Religion, die de jure bis zur Annahme des Islams zu bekämpfen waren. Erstere hatten eine Sonderstellung im islamischen Gemeinwesen als Schutzbefohlene (Dhimmis) . Dieser Status ging mit der Zahlung einer besonderen Steuer, der Dschizya einher; dafür erhielten sie im Gegenzug Schutz ihres Lebens und ihres Eigentums, sowie die Erlaubnis, ihre Religion – unter bestimmten Einschränkungen [33] – frei auszuüben. [73] Dieses Schutzbündnis galt ursprünglich nur Juden und Christen, wurde allerdings auf alle Nichtmuslime schlechthin ausgeweitet, als die muslimischen Eroberer auf andere Glaubensgemeinschaften, wie die Hindus , stießen. [74] Andersgläubige in nicht-islamischen Gebieten, im sogenannten Haus des Krieges , konnten als musta'min temporär auf islamischem Gebiet verweilen. Als Bewohner des Dar al-Harb galten sie ansonsten als Feinde ( Ḥarbī ), die bei der Eroberung ihres Gebiets im Laufe der islamischen Expansion zuerst zur Annahme des Islams aufgerufen, bei einer Weigerung den Dhimmi-Status – unter Voraussetzung einer Angehörigkeit zu einer Buchreligion – angeboten bekommen und bei einer Weigerung dessen bekämpft werden sollten. [75] Eine kritische Dokumentation religiös motivierter Diskriminierungen und Gewalttaten bietet in diesem Zusammenhang beispielsweise der regelmäßig aktualisierte Weltverfolgungsindex .

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Gegenwärtiges Verhältnis der islamischen Welt zu anderen Religionsgemeinschaften allgemein
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Gegenwärtige Situation der Bahai

Die Religion der Bahai erfüllt zwar die Bedingungen einer Buchreligion (schriftlich fixierte Offenbarung) und erkennt sogar Mohammeds Offenbarungsanspruch an. Dennoch wird diese monotheistische Religionsgemeinschaft in der islamischen Welt nicht als ein ahl al-kitab („Volk des Buches“) anerkannt. Die Lehre der Bahai, welche die eschatologischen Beschreibungen des Koran nicht auf einen materiellen Untergang der Welt, sondern auf die nachislamischen Offenbarungen des Bab und Baha'ullahs bezieht, wird von vielen muslimischen Gelehrten als Abfall vom Islam (arab.: حروب الردة, ridda) bezeichnet. Neben diversen anderen Vorwürfen bezeichnen sunnitische Fatwas die Bahai-Religion als eine von Nichtmuslimen gestiftete Bewegung von Ungläubigen ( kuffār ) zur Zersetzung des Islams.

Besonders stark ist die Verfolgung im schiitischen Iran. Großajatollah Naser Makarem Schirazi stigmatisierte die Bahai als „kriegerische Ungläubige“ (Kofare Harbi), die getötet werden dürfen. Der iranische Parlamentsabgeordnete Mehdi Kuchaksadeh behauptet, dass Bahai „zwar wie Menschen aussehen, aber keine Menschen seien“. [76] Dementsprechend werden die Bahai im Iran verfolgt und auch in Deutschland versuchen Schiiten, Bahai auszugrenzen. [77]

Siehe auch

Artikel zum Islam in bestimmten Regionen (Auswahl)

Literatur

Einführungen

Nachschlagewerke

  • Ira Marvin Lapidus: A history of Islamic Societies . Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-77056-4 .
  • Albrecht Noth : Der islamische Orient. Grundzüge seiner Geschichte . Hrsg.: Jürgen Paul. Ergon-Verlag, Würzburg 1998, ISBN 3-932004-56-6 .
  • William Montgomery Watt: Islamic Political Thought . Edinburgh University Press, Edinburgh 1998, ISBN 0-7486-1098-7 .

Fachzeitschriften (Auswahl)

Biografien

  • Arab-Islamic Biographical Archive (AIBA). Mikroform. Saur, München 1995 ff.
  • Oliver Leaman (Hrsg.): The biographical encyclopaedia of Islamic philosophy. Thoemmes Continuum, London ua 2006.

Islam-Begriff

  • Jane I. Smith: An Historical and Semantic Study of the Term Islam as seen in a Sequence of Quran Commentaries. Missoula, Montana 1975.
  • Louis Gardet: Art. „Islām. I. Definition and Theories of Meaning“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 171b–174a.
  • Wilfred Cantwell Smith: The Meaning and End of Religion . Minneapolis 1991. Kap. 4: „The Special Case of Islam“.

Verbreitungsgeschichte

  • TW Arnold: The Preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith. Westminster 1896. (Klassische Darstellung für die ältere Zeit)
  • J. Jomier: Art. „Islām. II. Diffusion“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 174a–177b.

Richtungen des Islams

  • Andreas Gorzewski: Das Alevitentum in seinen divergierenden Verhältnisbestimmungen zum Islam . EB-Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-86893-009-2 .
  • Heinz Halm: Die Schia . Darmstadt 1988.
  • Tilman Nagel : Geschichte der islamischen Theologie von Mohammed bis zur Gegenwart . Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-37981-9 .
  • Bernadette Schenk: Tendenzen und Entwicklungen in der modernen drusischen Gemeinschaft des Libanon. Versuche einer historischen, politischen und religiösen Standortbestimmung. Berlin 2002
  • Julius Wellhausen: Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam. Berlin 1901.
  • Frankfurter Zeitung und Handelsblatt: Sunniten und Schiiten (Historisches E-Paper), Frankfurter Zeitung , Frankfurt 16. November 1914 ( Archiv-PDF )

Verhältnis zum Westen und aktuelle Probleme

Weblinks

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Einzelnachweise

  1. ↑ Why Muslims are the world's fastest-growing religious group . In: Pew Research Center . 6. April 2017 ( pewresearch.org [abgerufen am 21. Juni 2017]).
  2. ↑ Vgl. den aktuellen Bericht des Pew Forum unter: Christians. Abgerufen am 18. Juni 2014 (englisch).
  3. ↑ Adam J. Silverstein, Guy G. Stroumsa , Moshe Blidstein: The Oxford Handbook of the Abrahamic Religions . Oxford University Press, 2015, ISBN 978-0-19-969776-2 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  4. ↑ Ulrike Peters: Großes Wörterbuch Religion. Compact Verlag, 2008, ISBN 978-3-8174-7751-7 , S. 202 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  5. ↑ Ali Özgür Özdil: Was ist Islam? BookRix, 2014, ISBN 978-3-7368-3815-4 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  6. ↑ Mathias Rohe: Handbuch Christentum und Islam in Deutschland. Herder, Freiburg 2016, ISBN 978-3-451-81188-3 , S. 341 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  7. ↑ Vgl. Louis Gardet: Islām. In: The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Band 4, S. 171. Die Wörter Islām und Salām („Friede“) beruhen auf derselben bedeutungstragenden Wurzel s - l - m . Daraus wird volksetymologisch mitunter ein Bezug der Begriffe abgeleitet mit der kausativen Bedeutung „Frieden schaffen“ oder „Frieden stiften“ für den Begriff Islam . Eine solche Bedeutung ist weder im Koran selbst noch in der heute uneingeschränkt gültigen klassischen Koranexegese nachweisbar.
  8. ↑ Vgl. den Bericht des Pew Forum aus dem Jahre 2009: „Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population.“ S. 5. Online verfügbar unter: Mapping the Global Muslim Population ( Memento vom 2. August 2010 im Internet Archive )
  9. ↑ Maulana Muhammad Ali: English Translation of the Holy Quran: With Explanatory Notes : from the English Translation and Commentary of Maulana Muhammad Ali . Aaiil (uk), 2010, ISBN 978-1-906109-07-3 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  10. ↑ Hans-Michael Haußig: Islam (= Religionen und Weltanschauungen. Band 3 ). BWV Verlag, 2009, ISBN 978-3-8305-1596-8 , S.   45 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  11. ↑ EM Wherry: A Comprehensive Commentary on the Quran: Comprising Sale's Translation and Preliminary Discourse: . Routledge, 2013, ISBN 978-1-136-39225-2 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  12. ↑ Vgl. Louis Gardet: Art. „Islām. I. Definition and Theories of Meaning“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 171b.
  13. ↑ Vgl. M. Bravmann: The spiritual background of early Islam. Studies in Ancient Arab concepts. Leiden 1972, S. 8.
  14. ↑ Vgl. Louis Gardet: Art. „Islām. I. Definition and Theories of Meaning“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 172–173.
  15. ↑ a b Vgl. Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī: Das Buch der vierzig Hadithe. Kitāb al-Arbaʿīn mit dem Kommentar von Ibn Daqīq al-ʿĪd. Aus dem Arabischen übers. u. hg. von Marco Schöller. Frankfurt am Main 2007, S. 31.
  16. ↑ a b Heinz Halm: Der Islam. Geschichte und Gegenwart . Sonderausgabe der 7. Auflage. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56285-3 , S.   60 .
  17. ↑ Udo Schaefer: Glaubenswelt Islam. Eine Einführung . 2. neu bearb. Auflage. Georg Olms, Hildesheim 2002, ISBN 3-487-10159-9 , S.   69 .
  18. ↑ Hans Jansen : Mohammed. Eine Biographie. (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , S. 299.
  19. ↑ William Montgomery Watt , Alford T. Welch: Der Islam. Band 1: Mohammed und die Frühzeit, islamisches Recht, religiöses Leben (= Die Religionen der Menschheit . Band 25,1). Kohlhammer, Stuttgart 1980, ISBN 3-17-005428-7 , S. 137 und 303; Udo Schaefer: Glaubenswelt Islam. Eine Einführung . 2. neu bearb. Auflage. Georg Olms, Hildesheim, Zürich, New Nork 2002, ISBN 3-487-10159-9 , S.   70 .
  20. ↑ Thomas Patrick Hughes: A Dictionary of Islam. Asian Educational Services, 1996, S. 699.
  21. ↑ Thomas Patrick Hughes: A Dictionary of Islam. Asian Educational Services, 1996, S. 700.
  22. ↑ Marwa El-Daly: Philanthropie für soziale Gerechtigkeit in muslimischen Gesellschaften – Der Fall Ägypten. In: Peter Heine, Aslam Syed (Hrsg.): Muslimische Philanthropie und Bürgerschaftliches Engagement. Maecenata, 2005, S. 128 f.
  23. ↑ Vgl. Jan A. Ali: Zakat and Poverty in Islam. In: Matthew Clarke, David Tittensor (Hrsg.): Islam and Development. Exploring the Invisible Aid Economy. Asghate, Farnham 2014, S. 15–32, hier: S. 22.
  24. ↑ Inna dīn al-Islām huwa ittibāʿ al-Qurʾān . So in al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr Ed. Maḥmūd M. Maḥmūd an-Naṣṣār. Kairo: Dār al-Ǧīl li-ṭ-ṭibāʿa o. D, S. 52.
  25. ↑ Vgl. Ali Hillal Dessouki: Islamic Resurgence in the Arab World. Princeton 1982, S. 18. Das arabische Original kann hier nachgelesen werden: رسالة المؤتمر الخامس – Ikhwan Wiki |Autor=الموسوعة التاريخية الرسمية لجماعة الإخوان المسلمين]
  26. ↑ Vgl. dazu Alexander Haridi: Das Paradigma der „islamischen Zivilisation“ – oder die Begründung der deutschen Islamwissenschaft durch Carl Heinrich Becker (1876–1933). Eine wissenschaftsgeschichtliche Untersuchung. Würzburg 2005, S. 30–39.
  27. ↑ Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Īmān Nr. 37. Digitalisat . Deutsche Übersetzung bei Dieter Ferchl: Nachrichten von Taten und Aussprüchen des Propheten Muhammad . Stuttgart 1991, S. 43.
  28. ↑ Albrecht Noth: Früher Islam. In: Ulrich Haarmann (Hrsg.): Geschichte der arabischen Welt. CH Beck, 1991, S. 11.
  29. ↑ Vgl. dazu W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina . Oxford 1956, S. 82–87.
  30. ↑ Vgl. W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina . Oxford 1956, S. 17–78.
  31. ↑ Vgl. Elias Shoufani: Al-Ridda and the Muslim Conquest of Arabia. University of Toronto Press, 1973, S. 10–48.
  32. ↑ Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016; Fred Donner : Muhammad and the Believers. Cambridge MA ua 2010; Fred Donner: The Early Islamic Conquests. Princeton 1981; Robert G. Hoyland : In God's Path. Oxford 2015; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007.
  33. ↑ a b Francis E. Peters: Islam, a Guide for Jews and Christians. Princeton University Press, 2003, S. 195.
  34. ↑ Vgl. zur Stellung der Juden und Christen auch Adel Theodor Khoury : Toleranz im Islam. München/Mainz 1980.
  35. ↑ Vgl. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 49 ff.
  36. ↑ Vgl. Richard W. Bulliet: Conversion to Islam in the medieval period: an essay in quantitative history . Cambridge 1979.
  37. ↑ Bergstresser: Nigeria . München 1991, ISBN 3-406-33185-8 , S. 25.
  38. ↑ Vgl. CE Bosworth: Art. „Ilek-Khans of Karachanids“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band III, S. 1113.
  39. ↑ Vgl. zu diesem Prozess Speros Vryonis: The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century. Berkeley 1971.
  40. ↑ Vgl. dazu Devin DeWeese: Islamization and Native Religion in the Golden Horde. Baba Tükles and Conversion to Islam in Historical and Epical Records. University Park, PA 1994.
  41. ↑ Vgl. Alex Metcalfe: Muslims and Christians in Norman Sicily: Arabic Speakers and the end of Islam. London 2003.
  42. ↑ Vgl. dazu Leonard Patrick Harvey, Islamic Spain 1250 to 1500. Chicago 1990.
  43. ↑ Vgl. dazu Leonard Harvery: Muslims in Spain: 1500–1614 . Chicago, IL 2005.
  44. ↑ Vgl. Patrick Franke: Der Islam: Staat und Religion im Europa der Neuzeit . In: Leibniz-Institut für Europäische Geschichte (Hrsg.): Europäische Geschichte Online (EGO) . Mainz 13. Dezember 2012, urn : nbn:de:0159-2012121303 ( ieg-ego.eu [abgerufen am 4. Juni 2017]).
  45. ↑ Zur Auswanderung der Krim-Tataren vgl. Brian Glyn Williams: The Crimean Tatars: The Diaspora Experience and the Forging of a Nation . Leiden 2001, S. 139–171; zur Auswanderung der Balkan-Muslime vgl. Alexandre Toumarkine: Les migrations des populations musulmanes balkaniques en Anatolie (1876–1913) . Istanbul 1995.
  46. ↑ Vgl. Humayun Ansari: The Infidel Within. Muslims in Britain since 1800. London 2004, S. 38–40.
  47. ↑ Vgl. Sean Hanretta: Islam and social change in French West Africa: history of an emancipatory community. Cambridge Univ. Press, Cambridge ua, 2009, S. 126f.
  48. ↑ Vgl. zu den Aleviten die Studie von Gorzewski und zu den Drusen Schenk 171–184.
  49. ↑ Vgl. dazu Tilman Nagel: Geschichte der islamischen Theologie von Mohammed bis zur Gegenwart. München 1994, S. 45–49.
  50. ↑ Vgl. dazu Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 235–256.
  51. ↑ Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 260–268.
  52. ↑ Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 290–294.
  53. ↑ Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 393–426.
  54. ↑ Sunni Islam. In: Oxford Islamic Studies Online. John L. Esposito, abgerufen am 21. März 2010 (englisch).
  55. ↑ Vgl. dazu Harald Motzki: Die Anfänge der islamischen Jurisprudenz. Ihre Entwicklung in Mekka bis zur Mitte des 2./8. Jahrhunderts . Stuttgart 1991, S. 256.
  56. ↑ Joseph Lowry: Early Islamic Legal Theory. The Risāla of Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī. Leiden 2007.
  57. ↑ Vgl. Heinz Halm: Die Ausbreitung der šāfiʿitischen Rechtsschule von den Anfängen bis zum 8./14. Jahrhundert . Wiesbaden 1974.
  58. ↑ Vgl. Henri Laoust: Art. „Ibn al-Farrāʾ“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Band III, S. 765f.
  59. ↑ Vgl. Vakhit Akaev: Religio-politicial conflict in the Chechen Republic of Ichkeria. In: Central Asia & Central Caucasus Press. (ohne Datum, Online ).
  60. ↑ Michael Shank: Islam's Nonviolent Tradition . In: The Nation . 27. April 2011, ISSN 0027-8378 ( thenation.com [abgerufen am 24. Juni 2015]).
  61. ↑ Reinhard Schulze: Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert. Untersuchungen zur Geschichte der Islamischen Weltliga. Leiden 1990, S. 366.
  62. ↑ Usman Ghani: The concept of sunna in Mu'tazilite thought . In: Adis Duderija (Hrsg.): The Sunna and its status in Islamic law: The search for a sound Hadith. (= Palgrave Series in Islamic Theology, Law and History ) Palgrave Macmillan, Basingstoke, New York 2015, [Reprint] 2018, ISBN 978-1-349-57831-3 , S. 59–73, darin auf S. 65 f.
  63. ↑ GHA Juynboll: The authenticity of the tradition literature: Discussions in modern Egypt. Brill, Leiden 1969, S.   23–30 .
  64. ↑ Eva Hager: Volksmacht und Islam: eine terminologie- und ideologieanalytische Untersuchung zum Politik- und Religionsverständnis bei Mu ʿ ammar al-Qaḏḏāfī (= Islamkundliche Untersuchungen . Band   107 ). Klaus Schwarz Verl., Berlin 1985, ISBN 3-922968-47-3 , S.   85 .
  65. ↑ Abdurrahmaan Saaleh: Sectarian Islam in America: The Case of United Submitters International-The Foundation . In: Islamic Studies . Band   55 , 2016, ISSN 0578-8072 , S.   235–259 .
  66. ↑ The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Brill, Leiden. Band 9, S. 484, sv „Shirk“.
  67. ↑ Siehe Ignaz Goldziher: Muhammedanische Studien. Georg Olms Verlag, 2004, Band 2, S. 287 und dort genannte Koranverse, unter anderem Sure 16 :20–22.
  68. ↑ Da der Koran erst nach Mohammeds Tod in Form eines Buches festgelegt wurde, galt der Islam zu Mohammeds Zeiten nicht als Buchreligion.
  69. ↑ Hans Jansen : Mohammed. Eine Biographie. (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , S. 75–78.
  70. ↑ Siehe zum Beispiel: W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina. Oxford University Press, 1962, S. 192 ff.; Rudi Paret: Toleranz und Intoleranz im Islam. In: Saeculum. 21, 1970, S. 349 ff.; Albrecht Noth: Früher Islam. In: Ulrich Haarmann (Hrsg.): Geschichte der arabischen Welt. CH Beck, 1991, S. 41 ff.
  71. ↑ Siehe The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Brill, Leiden, Band 1, S. 264, sv „Ahl al-Kitab“ sowie dort genannte Koranverse, unter anderem Sure 29, Vers 45–47 als Beispiel für die anfängliche Haltung Mohammeds und Sure 4, Vers 153 sowie Sure 9, Vers 29 für seine spätere diesbezügliche Gesinnung
  72. ↑ Tilman Nagel: Der Koran. CH Beck, 2002, S. 142. Ein anschauliches Beispiel ist die christliche Lehre von der Dreifaltigkeit Gottes, in der der Islam eine Abweichung vom reinen Ein-Gott-Glauben sieht.
  73. ↑ Albrecht Noth: Der Dschihad: sich mühen für Gott. In: Gernot Rotter (Hrsg.): Die Welten des Islam. Neunundzwanzig Vorschläge, das Unvertraute zu verstehen. Fischer, 1993, S. 30.
  74. ↑ Robert G. Hoyland (Hrsg.): Muslims and Others in Early Islamic Society. Ashgate, 2004, S. xiv.
  75. ↑ AJ Wensinck und JH Kramers (Hrsg.): Handwörterbuch des Islam. Brill, 1941, S. 112, sv „Djihād“.
  76. ↑ Welt Online Debatte (Hrsg.), Wahied Wahdat-Hagh : Iran: Besorgniserregendes Urteil ( Memento vom 19. Januar 2008 im Internet Archive ) Iran. Besorgniserregendes Urteil 18. Januar 2008.
  77. ↑ Alexander Schwabe: Hamburger Schiiten grenzen Bahai aus. In: Spiegel Online. 18. Mai 2007.
  78. ↑ Kostenlose Digitalisate der Ausgaben der ZDMG ausschließlich der letzten fünf Jahre befinden sich auf der Website der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg .
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