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Islamisk ekspansion

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I det følgende refererer den islamiske ekspansion til erobringerne af araberne fra midten af ​​630'erne og den ledsagende udvidelse af islam til det 8. århundrede. Med begyndelsen på den islamiske ekspansion er slutningen på antikken ofte sat.

I 630'erne begyndte arabernes angreb på det østromerske eller byzantinske rige og det nypersiske Sassanidrige , hvorved begge sene gamle stormagter blev stærkt svækket af en lang krig mod hinanden. Østromerne mistede 636 Palæstina og Syrien, 640/42 Egypten og op til 698 hele Nordafrika til araberne. Mens østromerne var i stand til at holde et resterende imperium med fokus på Lilleasien og Balkan, gik Sassanid -imperiet under i 651. I de følgende årtier angreb araberne også til søs. I begyndelsen af ​​800 -tallet erobrede de det visigotiske imperium på den iberiske halvø og avancerede til Centralasien i øst.

Flere byer overgav sig ofte uden kamp eller efter forhandlinger til de nye mestre. Kristne , zoroastriere og jøder fik lov til at beholde deres tro som " bogens folk ", men måtte betale særlige skatter og acceptere begrænsninger i trosudøvelsen. Islamiseringen af de erobrede områder fandt sted med forskellige hastigheder og gik temmelig langsomt i starten; 300 år efter den militære erobring udgjorde muslimer ikke flertallet i mange dele af imperiet.

Det arabiske fremskridt blev endelig stoppet i øst af byzantinerne, mens araberne i vest kun gjorde små fremskridt i det frankiske imperium . Således begyndte den tidlige middelalder den fortsatte opdeling af Europa og Middelhavsområdet i en islamisk og en kristen del, som igen delte sig i et latinsk vest og et byzantium-domineret græsk øst .

Den islamiske ekspansion indtil 750

indledende situation

Den islamiske indflydelsessfære forlængede profeten Mohammeds død 632 n. Chr. På Den Arabiske Halvø var [1] yderområderne stort set under kontrol af Det Byzantinske Rige (Østromerske Rige) og det Sassanidiske Rige .

I lang tid havde disse to stormagter i sen antikken stort set stolet på arabiske stammer til at forsvare deres grænser. Men den Sassanide store konge Chosrau II havde allerede omkring 602 ødelagt imperiet af Lachmiderne , hvis hovedstad Hira var i det, der nu er det sydlige Irak. Siden det 5. århundrede støttede Ostrom i mange tilfælde på de delvist kristne arabiske Ghassanider, der regerede syd for Damaskus .

Da Mohammed døde, var der en bevægelse af frafald (ridda) blandt de muslimske arabere, [2] da mange stammer mente, at de kun var forpligtet til profeten selv. Den første kalif Abū Bakr besluttede at holde fast ved et ikke kun religiøst, men også politisk krav på lederskab, og underkastede sig militært de frafaldne; samtidig var de på udkig efter nye, fælles fjender. Araberne havde foretaget razziaer og raids længe før. Religiøse, økonomiske og indenrigspolitiske motiver kom sammen for følgende erobringskampagner mod øststrøm og Persien, som drev araberne (se også årsager til Persias fald og for de østromerske territoriale tab ).

Den arabiske erobring blev begunstiget ikke mindst af deres modstanderes dengang usædvanlige svaghed: Både Ostrom og Persien var udmattede efter en lang krig, der havde varet, og 602/603 til 628/629 understreger alle ressourcer, [3] især da begge magter tidligere havde flere gange førte krig mod hinanden i det 6. århundrede (se romersk-persiske krige ). [4] Begge imperier var fuldstændig fikseret på hinanden og militært ikke forberedt på et angreb fra araberne. Kort før kejser Herakleios (610 til 641) død, som havde besejret Sassaniderne med besvær og dermed reddede imperiet igen, [5] kom den arabisk-islamiske ekspansion ind i hovedfasen. [6]

Islamisk ekspansion

Arabisk erobring af det romerske orient

Begyndelsen af ​​de arabiske angreb

Solidus af Herakleios med sine sønner Konstantin III. og Heraklonas

Allerede i 629 havde en islamisk-arabisk [7] hær invaderet Palæstina , men blev besejret af østromerske tropper ved Muta i september. [8] Da det syntes at være et temmelig mindre fremskridt, tiltrak det ikke nogen særlig opmærksomhed blandt østromerne. Faktisk synes kejser Herakleios og hans rådgivere i første omgang ikke at have vurderet faren tilstrækkeligt. [9] I slutningen af ​​633 / begyndelsen af ​​634 avancerede en arabisk hær derefter til Palæstina og Syrien (se også Islamisk erobring af Levanten ). Herakleios delegerede forsvaret (som før) til nogle af hans generaler og synes i første omgang at have spillet for tiden for at få mere information om angriberne og den nye tro; muligvis spillede hans forværrede helbredstilstand også en rolle. [10]

De følgende begivenheder kan rekonstrueres ud fra den til tider ret omfattende, men ofte problematiske islamiske historiografi (de relevante overlevende værker blev først skrevet i det 9. århundrede) og enkelte kristne kilder, selvom den tidlige fase af ekspansionen er dårligt dokumenteret samt den nøjagtige kronologi , tal og andre detaljerede spørgsmål er ofte ret usikre, og i nyere forskning er det også kontroversielt, om man kan tale om islam som en separat religion på dette tidlige tidspunkt. [11] I februar 634 besejrede de arabiske foreninger østromerne nær Gaza, [12] men de var i stand til at holde ud i sensommeren 637. I 634 led østromerne yderligere to nederlag ved Dathin og Ajnadayn, [13], så de arabiske foreninger var i stand til at rykke relativt dybt ind i Palæstina og videre ind i Syrien. I 635 erobrede araberne Damaskus ; en ofte antaget belejring er tvivlsom, men i denne sammenhæng var der en kontraktmæssig overdragelsesregulering. [14] Afgivelsestraktaten for byen Damaskus skulle tildeles en forbilledlig karakter; I det mindste senere bestemmelser: Den ikke-muslimske befolkning skulle betale en meningsmåling ( jizya ) , men var fritaget for islamiske skatter, zakat og sadaqa . Derudover fik kristne og jøder den begrænsede udøvelse af deres religion.

Yarmuk og erobringen af ​​Syrien

Østromerne forblev ikke inaktive og organiserede en modoffensiv. I august 636 blev araberne derfor tvunget til kort tid at evakuere Damaskus og Homs (gamle Emesa). [15] I august 636 fandt slaget ved Jarmuk sted i det, der nu er Jordan . [16] Den muslimske hær blev ledet af to vigtige chefer: Chālid ibn al-Walīd og Abū ʿUbaida ibn al-Jarrāh . Detaljerne i de følgende begivenheder er svære at rekonstruere. De østromerske tropper - måske 40.000 mand, men muligvis betydeligt færre - under kommando af den armenske general Vahan var oprindeligt i flertal, men udmattede fra marchen. Inden selve kampen brød ud, havde der sandsynligvis fundet sted 636 mindre træfninger siden juli. Tilsyneladende var der nu en kløft mellem Patricius Theodorus og Vahan, der derefter blev udråbt til kejser af de armenske soldater i hæren. I dette øjeblik af forvirring angreb muslimerne, og selvom de overraskede østromere stadig forsøgte at forsvare sig selv, blev de afgørende besejret efter en hård kamp, ​​efter at araberne havde afskåret deres tilbagetogsrute. [17]

Syrien og Palæstinas skæbne, som tidligere var blevet bestemt af kristne-romerske principper, var faktisk beseglet, selvom østromerne ikke blot stoppede kampene. Man forsøgte at sikre mindst det nordlige Syrien og det romerske Mesopotamien , men det mislykkedes. [18] Den kejserlige guvernør i det nordlige Mesopotamia indså, at han ikke havde tropper nok til at forsvare sig selv og var i stand til først at forhandle om en hyldestfred med araberne; men han blev afsat på grund af en intriger af Herakleios, så muslimerne angreb igen i 639 og var i stand til at tage området mod ringe modstand.

Kejser Herakleios, som kun få år tidligere havde kæmpet for at afværge perserne, så sit livsværk falde sammen og forlod Antiokia, før denne by også faldt på araberne. De kejserlige hære trak sig tilbage til Lilleasien. Nogle af byerne i Syrien modstod uafhængigt, men i sidste ende faldt de alle over på erobrerne. Senest i 638 kapitulerede det isolerede Jerusalem på gunstige vilkår, mens den vigtige havneby Caesarea Maritima kunne holde ud indtil 640/41 takket være den kejserlige flåde; Efter erobringen blev de resterende kejserlige tropper stationeret der (angiveligt 7.000 mand) tilsyneladende massakreret af araberne. [19]

Erobring af Egypten

Arabisk invasion rute i Nedre Egypten

Araberne stod ikke længere i vejen for en romersk felthær, så de avancerede ind i Egypten , Østeuropas brødkurv (se også den arabiske erobring af Egypten ). [20] Araberne ser ud til at have omgået nogle befæstede steder, men kilderne til den arabiske erobring af Egypten er forholdsvis dårlige. Det arabiske fremskridt begyndte sandsynligvis i slutningen af ​​639, hvis første offer var Pelusium , før araberne avancerede ind i den egentlige Nildal. Hovedmålet var den strategisk vigtige fæstning Babylon (nu en del af Kairo). I juli 640 ødelagde araberne en kejserlig hær i slaget ved Heliopolis , som var blevet kommanderet af guvernøren Theodoros. [21] Babylon selv faldt først i april 641. [22]

I sommeren 641 blev Cyrus, den tidligere patriark i Alexandria , sendt til araberne for at forhandle en traktat. Han var i stand til at nå til enighed med den arabiske kommandant foran Babylon, hvorefter østromerne hyldede og araberne til gengæld lovede at ophøre med at kæmpe i Egypten i elleve måneder og at tillade østromerne at trække sig tilbage fra Alexandria. Alexandria, hellenismens kosmopolitiske by, faldt endelig i arabiske hænder i september 642; [23] en kejserlig modoffensiv mislykkedes. [24] Efter at den organiserede militære modstand fra de kejserlige tropper blev brudt, kom størstedelen af ​​civilbefolkningen i Syrien og Egypten til enighed med araberne - måske endnu mere, da de kristne for det meste var " Miaphysites " og var i konstant strid med de " ortodokse " kejsere. I hvilket omfang tvister inden for den kristne kirke bidrog til arabernes succes er nu igen meget kontroversielt inden for forskning. Af større betydning er det faktum, at Syrien og Egypten tidligere havde været Sassanid i årevis og først for nylig var blevet østromersk igen; den kejserlige administration havde næppe kunnet få fodfæste der, da muslimerne angreb. Loyalitet over for Konstantinopel synes i bedste fald at have følt sig fra den helleniserede elite. Dette gjorde det let for araberne, så snart kejserens almindelige hær blev besejret. I det 8. århundrede var der imidlertid flere oprør fra de kristne kopter mod de muslimske herskere.

I syd avancerede araberne til det gamle Nubia , til de kristne kongeriger Nobatia og Makuria , hvor de indfødte forsvarere imidlertid tilbød dem bitter modstand, og den arabiske fremrykning måtte afbrydes. [25] Forholdet mellem de kristne nubiske kongeriger og Egypten blev derefter reguleret i en kontrakt (Baqt) i 652, som også tillod gensidig udveksling af varer.

Yderligere arabiske angreb på det østromerske område

I Kaukasus var araberne også opsatte på at vinde terræn. Kristen Armenien blev gentagne gange angrebet af arabiske tropper og underkastet arabisk styre i 652/53 for gunstige forhold, for hvilke Theodoros Rštuni blev skarpt kritiseret i armenske kilder. [26] I 655 blev den arabiske fremrykning i Kaukasus stoppet af khazarerne , der angreb en arabisk styrke nær Derbent , hvor araberne måtte trække sig tilbage i en fart. [27]

I Lilleasien forhindrede Taurus -bjergkæden et hurtigt fremskridt; dette reddede imperiets skrog fra undergang. Østromerne brugte en brændt jordtaktik ganske succesfuldt, decentraliserede forsvaret og undgik endnu et større feltslag, så Lilleasien kunne holdes af dem trods hyppige arabiske razziaer [28] ( raids ) . Østromerne beviste således, at de kunne reagere fleksibelt på militære udfordringer, hvis det var nødvendigt. Den flerårige interne arabiske borgerkrig fra 656 og frem gav dem et afgørende pusterum, hvor Muʿāwiya I indgik en begrænset våbenhvile i 659. [29] Østromerne, hvis modstand næsten var brudt efter slaget ved Phoinix i 655, var i stand til at bruge denne fase til at reorganisere deres forsvar (se emnerækkefølge ). Constans II , barnebarn af Herakleios, var i stand til at stabilisere den østromerske position i Kaukasus og flyttede derefter efter en kampagne mod langobarderne i Italien den kejserlige bolig til Sicilien i et par år for at forberede et modangreb, som dog ikke blev til noget. To store arabiske angreb på hovedstaden Konstantinopel blev derefter frastødt (se nedenfor); men de østromerske styrker, udmattede efter den lange persiske krig, var ikke længere tilstrækkelige til en større modoffensiv.

I Nordafrika kæmpede araberne sig ind i det, der nu er Marokko . [30] Kort efter erobringen af ​​Egypten foretog de strejf i området i det, der nu er Libyen , hvor Tripoli faldt til dem i 643. Et østromersk modangreb i 647 af den tidligere eksark i Kartago , Gregorius , der var rejst mod kejser Konstans II , mislykkedes og kostede ham livet. I 670 avancerede araberne endelig til Afrika (hvorfra det arabiske navn Ifrīqiya er afledt). Østromersk Carthago var i stand til at holde ud indtil 697/698, især siden berberne først kæmpede mod araberne, ligesom de havde kæmpet med romerne før. Den effektive modstand mod araberne i Nordafrika blev brudt, men senere fortsatte berberoprør, for eksempel i 740.

Konsekvenser af den arabiske ekspansion

Øst eller Byzantium mistede to tredjedele af sit område og sine skatteindtægter samt mere end halvdelen af ​​befolkningen med nærøstenbesiddelser. Frem for alt var tabet af Egypten smertefuldt på grund af den enorme økonomiske magt og de meget høje skatteindtægter. Desuden var det egyptiske korn af stor betydning for Konstantinopel. Imidlertid viser udviklingen under den persiske krig, der sluttede i 628, hvor Egypten og Syrien havde været besat af perserne i årevis, at Byzantium dybest set var i stand til at overleve selv uden styrken i de orientalske provinser.

De arabiske razziaer i Lilleasien førte til nedlæggelsen af ​​de fleste poleier , som nu er blevet forladt eller erstattet af små, befæstede bosættelser - sådan en befæstet landsby blev kaldt Kastron . Talrige flygtninge strømmer ind i de resterende østromerske områder og styrker dermed imperiet på lang sigt, der i det 7. århundrede i stor udstrækning mistede sin latinske karakter og nu stort set blev prydet i statssektoren (kulturelt var Øst -Rom allerede overvejende græsk ). [31] Byzantium tog lang tid at komme sig og vende tilbage til en (begrænset) offensiv, selvom nogle byzantinske modangreb stadig fandt sted i 670'erne. Indenfor, som en reaktion på den udenrigspolitiske trussel, blev militære distrikter, de såkaldte temaer, oprettet i det 7. århundrede. Dette førte til en stabilisering af situationen, men tabet af nordafrikanske territorier samt store dele af Syrien og Palæstina forblev permanent; det lukkede slutningen af ​​den sene antikke fase af imperiet, som efterfølgende gennemgik massive administrative, militære og strukturelle ændringer. Det gamle senatoriske aristokrati forsvandt næsten fuldstændigt, og med det den gamle livsstil og det meste af den klassiske uddannelse. Det blev erstattet af en ny elite af militære klatrere. Det er ikke tilfældigt, at imperiet stabiliserede sig under kejserne fra det syriske dynasti , der igen havde succes militært.

Situationen for den kristne befolkning i de erobrede områder skal vurderes anderledes. På trods af de generelt tolerante holdninger hos de arabiske erobrere rapporterer flere kilder, at disse erobringer ikke fandt sted uden voldshandlinger mod befolkningen. Egypteren Christian Johannes von Nikiu rapporterer i sin krønike, sandsynligvis skrevet omkring 660, om angreb fra araberne under erobringen af ​​Nilen, selvom andre kilder formidler et mere positivt billede. [32] De arabiske erobringer generelt var naturligvis ikke uden ødelæggelse og plyndring og (som ovenstående eksempel på Cæsarea viser) i det mindste individuelle grusomheder. De kristne, der stadig var i flertal i lang tid, var dybest set i stand til at udøve deres tro i begrænset omfang, men allerede i slutningen af ​​det 7. / begyndelsen af ​​det 8. århundrede var der øgede undertrykkende foranstaltninger og (statsstøttede) angreb på ikke -Muslimer ( se nedenfor ).

Arabisk erobring af det sassanidiske persiske imperium

Den islamiske ekspansion indtil 945.
Fra G. Droysens historiske håndatlas, 1886

På omtrent samme tid som invasionen af ​​de romerske besiddelser begyndte erobringen af Sassanid -imperiet , som havde været den vigtigste magt i regionen ved siden af ​​Romerriget i over 400 år. [33] Situationen for Persien, hvor zoroastrianismen dominerede, men kristendommen også spillede en ikke ubetydelig rolle, var strategisk ugunstig på dette tidspunkt. Bufferen, som de arabiske lakmider havde dannet som persiske vasaler, var allerede blevet fjernet på tidspunktet for kong Chosrau II .

Især magtkampene, der begyndte efter 628 og borgerkrigene efter krigen mod Herakleios, svækkede den persiske modstand mod de muslimske arabere. I de fire år mellem 628 og 632 regerede otte herskere og to kvinder (nogle gange på samme tid i forskellige dele af imperiet). Først i slutningen af ​​632 vendte en relativ indre ro tilbage; Da de arabiske angreb begyndte, organiserede den nye, stadig meget unge, store konge Yazdegerd III. forsvaret. Faktisk blev et første arabisk angreb i 634 med succes slået tilbage i slaget ved broen ; men fornyet intern uro forhindrede Sassaniderne i at udnytte denne sejr. [34] Sassaniden spahbedh ("Reichsfeldherr") Rostam Farrochzād , der havde kommando over de vestlige grænsetropper, måtte med sejren flytte til Ctesiphon efter sejren for at undertrykke et oprør der. Araberne brugte dette til at omgruppere.

Ikke desto mindre modstod perserne det videre fremskridt af araberne, især da Sassanid -hæren stadig var stærk nok til at kæmpe trods den lange krig mod øst. Det er ganske uklart, om det stærkt pansrede Sassanid-kavaleri grundlæggende var ringere end det lette, hurtigt fungerende arabiske kavaleri, som det ofte antages. I januar 638 (ikke 636 eller 637) [35] fandt det andet store slag sted nær Kadesia i det sydlige Irak, men lidt vides om det. [36] Rostam Farrochzād blev dræbt denne gang efter en bitter kamp, ​​og araberne faldt i hænderne på det rige Mesopotamien, herunder den vigtigste Sassanid -bolig, Ctesiphon . Det hurtige sammenbrud af det sassanidiske grænseforsvar i Mesopotamien skyldtes måske også de reformer, Chosrau I gennemførte i det 6. århundrede: Siden da har kun én grænsehær nogensinde stået over for mulige angribere, mens ingen yderligere tropper blev forskudt i dybet. Desuden ser det ud til, at en række aristokrater ikke har deltaget i kampen mod angriberne. Araberne avancerede derefter ind i Khuzestan . [37]

Persernes yderligere defensive foranstaltninger var oprindeligt ukoordinerede, men senere steg modstanden igen. Yazdegerd III. trak sig tilbage til det iranske højland, hvor kongen kunne mobilisere nye ressourcer. Især i det persiske hjerte, det iranske plateau øst for Tigris , gjorde araberne i første omgang langsomme fremskridt. Araberne synes faktisk at have overvejet, om det ville være fornuftigt at gå videre, da risiciene blev erkendt. [38] Men i 642 Yazdegerd III. indledte en større modoffensiv, og derfor samlede araberne også en stærk hær og angreb hurtigt for at forhindre Sassanid-angrebet. Et afgørende slag brød ud nær Nehawend (syd for dagens Hamadan ). [39] Perserne var sandsynligvis i flertal, men tal på 150.000 eller mere kan tilskrives de arabiske kronikeres bestræbelser på at få sejren til at fremstå endnu mere herlig. Konkrete oplysninger er svære at komme med: At araberne førte mere end 30.000 mænd i kamp virker sandsynlig; [40] Sassanid -hæren har sandsynligvis været en smule i undertal. Den nærmeste kilde i tid, den armenske kroniker Sebeos , taler om 40.000 arabere og 60.000 sassanider. [41] Først syntes perserne at sejre, men derefter blev de åbenbart lokket ud af deres position af araberne, der selv led store tab, ved et trick (det blev sandsynligvis foregivet at have modtaget forstærkninger) og efter en hård kamp de blev skåret ned. Kongens soldater blev besejret, og så var det iranske plateau også åbent for angriberne.

Organiseret modstand kollapsede ikke med det samme, selvom flere persiske adelsmænd tilsyneladende kom til udtryk med angriberne. [42] Uroens tid mellem 628 og 632 havde beskadiget de Sassanidiske herskere, fordi Yazdegerd, som det fremgår af mønter, ikke blev anerkendt uimodsagt i hele imperiet og kun nogensinde var i stand til at få regional autoritet; I sidste ende var det ikke længere et spørgsmål om centraliseret kongemagt, men mere om en rejse -royalty. [43] Dette gjorde det koordinerede forsvar mod araberne meget vanskeligere, mens regionale adelsmænd (se også Dehqan ) fik magten og brugte dem til at skade kongedømmet. I den sidste fase overgik nogle enheder fra Sassanid -kavaleriet endda til araberne: De bosatte sig i den sydlige del af det, der nu er Irak, og spillede som Asāwira en ikke ubetydelig rolle militært i det tidlige kalifat i nogen tid; de var heller ikke forpligtet til at konvertere til islam. [44]

I de følgende år var der imidlertid gentagne opstande blandt befolkningen, hvor araberne undertiden blev omtalt som "djævle" . [45] Desuden tog det araberne noget tid at erobre forskellige befæstede byer, hvis garnisoner ofte ikke gav op ( Istachr og Jur holdt ud i 650). [46] Mens araberne avancerede ind i det persiske hjerte, gjorde de samtidig systematiske fremskridt på den iranske kyst. I nogle regioner skulle perserne dog modstå bittert i årtier. [47] Faktisk tog det araberne længere tid at erobre Sassanid -imperiet, end det gjorde for at erobre Syrien og Egypten fra de østlige romere. Erobringen af ​​Iran var forbundet med betydelige tab. Dette synes at have styrket araberne i deres beslutsomhed om at opnå fuldstændig underkastelse til Sassaniderne. Da de tog Istachr, massakrerede de endda de mennesker, der havde været loyale over for Yazdegerd; angiveligt 40.000 mennesker siges at være blevet dræbt. [48]

Yazdegerd III, der forgæves forsøgte at få en koordineret modstand efter 642, trak sig endelig til yderste nordøst for imperiet til Merw . [49] Der blev han dræbt af en underordnet i 651 - århundreder senere bar hans efterkommere kaldenavnet "regicide" på grund af denne handling. Hans ældste søn Peroz ' forsøg på at genvinde magten med kinesisk hjælp mislykkedes; han døde i Fjernøsten ved Tang Kejsernes hof. [50]

Sassanid-imperiet og den sidste imperiumsopbygning i det gamle Nærøsten forsvandt fra verdenshistoriens fase, selvom Sassanid-kulturen fandt et stærkt ekko i Abbasidernes kalifat og dermed overlevede den synkende stat. Kun omkring 900 dannede muslimerne i Iran flertallet; Betydelige zoroastriske minoriteter er attesteret i det 11. århundrede, og zoroastriske brande brændte stadig i det sydøstlige Iran i det 13. århundrede. [51] Betydeligt, i modsætning til de fleste af de andre folk, der blev erobret af araberne, bevarede perserne også deres sprog, og flere magtfulde adelsfamilier, der var kommet til en forståelse med araberne i tide, beholdt deres position i århundreder.

Centralasien og Sindh

I øst invaderede araberne Centralasien omkring 700 og senere til grænserne mellem Kina og Indien . [52] Sent i det gamle Centralasien var et politisk fragmenteret område med lokale herskere og (semi) nomadiske steppefolk . [53] I Transoxania erobrede de gradvist de tyrkiske besiddelser kombineret med deres langsomme og betydningsfulde islamisering. Den arabiske underkastelse af bystaterne Sogdia begyndte også . Paykand faldt i 706, Bukhara i 709 og Samarkand i 712 (hvor den tyrkiske byherre Ghurak blev konfirmeret i embedet, men som senere rejste sig mod araberne). [54] Her blev araberne imidlertid stædigt modstået. [55] Et Sogdian -oprør i 722 mislykkedes, med Dēwāštič , herre over panjakent , blev henrettet af araberne.

I løbet af kampene med den tyrkiske stammegruppe i Türgesch (der antog de vestlige tyrkernes politiske arv og endda allierede sig med det magtfulde tibetanske imperium [56] ) under Suluk , andre stammegrupper og de sogdiske bystater, araberne led også flere alvorlige tilbageslag, hvorved det yderligere arabiske fremskridt blev alvorligt hæmmet. Araberne led et stort nederlag i 724, som Tabari kaldte "tørstens dag" og som udløste et oprør mod araberne i Transoxania, så araberne midlertidigt opgav flere byer og kun kunne holde Samarkand; I 731 undslap en muslimsk hær næsten ikke tilintetgørelsen. [57] Kun Suluks død i 738 synes at have afsluttet den organiserede modstand. Ikke desto mindre kæmpede regionale herskere (som f.eks. I dagens Kabul , se Turk-Shahi og Hindu-Shahi ) de arabiske angribere i flere årtier. [58]

Kampagner af araberne og kineserne i Centralasien omkring 750.

Ikke kun araberne, men også det kinesiske Tang -dynasti forfulgte deres egne interesser i Centralasien. Suluk wurde 736 sogar von einem chinesischen Heer besiegt, [59] bevor er 737 den Arabern unterlag und ein Jahr später ermordet wurde. Nachdem der organisierte Widerstand gegen die Araber faktisch erloschen war, kam es zwischen dem Kalifat und den Chinesen zur offenen Konfrontation. Im Sommer 751 besiegten die Araber in der Schlacht am Talas ein chinesisches Heer. [60] Die Bedeutung der Schlacht wurde wohl teils übertrieben. Allerdings wurde der chinesische Einfluss in Zentralasien letztlich zu Gunsten des arabisch-islamischen zurückgedrängt.

Um 710 unternahmen die Araber auch erste Vorstöße nach Sindh , wofür die Quellenlage allerdings sehr schlecht ist. [61] Ein weiteres Ausgreifen nach West- und Zentralindien wurde jedoch in der Folgezeit durch die arabische Niederlage gegen die dortigen Regionalherrscher der Rashtrakutadynastie verhindert, deren Armeen den arabischen Truppen in der Schlacht um Rajasthan durchaus gewachsen waren.

Arabische Eroberungen in Europa

Die Araber rüsteten sich unter dem Kalifen Umar Ibn al-Chattab als Seemacht und trafen damit den Lebensnerv von Byzanz. 649 unternahmen sie einen Vorstoß nach Zypern (dessen Einnahmen 688 vertraglich zwischen Byzanz und dem Kalifat aufgeteilt wurden). 654 plünderten die Araber Rhodos , 655 konnten sie in der Schlacht von Phoinix das erste Mal eine byzantinische Flotte schlagen, wenngleich die Byzantiner weiterhin über eine beachtliche Flotte verfügen konnten. [62]

717/18 belagerten sie Konstantinopel, ohne dass ihnen die Einnahme gelang; [63] ob es auch 674 bis 678 zu einer regelrechten Belagerung kam, ist in der neueren Forschung hingegen umstritten. [64] Dem Aufhalten der arabischen Expansion durch den überaus fähigen byzantinischen Kaiser Leon III. [65] kommt wohl der bedeutendere Rang zu als dem späteren, oft überschätzten Sieg der Franken (siehe unten). Leon konnte die Araber auch 740 in Kleinasien schlagen. Mit den byzantinischen Erfolgen war der arabisch-islamische Vorstoß in Kleinasien beendet, da auch die Ressourcen bei weitem überstrapaziert waren. Kämpfe der Araber mit den Chasaren im Kaukasusraum verliefen für die Araber eher ungünstig (722 wurde ein arabischer Verband gestellt und vernichtet, 726 wurde der arabische Gouverneur von Armenien getötet), so dass sich beide Seiten schließlich verständigten. [66]

Al-Andalus, das von Muslimen eroberte Gebiet der Iberischen Halbinsel um 910

Nach der Eroberung der nordafrikanischen Küstengebiete landeten im Jahr 711 muslimische Truppen (vorwiegend Berber) unter Tāriq ibn Ziyād bei Gibraltar (Berg des Tariq). Die Westgoten wurden im Juli 711 in der Schlacht am Río Guadalete geschlagen. 711 bis 719 wurde die Iberische Halbinsel erobert. 720 fiel Narbonne an die muslimischen Truppen (der Landstrich um Narbonne wurde von ihnen bis 759 gehalten), die immer wieder auf fränkisches Gebiet vordrangen. Ein Vorstoß in das Frankenreich im Jahr 732 wurde durch Karl Martell in der Schlacht von Tours und Poitiers gestoppt, doch ist die Bedeutung der Schlacht lange Zeit eher überschätzt worden, zumal es sich wohl um einen begrenzten Raubzug gehandelt hat. [67] In der Folgezeit entstand, nach dem Ende des umayyadischen Kalifats, in Al-Andalus ein selbständiges umayyadisches Reich, das Emirat von Córdoba , das später zum Kalifat von Córdoba wurde.

Damit verlor die erste große und entscheidende Phase der arabisch-islamischen Expansion an Dynamik, zumal die Ressourcen des Kalifats begrenzt waren. Die Araber gingen im 9. Jahrhundert aber noch wiederholt gegen Byzanz vor. [68] 827 landeten die Araber auf Sizilien und brachten die Insel um 900 in ihre Gewalt (Fall von Syrakus 878, Fall Taorminas 902). Im östlichen Mittelmeerraum konnten die Araber einige Zeit erfolgreich agieren, teils in Form offener Piraterie [69] (z. B. Leon von Tripolis ), wenngleich die byzantinische Flotte keineswegs ausgeschaltet war. 823/28 eroberten die Araber Kreta , was ein schwerer Schlag für die Byzantiner war. Im 10. Jahrhundert erfolgten dann allerdings die erfolgreichen byzantinischen Gegenoffensiven: 961 erfolgte die Rückeroberung Kretas, Zypern fiel 965 an die Byzantiner, die kurzzeitig auch nach Syrien vordrangen. Ab dem 12. Jahrhundert erfolgte eine Schwächung der islamischen Kräfte durch die Kreuzzüge . Im Westen wurden die islamischen Emirate ab dem Hochmittelalter Stück für Stück zurückgedrängt: auf der Iberischen Halbinsel durch die Reconquista der christlichen Könige, die 1492 ihren Abschluss fand, und im 11. Jahrhundert durch dienormannische Eroberung Siziliens.

Administrative Maßnahmen der Araber in den eroberten Gebieten

In Syrien teilten die Araber das Land nach byzantinischem Vorbild in vier Verwaltungsregionen auf. Es wurden auch ehemalige Verwaltungsbeamte übernommen, was zur Folge hatte, dass Griechisch (in den ehemaligen oströmischen Gebieten) und Persisch (im ehemaligen Sassanidenreich) als Verwaltungssprache weiterhin benutzt wurden. [70] Die griechische Verwaltung wurde von Damaskus aus geregelt, die persischsprachige von Kufa aus; [71] erst in der Regierungszeit Abd al-Maliks wurden beide Sprachen in der Verwaltung durch das Arabische ersetzt und zurückgedrängt. Dieser Prozess verlief allerdings offenbar recht langsam, denn noch im frühen 8. Jahrhundert war die amtliche Korrespondenz des ägyptischen Statthalters Korrah ben Sharik auch in griechischer Sprache verfasst, wie erhaltene Papyri belegen. [72]

Des Weiteren benutzten die Araber zunächst die im Umlauf befindlichen byzantinischen und sassanidischen Münzen, die oft nur leicht verändert nachgeprägt wurden, bis sie selbst neue Münzen prägten, die keine Bilder mehr aufwiesen. [73] Die Araber gründeten auch neue Städte (Kufa, Basra , Fustat , Kairouan , Fès ), die zunächst als Militärlager dienten, aber schließlich die Funktion von Verwaltungs- und Kulturzentren übernahmen. So wurde die arabische Verwaltung für Ägypten zunächst von Fustat aus organisiert, worüber erhaltene Papyri interessante Einblicke erlauben. [74]

Offenbar änderten die Araber relativ wenig an den bestehenden Verwaltungssystemen, die ohnehin effektiv gearbeitet hatten. [75] Zunächst war der neue Großstaat aber relativ locker aufgebaut, wobei die Gouverneure weitgehend freie Hand hatten. Erst Muawiya I. , der eigentliche Organisator des Kalifenreiches, schuf eine straffere Zentralverwaltung. [76] Dabei waren in den ehemals oströmischen/byzantinischen Gebieten zunächst immer noch überwiegend Christen tätig, wie etwa Sarjun ibn Mansur , der unter Muawiya für die Finanzen zuständig war. Die zahlreichen christlichen Beamten wurden erst mit der Zeit aus ihren Posten verdrängt, da sie lange unentbehrlich waren. Die Islamisierung bzw. Arabisierung der eroberten Gebiete zog sich über einen längeren Zeitraum hin und machte anfangs nur langsam Fortschritte. Dazu trug bei, dass erst in der Abbasidenzeit die Aufstiegsmöglichkeiten für nicht-arabische Muslime zunahmen.

Lage anderer Religionen unter muslimischer Herrschaft

Nach damaliger Auslegung des islamischen Gesetzes waren die muslimischen Herrscher dazu verpflichtet, die Gegenwart anderer Buchreligionen – also Christen, Juden und in Persien auch die mit den im Koran in Sure 22:17 erwähnten Sabäern identifizierten Zoroastrier – zu tolerieren, anders als Polytheisten . Sie durften ihren Glauben behalten, in kleinen Gemeinschaften ausleben und nicht dazu gezwungen werden, diesen aufzugeben. [77]

Die christlichen Kirchen in Ägypten, Syrien und Mesopotamien behielten noch längere Zeit ihre Bedeutung und die Mehrheit der Bevölkerung unter arabischer Herrschaft blieb noch lange christlich. [78] Einige Christen arbeiteten zunächst weiterhin in der Verwaltung des Kalifenreichs, andere waren am Kalifenhof als Gelehrte tätig, wie z. B. Mitte des 8. Jahrhunderts Theophilos von Edessa . Die arabische Herrschaft stieß nach Abschluss der Eroberung zunächst anscheinend auf keinen nennenswerten Widerstand, zumal die Araber die alte Verwaltungsordnung nutzten und sich so gesehen zunächst relativ wenig änderte.

Im Koran wird strikt zwischen den Muslimen und Andersgläubigen unterschieden, so dass Christen und Juden zwar ein Teil-Glauben zugestanden, ihnen aber auch ein Teil-Unglauben unterstellt und der Absolutheitsanspruch beider Religionen bestritten wird, da der Islam der einzig wahre Glauben sei. [79] Die Zoroastrier stellten einen Sonderfall dar und gehörten streng genommen keiner Offenbarungsreligion an. Nach einigem Zögern wurden sie aber von muslimischen Religionsgelehrten mit einbezogen, den Sabäern gleichgestellt und somit nicht mehr als Götzenverehrer betrachtet, die zwangsbekehrt werden sollten. [80] Die Überlieferung zeigt zudem, dass muslimische Autoren (später vor allem solche persischer Abstammung) ein recht großes Interesse am Zoroastrismus hatten und iranische Elemente teils die frühe arabisch-islamische Literatur beeinflusst haben. [81] Allerdings kam es später auch zu Zoroastrierverfolgungen durch muslimische Herrscher.

Des Weiteren wurden die Mandäer mit den Sabäern identifiziert. Später, um Schutz und Rechte unter muslimischer Herrschaft zu erhalten, zählten sich zudem die Sabier zu den im Koran genannten Sabäern . Unter islamischen Autoritäten und Exegeten kam es daraufhin zu diversen Verwechslungen und Verschmelzungen unter den verschiedenen, mit den Sabäern identifizierten Religionen in Recht und Exegese. [82]

Die Andersgläubigen mussten eine spezielle Kopfsteuer ( Dschizya ) [83] entrichten, durften ihren Glauben behalten und in eigenen Gemeinden, deren innere Angelegenheiten sie allerdings selbst regeln mussten, ausüben. [84] Dennoch war ihnen der Neubau von Synagogen und Kirchen in Städten und größeren Ortschaften untersagt [85] und sie durften keine Waffen tragen, wenngleich unter den ersten Kalifen christliche Araber als Soldaten dennoch zwangsverpflichtet wurden [86] und Andersgläubige auch zu militärischen Hilfsdiensten verpflichtet waren. Ebenso wurden im Erbrecht Einschränkungen vorgenommen und teils spezielle Kleidungsvorschriften erlassen. Durch diese Maßnahmen wurde deutlich hervorgehoben, dass die nichtmuslimische Mehrheitsbevölkerung den Muslimen rechtlich keineswegs gleichgestellt war. Dieser Status wird als Dhimma bezeichnet, [87] der neben Juden und Christen auch den Zoroastriern (sowie den Sabiern, die aber eher eine lokale Rolle spielten) zuerkannt wurde. Demnach handelte es sich um „Schutzbefohlene“, deren Religion eine gewisse Freiheit genießt, aber grundsätzlich dem Islam unterworfen ist, deren Anhänger nicht als vollwertige Gläubige anerkannt sind und gegen die im Koran teilweise durchaus auch polemisiert wird. [88] Hierbei stand nicht zuletzt die Anerkennung der prophetischen Sendung Mohammeds und die koranische Offenbarung im Zentrum der muslimischen Betrachtungen, da diese Aspekte im Judentum und im Christentum freilich nicht vorkamen. Viele Bestimmungen gehen hierbei noch auf die Phase der islamischen Geschichte zurück, als sich die muslimische Gemeinde konstituierte und in einem Kampf um die Selbstbehauptung befand. [89]

Grundsätzlich war das Verhalten der neuen muslimischen Herren gegenüber der zahlenmäßig weit überlegenen christlichen Mehrheitsbevölkerung oft von Zweckmäßigkeiten geprägt: Man nutzte Christen in der Verwaltung, weil diese damit vertraut waren, und man benutzte die Schutzverträge, um die christliche Mehrheitsbevölkerung unter eine gewisse Kontrolle zu bringen, da man auf deren Mitwirken angewiesen war; die zunächst ausgeübte Toleranz gegenüber Nichtmuslimen entsprang demnach vor allem praktischen Erwägungen. [90] In der Anfangszeit nach der Eroberung gestaltete sich das Zusammenleben zunächst ohne größere Schwierigkeiten. [91] Dies änderte sich allerdings in der folgenden Zeit, als es zu Übergriffen und restriktiven Maßnahmen gegen Christen kam, so bereits Ende des 7. Jahrhunderts. [92] Dies hing mit der jeweiligen Religionspolitik des regierenden Kalifen zusammen. Als im Jahr 699 Arabisch Amtssprache in der Verwaltung wurde und damit Griechisch bzw. Mittelpersisch ablöste, war dies anscheinend auch mit dem Verbot verbunden, Nichtmuslime in der Verwaltung zu beschäftigen; allerdings wurde dies wohl nicht konsequent in die Praxis umgesetzt, weil sie auf vielen Posten lange Zeit unentbehrlich waren. [93] Christen (und Zoroastrier im ehemaligen Perserreich) durften somit keine hohen staatlichen Posten mehr bekleiden und wurde von einem erheblichen Teil der Gesellschaft ausgeschlossen. Johannes von Damaskus , der Sohn des Sarjun ibn Mansur , zog sich denn auch um 700 in ein Kloster zurück, doch christliche Beamte sind auch in der Folgezeit durchaus noch belegt, bevor mit dieser Praxis ganz gebrochen wurde.

Das Gesellschaftsleben wurde verstärkt auf den neuen islamischen Glauben ausgerichtet und die Lebenssphären von Muslimen und Nichtmuslimen sollten offenbar bewusst voneinander getrennt werden. Dies lässt sich unter anderem an den erwähnten neuen Münzprägungen dieser Zeit ablesen (seit ca. 697), die ohne Bilder, dafür aber mit Koransuren (Sure 112) versehen waren. [94] Religiöse Kulthandlungen von Nichtmuslimen, die zunächst kaum behindert wurden, wurden noch in der späten Umayyadenzeit stärker eingeschränkt; hinzu kamen Handlungen, die ein gewisses Überlegenheitsgefühl der muslimischen Herrscher gegenüber Nichtmuslimen demonstrierten. [95] So wurden im Kalifat die öffentliche Präsentation von Kreuzen und christliche Gebete in der Öffentlichkeit untersagt sowie eventuell einzelne Kirchen zerstört (die Quellenlage für den letzten Punkt ist nicht eindeutig). [96] Sicher ist, dass restriktive Maßnahmen und Regulationen speziell im Hinblick auf Christen zunahmen. [97] So kam es nun verstärkt zu Eingriffen der muslimischen Herrscher in innerchristliche Angelegenheiten und auch zur Konfiszierung von Kirchen; seit dem 9. Jahrhundert entstanden zudem Werke muslimischer Autoren, in denen gegen andere Buchreligionen polemisiert wurde. [98]

Der insgesamt steigende Druck blieb nicht ohne Auswirkungen: In Ägypten revoltierten die christlichen Kopten zwischen 725 und 773 allein sechsmal gegen die muslimische Herrschaft, doch wurden die Aufstände niedergeschlagen. [99] Die Übergriffe nahmen dann spürbar im 9. Jahrhundert wieder zu, als einzelne Kirchen geplündert und zerstört wurden. [100] Ebenso nahm die Steuerbelastung zu. Insgesamt ist festzuhalten, dass es (nach restriktiven Maßnahmen bereits in der späten Umayyadenzeit) seit der frühen Abbasidenzeit, als sich die islamische Gemeinschaft in den eroberten Gebieten langsam zu konsolidieren begann, zu einer von staatlichen Stellen betriebenen Gängelung von Christen im Alltag kam. Sie durften ihren Glauben zwar behalten, es kam aber zu sozialen Demütigungen und zu Phasen der Unterdrückung mit gezielten Verfolgungen, wobei politische und religiöse Motive miteinander vermischt wurden; allerdings gab es auch Phasen, in denen einige Maßnahmen zumindest zeitweise gelockert wurden. [101] Um 900 wurden zwar noch einmal für kurze Zeit Verwaltungsposten mit Christen und Juden besetzt, doch ein 908 erlassenes Edikt verbot erneut die Beschäftigung von Nichtmuslimen in öffentlichen Funktionen: Christen und Juden durften demnach nur als Ärzte (wobei etwa christliche Ärzte am Kalifenhof durchaus einen guten Ruf genossen) oder Bankiers beschäftigt werden, zudem wurden für beide Gruppen spezielle Kleidungsvorschriften erlassen. [102] Eine wichtige Quelle für Repressionen stellt unter anderem die Chronik des Pseudo-Dionysius von Tell Mahre dar. Der früheste christliche Bericht über das Verhältnis von Christen und Muslimen stammt von dem Katholikos Ischo-Jab III. [103]

Die Zahl der Konvertiten blieb in den eroberten Gebieten zunächst offenbar gering, da sich die damit verbundenen Vorteile in den ersten Jahrzehnten in engen Grenzen hielten: Bis zur Machtübernahme der Abbasiden konnten unabhängig von der Religion nur Männer Karriere machen, die eine arabische Herkunft nachzuweisen vermochten. Christentum und Zoroastrismus wurden nur nach und nach zurückgedrängt; wohl erst um das Jahr 1000 sprach die Mehrheit der Bevölkerung Ägyptens und des Irak Arabisch, während in Persien die eigene kulturelle Identität stärker bewahrt werden konnte. [104] Anscheinend waren auch einige muslimische Theologen und Rechtsgelehrte der Ansicht, dass diskriminierende Maßnahmen gegenüber Nichtmuslimen den Übertritt zum Islam forcieren würden; der soziale Druck war daher wohl ein wichtiger Faktor bei der „Islamisierung“ der eroberten Gesellschaften, wo die christliche Mehrheitsbevölkerung mit der Zeit zu einer Minderheit wurde. [105]

Gründe für den Fall Persiens und für die oströmischen Gebietsverluste

Byzanz und das Kalifat im Frühmittelalter

Die Gründe für den Erfolg der arabisch-islamischen Eroberungen im 7. und frühen 8. Jahrhundert – also durchaus über einen längeren Zeitraum und auch nicht ohne verlustreiche Kämpfe für die Araber – werden in der Forschung immer noch diskutiert. Es kann dazu keine allgemeingültige Erklärung geben, vielmehr wurde der Erfolg (es bieten sich Parallelen mit dem Alexanderzug und den mongolischen Eroberungen an) durch eine Vielzahl von Faktoren begünstigt.

Ostrom (Byzanz) und Persien waren von den jahrhundertelangen Römisch-Persischen Kriegen vollkommen erschöpft. Seit 540 hatte es nur gut 20 Jahre lang Frieden zwischen den beiden Mächten gegeben, im letzten Krieg hatten die Sassaniden die Römer an den Rand des Untergangs gebracht. Die oströmische Armee war nach den langen Kriegen gegen die Perser aus finanziellen Gründen demobilisiert worden und benötigte eine lange Vorlaufzeit, um wieder aktiviert zu werden. [106] Das Sassanidenreich war derweil wohl weniger durch die Kämpfe mit den Römern als vor allem durch die seit 628 tobenden Bürgerkriege geschwächt; der große persische Sieg in der Schlacht an der Brücke 634 illustriert, dass man den Muslimen militärisch durchaus gewachsen gewesen wäre, wenn es Yazdegerd III. gelungen wäre, sein Reich im Inneren zu befrieden. Stattdessen aber liefen viele persische Magnaten zu den Angreifern über. [107]

Für Ostrom spielten die Folgen des langen Krieges mit Persien eine größere Rolle als für die Sassaniden. So waren die orientalischen Provinzen Ostroms erst wenige Jahre vor dem arabischen Angriff wieder in das Imperium integriert worden; die ferne Zentrale in Konstantinopel trat eigentlich nur noch durch gnadenlose Steuereintreiber in Erscheinung. [108] Auch aus religiösen Gründen war die orthodoxe kaiserliche Reichsregierung in Syrien und Ägypten nicht besonders beliebt, da hier der Miaphysitismus vorherrschend war. Trotzdem beteiligten sich Ägypter und Syrer oft genug am Widerstand gegen die Invasoren. In diesem Zusammenhang wurde die Unzufriedenheit in Ägypten und Syrien mit der Religionspolitik der Kaiser von der älteren Forschung wohl oft undifferenziert übernommen; in der neueren Forschung ist diese These jedenfalls wieder sehr umstritten. [109]

Insgesamt aber hatte man wohl weder in Konstantinopel noch in Ktesiphon mit einer derartigen religiösen Energie gerechnet, geschweige denn mit einer derartigen Invasion, wenn es auch zuvor einige Anzeichen gegeben hatte. Die Religion hatte so schon im letzten römisch-persischen Krieg eine wichtige Rolle gespielt, als Kaiser Herakleios die Abwehr der Perser mit einem Abwehrkampf der Christenheit gleichsetzte und seit 622 auch arabische foederati in sein Heer aufnahm. [110] Arabische Verbände hatten schon zuvor sowohl Ostrom als auch Persien als Hilfstruppen gedient und verfügten durchaus über dementsprechende militärische Kenntnisse. [111]

Außerdem genehmigten die Araber der unterworfenen Bevölkerung die (allerdings eingeschränkte) Ausübung ihrer Religion gegen eine Kopfsteuer, wenngleich es nach manchen Quellen noch im 7. Jahrhundert zu restriktiven Maßnahmen und Übergriffen gegenüber Nichtmuslimen kam ( siehe oben ), die von Beginn an im Kalifat gegenüber Muslimen rechtlich benachteiligt waren. Erst allmählich wurde die Bevölkerung islamisiert, sicherlich auch, weil sonst faktisch kaum Aufstiegschancen gegeben waren, ihre Rechtsposition ( Dhimma ) insgesamt prekär war und restriktive Maßnahmen gegenüber Nichtmuslimen einen Übertritt begünstigten. Vorerst durften die Eroberer kein Land als privates Eigentum übernehmen, später änderte sich dies.

Allerdings gab es reiche Beute, was für viele Stämme sicherlich ein großer Anreiz bei diesen Kriegszügen war. Ohnehin scheinen wirtschaftliche Erwägungen (wie die Handelsinteressen der Quraisch ) eine wichtigere Rolle gespielt zu haben als oft unterstellte religiöse Erwägungen. [112] Des Weiteren ist in den Quellen belegt, dass Verbände militärisch gut geschulter christlicher Araber teils zu den muslimischen Eroberern überliefen; nicht aus religiösen Motiven, sondern weil die bisherigen Zahlungen Ostroms und Persiens weitgehend weggebrochen waren. Religiöse Motive sollten daher auch nicht überbetont werden. Erst spätere Quellen berichten von Versuchen, die Bevölkerung der unterworfenen Gebiete zum Islam zu bekehren; wahrscheinlich wird dabei eine spätere Entwicklung bereits auf die Frühzeit projiziert. Als schließlich viele Christen, Juden und Zoroastrier konvertierten, brachten sie ihre Vorstellungen und Praktiken in die neue Religion mit ein. [113]

Viele Elemente der bisherigen Verwaltung und Kultur wurden von den Arabern übernommen. Die arabischen Eroberer profitierten zudem erheblich von der bereits vorhandenen höheren kulturellen Entwicklung in den ehemaligen oströmischen Gebieten und in Persien. In der neuesten Forschung wird teils die Position vertreten, bei der frühen Islamischen Expansion habe es sich weniger um eine Invasion als vielmehr um einen Aufstand gehandelt, da die meisten Araber zuvor unter direkter oder indirekter römischer und persischer Herrschaft gestanden hatten und es nun unternommen hätten, sich die Macht und den Reichtum ihrer bisherigen Herren gewaltsam anzueignen. [114] Aus diesem Grund hätten sie anfangs keinen Anlass gehabt, etwas an den bestehenden Strukturen zu ändern. So blieb etwa Griechisch bis zum Ende des 7. Jahrhunderts die Amtssprache in den eroberten oströmischen Gebieten, und das sassanidische Steuersystem wurde in Persien beibehalten. In den ersten Jahrzehnten prägte man sogar weiterhin sassanidische Münzen weiter. Dies wiederum dürfte es den Bewohnern der eroberten Gebiete erleichtert haben, die neuen Herren zu akzeptieren, die anfangs nur eine winzige Minderheit darstellten.

Quellenlage

Die Quellenlage zu den arabischen Eroberungsfeldzügen gegen Ostrom/Byzanz und Persien ist ebenso wie die darauf aufbauenden Rekonstruktionen sehr problematisch. [115] Lange Zeit folgte man in den Grundzügen weitestgehend den detailreichen islamisch-arabischen Quellen. In der neueren Forschung nehmen aber inzwischen die meisten Forscher eine kritischere Haltung gegenüber den erst mehrere Jahrzehnte oder Jahrhunderte später entstandenen islamischen Texten, von denen ein Teil der Berichte nicht zutreffend oder verfälscht ist, und den darauf fußenden Rekonstruktionsversuchen ein. [116] Auch jene Historiker, die die umfangreiche arabische Überlieferung zu den Feldzügen ( Futūh ) weiterhin und aufgrund der schwierigen Quellenlage notgedrungen heranziehen, sehen inzwischen meistens die Problematik der Quellenüberlieferung und bewerten viele Aussagen skeptischer, als es in der älteren Forschung üblich war. [117] Eine sehr umstrittene Extremposition nehmen dabei Forscher ein, welche den gesamten Ereignisablauf der frühislamischen Geschichte in Frage stellen, den Islam für eine ursprünglich christliche Häresie und die Gestalt des Propheten Mohammed teils sogar für eine spätere Erfindung halten (was sich in der Forschung nicht durchgesetzt hat). [118]

Über die arabischen Feldzüge berichten von den erhaltenen Quellen auf islamischer Seite (allerdings mit einem deutlich zeitlichen Abstand zu den geschilderten Ereignissen) unter anderem Baladhuri und Tabari recht detailliert, wobei ihre Schilderungen – wie etwa Chronologie, Zahlenangaben und auch einigen inhaltlichen Aussagen – nicht immer zuverlässig sind. Aus christlicher Sicht liegen nur verstreute Aussagen vor, die teilweise recht zeitnah zum Geschehen verfasst wurden und wichtige Informationen vermitteln. [119] Dazu zählen etwa das armenische Geschichtswerk des Pseudo- Sebeos (das in der Forschung als recht zuverlässig gilt), die ihrerseits problematische Chronik des Johannes von Nikiu sowie verschiedene syrisch-christliche Chroniken. Mittelbyzantinische Autoren wie Theophanes konnten zudem auf einige heute verlorene Werke zurückgreifen. Von besonderer Bedeutung ist in diesem Zusammenhang die verlorene syrische Chronik des Theophilos von Edessa , die wichtige und wohl weitgehend korrekte Informationen enthielt. Sie wurde (teilweise indirekt) von mehreren syrischen Autoren sowie dem christlichen Araber Agapios von Hierapolis herangezogen; vermittelt über eine Zwischenquelle wurde sie im frühen 9. Jahrhundert dann auch von Theophanes benutzt. [120] In pseudo-historischen Quellen wurde von christlichen Autoren zudem die überraschende Herrschaftsübernahme durch die Araber verarbeitet (z. B. Apokalypse des Pseudo-Methodius ).

Neben den erzählenden Quellen spielen ebenso Münzen, Inschriften, Papyri und Bauwerke eine Rolle, wenngleich diese nur jeweils über (teils jedoch bedeutende) Einzelaspekte Aussage geben; die Interpretation dieser Zeugnisse (so etwa der arabischen Inschrift im Felsendom ) ist allerdings zum Teil ihrerseits umstritten.

Literatur

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Weblinks

Anmerkungen

  1. Siehe Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 112ff.; W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina . Oxford 1962, S. 78–151; Elias Shoufani: Al-Ridda and the Muslim Conquest of Arabia. Toronto 1973. S. 10–48.
  2. Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 136ff.
  3. James Howard-Johnston: The Last Great War of Antiquity. Oxford 2021.
  4. Vgl. etwa Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 71ff.
  5. Zum Perserkrieg und den Folgen vgl. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 100ff.
  6. Eine allgemeine und wichtige Gesamtdarstellung zur Lage des oströmischen Reiches im 7. Jahrhundert hat Haldon vorgelegt: John Haldon: Byzantium in the Seventh Century. 2. Aufl. Cambridge 1997; zur Lage des Reichs siehe auch Theresia Raum: Szenen eines Überlebenskampfes. Akteure und Handlungsspielräume im Imperium Romanum 610–630. Stuttgart 2021. Zur Ausgangslage bei Beginn der Expansion vgl. zusammenfassend Robert G. Hoyland: In God's Path. The Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire. Oxford 2015, S. 8ff.
  7. Zu beachten ist, dass es sich hierbei um eine Vereinfachung handelt: Weder waren die Angreifer ausschließlich Araber, noch handelte es sich ausschließlich um Anhänger Mohammeds; vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 5.
  8. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 231; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 71–74.
  9. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 233ff.
  10. Vgl. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 237f.
  11. Zu den folgenden Ausführungen siehe allgemein: Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 141ff.; Fred Donner: Muhammad and the Believers. Cambridge MA ua 2010, S. 106ff.; Fred Donner: The Early Islamic Conquests. Princeton 1981, S. 91ff.; Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 31ff.; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 66ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 66ff.; Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 40ff.
  12. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 42; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 67 und S. 88ff.
  13. Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 67 und S. 88ff.
  14. Detailliert dazu Jens Scheiner: Die Eroberung von Damaskus. Quellenkritische Untersuchung zur Historiographie in klassisch-islamischer Zeit . Leiden/Boston 2010.
  15. Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 67.
  16. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 45f.; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 112ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 83–85.
  17. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 46.
  18. Vgl. Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 147ff.
  19. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 48f.
  20. Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 196ff.; Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 68ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 139ff.
  21. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 151.
  22. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 152f.
  23. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 74f.
  24. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 76.
  25. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 76–78. Zur Geschichte dieses Raums siehe Derek A. Welsby : The Medieval Kingdoms of Nubia. Pagans, Christians and Muslims on the Middle Nile. London 2002.
  26. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 89f.
  27. Robert W. Thomson, James Howard-Johnston: The Armenian History Attributed to Sebeos. Liverpool 1999, Kapitel 50, S. 147–149.
  28. Vgl. Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 97ff.
  29. Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 68f.
  30. Walter E. Kaegi: Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa. Cambridge 2010; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 200ff.
  31. Zu diesem Transformationsprozess vgl. einführend John Haldon: Byzantium in the Seventh Century. 2. Aufl. Cambridge 1997.
  32. Zu diesen unterschiedlichen Berichten vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 350ff.
  33. Aktuelle Zusammenfassung der politischen Geschichte bei Touraj Daryaee: Sasanian Iran 224-651 CE. Portrait of a Late Antique Empire. Costa Mesa (Calif.) 2008. Einen guten Überblick zum ausgehenden Sassanidenreich bietet Josef Wiesehöfer: The Late Sasanian Near East. In: Chase Robinson (Hrsg.): The New Cambridge History of Islam. Bd. 1. Cambridge 2010, S. 98–152.
  34. Zur Eroberung des Sassanidenreiches (mit weiterer Literatur) Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 154ff.; Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 49ff.; Michael Morony: Iran in the Early Islamic Period. In: Touraj Daryaee (Hrsg.): The Oxford Handbook of Iranian History. Oxford 2012, S. 208ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 98ff. und 169ff.
  35. Zum Zeitpunkt siehe James Howard-Johnston: Witnesses to a World Crisis. Oxford 2010, S. 116f.
  36. Vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 108ff.
  37. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 126ff.
  38. Vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 170f.
  39. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 171ff.
  40. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 171.
  41. Sebeos 141.
  42. Vgl. Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 178ff.
  43. Touraj Daryaee: When the End is Near: Barbarized Armies and Barracks Kings of Late Antique Iran. In: Maria Macuch ua (Hrsg.): Ancient and Middle Iranian Studies. Wiesbaden 2010, S. 43–52.
  44. Siehe Artikel Asawera in: Encyclopædia Iranica ; sie verloren aber ihren privilegierten Status bald darauf.
  45. Vgl. Abd al-Husain Zarrinkub: The Arab Conquest of Iran and Its Aftermath. In: The Cambridge History of Iran. Band 4 (The period from the Arab invasion to the Saljuqs) . Cambridge 1975, S. 28.
  46. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 173ff.
  47. Siehe grundsätzlich Patricia Crone : The Nativist Prophets of Early Islamic Iran. Rural Revolt and Local Zoroastrianism. Cambridge 2012.
  48. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 85f.
  49. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 187ff.
  50. Vgl. Matteo Compareti: The last Sasanians in China. In: Eurasian Studies 2 (2003), S. 197–213.
  51. Monika Gronke : Geschichte Irans . München 2003, S. 17f. Zur Islamisierung des Iran und der Identitätsbildung siehe Sarah Bowen Savant: The New Muslims of Post-Conquest Iran. Cambridge 2013.
  52. Zur arabischen Eroberung Zentralasiens siehe immer noch Hamilton Alexander Rosskeen Gibb : The Arab Conquests in Central Asia. London 1923 ( Digitalisat ).
  53. Zum geschichtlichen Kontext für diesen Raum in der Spätantike bis zum Fall des Sassanidenreichs siehe Khodadad Rezakhani: ReOrienting the Sasanians. East Iran in Late Antiquity. Edinburgh 2017; speziell für die nachfolgende Zeit vgl. Douglas Haug: The Eastern Frontier. Limits of Empire in Late Antique and Early Medieval Central Asia. London/New York 2019. Allgemein vgl. Christoph Baumer : The History of Central Asia. Bd. 2. London 2014.
  54. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 150.
  55. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 181ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 225ff.
  56. Christopher Beckwith: The Tibetan Empire in Central Asia. Princeton 1987, S. 108 ff.
  57. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 184.
  58. Vgl. dazu aktuell Minoru Inaba: Across the Hindūkush of the ʿAbbasid Period. In: DG Tor (Hrsg.): In The ʿAbbasid and Carolingian Empires. Comparative Studies in Civilizational Formation. Leiden/Boston 2018, S. 123 ff.
  59. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 185.
  60. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 186f.
  61. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 190–195; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 296–308.
  62. Zum Krieg zur See siehe zusammenfassend Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 324ff. Ausführlicher ist Ekkehard Eickhoff: Seekrieg und Seepolitik zwischen Islam und Abendland. Das Mittelmeer unter byzantinischer und arabischer Hegemonie. Berlin 1966.
  63. Vgl. Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 122ff.
  64. Marek Jankowiak: The first Arab siege of Constantinople. In: Travaux et Mémoires du Centre de Recherche d'Histoire et Civilisation de Byzance. Bd. 17. Paris 2013, S. 237–320.
  65. Leslie Brubaker, John F. Haldon: Byzantium in the Iconoclast era, ca 680-850. A History. Cambridge 2011, S. 70ff.
  66. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 188–190.
  67. Vgl. Ulrich Nonn: Die Schlacht bei Poitiers 732. Probleme historischer Urteilsbildung . In: Rudolf Schieffer (Hrsg.): Beiträge zur Geschichte des Regnum Francorum. Referate beim Wissenschaftlichen Colloquium zum 75. Geburtstag von Eugen Ewig am 28. Mai 1988. Sigmaringen 1990, S. 37–56 ( digitale-sammlungen.de ).
  68. Vgl. zum Folgenden etwa Warren Treadgold : The Byzantine Revival, 780-842 . Stanford 1988, S. 248ff.
  69. Vgl. Ekkehard Eickhoff: Seekrieg und Seepolitik zwischen Islam und Abendland. Das Mittelmeer unter byzantinischer und arabischer Hegemonie. Berlin 1966, S. 65ff. und S. 173ff.
  70. Vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 13f.
  71. Julius Wellhausen: Das arabische Reich und sein Sturz. Berlin 1902, S. 136f.
  72. Vgl. beispielsweise Berliner Papyrusdatenbank P 13352 , P 13997 und P 25040 .
  73. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 11.
  74. Petra M. Sijpesteijn: Shaping a Muslim State. The World of a Mid-Eighth-Century Egyptian Official. Oxford 2013.
  75. Vgl. allgemein zu den staatlichen Strukturen im frühen Kalifat etwa Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 249ff.
  76. Vgl. bezogen auf das Fallbeispiel Ägypten die beiden folgenden (sich ergänzende) Studien: Maged SA Mikhail: From Byzantine to Islamic Egypt. Religion, Identity and Politics after the Arab Conquest. London/New York 2014; Petra M. Sijpesteijn: Shaping a Muslim State. The World of a Mid-Eighth-Century Egyptian Official. Oxford 2013.
  77. Vgl. grundsätzlich Adel Theodor Khoury : Toleranz im Islam. München/Mainz 1980.
  78. Überblick bei Gilbert Dragon, Pierre Riché und André Vauchez (Hrsg.): Die Geschichte des Christentums. Band 4: Bischöfe, Mönche und Kaiser (642–1054) . Freiburg ua 1994, S. 391ff.
  79. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 31–33.
  80. Zum Verhältnis Zoroastrismus und Islam vgl. einführend Shaul Shaked: Islam. In: Michael Stausberg, Yuhan Sohrab-Dinshaw Vevaina (Hrsg.): The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism. Chichester 2015, S. 491–498.
  81. Vgl. Shaul Shaked: Islam. In: Michael Stausberg, Yuhan Sohrab-Dinshaw Vevaina (Hrsg.): The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism. Chichester 2015, hier S. 492–495.
  82. Willis Barnstone, Marvin Meyer The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition. Boston 2009, S. 803.
  83. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 171ff.
  84. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 146f.
  85. Vgl. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 147f.
  86. Zur Zwangsverpflichtung vgl. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 90f.
  87. Zum Rechtsstatus siehe auch Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 138ff.
  88. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 47–52.
  89. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 52f.
  90. Vgl. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 149.
  91. Vgl. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 89f.
  92. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 46ff.; Milka Levy-Rubin: Non-Muslims in the Early Islamic Empire: From Surrender to Coexistence. Cambridge 2011, S. 100ff.
  93. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 49f. und S. 151f.
  94. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 50.
  95. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 51.
  96. Milka Levy-Rubin: Non-Muslims in the Early Islamic Empire: From Surrender to Coexistence. Cambridge 2011, S. 101.
  97. Vgl. den detaillierten Überblick bei Milka Levy-Rubin: Non-Muslims in the Early Islamic Empire: From Surrender to Coexistence. Cambridge 2011, S. 102ff.
  98. Vgl. zu diesen gegen Nichtmuslime gerichtete Maßnahmen die Zusammenfassung bei Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 51–54 und S. 150–152.
  99. Bertold Spuler : Die morgenländischen Kirchen. Leiden 1964, S. 170.
  100. Vgl. etwa Geschichte des Christentums. Bd. 4: Bischöfe, Mönche und Kaiser (642-1054) . Hrsg. von G. Dagron/P. Riché/A. Vauchez. Dt. Ausgabe hrsg. von Egon Boshof. Freiburg ua 1994, S. 395f. und S. 430.
  101. Vgl. zusammenfassend Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 150–152.
  102. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 130.
  103. Zur „Sicht der Besiegten“ vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 344ff.; zu den nichtmuslimischen Quellen siehe Robert G. Hoyland: Seeing Islam as Others Saw It. A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam. Princeton 1997.
  104. Zusammenfassend und mit weiterer Literatur siehe Chris Wickham : The Inheritance of Rome. A History of Europe from 400 to 1000 . London 2009, S. 285–288.
  105. Vgl. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 153.
  106. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 221f.
  107. Vgl. Michael Morony: Iran in the Early Islamic Period . In: Touraj Daryaee (Hrsg.): The Oxford Handbook of Iranian History . Oxford 2012, S. 208–226.
  108. Zur oströmischen Steuerpolitik speziell im 7. Jahrhundert siehe zusammenfassend John Haldon: Byzantium in the Seventh Century. 2. Aufl. Cambridge 1997, S. 141ff.
  109. Knapp resümierend Wolfram Brandes: Herakleios und das Ende der Antike im Osten. Triumphe und Niederlagen . In: Mischa Meier (Hrsg.), Sie schufen Europa . München 2007, S. 248–258, hier S. 257. Zu Kritik an der Ansicht, miaphysitische Illoyalitäten hätten die arabische Eroberung begünstigt, vgl. etwa John Moorhead: The monophysite response to the Arab invasions. In: Byzantion 51 (1981), S. 579–591; Harald Suermann: Copts and the Islam of the Seventh Century. In: Emmanouela Grypeou, Mark Swanson, David Thomas (Hrsg.): The Encounter of eastern Christianity with early Islam (The History of Christian-Muslim Relations 5). Leiden/Boston 2006, S. 95–109.
  110. Vgl. beispielsweise Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 113f. und S. 126.
  111. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 94f.
  112. Vgl. Heinz Halm : Die Araber. 2. Aufl. München 2006, S. 27f.
  113. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 158–164.
  114. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 95.
  115. Speziell mit dem Problem der Überlieferung befasst sich die ausführliche Studie von James Howard-Johnston : Witnesses to a World Crisis . Oxford 2010.
  116. Siehe beispielsweise Mark Whittow: The Making of Byzantium, 600-1025 . Berkeley 1996, S. 82ff.
  117. Dies gilt z. B. für Hugh Kennedy ( The Great Arab Conquests , S. 12ff.) und Fred Donner ( Muhammad and the Believers , S. 91f.).
  118. Siehe Karl-Heinz Ohlig (Hrsg.): Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen . Berlin 2007. Dafür, dass der Koran im Kern eine fehlerhafte Übersetzung eines syrischen christlichen Traktats ins Arabische sei, plädiert Christoph Luxenberg : Die syro-aramäische Lesart des Koran: Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache . Berlin 2011. Zur berechtigten Kritik siehe etwa bei Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 264ff.; Tilman Nagel : Mohammed: Leben und Legende . München 2008, S. 838f. Eine vermittelnde Position nimmt Fred Donner ein, der annimmt, dass Mohammed eine monotheistische Bewegung aller Gläubigen vorschwebte, die Christen (und Juden) umfasste, und dass sich der Islam erst seit dem frühen 8. Jahrhundert in eine andere Richtung und zu einer eigenständigen Religion entwickelte (Fred Donner: Muhammad and the Believers. Cambridge MA ua 2010, S. 56ff. und S. 194ff.).
  119. Grundlegend ist Robert G. Hoyland: Seeing Islam as Others Saw It. A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam. Princeton 1997.
  120. Vgl. dazu nun Robert Hoyland (Hrsg.): Theophilus of Edessa's Chronicle and the Circulation of Historical Knowledge in Late Antiquity and Early Islam ( Translated Texts for Historians 57). Liverpool 2011.