Kopernikansk tur

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning
Denne tegning i manuskriptet til værket De revolutionibus orbium coelestium (1543) af Nicolaus Copernicus illustrerer udgangspunktet for det kopernikanske verdensbillede: planeterne bevæger sig på cirkulære baner rundt om solen.

Under den kopernikanske drejning eller den kopernikanske revolution forstår man, at man vender sig væk fra det geocentriske (dvs. at have jorden som centrum for solsystemet) verdensbillede, der fandt sted i Europa i det 16. og 17. århundrede. Vendepunktet bestod i at udforske verden ud over det umiddelbare udseende for at nå frem til ny viden gennem konstruktiv fornuft. [1] [2]

I en snæver forstand, det kopernikanske igen betød afslutningen af den opfattelse, at jorden hviler i verdens centrum og er omgivet af roterende himmelske sfærer . I en bredere forstand omfatter den kopernikanske drejning enden på de vidtrækkende ideer, der er forbundet med dette verdensbillede inden for filosofi og religion i slutningen af ​​den europæiske middelalder om menneskets position i verden. Denne forståelse af den kopernikanske vending tjente også til at afgrænse middelalderens og moderne tiders epoker i historiske studier . [3] [4]

I den kopernikanske vending manifesterer afslutningen på kirkens fortolkende suverænitet sig i mange livsverdener og filosofiske bekymringer i middelalderen. I deres sted kom den naturvidenskabelige udvikling , trin for trin og nogle gange med ophedede tvister.

Siden 1800 -tallet har udtrykket "kopernikansk vending" også været brugt inden for andre vidensområder for at fremhæve en ny teori eller nytænkning (f.eks. Sproglig drejning , kognitiv drejning ) som revolutionerende og vigtig ( paradigmeskift ). [5] Filosofiens historie taler også om en "kopernikansk drejning", som Immanuel Kant gennemførte i Kritik af ren fornuft (1781) med sit forslag til en transcendental filosofi . Udtrykket findes ikke bogstaveligt i Kants skrifter, men i forordet til den anden udgave af 1787 talte han om, at en "ændring i tankegangen" skulle gennemføres i filosofien som i Copernicus i kosmologi eller i Euklides geometri . [6]

Udgangspunkt: heliocentrisk planetsystem

Originaludgave af Copernicus 'hovedværk, trykt af Johannes Petreius , Nürnberg 1543

Astronomisk set blev det kopernikanske vendepunkt udløst af hovedværket De revolutionibus orbium coelestium af Nicolaus Copernicus , der udkom på tryk i 1543. Her er ideen om jorden i hvile blevet opgivet og erstattet af antagelsen om, at jorden udfører en dobbelt bevægelse ved dagligt at rotere på sin akse og årligt kredser om solen.

I dette værk forsøger Copernicus at overbevise sine læsere om "harmonien" i verdensopfattelsen med en sol, der kredser om planeterne. Dette er "lettere at forstå" end at se himmellegemernes bevægelser som tidligere "splintret i et næsten uendeligt antal cirkler". "Naturens visdom" ville være forsigtig med ikke at producere noget "overflødigt og ubrugeligt". "Solen, der sidder på sin kongelige trone, leder snarere familien af ​​stjernerne, der omkranser den". På grund af sin bane "modtager jorden fra solen og bliver gravid med en årlig fødsel", hvilket giver mere mening end en sol, der kredser om jorden hver dag. [7] Fra det stoiske princip om, at den kosmiske orden på én gang er en moralsk orden, [8] adskiller Copernicus sig ikke vendt fra.

Hermed kunne Copernicus i høj grad forenkle de grundlæggende ideer om bevægelserne på himlen, som svarede til rationalismens "nye tankegang". [9] Hans system var imidlertid ikke mindre kompliceret i detaljer, da han strengt holdt sig til det aristoteliske dogme om, at der kun kunne være ensartede cirkulære bevægelser i himlen. Derfor krævede man omtrent lige så mange sammensatte cirkulære bevægelser som i det ældre geocentriske system for at kunne beregne planetens positioner med sammenlignelig nøjagtighed. Copernicus 'bekræftede loyalitet over for gamle autoriteter og teologiske overvejelser i forbindelse med renæssancens nye idealer får ham ikke til at fremstå som en revolutionær, men som en mægler mellem det gamle og det nye. [10]

Den kendsgerning, at det heliocentriske system alligevel fandt generel anerkendelse mod slutningen af ​​1600 -tallet, er baseret på yderligere afgørende forenklinger, der kun var mulige på grundlag af Copernicus. Ifølge Johannes Kepler var en enkelt ellipse tilstrækkelig til, at hver planet kunne repræsentere dens bevægelse rundt om solen, og ifølge Isaac Newton kunne hele planets system forklares inden for rammerne af den mekanik , han udarbejdede ved en simpel generel lov tiltrækning af masser . Derudover blev det nye verdensbillede bekræftet af de første teleskopobservationer af planeterne, især af Galileo Galilei , samt af beviset på, at planetens positioner beregnet ifølge Kepler og endnu mere ifølge Newton var mange gange mere præcise end før .

Den sædvanlige betegnelse som heliocentrisk verdensbillede gælder kun i streng forstand om udviklingsniveauet, som Kepler nåede, for med Copernicus drejede planeterne og også solen selv om den fiktive "middel sol" og med Newton omkring solsystemets barycentre , mens universet som sådan slet ikke længere havde et center.[11]

Vender sig bort fra herskende doktriner

Copernicus og hans efterfølgere måtte bryde en hel række traditionelle doktriner . I nogle tilfælde kunne de referere til autoriteterne i filosofiens historie. Følgende kan nævnes som eksempler:

  1. Jorden, nu en af ​​flere planeter, kan ikke længere betragtes som universets centrum. Dette gør det universelle orienteringsskema over (himlen) versus under (helvede) ugyldigt.
  2. Som følge heraf er den aristoteliske opdeling af bevægelserne i naturlige (radiale fra eller til midten eller evigt ensartede i en cirkel omkring det) og unaturlig (skråt kast osv.) Ubegrundet.
  3. Jorden kan ikke længere ses som hvilende. Den faste stjernehimmel skal nu betragtes som hvilende. Ifølge den gamle lære skulle den rotere den hurtigste af alle med en rotation pr. Siderisk dag og køre planeterne, solen og månen med (i gennemsnit) hver faldende hastighed.
  4. Rotationen af ​​den yderste himmelsfære kan derfor ikke længere ses som udgangspunkt for enhver bevægelse generelt (og dermed også for alle jordiske ændringer).
  5. De himmelske fænomener over månen er ikke for evigt uforanderlige, ændringer af enhver art er ikke begrænset til området nær jorden (den sublunære sfære ).
  6. De faste stjerner er meget længere fra solen end selv den yderste planet. Ellers skulle de vise en stjerneparallakse på grund af jordens bevægelse. I mellem skal der være tomt rum, i modsætning til den herskende idé om, at tomt rum er umuligt og bevægelse kun kan overføres ved berøring.
  7. Hvile og bevægelse mister deres absolutte betydning. Relativitetsprincippet for klassisk mekanik er under udarbejdelse.
  8. Copernicus bruger stadig argumenterne fra den guddommelige orden og sfærernes harmoni , men adskiller sig fra skolasticismens syllogistiske argumentation ved, at han tager det enkle, let forståelige for det sande. Med dette, og fordi det delvist er baseret på nye observationer, bliver det en pioner for den efterfølgende udvikling af de empiriske videnskaber .

Katolsk modstand, fransk oplysning og absolutisme

Mens der var både tilhængere og modstandere af det heliocentriske verdensbillede blandt katolske og protestantiske lærde i 1500- og 1600 -tallet, reagerede den officielle katolske kirke med stigende afvisning. Dette var relateret til de disciplinerende foranstaltninger i kontrareformationen og havde det politiske formål at forene katolicismen mod den stigende protestantisme . [4] Dette kom tydeligst til udtryk i inkvisitionsproceduren mod Galileo. I 1633 forbød kongregationen for troslæren ved dekret enhver kosmologi, hvor enten "mobilitet" på jorden eller "immobilitet" af solen er repræsenteret. [12] Det var først i 1820, at dette dekret blev ophævet ved en pavelig afgørelse. [13]

Louis XIV deltager i Académie des Sciences , 1671

Konkurrencen mellem den geocentriske og den heliocentriske tilgang til at forklare himmelens bevægelser blev en "kamp mellem lys og mørke, sandhed og løgne" i den franske oplysningstid . [14] "Solkongen" Louis XIV , der frigjorde sig fra den katolske kirkes autoritet, spredte modeller af det heliocentriske verdensbillede som diplomatiske gaver og iscenesatte sig selv som solen i sit imperium. I ballet de cour eller gennem det arkitektoniske design af Palace of Versailles lod han sine hoffolk cirkulere rundt om ham. [15] Under Giovanni Domenico Cassini var den tykoniske verdensmodel dog stadig repræsenteret, hvilket tillod en cirkelformet sol at gælde uden at opgive tanken om en stationær jord. [16] Som en cirkelformet sol legemliggjorde Ludwig højden af absolutisme . I sin undersøgelse Die Höfische Gesellschaft (1969) fremlagde sociologen Norbert Elias den stigende centralisering af den absolutistiske stat som en kongelig mekanisme.Han så den heliocentriske verdensopfattelses sociale succes på en sådan måde i en balance mellem "engagement og distancering". [17] Bernard le Bovier de Fontenelles Entretiens sur la pluralité des mondes , der illustrerede det heliocentriske verdensbillede på en måde som et hofligt skuespil, fik lov til at dukke op i Paris i flere udgaver siden 1686. Ideen om en ydmygelse af jorden mod solen går tilbage til dette skrift: [18] I den forsøger en vejleder at forklare astronomi til en marquise fremstillet som naiv. Fontenelle repræsenterede den moderne sejrrige position i Querelle des Anciens et des Modernes .

Kants "ændring af sind"

Britisk empiri , der stammer fra Francis Bacon og kulminerede i Isaac Newtons eksperimentelle fysik, præsenteres ofte som en modvægt til den fransk-ledede rationalisme i den tidlige oplysningstid. Mens rationalisme var baseret på antagelsen om, at man kunne komme til viden gennem ren tænkning, var empirien af ​​den opfattelse, at viden kun er mulig gennem sanseoplevelse. Immanuel Kant forsøgte at mægle mellem de to positioner. Selvom han kritiserede rationalismens "rene grund", fremlagde han læren om Copernicus som et resultat af ren tankegang, som havde åbnet nye muligheder ved at kunne føre til ny viden gennem observation og senere gennem eksperimenter. Han kaldte denne mellemvej for transcendental filosofi .

Udtrykkene "kopernikansk vending" eller "kopernikansk revolution" findes ikke i Kants skrifter og korrespondance. Den centrale tekst, som talen om Kants kopernikanske vending henviser til, er forordet til den anden udgave af Kritik af ren fornuft (Immanuel Kant: AA III, 7-10 [19] ). Der er udtrykket "Revolution der Thinking", men ikke med direkte reference til Copernicus. Imidlertid beskriver Kant dette som ophavsmanden til en "ændring i tankegangen". Ikke desto mindre henvises der til denne passage i litteraturen af ​​Kants "Kopernikanischer Wende". [20]

David Hume havde allerede i indledningen til sit første værk A Treatise of Human Nature (1739) udtalt: ”Even. Matematik, naturfilosofi og naturreligion er på en eller anden måde afhængig af videnskaben om MAN ”, [21] og efterfølgende blev bekymringen med“ omfang og kraft i menneskelig forståelse ”det, der igen kaldte“ den kopernikanske revolution ”er blevet udpeget . [22] Kant forklarede, at matematik, logik og naturvidenskab var blevet forvandlet fra en løs samling af opdagelser til systematiske videnskaber gennem en "revolution i tankegangen", idet de ikke længere søgte deres principper i oplevelsesobjekterne, men i fornuften. For naturvidenskaberne navngiver Kant metoden til først at oprette teser på grundlag af formodede principper og teste dem gennem forsøg . Dette giver et andet perspektiv på naturen.

For Kant er denne naturvidenskab legemliggjort i Newtons fysik , som ved at antage en kraft i form af en handling på afstand kunne kombinere Galileos faldlove og Keplers love om planeter til et system. Som udgangspunkt for denne integration af en systematisk kosmologi i en empirisk bekræftet fysik navngiver han Copernicus 'opgave om et geocentrisk verdensbillede med en urørlig jord. På samme måde må metafysik opgive antagelsen om, at menneskelig viden udelukkende er baseret på objekter. Som en "ændring i tankegangen" anbefaler han at prøve at antage, at objekterne er baseret på viden: i dette tilfælde i henhold til principperne for matematikkens orden, som Newton anvendte det uobserverbare, men (fra sin tids perspektiv) alle forklaringskræfter er lukket.

Vildledende fortolkninger såsom Victor Cousins formulering om, at Kant havde videnens genstande kredsende om mennesker i stedet for mennesker omkring objekter, [23] har bragt den formerede omvæltning i antropocentrismes bebrejdelse.

Hvad der præcist udgør ændringen for Kant, og om Kants "kopernikanske vending" betyder en analog tilgang i metafysikken, enhver revolution i en videnskab generelt, den kritiske adskillelse af fornuft og erfaring eller specifikt opgaven med geocentrisme, er et spørgsmål om fortolkning .

Ifølge Bertrand Russell ved at placere mennesket i centrum for epistemologi har Kant endnu ikke udført den egentlige kopernikanske drejning, fordi han satte mennesket tilbage i midten af ​​verden, efter at Copernicus havde fjernet ham fra det. [24]

Sprogfilosofi

Georg Christoph Lichtenberg gjorde indsigelse mod Kant a priori om, at sproget går forud for ethvert udsagn, og at al filosofi derfor er en "korrektion af sprogbrug". [25] Copernicus havde sat spørgsmålstegn ved selvindlysende sætninger som "solen står op". [26]

I det følgende omtales begivenheder som den kopernikanske drejning, hvor tankens refleksion bliver til sprogkritik , som i den såkaldte sproglige drejning siden begyndelsen af ​​det 20. århundrede, Fritz Mauthners sprogfilosofi [27] eller Noam Chomskys arbejde med syntaksteori. [28]

Thomas S. Kuhn tog udgangspunkt i det sproglige begreb om paradigmet i sit forsøg på en generel teori om videnskabelige revolutioner The Structure of Scientific Revolutions (1962), hvilket gjorde begrebet paradigmeskift populært.

Goethe

I materialerne om farveteoriens historie, der blev offentliggjort i 1810, skrev Goethe :

»Men blandt alle opdagelser og overbevisninger kunne intet have frembragt en større effekt på den menneskelige ånd end læren om Copernicus. Næppe blev verden anerkendt som rund og selvstændig, da den skulle give afkald på det enorme privilegium at være universets centrum. Måske har der aldrig været en større efterspørgsel på menneskeheden: for hvad gik ikke op i røg og røg gennem denne erkendelse: et andet paradis, en verden af ​​uskyld, poesi og fromhed, sansernes vidnesbyrd, overbevisning om et poetisk- religiøs tro; ikke underligt, at de ikke ønskede at give slip på alt dette, at de modsatte sig en sådan doktrin på alle måder, der berettigede og inviterede dem, der accepterede den, til en hidtil ukendt, faktisk hidtil uset tankefrihed og meningsstørrelse. "

Og i 1832 bekræftede han over for kansler von Müller, at det var det

"Den største, mest sublime, mest betydningsfulde opdagelse, som mennesket nogensinde har gjort, i mine øjne vigtigere end hele Bibelen."

Friedrich Nietzsche og hans modtagelse

I sit værk Beyond Good and Evil (1886) fremstillede Friedrich Nietzsche Nicolaus Copernicus som en "modstander af øjet " (JGB-12). Forenklingen af ​​de ptolemaiske himmelbevægelser, som Copernicus var optaget af, var af ringe betydning for Nietzsche . Det, der havde større betydning for ham, var overgangen fra det naive syn på en tilsyneladende rolig himmelobservatør til et perspektiv på et højere niveau, der ikke er tilgængeligt for sanserne. [29] Nietzsches ros for det overordnede perspektiv blev igen præsenteret af Eduard Meyer som en "kopernikansk handling". [30] Kant, på den anden side, betragtede den perspektivændring, som Copernicus foreslog, ikke som en sejr for et emne frem for generel naivitet, men som et lovende eksperimentelt arrangement. [31]

Oswald Spengler forstærkede Nietzsches bemærkninger for at sætte naive ideer sammen med videnskabelige fakta. Han så i kopernikaneren vende en "befrielse fra udseendet", da det "den hændelige ånd mod naturen" havde opnået det "i dag kun gyldige" verdenssystem [32] og fremlagt efter dette mønster en "kopernikansk opdagelse" i historieteorien, som han kaldte Vestens undergang (1918/22). [33]

Fornærmelse og arrogance

Nietzsches fortolkning af den "kopernikanske" perspektivændring som ændring i et hierarki og som tab af sikkerhed havde betydelige konsekvenser i det 20. århundrede. Det har været forbundet med de modstridende forestillinger om ydmygelse og menneskets arrogance gennem videnskabens fremskridt. [34]

Sigmund Freud talte om en "kosmologisk fornærmelse" af mennesket, som indtager førstepladsen i menneskehedens historiske fornærmelser ( En vanskelighed ved psykoanalysen, 1917). Fra mortifikationshypotesen udviklede Hans Blumenberg et monumentalt billede af historien, der kombinerede fortolkninger fra Kant til Nietzsche til Freud for at danne en Copernicus -myte . Menneskets marginale position siges at have været "kompenseret for digtere og tænkere med en" delvis sejrbevægelse " [35] .

Bertrand Russell derimod mente, at subjektivitet var en last i den videnskabelige beskrivelse af verden. Hans tese om en “Ptolemaisk kontrarevolution” af Kant, fordi sidstnævnte placerer mennesket med en antropocentrisk tankegang tilbage til det centrum, hvorfra Copernicus ”detroniserede” ham [36] , kan næppe forstås uden Nietzsches modtagelse. [37]

Omkring 1960 tog Hermann Bondi igen tale om tabet af en særlig position for mennesker i rummet med slagordet Copernican Principle . Videnskabsforfatteren John Gribbin har beskrevet hele udviklingen af ​​moderne videnskab siden Copernicus ud fra et synspunkt på, hvordan den gradvist har frataget mennesket hans antagne særlige position i verden. [38]

Viktor Frankl

Psykiateren Viktor Frankl satte begrebet kopernikansk vending i en terapeutisk sammenhæng. Mennesket bør ”give spørgsmålet om livets mening et kopernikansk twist: det er selve livet, der stiller mennesket spørgsmål. Han behøver ikke at spørge, han er snarere den, der bliver spurgt om livet [...] ” [39] . I stedet for at fortvivle over, at de konkrete levevilkår ikke opfylder de eksisterende forventninger, anbefalede Frankl at tage fat på disse levevilkår. Hermed etablerede Frankl en behandlingsform, som han kaldte logoterapi og eksistentiel analyse.

litteratur

  • Owen Gingerich : Bogen, der ingen læste: Jagter revolutionerne fra Nicolaus Copernicus . Walker, 2004, ISBN 0-8027-1415-3 ( fremstilling ).
  • Hans Blumenberg : Genesis of the Copernican World . Suhrkamp, ​​1975.
  • Hans Blumenberg: Moderne tiders legitimitet . Suhrkamp 1966. (2. udgave under titlen Secularization and Self-Assertion. 1974)
  • Hans Blumenberg: Den kopernikanske drejning . Suhrkamp 1965.
  • Thomas S. Kuhn : Den kopernikanske revolution . Vieweg, Braunschweig 1980, ISBN 3-528-08433-2 .
  • Jürgen Klein : Astronomi og antropocentrisme. The Copernican Turn med John Donne, John Milton og Cambridge Platonists . Lang, Frankfurt am Main / Bern / New York 1986, ISBN 3-8204-5639-2 .
  • Dieter Schönecker , Dennis Schulting, Niko Strobach: Kants kopernikansk-newtoniske analogi. I: tysk magasin for filosofi. 59, 4, 2011, s. 497-518.
  • Harry Nussbaumer: Revolution på himlen. Hvordan den kopernikanske revolution ændrede astronomi. vdf, Zürich 2011, ISBN 978-3-7281-3326-7 .

Individuelle beviser

  1. Hans Blumenberg : Den kopernikanske vending . Suhrkamp, ​​1965.
  2. Hans Blumenberg : Genesis of the Copernican World . Suhrkamp, ​​1975.
  3. Arthur Koestler : Die Nachtwandler - Historien om vores viden om verden . 3. Udgave. Suhrkamp Taschenbuch, bind 579, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-37079-0 .
  4. ^ A b Thomas S. Kuhn : Den kopernikanske revolution . Vieweg & Sohn, Braunschweig 1981, ISBN 3-528-08433-2 .
  5. Duden online forklarer denne overførte betydning under Copernican : en kopernikansk drejning i betydningen en "dybtgående drejning".
  6. Wulff D. Rehfus: Copernican turn, in: Handwortbuch Philosophie, Vandenhoeck & Ruprecht / UTB, Göttingen 2003, ISBN 978-3-8252-8208-0 . URL: [ Arkiveret kopi ( erindring om originalen dateret 22. december 2017 i internetarkivet ) Info: Arkivlinket blev indsat automatisk og er endnu ikke kontrolleret. Kontroller det originale og arkivlink i henhold til instruktionerne, og fjern derefter denne meddelelse. @ 1 @ 2 skabelon: Webachiv / IABot / www.philosophie-woerterbuch.de ], åbnet den 18. december 2017.
  7. Citater fra: Nicolaus Copernicus: Om verdenslegemernes cirkulære bevægelser. oversat af CL Menzzer. Ernst Lambeck, Thorn 1879, første bog, kapitel 10, s. 27f.
  8. Wolfgang Kullmann: Gamle indledende faser af det moderne naturlovsbegreb , i: Okko Behrends, Wolfgang Sellert (red.): Nomos og lov. Origins and Effects of Greek Legal Thought, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995, s. 36–111, her s. 60, ISBN 9783525825976
  9. ^ Panajotis Kondylis: Oplysningstiden inden for rammerne af moderne rationalisme , Felix Meiner, Hamborg 2002, s. 97, ISBN 3-7873-1613-2
  10. Jürgen Teichmann : Ændring af verdensopfattelsen: Astronomi, fysik og måleteknologi i kulturhistorien , 4. udgave, Springer, Berlin 2013, s. 80, ISBN 978-3-322-94874-8
  11. ^ Eduard Jan Dijksterhuis : Mekaniseringen af ​​verdensopfattelsen . Springer, Berlin / Heidelberg / New York 1956, ISBN 3-540-02003-9 .
  12. Maurice A. Finocchiaro: Prøv igen Galileo, 1633-1992 , Univ. fra California Press 2007, s. 20, ISBN 978-0-520-25387-2
  13. ^ Walter Brandmüller, Egon J. Greipl: Copernico, Galileo e la Chiesa. Fine della controversia (1820). Gli atti del Sant'uffizio , Olschki, Florenz 1992, s. 300f, ISBN 978-88-222-3997-6
  14. ^ Richard Schröder: Var den kopernikanske reform af astronomi en ændring i verdensopfattelsen? I: Christoph Markschies, Johannes Zachhuber (red.): Verden som billede. Tværfaglige bidrag til visualisering af verdensopfattelser. de Gruyter, Berlin 2008, ISBN 978-3-11-020029-4 , s. 107.
  15. Jürgen Teichmann: Ændring af verdensopfattelsen: Astronomi, fysik og måleteknologi i kulturhistorien , 4. udgave, Springer, Berlin 2013, s. 159f., 191f, ISBN 978-3-322-94874-8
  16. ^ Jean-Pierre Luminet: Modtagelsen af ​​den kopernikanske revolution blandt provencalske humanister i det sekstende og syttende århundrede , i: Cornell Univ. Bibliotek, 2017. URL: https://arxiv.org/pdf/1701.02930.pdf
  17. ^ Annette Treibel: Norbert Elias 'sociologi. En introduktion til deres historie, system og perspektiver. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16081-8 , s. 40.
  18. Se Hans Blumenberg: Virkeligheder, hvor vi lever , Reclam, Stuttgart 1981, ISBN 3-15-007715-X
  19. Immanuel Kant, Samlede skrifter. Udg .: bind 1–22 Preussisk videnskabsakademi, bind 23 Tysk videnskabsakademi i Berlin, fra bind 24 Videnskabsakademi i Göttingen, Berlin 1900ff., AA III, 7-10 / Kritik af ren fornuft. Forord til anden udgave 1787, B VII - XV, telefax .
  20. ^ Georg Mohr: Kants fundament for kritisk filosofi. Kommentar om arbejde og passage om Kritik af ren fornuft, prolegomena og fremskridt inden for metafysik. I: Immanuel Kant: Teoretisk filosofi. Tekst og kommentar. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2004, bind 3, s. 70.
  21. https://www.gutenberg.org/files/4705/4705-h/4705-h.htm#link2H_INTR
  22. ^ I. Bernard Cohen: Revolution in Science , Harvard Univ. Press, Cambridge 1985, s. 520, ISBN 0-674-76778-0
  23. ^ Victor Cousin: Leçons sur la philosophie de Kant , Ladrange, Paris 1844, s. 38.
  24. ^ Bertrand Russell, menneskelig viden. Dets omfang og grænser , New York 1948, XI.
  25. Smail Rapic: Viden og sprogbrug. Lichtenberg og engelsk empiri. Wallstein, Göttingen 1999, ISBN 3-89244-331-9 , s. 66-78.
  26. Albrecht Beutel: Lichtenberg og religion. Mohr, Tübingen 1996, ISBN 3-16-146570-9 , s.34 .
  27. Carolin Kosuch: Failed Sons: Anarkisme og sprogkritik i fin de siècle. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-37037-7 , s. 214.
  28. Otto F. Best: En kopernikansk drejning. Noam Chomskys revolutionære arbejde med syntaksteori. I: Tiden. 10. oktober 1969.
  29. Helmut Hiel: Epistemologisk kritik og eksperimentel antropologi. I: Marcus Andreas Født: Friedrich Nietzsche: Beyond good and evil. Akademie Verlag, Berlin 2014, ISBN 978-3-05-005674-6 , s. 40.
  30. ^ Richard Frank, Evelyn S. Krummel: Spredning og effekt af Nietzsches arbejde i det tysktalende område op til slutningen af ​​Anden Verdenskrig. de Gruyter, Berlin 1998, s. 759.
  31. Michael Nerurkar: Kants „glücklicher Einfall“. Die wissenschaftstheoretische und -historische Selbstverortung Kants in seiner Vorrede der Kritik der reinen Vernunft. In: Filozofija i Društvo. Jg. 22, H. 4, 2011, S. 3–21.
  32. Oswald Spengler: Der Untergang des Abendlandes. Erster Band, Zweites Kapitel, Beck, München 1923, S. 101.
  33. Massimo Ferrari Zumbini: Untergänge und Morgenröten. Nietzsche – Spengler – Antisemitismus. Königshausen & Neumann, Würzburg 1999, ISBN 3-8260-1523-1 , S. 47.
  34. Vgl. Volker Gerhardt: Die kopernikanische Wende bei Kant und Nietzsche, in: Klaus Wellner, Jörg Albertz (Hrsg.): Kant und Nietzsche: Vorspiel einer künftigen Weltauslegung?, Akademie Verlag, Wiesbaden 1988, ISBN 978-3-923834-06-8 , S. 157–182.
  35. Sandra Kluwe: Trauma und Triumph. Die kopernikanische Wende in Dichtung und Philosophie, in: Hans Gebhardt, Helmuth Kiesel (Hrsg.): Weltbilder, Springer, Berlin 2004, ISBN 978-3-540-21950-7 , S. 179–220, hier S. 179.
  36. Bertrand Russell: Human Knowledge. Its Scope and Limits [1948], Routledge, New York 2009, Introduction, S. 12.
  37. Alfredo Ferrarin: The Powers of Pure Reason: Kant and the Idea of Cosmic Philosophy, Univ. of Chicago Press, Chicago 2015, ISBN 978-0-226-24315-3 , S. 266
  38. John Gribbin: Science - A History . Penguin, London 2003.
  39. Viktor E. Frankl: Ärztliche Seelsorge. Grundlagen der Logotherapie und Existenzanalyse [1946], Deuticke, Wien 1982, S. 72.