Kultur

Alt, hvad mennesker nogensinde har skabt, er en del af kulturen ( Parthenon i Athen som et klassisk symbol på antikkens bygningskultur )

"Fine arts": udtryk for kulturel skabelse (scene fra musicalen Kiss me, Kate )

Menneskehedens grænseløse kulturelle mangfoldighed er begrænset til visse grupper i flertalsbetegnelsen kulturer . (Eksempel: muslimske kvinder i Brunei)

I videste forstand betegner kultur alle manifestationer af menneskelig eksistens, der er baseret på bestemte værdier og indlært adfærd, og som igen udtrykker sig i den permanente skabelse og vedligeholdelse af værdier- som en modsætning til naturen, der ikke blev skabt og ikke ændret af mennesker. Vigtige bagmænd for dette kulturbegreb omfatter Arthur Schopenhauer , Harald Höffding og Joseph Petzoldt .

Der er en række snævrere definitioner på kultur - afhængigt af videnskaben , verdenssynet eller den tekniske kontekst.

Ud over den videnskabelige diskurs er begrebet kultur i kulturpolitikken synonymt begrænset til "fine arts" ( kunst , musik , litteratur ).

I fælles sprog står udtrykket ofte enten for sofistikering ( manerer , moral , levende kultur, spisekultur osv.) Eller i afgrænsning af de (antages at være typiske) udtryks- og adfærdsmåder - de kulturelle standarder - for ens egen etniske gruppe (f.eks. Bayern, tyskere, europæere) i sammenligning med såkaldte andre kulturer (f.eks. kinesisk, latinamerikansk, oprindelige folk ). Denne anvendelse kan skjule racistiske ideer.

Kulturer i flertal bruges ikke kun i offentlig-politisk diskurs, men også i etnologi (etnologi), til arkæologiske kulturer og i komparativ social forskning for at adskille grupper af mennesker fra hinanden efter kulturelle karakteristika. Udtrykket subkulturer bruges ofte om varianter inden for en kulturgruppe. I etnologi ses begrebet kendetegnende kulturer i stigende grad som problematisk på grund af dets konstruerede karakter (definition af grænser, hvor der i virkeligheden er flydende overgange).

I løbet af historien er kulturbegrebet gentagne gange blevet bestemt fra forskellige sider. Afhængigt af omstændighederne udtrykker begrebet kultur det livlige selvbillede og tidsålderen i en epoke , status eller krav på magt i visse sociale klasser eller også videnskabelige og filosofisk-antropologiske synspunkter. Betydningernes båndbredde er tilsvarende stor og spænder fra en rent beskrivende ( beskrivende ) anvendelse (“datidens kultur”) til en forskrivende ( normativ ) brug, hvis sidstnævnte er forbundet med krav om at blive mødt med kulturbegrebet .

Der er en række aftaler og love med hensyn til beskyttelse af kulturelle ejendomme . UNESCO og dets partnerorganisationer koordinerer international beskyttelse og lokal implementering.

Forskellige udtryk

Nogle eksempler på de forskellige perspektiver, som kultur defineres efter: ^[1]

• "Formativ transformation af det givne gennem realisering af ideer " ^[2]

  Fokus på produkterne - de kulturelle præstationer - der tilhører meget forskellige kulturområder ( værktøjskultur inden for teknologi , eksistens og økonomiske metoder , handel og trafik ; social kultur i skikke og traditioner , sociale strukturer , uddannelse ; symbolsk kultur i sprog , skrift , mytologi og religion , videnskab og filosofi , kunst og verdensbillede )

• "Superindividet, der bestemmer, hvordan individuelle mennesker tænker og handler" ^[3]

  Kulturhøjde til det afgørende princip for al menneskelig udvikling; individet bliver blot et ”kar” for kulturen.

• "Orden af menneskelige samfund og livsformer under en ordning retningslinjer" ^{[4] [5]}

  Fokus på værdier og sociale strukturer - ideologierne - som en forudsætning for alle "produktioner" (f.eks. Humanisme , kapitalisme , kommunisme , forskellige former for styre , social darwinisme , islamisme og mange flere)

• "Oprettelse af fælles kulturelle varer gennem transformation af medfødt adfærd og individets motivationer "

  Fokus på den intellektuelle kultur, der følger af handlingens motiver (f.eks. Fra trangen til forskning i videnskab, fra frygt og håb til religion, fra daglig samvær til moral og lov, fra forbløffelse og refleksion over filosofi, fra inspiration til kunst) ^{[ 6]}

• "Udvikling fra primitive til stadig mere komplekse former for menneskeligt udtryk og liv"

  Antagelse om en "højere udvikling" fra det naturlige menneske til det civiliserede menneske , grundlaget for den stort set forældede evolutionisme

Koncepthistorie

Begrebet kultur går tilbage til landbrugets genvinding - dyrkningen - af naturen

Ordets oprindelse

Ordet "kultur" er germaniseringen af ​​det latinske ord cultura ("udvikling, behandling, orden, pleje"), som er et afledt af det latinske colere ("dyrk, vedligehold, dyrk, træn"). ^[7] Betegnelserne koloni og kult har samme oprindelse. “Kultur” er blevet dokumenteret på det tyske sprog siden slutningen af ​​1600 -tallet og er blevet brugt til at beskrive både jordbearbejdning (landbrugsdyrkning) og “pleje af åndelige goder” (åndelig kultur, dvs. pleje af sproget eller en videnskab ). I 1800 -tallet brugte Nürnberg industri- og kulturforening også ordet kultur i betydningen "jordkultur". ^[8] I dag er udtrykets landbrugsreference kun udbredt i termer som dyrket jord til agerjord eller dyrkning til genvinding ; beslægtede betydninger, såsom celle- og bakteriekulturer, bruges også i biologien. I det 20. århundrede bruges kulturel som et adjektiv, men med et klart intellektuelt fokus. ^[9]

Oprindelsen af ​​det latinske ord colere stammer fra den indoeuropæiske rod kuel- for "[at] vende, vende", så den oprindelige betydning skal søges i betydningen "travlt at have travlt". ^[10]

Antikken

Plinius den Ældre opfandt endnu ikke ordet "kultur" i et begreb, men skelnede mellem terrenus (tilhørende jorden) og facticius (kunstigt fremstillet). ^[11] På latin anvendes udtrykket cultura både på individers personlige kultur og på visse historiske perioders kultur. Således karakteriseret z. B. Ciceros filosofi som cultura animi , det vil sige som dyrkning af ånden. ^[12] Udover kultur som en materiel kultur i Plinius er der også kultur som en bearbejdning af ens egen personlighed.

Moderne tider

ESA kontrolrum som et eksempel på moderne videnskabelig kultur

Immanuel Kants bestemmelse af mennesket som kulturskaber finder sted i forhold til naturen. For Kant er mennesker og kultur naturens ultimative mål. ^[13] Med denne naturens ende er menneskets moralske evne til det kategoriske imperativ forbundet: "Handl kun efter den maksim, hvormed du samtidig kan ønske, at det bliver en generel lov." At anerkende sådan en generel lov som en " idémoral tilhører stadig kulturen." ^[14] Det er dette vejledende princip om moralsk handling, der adskiller mennesket fra naturen på den ene side og på den anden side står som naturens ultimative mål i dets tjeneste at respektere og forfølge dette mål. Uden dette moralske princip kan mennesket kun udvikle sig teknologisk, hvilket fører til civilisation .

Antropologen Edward Tylor bestemte kulturen i 1871 ("Primitiv kultur"), der tog Darwins evolutionsteori op og gav dermed en første definition baseret på naturvidenskabelige fund: "Kultur eller civilisation i den bredeste etnografiske forstand er indbegrebet af viden, tro , kunst, moral, lov, skik og alle andre evner og vaner, som mennesket har tilegnet sig som medlem af samfundet . " ^[15]

Ifølge Albert Schweitzer stræber kulturen i sidste ende efter "den enkeltes åndelige og moralske perfektion": "Kampen for tilværelsen er todelt. Mennesket skal gøre sig gældende i naturen og mod naturen og også blandt mennesker og mod mennesker. En formindskelse af tilværelseskampen opnås ved, at fornuftens regel spreder sig både over naturen og over den menneskelige, stinkende natur på størst mulig og mest hensigtsmæssig måde. Så kultur er i det væsentlige todelt. Det realiseres i fornuftens regel over naturkræfterne og i fornuftens regel over menneskelige holdninger. " ^[16]

Den franske kulturelle filosof Claude Lévi-Strauss sammenlignet begrebet sprog med kultur: kultur opfører sig som sprog: kun en outsider kan genkende og fortolke de underliggende regler og strukturer.

Kultur og civilisation

Modstanden mellem "kultur" og "civilisation" går tilbage til Kant

Især i den tysktalende verden har den generelle forståelse af udtrykket udviklet en sondring mellem kultur og civilisation , mens der i den engelsktalende verden for eksempel kun blev brugt ét ord om "kultur" (civilisation) i lang tid tid (sammenlign titlen på bogen af Samuel P. Huntington Clash of Civilizations , tysk sammenstød af civilisationer ). Det er først i de sidste årtier, at kultur også er blevet mere almindelig, uden dog at henvise til en modsætning til civilisationen .

Den tidligste formulering af denne modstand på det tyske sprog stammer fra Immanuel Kant: ^[17]

For Kant betyder "civilisation", at folk uddanner sig til at være sammen med hinanden, adoptere manerer og ved, hvordan de kan organisere deres hverdag komfortabelt og praktisk, og at de måske via videnskab og teknologi producerer køretøjer, hospitaler og køleskabe. Alt dette er imidlertid ikke nok til, at de "har kultur", selvom det kan tjene kulturen. For Kant ser "moralens idé" (det kategoriske imperativ ) som en betingelse for kultur, det vil sige, at mennesker bevidst organiserer deres handlinger for formål, der er gode i sig selv .

Wilhelm von Humboldt forbinder dette med at henvise kontrasten til menneskets ydre og indre: personlighedens dannelse og udvikling er kulturelle momenter, mens rent praktiske og tekniske ting hører til civilisationens område. ^[18]

For Oswald Spengler har civilisationen negative konnotationer, når den betegner den uundgåelige tilstand af kulturens opløsning. Spengler så kulturer som levende organismer, der analogt med udviklingen af ​​det menneskelige individ gennemgår en ungdom, en manddom og en alderdom og derefter går til grunde. Civilisation svarer til det sidste af disse faser, så civiliseret mand har ikke længere en fremtidig kultur. Civilisationer ”er en grad; de følger med at blive som det, der er blevet, liv som død, udvikling som stivhed [...] De er en ende [sc. kultur], uigenkaldeligt, men med den største nødvendighed er de blevet opnået igen og igen. " ^[19]

Helmuth Plessner anser endda det tyske ord “kultur” for næsten at være umuligt at oversætte. Han ser en religiøs funktion i dens "empatiske" betydning: ^[20]

Kulturnation og statsnation

Begrebet kulturnation opstod i 1800 -tallet som et udtryk for en forståelse af nationen repræsenteret mindre af politik og militær magt end af kulturelle egenskaber. Historikeren Friedrich Meinecke så i de kulturelle fællestræk, der holder en nation sammen, ud over fælles "kulturel ejendom" (f.eks. Weimar Classic ), frem for alt religiøse fællestræk. ^[21]

Selv om der oprindeligt blev talt om en kulturel nation i kritisk forstand over for statsnationen, da den tyske nationalfølelse (fra sprog, traditioner, kultur og religion) ikke blev afspejlet af politisk partikularisme , ændrede udtrykket sig under indflydelse af folkelige ideer: Som grundlag blev en kulturel nation nu forstået som et " folk " i betydningen et fællesskab af afstamning. I samfundsvidenskaberne betragtes ideen om en homogen national kultur, gennem hvilken folkene klart ville adskille sig fra hinanden, i stigende grad kritisk, da den bruges til at udelukke migranter og ikke kan bevises empirisk. ^[22]

Moderne udviklinger

Systemteori tilgang

For systemteoretikeren Niklas Luhmann , fra et historisk perspektiv, begynder kulturen først, når et samfund ikke kun lykkes med at foretage observationer af mennesker og deres miljø, men også at udvikle former og perspektiver for at observere observationerne . Et sådant samfund er ikke kun stærkt differentieret kulturelt og med en arbejdsdeling i eksperter, men har også uddannet eksperter på andet niveau. Sidstnævnte undersøger de tidligere observationsmåder og hjælper med at forstå dem i deres kontingens, det vil sige først nu forstås kulturens indhold som noget fremstillet og ikke som en evne givet til mennesket. Kultur kan således dekonstrueres og rekonstrueres. ^[23]

" Historisk antropologi "

Et aktuelt arbejdsområde, der kan beskrives som "historisk orienteret antropologi ", undersøger bestemmelserne af "menneskelig natur" foretaget i historiens forløb. For eksempel viser sansernes rækkefølge , at deres antal ikke klart kan defineres ved fem, at de forekommer dels hierarkisk og dels ens. Det betyder, at sanserne også har en historie, hvis de er kulturelt kodet. For eksempel er en præference for synssansen frem for andre sanser tydelig i den vestlige kultur. ^[24] Yderligere områder inden for historisk antropologi er: ^[25]

• En historie om sjælen og følelserne stammer fra forholdet mellem den rumligt-materielle ydre verden og det indre menneskes indre uden ekspansion. Det er netop i denne kontekst, der kan udvikle synspunkter, hvilke følelser der ikke skal forstås som individuelle indre tilstande, men derimod rumligt udvidede atmosfærer. ^{[26] [27]}
• Det historiske forhold mellem “the” sundhed og “the” sygdomme kan bruges til at undersøge, hvordan det, der betragtes som sundt, og hvad der ses som patologiske skift igen og igen, uden at en fast grænse er genkendelig her. Hver definition er snarere kulturafhængig, hvilket især er tydeligt i tilfælde af psykiske sygdomme, hvilket fremgår af den variable og ubestemte brug af udtrykkene "nervøsitet", "hysteri" og "hypokondri" i perioden fra den 18. til den 20. århundrede.
• Kønsforholdet undersøges nu i et stort antal akademiske discipliner, og kønsstudier er især dedikeret til det. Den angelsaksiske sondring mellem biologisk køn (Engl. Sex) og kønsrolle (Engl. Gender) er kommet frem i det tysktalende område. Frem for alt påpegede Judith Butler , at det biologiske køn er underlagt kulturel fortolkning, og at "typisk mandlige" eller "typisk kvindelige" egenskaber ikke kan defineres: kønsroller og "køn" konstrueres . ^[28]

Varianter og grænser for kulturbegrebet

Germanisten og professoren for interkulturel virksomhedskommunikation Jürgen Bolten differentierer kompositioner med rodordkulten med hensyn til deres betydning i fire klart adskilte grupper. Han opsummerer to af dem under et bredt kulturbegreb: (1.) Kultur som bomiljø eller etnicitet, i betydningen: at leve eller være bosiddende; (2.) Kultur som biologiske kulturer, i betydningen: at dyrke, dyrke landbrug. Han inkluderer to mere under et snævert kulturelt udtryk: (3.) Kultur som "høj" kultur, i betydningen: at dyrke, pryde, ære og (4.) Kultur som en kult eller kult, i betydningen: at tilbede, tilbede, at fejre. ^[29] Bolten tilskriver det snævre kulturbegreb til adskillelsen af ​​kultur og civilisation, som hovedsageligt var repræsenteret af Immanuel Kant og senere af Oswald Spengler (se også afsnittet om "Kultur og civilisation" ). ^[30]

Andre forfattere henviser til Cicero , Herder , von Humboldt med hensyn til udviklingen af ​​kulturbegrebet i tysktalende lande. ^{[31] [32]}

I betragtning af det store antal forskellige anvendelser af ordet "kultur" og de mange forskellige konkurrerende videnskabelige definitioner virker det fornuftigt i stedet for at tale bedre da fra et kulturbegreb med mange kulturelle begreber. Allerede i 1952 blev der talt 170 forskellige definitioner. I et vist omfang er kultur en variabel, der afhænger af de forskellige rammebetingelser for forskellige fagområder og deres perspektiver. Kulturfilosofen Egon Friedell gik ind for følgende provokerende tese:

Modsætning til kultur og natur

Hubble -teleskopet

Det koncept, der gør kulturens fremkomst forståeligt og klart afgrænser udtrykket, kontrasterer kultur med naturen. Dette definerer alt som en kultur, som mennesker ændrer og producerer på eget initiativ, mens udtrykket natur omfatter det, der i sig selv er, som det er.

Men med "naturligt" kan noget betyde for evigt, hvilket blev beskrevet af kulturteknikker som kunst og videnskab. Grænserne for, hvad “naturen” beskriver, udvides mere og mere gennem menneskelig forskning: for eksempel gør elektronmikroskopet de mindste partikler synlige, mens Hubble -teleskopet viser de store kosmiske skalaer. Men hvis naturen kun kan opfattes gennem kulturel teknologi, ser det i sidste ende ud til, at "alt er kultur". Dette gør tanken om, at kultur altid har at gøre med det andet , det nye og det fremmede, mere og mere usandsynlig , for hvis alt er kultur, så er det uklart, hvad der egentlig menes med udtrykket. ^[34]

Hvis kultur stadig skal forstås som at klare den anden, naturen, må naturen ikke betragtes som rumligt modsatrettede mennesker, men den anden er indskrevet i selve kulturen . Den anden eksisterer ikke bare ved siden af ​​eller uden for kulturen, men klæber til den som en ulempe. ^{[35] [36]} "Naturen" ville så være et grænseudtryk, der omfatter "noget", der beskrives og arbejdes med af mennesker, men som samtidig betyder, at dette "noget" aldrig er direkte tilgængeligt. Der er ikke noget, der hedder "naturen i sig selv", kun beskrivelser af naturen. Den nøjagtige matematiske fysik er kun en mulig form for repræsentation af naturen, selvom den matematiske beskrivelse af naturen gradvist kan nærme sig essensen af ​​"naturen" inden for dens givne logik. Ernst Cassirer beskrev denne ændrede naturopfattelse som overgangen fra stof til funktion i sin afhandling Stofbegreb og funktionsbegreb 1910.

Kulturer: Pluraliseringen af ​​kulturbegrebet

De plural kulturer bruges i daglig tale som en samlet betegnelse for grupper af mennesker, der opfattes som kan skelnes fra hinanden på grund af forskellige kulturelle særegenheder de fleste af deres medlemmer. Dette kan nationer eller etniske grupper være, men også tilgængelige erhverv, virksomhedsstyrker, assoc. Ä. ^[37] I modsætning til de (ofte udskifteligt anvendte) betegnelser folk eller etniske grupper , som i faglige diskurser altid betragtes selvbeskrivelsen baseret præsentation af kulturer normalt kun på grundlag af eksterne attributter . Manglen på en mening fra de såkaldte mennesker ( emisk perspektiv ) resulterer i ensidige, forvrængede eller forkerte synspunkter. Derudover kan udtrykket også have racemotiverede konnotationer . I modsætning til videnskaberne er der imidlertid ingen kritisk undersøgelse af begrebet kulturer i den offentligt-politiske debat.

Pluraliseringen af ​​udtrykket (hvis det ikke forventes af daglig brug) går tilbage til etnologen Franz Boas , der så kulturen primært som et resultat af en historisk udvikling. Men da hvert ”folk” har sin egen historie, må det også have sin egen kultur, sluttede Boas (jf. Kulturrelativisme ) . Med denne tilgang tog han afstand fra raceteorier , der tilskriver forskellene i menneskelig eksistens til medfødte træk og evner.

Begrebet blev vedtaget fra de andre samfundsvidenskaber og fra arkæologi (hvis grundlag uundgåeligt kun er artefakter af kulturel skabelse og deres stilistiske og funktionelle forskelle). I etnologien nød det pluralistiske udtryk stor popularitet indtil midten af ​​det 20. århundrede: Skarpe grænser blev trukket mellem forskellige kulturer (herunder kontinentale kulturområder ), som ofte faldt sammen med geografiske, politiske eller sproglige grænser.

Senest i 1970'erne erkendte antropologer, at grænserne mellem kulturer var mere konstruerede end virkelige, og at evalueringer ofte var forbundet med dem. Virkelig flydende overgange blev opfattet som modsætninger. Dette synspunkt blev meget godt modtaget af offentligheden og politikerne . Især i tider med massiv migration blev den kulturelle forskel understreget og forsynet med barrierer, der var vanskelige at overvinde, mens de meget større ligheder næppe blev taget i betragtning. Etnologer har derfor igen stort set taget afstand fra begrebet kultur (er) , mens det politiske begreb fortsat bruges ukritisk og understreger det fremmede . ^[38]

Kulturbegrebet uden for den vestlige tanke

I princippet er sammenstillingen af ​​natur og kultur et typisk europæisk ordensmønster. Etnologi har vist, at der ikke er noget, der hedder et verdensbillede, som alle mennesker forstår. Den dikotomiske natur ↔ kultur, der tages for givet i den "moderne verden", findes ikke hos alle mennesker. For eksempel betragter indfødte i Amazon også dyr, planter, naturfænomener og naturånde som mennesker . Ifølge deres fantasi eksisterer de midlertidigt i en anden form, men er også fuldgyldige "kulturelle væsener". ^[40]

Normativ brug af udtrykket

Der rejses forskellige spørgsmål, når udtrykket "kultur" ikke kun bruges beskrivende (beskrivende), men også normativt (foreskrivende). I denne forstand betyder "kultur" ikke kun, hvad der faktisk findes, men også hvad der bør være , for eksempel ikke- vold .

En normativ brug af begrebet kultur er ikke ualmindeligt i dagligsproget, da man for eksempel hører, at der kun tales om en "voldskultur" på en nedsættende måde - en sådan kultur ville være en "ukultur". Så ofte er moralske standarder forbundet med kulturbegrebet. Vanskeligheden opstår imidlertid ved at bestemme, hvad der kan forstås ved "vold", og hvornår det kan undgås. Ikke alene har forskellige kulturer forskellige opfattelser af, hvornår en handling er voldelig, men også hvad der i første omgang er skadet af volden. ^[41]

Begrebet kultur i biologi

Uanset hvor meget en organisme tilpasser sig sit miljø: Genetisk arv af de karakteristika, der individuelt erhverves gennem læring eller fysisk tilpasning , anses for umulig, da de medfødte egenskaber, der er i genomet - bortset fra nogle få epigenetiske faktorer, hvis omfang er genomisk begrænset - ikke blive ændret ved det. I princippet er imidlertid ikke-genetisk (kulturel) arv mulig. For eksempel når et dyr videregiver individuelt erhvervede ejendomme og oplysninger, eller også egenskaber og oplysninger erhvervet af andre gennem social læring , til andre (f.eks. Sit eget afkom). "Den ikke-genetiske overførsel af information fra en generation til den næste kaldes almindeligvis en kulturel tradition ." ^[42] I adfærdsbiologi omtales sådanne kulturelle traditioner ofte som kultur . ^[43]

Der er kulturelle traditioner, for eksempel i mange (men ikke alle) fuglearter, hvor de unge dyr lærer den typiske sang fra deres forældre på en ikke-genetisk måde (vokal imitation). Brugen af værktøjer til dyr svarer også ofte - men ikke altid - til definitionen af kulturel tradition . De mest vidtrækkende eksempler findes i store aber ^[44] og kragerne og ravnene , da disse arter ikke er begrænset til individuelle værktøjer - kan endda udvikle flere traditioner så inden for en art.

Kulturens fremkomst

Krav og miljøforhold

Skydning til serien Babylon Berlin . Film ermöglicht die symbolische Repräsentation durch zahlreiche künstlerische Disziplinen

Unterschiedliche Kulturbegriffe erschweren die Identifikation der notwendigen biologischen Voraussetzungen. Dem australischen Archäologen Iain Davidson zufolge sei es sogar möglich, dass Kultur im Sinne sozialen Lernens in beinahe allen ausreichend sozial lebenden Spezies nachweisbar wäre, sofern diese angemessen untersucht würden. Dies hätte Auswirkungen für die Arbeitsweise der Archäologie, da das Vorfinden von „Kultur“ in frühzeitlichen Menschen dann vor allem über die Art sozialer Interaktion zu diesem Zeitpunkt menschlicher Evolution informieren würde. ^[45]

Das Selbstbewusstsein der psychischen Akte eröffnet dem Menschen die Veränderbarkeit seiner selbst und der Welt: Die Dinge sind nicht unveränderlich gegeben, sondern es bildet sich ein Verständnis des Möglichen . Durch die symbolische Repräsentation lassen sich Möglichkeiten durchspielen und Dinge kombinieren. Der Mensch steht in einem offenen Verhältnis zu seiner Umwelt, die ihn und seine Handlungen nicht linear determiniert (vorausbestimmt), sondern er kann frei auf sie reagieren. Die günstigen klimatischen Bedingungen der letzten 10.000 Jahren (erdgeschichtlicher Abschnitt des Holozän ) haben es seit der letzten Eiszeit ermöglicht, dass sich Zivilisationen entwickeln konnten. Durch Ackerbau, Arbeitsteilung und Bevölkerungswachstum (siehe Neolithische Revolution ), konnten sich die Gesellschaften ausdifferenzieren, welche Wissenschaft und Künste hervorbrachten.

Kultur als Bewältigung

Die Frage nach den Urbedürfnissen

Der Mensch sieht sich gegenüber der natürlichen Umwelt vielen Herausforderungen und Gefahren gegenübergestellt und ist wie jedes Lebewesen darauf angewiesen, seine biologisch-physiologischen Bedürfnisse aus seiner natürlichen Umwelt heraus zu befriedigen. So versuchte beispielsweise Bronisław Malinowski , im historischen Rückblick die an den Menschen gestellten Herausforderungen als „ Grundbedürfnisse “ des Menschen freizulegen. Anhand von historischen Vergleichen versuchte er eine endliche Zahl solcher Grundbedürfnisse freizulegen, aus welchen sich dann alles menschliche Tun erklären ließe. Auch funktionalistisch - evolutionistische Kulturtheorien etwa sehen in den verschiedenen Kulturtechniken allein Mittel, die dem Zweck des Überlebens dienen. Kultur wäre dann die Befriedigung der immer gleichen menschlichen Bedürfnisse.

Es kann jedoch nicht ohne Weiteres davon ausgegangen werden, dass Kulturerzeugnisse lediglich Urbedürfnisse des Menschen befriedigen. ^[46] Dies wird etwa am modernen Verkehrswesen deutlich: So ermöglichen es neue technische Verkehrsmittel nicht nur, größere Entfernungen zu überwinden, sondern es wird mit ihnen zugleich gesellschaftlich notwendig , immer größere Entfernungen zurückzulegen. Daher kann nicht ohne Weiteres davon gesprochen werden, dass etwa das Flugzeug ein Urbedürfnis nach Interkontinentalflügen befriedigt. Kultur institutionen sind daher nicht allein eine Antwort auf Anforderungen durch die Natur oder auf natürliche Bedürfnisse, sondern auch eine Reaktion auf durch sie selbst hervorgebrachte Strukturen; sie erfordern neue Institutionen (Malinowski), weshalb ihnen wesentlich eine Selbstbezüglichkeit eingeschrieben ist. So bedient etwa auch die moderne Kulturindustrie mit Musik , Kino und Fernsehen keine überlebenswichtigen Bedürfnisse, sondern stellt eine Eigenwelt dar, welche gewisse Bedürfnisse erst hervorbringt. ^{[47] [48]}

Dass mit Kulturleistungen eine Freude am Entdecken, am Erfinden und Schaffen von Neuem einhergeht, die nicht auf einen unmittelbaren Nutzen zielt, lässt sich gut ablesen am Werk des Kulturphilosophen Ernst Cassirers und dessen Auseinandersetzung mit der Renaissance . ^[49] Hierbei ist vor allem zu bedenken, dass gerade technische Neuerungen in der Renaissance nicht allein der besseren Bearbeitung der Natur dienten und also der Befriedigung grundlegender Bedürfnisse, sondern zu großem Teil in der Kunst zum Einsatz kamen.

Formgebung und Ordnung von zufällig und unstrukturiert Gegebenem

Funktionalistische Theorien, die alles Tun des Menschen auf sein Überleben hin interpretieren, übergehen den sinngebenden Charakter menschlicher Kulturtätigkeit. Kultur schafft auch Sinnstrukturen und Ordnungssysteme, die dem zufällig ( Kontingenten ) und ungeordnet Gegebenen einen Ort in der Welt des Menschen verschaffen. Das heißt, der Mensch versucht im Prozess der Kultur dem Zufälligen und Ungeordneten eine Struktur zu geben, es wiedererkennbar, symbolisch kommunizierbar oder nutzbar zu machen. Dabei ist Kultur gegenüber den Ansprüchen und Herausforderungen, denen sich der Mensch gegenübersieht, stets im Verzug, sie ist nachträgliche Kontingenzbewältigung. ^[50]

Einbindung in stets schon vorhandene Sinnstrukturen und Formverhältnisse

Werden außergewöhnliche Ereignisse kulturell vom einzelnen Menschen oder einer Gruppe verarbeitet, so findet dies nicht im luftleeren Raum statt. Zur Bewältigung werden tradierte Sinn- und Formverhältnisse, Denkweisen und Praktiken herangezogen, die aber ihrerseits kontingent sind, dh, nicht notwendig für alle menschlichen Kulturen genau in dieser Form entstehen mussten. Damit kann keine allgemeine und für alle menschlichen Lebensgemeinschaften gleich verlaufende Kulturentwicklung nachgezeichnet oder vorausgesagt werden. Dies zeigt sich beispielsweise daran, dass selbst Symbolsysteme mit universalem Anspruch wie die Mathematik in unterschiedlichen Kulturen verschiedene Ausprägungen erfahren haben (siehe auch Geschichte der Mathematik ).

Kultur als symbolische Sinnerzeugung

Buddhistische Statuen

Kultur als symbolischer Bezug zur Welt

Wenn der Mensch sich auf sich selbst oder auf seine Umwelt bezieht, so tut er dies nicht nur durch seine leiblichen Sinne, sondern vor allem mittels Symbolen . Anders als bei Tieren, deren Verhaltensmuster und Reaktionen instinktiv vorgeschrieben oder konditioniert sind, kann sich der Mensch mit Hilfe von Symbolen, beispielsweise mit Wörtern, auf die Dinge in der Welt beziehen. Symbole machen die Dinge handhabbar, indem sie diese unter gewissen Gesichtspunkten darstellen . Der Mensch kann die Natur durch mathematische Symbole beschreiben oder durch dichterische Worte besingen, er kann sie malen oder tanzen, in Stein hauen oder im Text beschreiben. Einzelne Dinge erscheinen ihm unter religiösen, wissenschaftlichen, weltanschaulichen, ästhetischen, zweckrationalen oder politischen Gesichtspunkten, werden also stets in ein größeres Ganzes eingebunden , in dem ihnen eine Bedeutung zukommt. Dies macht die kulturelle Welt des Menschen aus.

Symbolisierung als Formgebung

Als frühste und wichtigste Arbeiten, welche die Bedeutung von Zeichen und Symbolen für menschliche Sprache und Denken herausstellen, gelten die Werke von Charles S. Peirce , der eine Zeichentheorie als erweiterte Logik entwickelt, und Ferdinand de Saussure , der die Semiotik als allgemeine Sprachwissenschaft etabliert hat. Es war dann Ernst Cassirer , der in den 1920er Jahren eine Kulturphilosophie entwickelte, die den Menschen als symbolisches Wesen begreift. Anders als Peirce und Saussure setzte Cassirer dabei nicht bei Gedanken und Bewusstsein des Menschen an, sondern bei dessen praktischem Weltbezug. Der Mensch verhält sich also zur Welt nicht bloß theoretisch, sondern steht in einem leiblichen Verhältnis zu ihr. Kulturtätigkeit des Menschen ist daher stets ein Gestalten, Formen und Bilden von Dingen. ^[51]

Die elementare Form der Gestaltung ist dabei die Abgrenzung oder Perspektivierung. Da jede Wahrnehmung nur einen Teil der Wirklichkeit erfasst, ist damit schon jegliches Wahrnehmen gestaltend: Im Sehen beispielsweise wird der Hintergrund abgeblendet und der Fokus auf das davorliegende Objekt gerichtet. Erst durch diese Abgrenzung (Prägnanzbildung) kann das Objekt symbolisch erfasst werden als dieses oder jenes. Dabei verhält sich der Mensch nicht passiv. Vielmehr bringt erst sein Tun und Handeln jene Welt der symbolischen Gestalten hervor, die seine Kultur ausmacht. Nichts in der Welt ist also an sich gegeben, die Welt ist kein Sammelsurium von einfach Vorhandenem, sondern all die uns vertrauten Sachen entspringen erst der Kulturtätigkeit des Menschen, seinem Tun:

Gestalten vollzieht sich für Cassirer stets in Verbindung mit einem sinnlichen Gehalt. Jede Formgebung geschieht also in einem Medium: Sprache braucht den Klang, Musik den Ton, der Maler die Leinwand, der Bildhauer den Stein, der Schreiner das Holz. Diesen Kerngedanken fasst Cassirers Formulierung der symbolischen Prägnanz : In einem Medium wird eine prägnante Form herausgearbeitet, die sich dann symbolisch auf anderes beziehen kann.

Wenn Prägnanzbildung sich immer immanent in einem Medium vollzieht, dann kann von einer immanenten Gliederung gesprochen werden: Die Eigenschaften des Mediums bestimmen zugleich die Möglichkeiten zur Formgebung und zum Sinngehalt. Das Symbol ist also nicht gänzlich beliebig, sondern entwickelt sich in steter Beziehung zur Widerständigkeit der Welt, an welcher der Mensch sich abarbeitet: Holz kann nicht in Form gegossen werden, sondern verlangt einen bestimmten Umgang mit ihm, Wörter sind nicht minutenlang, sondern sind von einer Kürze, die sie im Alltag erst gebrauchbar macht. Warnsignale sind laut und grell, Liebesgeflüster ist leise und zart, so dass es dem Ohr schmeichelt. Cassirer spricht bezüglich des Gesichtssinns davon, dass sich „ im Sehen und für das Sehen“ Gestalt ausbildet, denn jedem Sehprozess geht immer schon eine Gestaltung voraus, die auch das neu Erfasste bestimmt. (Siehe Absch. Raumwahrnehmung .) Die immanente Gliederung des sinnlichen Gehalts ist Voraussetzung dafür, dass die Welt nicht als formlos-unbestimmte Masse begegnet: durch Verdichtung und Herauslösung bilden sich Formen, Gestalten, Kontraste, die durch Fixierung zu einer Identität gegenüber anderen Wahrnehmungsinhalten gelangen. Erst hierdurch „zerfließt“ die Welt nicht. Damit die Formen und Gestalten aber zu einer Dauerhaftigkeit kommen und sich „aus dem Strom des Bewusstseins bestimmte gleichbleibende Grundgestalten teils begrifflicher, teils rein anschaulicher Natur“ herausheben, braucht es eine anschließende Repräsentation. Damit tritt „an die Stelle des fließenden Inhalts […] eine in sich geschlossene und in sich beharrende Form.“ ^[54]

Nicht alles, was dem Menschen begegnet, wird von ihm sogleich zur Darstellung gebracht. Damit sich durch Prägnanz ein zwischenmenschlich handhabbares Symbol bilden kann, ist nötig: ^[55]

• Rekognition (Wiedererkennung): Nur was sich mehrmals wiederholt erfassen lässt, kann Symbol werden.
• Präsentation: Anwesenheit des Physikalisch-Sinnlichen; Symbolisierung braucht ein stoffliches Medium.
• Retention: Das Erlebnis bleibt für eine gewisse Dauer im Bewusstsein und entschwindet nicht sogleich wieder.
• Repräsentation: Die Beziehung, die Darstellendes und Dargestelltes verbindet: Sie ist für Cassirer eine grundlegende Leistung des Bewusstseins und vollzieht sich als eine ständige Bewegung zwischen beiden.

Universalität der Symbole

Symbole sind universelle Bedeutungsträger. Das heißt, es kann einerseits alles irgendwie Geformte zum Symbol werden, und andererseits lassen sich Symbole beliebig von einer Bedeutung hin zu einer anderen verschieben. Während zwar auch Tiere etwa Warnschreie haben, durch die sie Artgenossen auf Gefahr aufmerksam machen, bleiben diese jedoch immer an die konkrete Situation gebunden. So führen tierische Signale stets zu der gleichen Reaktion der Artgenossen oder bleiben, wenn sie außerhalb des gewöhnlichen Zusammenhangs geäußert werden, für die anderen unverständlich. ^[56] Menschliche Symbole hingegen, wie etwa das Wort, sind universell einsetzbar und auf verschiedene Dinge oder Situationen übertragbar.

Einbettung der Symbole in ein Sinnganzes

Wenn sich in der Formgebung etwas herausbildet, das dann für den Menschen von Bedeutung ist, wird nicht einfach ein beliebiger Sinn zum Wahrnehmungsinhalt hinzugesetzt, sondern das Wahrgenommene wird in ein Sinnganzes eingebettet:

Obwohl von dieser Fähigkeit des Menschen jegliche Formgebung abhängt, gibt es historisch keinen „absoluten Nullpunkt“ der symbolischen Prägnanz, keinen Zustand der völligen Formlosigkeit, denn Ausgangspunkt ist die „physiognomische“ Weltwahrnehmung des mythischen Bewusstseins. ^[57] Für das mythische Bewusstsein zeigt sich die Welt in mimetischen Ausdrucksmomenten. Diese sind affektiv wirksam und ragen ihrem Ursprung nach noch in die tierische Welt hinein. ^[58] Sie bieten Anknüpfungspunkte für jede weitere Formgebung.

Durch Symbole werden sinnliche Einzelinhalte zu Trägern einer allgemeinen geistigen Bedeutung geformt. Die Formgebung läuft somit zugleich mit der sinnlichen Wahrnehmung ab.

Mit der Formgebung geht gleichzeitig eine Sinngebung einher, erst Formen lassen Bezüge und Strukturen in der Welt erkennen. Symbolische Formen sind somit Grundformen des Verstehens, die universell und intersubjektiv gültig sind, und mit denen der Mensch seine Wirklichkeit gestaltet. Kultur ist die Art und Weise, wie der Mensch durch Symbole Sinn erzeugt. Symbole entstehen also stets in Verbindung zur Sinnlichkeit, haben aber einen Sinn, der über diese hinaus verweist :

Kultur als ein Geflecht von symbolischen Beziehungen: „Kultur als Text“

Besonders anschaulich lässt sich die Einbettung einzelner Symbole in ein übergeordnetes Ganzes fassen, wenn man Kultur metaphorisch als „Text“ beschreibt. So wie ein einzelnes Wort in einem Satz erst seine genaue Bedeutung erhält, erhalten auch Gesten, Bilder, Kleidung und andere ihre Bedeutung erst im Gesamtzusammenhang einer Kultur. Max Weber bestimmte bereits 1904 Kultur als ein Gewebe von Zeichen: ^[61]

„Kultur“ ist damit für Weber alles : „Eine Kulturerscheinung ist die Prostitution so gut wie die Religion oder das Geld.“ ^[62] In neuerer Zeit hat Clifford Geertz seinen Kulturbegriff an Weber angeschlossen: ^[63]

Der Mensch lässt sich daher als dasjenige Wesen beschreiben, das durch Formgebung den Dingen eine Bedeutung verleiht, indem es sie einem Gesamtzusammenhang einordnet. Die Auffassung, dass Kultur ein Zeichensystem sei, bestimmt daher die meisten modernen anthropologischen, soziologischen, literaturwissenschaftlichen und philosophischen Kulturtheorien. ^[64] In diesem Zusammenhang hat sich der stehende Begriff von „Kultur als Text“ etabliert. ^[65] Während allerdings Cassirer seinen Kulturbegriff an das praktische Tätigsein des Menschen und dessen Umgang mit der Welt knüpft, birgt hingegen die pointierte Metapher von „Kultur als Text“ die Gefahr einer Verengung des Kulturbegriffs und führt dazu, dass kulturelle Phänomene nur noch von ihrer sprachlichen Seite her in den Blick genommen werden. ^[66]

Tradition und kulturelles Gedächtnis

Menschliche Gesellschaften sind für ihr Überleben und ihre Bedürfnisbefriedigung auf ihre kulturellen Fähigkeiten angewiesen. Damit diese auch folgenden Generationen zur Verfügung stehen, muss eine Generation ihre Praktiken, Normen, Werke, Sprache, Institutionen an die nächste Generation überliefern . Diese Traditionsbildung ist als anthropologisches Grundgesetz in allen menschlichen Gesellschaften anzutreffen.

Dieses kulturelle Gedächtnis ist in vielen Kriegen und bewaffneten Konflikten eines der Primärziele und damit von Zerstörung bedroht. Oft soll dabei bewusst gerade das kulturelle Erbe des Feindes nachhaltig beschädigt oder gar vernichtet werden. Nationale beziehungsweise internationale Koordination hinsichtlich militärischer und ziviler Strukturen zum Schutz von kulturellen Identitäten einer Gesellschaft bzw. der Weltgemeinschaft betreibt das Internationale Komitee vom Blauen Schild als Partnerorganisation der UNESCO . ^[67]

Anthropologische Voraussetzungen der Traditionsbildung

Den Anreicherungsprozess von Wissen durch Traditionsbildung hat in neuerer Zeit Michael Tomasello aus anthropologischer Sicht als „ Wagenheber-Effekt “ beschrieben: Mit jeder Generation kommen etwas Wissen und kulturelle Fähigkeiten hinzu. ^[68] In der Traditionsbildung zeigt sich für Tomasello ein Hauptunterscheidungsmerkmal des Menschen gegenüber dem Tier, das keine Wissensweitergabe durch Nachmachen kennt. Zwar können beispielsweise Affen ihre Artgenossen nachahmen, aber sie sind nicht dazu in der Lage diese als intentionale Wesen zu erkennen, dh als Wesen, die bei ihrem Tun einen bestimmten Zweck im Sinn haben. Es gelingt ihnen daher nicht, den Sinn hinter einer Handlung nachzuvollziehen und diese in der zum Gelingen notwendigen Weise selbst auszuführen. Stattdessen bilden sie nur spiegelbildlich die Bewegungen ihrer Artgenossen ab und kommen somit nur zu zufälligen Erfolgen.

Sprache als Medium des kulturellen Gedächtnisses

Damit die Überlieferung der kulturellen Gehalte gelingt, bedarf es einer regelmäßigen Wiederholung dessen, was überliefert werden soll, beispielsweise eines bestimmten Rituals zu einer bestimmten Jahreszeit . Eine wesentliche Form der Wiederholung ist nicht nur die tatsächliche Ausübung dessen, was tradiert wird, sondern auch die Fixierung in der Sprache , also die Einbettung in ein Symbolsystem . Sprache ist daher ein vorrangiges Medium der Überlieferung, welches auch jede nichtsprachliche Weitergabe von Wissen begleitet.

Folgen der Schriftkultur

Erst die schriftliche Fixierung von Ereignissen ermöglicht es, diese auch nach einigen Generationen noch mit der mündlichen Überlieferung abzugleichen.

Ist die mündliche Sprache das einzige Medium, in das sich das kulturelle Gedächtnis einschreibt, dann ist die Überlieferung stets von einer Verfälschung bedroht. Denn werden Sagen, Mythen und Abstammungslinien lediglich mündlich weitergegeben ( orale Tradition ), dann können sich die erzählten Geschichten mit der Zeit unmerklich verändern oder bewusst verändert werden. So rechtfertigen in den meisten frühen Kulturen die Erzählungen über Abstammungslinien und Herrschergeschlecht die aktuellen sozialen Verhältnisse. Nun kann es aber vorkommen, dass beispielsweise durch den plötzlichen Tod des Herrschers eine andere Familie diesen Platz besetzt. In der Absicht, diese neuen Verhältnisse zu rechtfertigen, können Kulturen, die allein auf eine mündliche Überlieferung angewiesen sind, die die Herrschaft rechtfertigenden Erzählungen den neuen Verhältnissen anpassen. Dies führt dann zu einer Stabilisierung der neuen Ordnung. Dieser Vorgang kann als „homöostatische Organisation der kulturellen Tradition“ bezeichnet werden. ^[69] Erst mit der Schrift steht einer Kultur ein Medium zur Verfügung, welches die Nachprüfbarkeit der überlieferten Inhalte ermöglicht. So ist beispielsweise in Streitfällen nachlesbar , welcher Familie die Abstammung vom Göttergeschlecht zugesprochen wird. Damit bringt die Schrift den größten Einschnitt innerhalb der kulturellen Entwicklung des Menschen, sie stellt eine Revolution dar, die – außer der Erfindung des Buchdrucks mit beweglichen Lettern – auch von folgenden Aufschreibesystemen wie Grammophon , Film und Computer nicht mehr erreicht wird.

Aspekte kulturellen Lebens

Der Vergleich der folgenden Kulturelemente hat zu verschiedenen Versuchen geführt, geographische Räume zu definieren, in denen ähnliche, abgrenzbare Kulturen konstatiert werden können. Die so entstehenden Kulturareale sind zwar aus verschiedenen Gründen umstritten, bilden jedoch eine Möglichkeit, die kulturelle Vielfalt der Welt zu strukturieren, um einen groben Überblick zu erhalten.

Tradition

Identität und Tradition

Die Identitätsbildung einer Gruppe ist stark mit der in ihr lebendigen Tradition verknüpft. Die soziale Gruppe prägt dadurch auch die Kultur. So bestimmen viele Traditionslinien der Religionen auch die Identität der ihnen angehörenden Mitglieder durch gemeinsame Zeremonien und Rituale. Daher kann „Tradition […] definiert werden als eine auf Dauer gestellte kulturelle Konstruktion von Identität.“ ^[70]

Verhältnis zu anderen Traditionen

Oft geht mit der eigenen Tradition ein Anspruch auf Wahrheit einher, weshalb andere Traditionen als unverständlich und seltsam empfunden werden. Während die eigene Tradition keiner Begründung bedarf, gilt die andere als nicht begründungsfähig. Bei einem solchen Zusammentreffen kann es entweder zur Abschottung gegen das Fremde kommen, zur Übernahme einzelner fremder Elemente ( Synkretismus ) oder aber auch zu ersten Ansätzen einer Traditionskritik , welche die eigenen Riten, Sitten, Gebräuche und Normen in Frage stellt. Eine einschneidendere Situation tritt ein, wenn im Dialog mit der anderen Tradition nach einer gemeinsamen Geltungsgrundlage gesucht wird. Da jede Tradition für sich das Alter ihrer Herkunft geltend macht, kann dies nicht als Maßstab dienen. Damit wird aber das erste Mal Tradition an sich zum Thema und Gegenstand der bewussten Auseinandersetzung. Damit kann Tradition in Zweifel gezogen werden, weil sie nur Tradition ist.

Traditionskritik

Die im Abendland historisch frühste Traditionskritik vollzieht sich in den Anfängen der griechischen Philosophie , wenn nämlich in den Platonischen Dialogen es den Verfechtern der Tradition nicht gelingt, ihre eigene Position philosophisch zu begründen. Auch in der Zeit vom 16. bis zum 18. Jahrhundert übernimmt die Philosophie die führende Rolle in der Traditionskritik, vor allem im Zeitalter der Aufklärung . Die Aufklärer kritisieren das mit Fehlern behaftete Überlieferungsgeschehen der heiligen Schriften und setzen ihm die ewig gültigen Gesetze der Vernunft entgegen. Im Naturrecht wird nach natürlichen Gesetzen gesucht, auf deren Grundlage das traditionelle Recht kritisiert werden kann. Mit der Französischen Revolution wird erstmals erkannt, dass Gesellschaften von Grund auf veränderbar, revolutionierbar, sind. In der Kunst tobt der Streit der Alten und der Neuen (frz. querelle des anciens et des modernes ) welchem das Gegensatzpaar von Tradition und Moderne entspringt. Dieser Gegensatz machte allerdings auch dafür blind, dass die moderne Gesellschaft ihrerseits eine Tradition der Zweckrationalität und Wertrationalität hat, ihre Festschreibung auf Wandel statt wie in traditionellen Gesellschaften auf Stabilität.

Herder sieht als einer der Ersten das Principium der Tradition

Traditionstheorien

Neben Ansätzen bei Giambattista Vico (1668–1744) liefert Gottfried Herder in seinen Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit 1784 eine erste Traditionstheorie:

Durch Tradition und Kultur vollzieht sich also eine Überformung des Menschen, die Herder eine „zweite Genesis des Menschen“ nennt und mit Lessing eine „Erziehung des Menschengeschlechts“. Indem Herder die Kette der Tradition zurückreichen lässt bis zu ihren Anfängen wertet diese zugleich auf: ^[72]

Für Herder ist der Traditionsbegriff also nicht auf die treue Wahrung einer Ursprungsweisheit angelegt, sondern auf die allmähliche Anreicherung wertvollen Wissens, dass über die gesamte Geschichte der Menschheit nach und nach das Unmenschliche ausscheidet. Dass allerdings Traditionsbildung auch auf irrationalen Ängsten und gewaltsamen Zwängen beruhen kann, darauf hat Sigmund Freud in seiner Studie Der Mann Moses und die monotheistische Religion hingewiesen. Freuds inhaltliche Rekonstruktion des Überlieferungsgeschehens durch unbewusste Zwänge und archaische Ängste stieß zwar auf breite Ablehnung, trotz allem kommt ihm das Verdienst die Gründe für Tradition und Überlieferung nicht nur unter dem optimistischen Gesichtspunkt einer fortschreitenden Verbesserung zu sehen und so den Blick auf pathologische Momente der Tradierung zu öffnen.

Als die institutionalisierten Geistes- und Geschichtswissenschaften im 20. Jahrhundert den Anschein aufkommen ließen, man könnte sich der Vergangenheit gänzlich objektiv und theoriefrei nähern, hat Hans-Georg Gadamer darauf hingewiesen, wie prägend auch für uns Heutige noch der Bezug zur Tradition ist: Inhalte der Überlieferung können durch wissenschaftliche Methoden niemals restlos verobjektiviert und zum bloßen Gegenstand einer der Tradition enthobenen Erkenntnis werden. Gadamer prägt dafür den Begriff des wirkungsgeschichtlichen Bewußtseins , dass über die Tradition reflektiert und sich zugleich seiner Bestimmtheit durch die Tradition bewusst ist. ^[73]

Sprache

Ein wesentliches Ordnungssystem, durch welches sich Bewältigungs- und Kommunikationsprozesse vollziehen, ist die Sprache. Sprache ist ein symbolisches Medium, das kein einzelner Mensch aus sich heraus selbst erfindet, sondern welches ihm überliefert wird. Der Mensch kann sich daher immer nur zur Sprache als einem immer schon Gegebenen verhalten . Als ein Zeichensystem schafft Sprache einen Raum der Öffentlichkeit, aus dem der Mensch beim Sprechen schöpft und in den hinein er stets zurückspricht. Sprache darf, wenn ihre kulturelle Bedeutung verstanden werden soll, nicht nur als Mittel der Kommunikation angesehen werden, sondern sie strukturiert grundsätzlich das menschliche Verstehen der Welt.

Wenn die Bedeutung der Sprache für den Menschen als kulturelles Wesen verstanden werden soll, dann kann es nicht darum gehen, einzelne konkrete Sprachen auf ihre Eigenart hin zu untersuchen, sondern es muss verstanden werden was überhaupt Sprache als Sprache ausmacht. Dabei konnten sich biologistische Sprachtheorien nicht durchsetzen, wie etwa in der Antike die von Demokrit (460–371 v. Chr.) vertretene Auffassung, dass Sprache aus Lauten rein emotionalen Charakter hervorginge, oder die an Charles Darwin (1809–1882) anschließende Sprachforschung, welche Sprache auf evolutionstheoretische Notwendigkeiten zurückführen möchte. Auch die ausgefeiltere von Otto Jespersen (1860–1943) vorgeschlagene Holistische Sprachgenesetheorie ist für die kulturwissenschaftliche Sprachauffassung bedeutungslos geblieben. ^[74] Diesen Sprachtheorien ist gemeinsam, dass sie Sprache lediglich im Hinblick auf ihren affektiven und emotionalen Zug betrachten. Damit wird aber der propositionale Gehalt von einfachen Aussagen wie „Der Himmel ist blau“ übergangen, denn diese Aussage fordert weder zu einer unmittelbaren Handlung auf, noch hat sie einen emotionalen Gegenstand, sondern sie weist symbolisch auf etwas hin, das womöglich im Gesamtzusammenhang einer Kultur von Bedeutung ist.

Ferdinand de Saussure

Sprache als Zeichensystem

Es war der Sprachwissenschaftler Ferdinand de Saussure , der eine Zeichentheorie der Sprache entwickelte, die Semiotik , von griechisch semeion für Zeichen, und der vorschlug, diese für das allgemeine Studium der Kultur zu verwenden. Nach Saussure sind sprachliche Zeichen durch zwei Eigenschaften ausgezeichnet:

• sie sind beliebig, dh, das, worauf das Zeichen zeigt, ist nur durch Verabredung und Konvention festgelegt
• Zeichen sind linear, dh, das bezeichnende Wort läuft in der Zeit ab und kann daher nicht auf einmal ausgesagt werden.

Bei der Untersuchung vorhandener Sprachen unterscheidet Saussure zwischen der synchronischen (zeitgleichen) und diachronischen (in der Zeit sich verändernden) Betrachtungsweise. Für Saussure ist die erste Form die wichtigere. Das heißt, er arbeitete nicht sprachhistorisch, sondern versuchte anhand einer gegebenen Sprache deren innere Struktur freizulegen, weshalb man Saussure auch als Gründer des Strukturalismus bezeichnet. Saussure kommt zu dem Urteil, dass Sprache nicht dadurch funktioniert, dass ein Laut oder eine damit bezeichnete Vorstellung an sich gegeben ist. Vielmehr bilden sich einzelne verständliche Laute ( Phoneme ) nur in Abgrenzung zu anderen aus: „In der Sprache gibt es nur Verschiedenheiten.“ ^[75] Dass phonetische Laute nicht einfach gegeben sind, zeigt sich beispielsweise daran, dass Japaner und Chinesen den Unterschied zwischen „L“ und „R“ nicht hören, da sich diese Differenz kulturell nicht ausgeprägt hat. Es wird also nicht ein Wort wie ein Anker an einen Gegenstand gekettet, den es von nun ab bezeichnet, sondern aus dem durch Verschiedenheiten aufgebauten Geflecht der Laute können mehrere Laute zu einem neuen und von den anderen unterscheidbaren Gebilde zusammengesetzt werden. Dieses Wort kann dann innerhalb der Menge der Vorstellungen. die sich ebenfalls durch Abgrenzung zueinander ausbilden, eine solche Vorstellung bezeichnen.

Indem Saussure vorschlägt, dieses Modell der Sprache auf alles kulturell Hervorgebrachte anzuwenden, öffnet er den Blick dafür, Kultur als einen Zusammenhang von Zeichen und Symbolen aufzufassen:

Mit der ikonischen Wende (von altgriechisch ikon „Zeichen“; englisch iconic turn ) wird seither Kultur hauptsächlich unter dem Aspekt der Zeichentheorie aufgefasst, wobei nun nicht mehr nur abstrakte Zeichen, sondern auch an Anschauungen angelehnte Bilder als Zeichen aufgefasst werden. Dies hebt die scharfe Grenze zwischen Text und Bild auf und Kultur zeigt sich als Zeichenuniversum von Verweisungen und Bezügen, das die Lebenswelt des Menschen ausmacht. Juri Michailowitsch Lotman spricht daher auch von der „Semiosphäre“ in Analogie zur Biosphäre . ^[77] Wenn in modernen Kulturtheorien von „Text“ oder „Diskurs“ die Rede ist, beschränken sich diese beiden Begriffe auch nicht mehr auf die schriftliche Aufzeichnung, sondern werden für Symbolismen jeder Art verwendet: ^[78] Körper, Dinge, Kleidung, Lebensstil, Gesten, all dies sind Teile des Zeichenuniversums Kultur.

Im Anschluss an Saussure hat Jacques Derrida mit seinem Begriff der Différance eine literaturwissenschaftliche Methode geprägt, die einen Text nicht durch eindeutige Aussagen geprägt auffasst, sondern als ein Geflecht, in dem sich erst durch Differenzen Bedeutungen ausbilden. Die Dekonstruktion versucht den Nebenbedeutungen nachzugehen und die an den „Rändern“ eines Textes abgeblendeten und so unthematisch bleibenden Bezüge wieder ins Bewusstsein zu rufen. Für Derrida stellt die Kultur somit einen Text dar, in dem es zu lesen gilt. ^[79]

Nichtpropositionale Sprachlichkeit

Martin Heidegger hat 1927 darauf hingewiesen, dass sprachliche Äußerungen nicht schlichtweg als propositionale Aussagen im Sinne von „A ist B“ verstanden werden können. Die Struktur der Sprache ist stets so vielfältig verästelt, dass sich einzelne Begriffe niemals klar umgrenzen lassen, sondern erst durch ihre Nebenbedeutungen und Beiklänge ein Verstehen erst möglich machen. In einer Aussage der Form „A ist B“ wird beispielsweise A als B aufgefasst. Heidegger bezeichnet diese Verkettung von A und B durch das „Als“ mit dem Titel „ apophantisches Als“. Es ist diese Form, nach der in der philosophischen Tradition die meisten sprachlichen Aussagen aufgefasst wurden. Dem entgegen weist Heidegger darauf hin, dass die Bedeutung von A und B nicht bloß an deren Rändern abreißt, sondern immer nur in einem größeren Gesamtzusammenhang zu verstehen ist. Auch eine Aussage des Schemas „A ist B“ kann nur vor einem größeren Verständnishorizont verstanden und eingeordnet werden. ^[80] Eine Form der Sprachlichkeit, die sich nicht in Aussagen des Schemas „A ist B“ ergeht, sondern die den ganzen Reichtum einer kulturgeschichtlich gewachsenen Sprache hervortreten lässt, stellt für Heidegger die Dichtung dar. In der Dichtung treten einzelne Bedeutungsmomente besonders hervor, andere werden hingegen bewusst abgeschattet. Damit verengt die Dichtung sich nicht zu eindeutigen Feststellungen, sondern lässt Raum für das Ungesagt, Unbewusste und Unthematische unseres kulturell geprägten Welt- und Selbstbezugs, das so durch sie erst zur Sprache kommt .

Auch wies Heidegger Sprachtheorien zurück, welche die Sprache lediglich als ein Mittel zur Kommunikation auffassen, so dass mit ihr Aussagen wie „A ist B“ mitgeteilt werden können. Diese funktionalistisch geprägte Auffassung sieht Sprache lediglich als Hilfsmittel zur gemeinsamen Bewältigung von praktischen Bedürfnissen. Für Heidegger gingen solche Sprachtheorien zurück auf die mit der Neuzeit einsetzende ökonomisch-technische Verwertbarmachung der Welt. Sprache wird dann als Werkzeug zur Kommunikation aufgefasst, dass sich durch logische Strukturierung verbessern ließe, ^[81] wie dies Gottlob Frege , Bertrand Russell und Rudolf Carnap im Projekt der Einheitssprache anstrebten. Gegen einen so verengten Sprachbegriff machte Heidegger die Dichtung stark und weist darauf hin, dass im dichterischen Besingen der Welt keine praktische Haltung vorherrscht (siehe beispielsweise Hölderlins Hymne Der Ister ). Zum anderen sah es Heidegger als verfehlt an, davon auszugehen, dass Sprache innerhalb einer Welt eine einzelne Aussage mitteilt. Vielmehr ist die Sprache die Welt , in welcher der Mensch lebt, da alles Wissen, Denken und Begreifen sich in sprachlichen Strukturen vollzieht. Heidegger prägte hierfür den Ausdruck, die Sprache sei „das Haus des Seins“. ^[82]

Handlung

Ausbildung von Institutionen

Kultur besteht nicht nur aus sprachlich festgeschriebenen Strukturen des Verstehens und der Objektivität, sondern auch aus geschichtlich handelnden und leidenden Menschen. Nicht alles Tun des Menschen ist aber schon kulturelle Praxis . Damit diese entsteht bedarf es einer Gruppe von Menschen, die gemeinsam und regelmäßig für sie bedeutsame Handlungen ausführt. Verfestigen sie das Tun auf diese Art zu Ereignissen, die regelmäßig wiederholt werden oder Orten an denen die Praxen gemeinsam durchgeführt werden, spricht man auch von Institutionen . Institutionen sind Orte des menschlichen Handelns beispielsweise in Form von Arbeit , Kunst oder Spiel , von Herrschaft , Recht, Religion oder von Wissenschaft und Technik.

Kultur als Praxis und Kultur als Bedeutungszusammenhang

Wird Kultur unter dem Gesichtspunkt der praktischen Handlungen und des Kulturgeschehens betrachtet, so stellt dies auch ein gewisses Gegengewicht dar zu Auffassungen, welche Kultur in erster Linie (oder ausschließlich; Kulturalismus ) als Sinnsystem von symbolischen Codes verstehen und in ihr einen lesbaren Text sehen. ^[83] So ist Kultur nicht nur ein Gewebe von Bedeutungen, sondern diese bedürfen einer Ausübung. um sich zu erhalten und fortzusetzen. Dabei können jedoch auch gerade durch die Ausübung neue Sinnzusammenhänge entstehen oder alte sich abschleifen, als unpassend oder unbedeutend empfunden werden. Im Zurückgreifen auf kulturelle Symbole, Sinn- und Handlungszusammenhänge, die in der Ausübung jedoch nie gänzlich verwirklicht werden können, ergibt sich ein Wechselspiel das die Kultur in lebendiger Bewegtheit hält: Auch aus dem Zufälligen und Ungewollten entsteht Neues.

Geltung

Dinge, die für das Denken und Handeln des Menschen in irgendeiner Form den Anspruch auf eine Bedeutung erheben, kommt eine gewisse Geltung zu. Im zwischenmenschlichen Umgang können solche Ansprüche und Herausforderungen an den Einzelnen oder an Gruppen angenommen oder abgelehnt werden. Ansichten, Gesetze und Bedeutungen können daher umstritten sein. Die Frage, welche sich diesem Sachverhalt widmet ist die der Geltung von symbolischen, praktischen, kognitiven, narrativen und ästhetischen Geltungsansprüchen.

Identität

Menschen begegnen sich meist als Individuen anhand ihrer Geschlechtlichkeit, Leiblichkeit, psychischen Triebstrukturen und biographischer Einzigartigkeit. Diese Merkmale können für den Einzelnen oder für die Gruppe identitätsbildend wirken und werfen im Falle von Gruppen die Fragen von Zugehörigkeit und Mitgliedschaft auf. Damit geben soziale Gruppen im kulturellen Leben dem Menschen eine Antwort auf die Frage, wer er im Vergleich zu den übrigen ist, sie bestimmen seine Identität. Durch Gruppenbildung und der Form des Handelns in ihr bilden sich Gemeinschaften oder Gesellschaften, die sich gegen andere Gruppen abschließen, Mitglieder aufnehmen oder ausschließen. Diese Vorgänge bestimmen unabhängig von den konkreten Inhalten die Identität der Gruppe und des Einzelnen.

Zeit

Menschliche Kultur erhält sich dadurch, dass sie weitergegeben wird. Dieser Moment der Tradition steht in engem Zusammenhang mit der geschichtlichen Entwicklung von Kulturen. Geschichte kann einerseits rückblickend anhand verschiedener Kriterien in Epochen unterteilt werden, andererseits ist jeder Kultur ein historisch gewachsener Zeitgeist innewohnend.

Raum

Raumwahrnehmung ist nicht neutral-mathematisch: Große Hallen wirken beeindruckend, Kellergewölbe gemütlich oder auch drückend. Welche Empfindung Räume hervorrufen, ist dabei auch kulturell geprägt, dh nicht evolutionär festgelegt.

Raumwahrnehmung

Räume werden nicht einfach wie der mathematische euklidische Raum als dreidimensionale Strukturen wahrgenommen und erst anschließend und unter Umständen mit Bedeutung versehen oder Interpretationen unterworfen: Es macht stets einen Unterschied, ob man fünf Meter gerade aus schaut, oder fünf Meter unter sich. Der Blick fünf Meter nach unten mag wiederum dem norddeutschen Küstenbewohner unbehaglicher sein, als dem Alpenbewohner. Die Raumwahrnehmung ist also niemals eine neutral-mathematische, sondern unterliegt kulturellen Prägungen.

Orientierung

So werden in erster Linie Verhältnisse im Raum entdeckt welche eine physische Orientierung in ihm ermöglichen: Wege, Hindernisse, Sitzmöglichkeiten und Gefahren. Die Orientierung im städtischen Raum erfordert es das Geflecht von Straßen, Kreuzungen und Ampeln zu verstehen und anhand von Häusern bekannter Größe die Entfernungen richtig einschätzen zu können, während indigene Völker sich im Urwald ganz ohne Straßen und Wege zurechtfinden, sondern Bäume, Flussläufe und ähnliches nutzen. Beides mal strukturieren kulturell erlernte Fähigkeiten und Sehgewohnheiten die Raumwahrnehmung. Auch das Haus ist ein Raum, der durch eine „sinnhafte“ Struktur bestimmt ist, wie es der deutsche Philosoph Martin Heidegger beschreibt: Gebrauchsgegenstände haben ihren „Platz“, sie gehören in eine „Gegend“ anderer zu ähnlich nützlichen Gegenstände. Die Dinge sind nicht im dreidimensionalen Raum einfach „oben“ oder „unten“, sondern „an der Decke“ oder „auf dem Boden“. Gesehen werden nicht zuerst unbedeutende Objekte im physikalischen Raum, sondern etwas liegt „am falschen Platz“ oder „steht im Weg“, dort „wo es nicht hingehört“. ^[84] Diese Bestimmungen sind aber keine absoluten, sondern hängen von der Kultur und dem Umfeld ab, in welchem der Mensch herangewachsen ist.

Atmosphäre

Bereits bei Johann Wolfgang von Goethe findet sich die Unterscheidung zwischen neutralen Raum und bedeutungsgeladenem Ort: „Immer war mir das Feld und der Wald und der Fels und die Gärten / Nur ein Raum, und du machst sie, Geliebte, zum Ort“ ( Vier Jahreszeiten) .

Auch solche atmosphärische Qualitäten bestimmen die Wahrnehmung des Raumes. Gernot Böhme untersucht, wie repräsentative Zimmer oder Säle mit Gegenständen ausgestattet werden, die eigentlich keinen Gebrauchswert haben, bzw. deren Wert genau darin liegt, Atmosphäre zu erzeugen. ^[85] Luc Ciompi konnte zeigen, inwieweit das, was als atmosphärisch angenehm empfunden ist, kulturabhängig ist. Während sich etwa Italiener in hohen, kühlen und dunklen Zimmern wohlfühlen, bevorzugen Nordländern niedrige, helle und warme Räume, was sich auf die unterschiedlichen klimatischen Bedingungen zurückführen lässt und die von Kindheit her vertraute Wohnatmosphäre. ^[86]

Der Stephansdom in Wien : Ort des religiösen Lebens

Der gemeinsame Raum

Kulturelles Leben findet in Räumen statt. Diese Räume sind nicht einfach der dreidimensionale Raum der Physik , der die Kulturgüter wie ein Behälter umschließt. Vielmehr ist Kultur selbst raumbildend, dh, sie schafft sich symbolische und figurative Räume. Diese Räume sind in erster Linie nicht durch ihre Eigenschaft als Behältnis bestimmt, sondern durch einen sinnhaften Zusammenhang, so bildet beispielsweise der Herd des Hauses einen Ort der Versammlung, an den die Mitglieder bäuerlicher Hausgemeinschaften nach getanem Tageswerk zusammenkommen. Der Tempel oder die Kirche sind Orte, an welchen das Heilige dem Leben des Menschen ein Maß gibt und andere Gesetze und Verhaltensweisen gelten, als in der profanen Sphäre der Küche . Auch politisch werden Grenzziehungen propagiert, die sich nicht an geographischen, sondern kulturellen Räumen orientieren, bzw. diese vorschreiben, wenn etwa George W. Bush Amerika und Europa zur „ Westlichen Welt “ zusammenfasst und ihnen die „ Achse des Bösen “ entgegenstellt. ^[87]

Kulturelle Räume können feste Anordnungen an einem ausgezeichneten Platz sein, wie etwa bei einem Kloster oder aber als bewegte Anordnungen auftreten, wenn beispielsweise Mobilfunkteilnehmer raum-zeitliche Abstände überbrücken.

Frühes Entstehen kulturellen Raums: Heilige Orte

Eine der frühsten Einteilungen der Welt scheidet profane und heilige Orte . Heilige Orte sind jene, an denen das Göttliche durch besondere Ereignisse zur Erscheinung kommt. Für den mythisch denkenden Menschen bleiben Götter oder Geister an diesen Ort gebunden, es ist jener Stein oder jene Eiche, in der sich das Heilige manifestiert. Damit ergibt sich eine Einteilung des Lebensraums, die nicht mehr allein wie beim Tier an physiologischen Bedürfnissen orientiert ist (Wasser, Nahrung), sondern sich an einem symbolischen Gehalt festmacht.

Sozialer Raum

Verschiedene Orte können ethnisch-, klassen- oder geschlechterspezifisch zu neuen Orten zusammengefügt werden. Hierdurch kann es zu Abgrenzungen zwischen Ein- und Ausgeschlossenen kommen, auch können bestimmte räumliche Anordnungen soziale Ungleichheiten widerspiegeln oder festschreiben. Während VIP -Räume bewusst „wichtige“ von den „weniger wichtigen“ Menschen trennen, vollziehen sich räumlich-soziale Abgrenzungen meist über längere Zeit. So werden Häuser, Wohnungen und Stadtteile nach dem entsprechenden Einkommen gewählt und hierdurch Klassenverhältnisse reproduziert, die sich dann auch physisch in den Raum einschreiben. Dieses Einschreiben in den Raum fasst Pierre Bourdieu in die Worte, dass der Habitus das Habitat ausmacht. ^[88] Damit spiegelt der städtische Raum die sozialen und geschlechterspezifischen Verhältnisse: Arbeiterjugendliche halten sich häufiger auf öffentlichen Plätzen und Straßenecken auf, ^[89] Jungen mehr als Mädchen. ^[90]

Während ein entsprechendes Vermögen die Aneignung und bauliche Umgestaltung von öffentlichem Raum nach den eigenen Bedürfnissen ermöglicht, ist dies den unteren sozialen Schichten einer Gesellschaft nicht ohne weiteres möglich. Auch Kinder und Jugendliche können sich nicht materiell eigene Räume schaffen und sind daher darauf angewiesen diese durch ihre leibhaftige Anwesenheit zu besetzen: Die geduldete Raucherecke hinter der Turnhalle bildet gegenüber dem autoritären Raum des Schulgeländes einen Rückzugsort für die Schüler. Dieser Ort schreibt sich aber nicht physisch ein, sondern entsteht allein durch das häufige Aufsuchen und die Anwesenheit der Schüler. Hier wird besonders deutlich, dass kultureller Raum nicht einfach gegeben ist, sondern dadurch hergestellt wird, dass im Handeln individuell und kollektiv darauf Bezug genommen wird. ^[91]

Auch die globale kapitalistische Wirtschaftsweise schafft einen neuen sozialen Raum, der sich nun erstmals über den ganzen Erdball ausdehnt. Dieser Raum, dessen Verbindungslinien durch Flugzeuge, Schnellstraßen und Zugstrecken zusammengehalten wird, kann jedoch nicht von allen genutzt werden. So haben etwa nur fünf Prozent der Weltbevölkerung je in einem Flugzeug gesessen, zudem verbindet der Flugverkehr nur die „Reichtumsinseln“ des Planeten. ^[92] Peter Sloterdijk hat sich diesem „Innenraum“ des Planeten gewidmet, zu dem nur der Zugang erhält, der genügend zahlen kann. ^[93]

Geschlechterspezifische Räume

Geschlechterspezifisch abgetrennte Räume sind in modernen westlichen Gesellschaften seltener geworden und beschränken sich auf Umkleidekabinen, Saunen und Toiletten. Das Hamburger Rotlichtviertel der Herbertstraße beispielsweise markiert aber weiterhin einen geschlechterspezifischen Raum, zu dem Frauen und Jugendlichen der Zutritt verwehrt wird.

Schutz von Kultur

Hinsichtlich des Schutzes von Kultur und des kulturellen Erbes gibt es eine Reihe von internationalen Abkommen und nationalen Gesetzen. Die UNESCO und ihre Partnerorganisationen wie Blue Shield International koordinieren einen internationalen Schutz und die lokale Umsetzungen.

Grundsätzlich befassen sich die Haager Konvention zum Schutz von Kulturgut bei bewaffneten Konflikten und die UNESCO-Konvention zum Schutz der kulturellen Vielfalt mit dem Schutz von Kultur. Der Artikel 27 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte befasst sich in zweifacher Hinsicht mit dem kulturellen Erbe: Er spricht dem Menschen einerseits das Recht auf Teilhabe am kulturellen Leben und andererseits einen Anspruch auf den Schutz seiner Beiträge zum kulturellen Leben zu.

Der Schutz von Kultur beziehungsweise der Kulturgüter nimmt national und international zunehmend einen breiten Raum ein. Völkerrechtlich versuchen die UNO und die UNESCO dazu Regeln aufzustellen und durchzusetzen. Dabei geht es nicht darum, das Eigentum einer Person zu schützen, sondern es steht das Bewahren des kulturellen Erbes der Menschheit gerade im Kriegsfall und bei bewaffneten Konflikten im Vordergrund. Die Zerstörung von Kulturgütern ist dabei laut Karl von Habsburg, Präsident Blue Shield International, auch ein Teil der psychologischen Kriegsführung. Das Angriffsziel ist die Identität des Gegners, weshalb symbolträchtige Kulturgüter zu einem Hauptziel werden. Es sollen damit auch das besonders sensible kulturelle Gedächtnis, die gewachsene kulturelle Vielfalt und die wirtschaftliche Grundlage (wie zum Beispiel des Tourismus) eines Staates, einer Region oder einer Kommune getroffen werden. ^{[94] [95] [96]}

Kulturkritik

Jean-Jacques Rousseau ist einer der bedeutendsten Kulturkritiker ( Pastellmalerei von Maurice Quentin de La Tour , 1753)

In der Kulturkritik werden die einzelnen Kulturleistungen des Menschen kritisch befragt auf ihre ungewollten, zerstörerischen, unmoralischen und unsinnigen Folgen. Dies kann sich zu einer Gesamtschau der Menschheitsgeschichte ausweiten, die dann insgesamt als Verfallsgeschichte erscheint. Die Kernaussage vieler kulturkritischer Ansätze besteht dabei darin, dass sie in Bezug auf das menschliche (Zusammen-)Leben einen natürlich gegebenen Zustand annehmen - einen Naturzustand , welcher der Wesensverfassung des Menschen entspricht. Dieser Urzustand wird dann mit fortschreitender kultureller Entwicklung durch Künstlichkeiten verstellt und verzerrt. Er wird überlagert von künstlichen sozialen Beziehungen und Herrschaftsformen ( Jean-Jacques Rousseau ) oder führt durch die Erfindung neuer Produktionsverhältnisse zur Entfremdung des Menschen von sich selbst, wie Karl Marx meint. Friedrich Nietzsche sieht in der vorsokratischen Antike noch ein Zeitalter, in welchem der Wille zur Macht ungehemmt gelebt wurde, während mit dem „wissenschaftlich“ denkenden Sokrates und der Moral des Christentums ein Zerfall einsetzt, der im Zeitalter der Dekadenz seinen Höhepunkt erreicht. Martin Heidegger sieht ebenfalls bei den Vorsokratikern noch ein offenes und reflexives Verhältnis des Menschen zu philosophischen Anschauungen und Überlegungen, während in der Philosophie von Platon und Aristoteles erstmals diese Erkenntnisse absolut gesetzt werden und so das Denken der Menschen auf Jahrhunderte in Kategorien zwängen, aus denen es sich selbst nicht ohne weiteres befreien kann. Der moralkritische Ansatz Sigmund Freuds nimmt in Bezug auf die seelischen Verfassung des Menschen feststehende natürliche Bedürfnisse an, welche ihm durch künstliche moralische Vorschriften verwehrt werden und so den Menschen zu zwanghaften Ausgleichshandlungen drängen.

Viele kulturkritische Werke spielten eine bedeutende Rolle dabei, zu verstehen, was Kultur überhaupt ausmacht. Erst durch das kritische Abstandnehmen und eventuelle Verurteilen der bestehenden Verhältnisse zeigt sich heute die Kultur nicht als unveränderlich Vorhandenes, sondern als ein Geschehen , das auch hätte anders verlaufen können. Sie lassen Kultur erkennen als die Kontingenz des Gewordenen .

Siehe auch

Portal: Kunst und Kultur – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Kunst und Kultur

• UNESCO-Welterbe
• Kulturgutschutz
• Alltagskultur
• Kommunale Kulturpolitik
• Kulturpolitik
• Kulturtechnik
• Kulturlandschaft
• Kulturvergleichende Sozialforschung

Literatur

Kulturphilosophie

• Ernst Cassirer : Versuch über den Menschen. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1829-2 .
• Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen . 3 Bände, In: Gesammelte Werke. 1. Die Sprache, 2. Das mythische Denken, 3. Phänomenologie der Erkenntnis, Felix Meiner Verlag, Hamburg 2001–2002.
• Jürgen Fohrmann: Feindschaft / Kultur . Aisthesis Verlag, Bielefeld 2017, ISBN 978-3-8498-1250-8 .
• Clifford Geertz : Dichte Beschreibung. Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1987, ISBN 3-518-06745-1 .
• Oswald Schwemmer : Die kulturelle Existenz des Menschen. Akademie-Verlag, Berlin 1997, ISBN 3-05-003107-7 .
• Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie: Eine medientheoretische Grundlegung. Fink, München 2005, ISBN 3-7705-4181-2 .

Sammelbände zu Kulturtheorien

• Hubertus Busche: Was ist Kultur? Die vier historischen Grundbedeutungen. In: Dialektik. Zeitschrift für Kulturphilosophie. Heft 1/2000, S. 69–90.
• Martin Ludwig Hofmann, Tobias F. Korta, Sibylle Niekisch (Hrsg.): Culture Club: Klassiker der Kulturtheorie. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29268-4 .
• Martin Ludwig Hofmann, Tobias F. Korta, Sibylle Niekisch (Hrsg.): Culture Club II: Klassiker der Kulturtheorie. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-518-29398-2 .
• Stephan Moebius , Dirk Quadflieg (Hrsg.): Kultur. Theorien der Gegenwart. VS-Verlag, Wiesbaden 2006, ISBN 3-531-14519-3 .
• Stephan Moebius (Hrsg.): Kultur, von den Cultural Studies bis zu den Visual studies, eine Einführung. Transcript, Bielefeld 2012, ISBN 978-3-8376-2194-5 (= Edition Kulturwissenschaft , Band 21).
• Gerhart Schröder, Helga Breuninger (Hrsg.): Kulturtheorien der Gegenwart. Ansätze und Positionen. Campus, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-593-36866-8 .

Wichtige Studien

• Pierre Bourdieu : Die feinen Unterschiede : Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, ISBN 3-518-28258-1 .
• Norbert Elias : Über den Prozeß der Zivilisation . Soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen. 2 Bände, Suhrkamp, Frankfurt 1976.
• Norbert Elias: Studien über die Deutschen: Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-518-57998-3 .
• Michel Foucault : Die Ordnung der Dinge . Suhrkamp, Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-518-06734-6 .
• Egon Friedell : Kulturgeschichte der Neuzeit . Die Krisis der europäischen Seele von der schwarzen Pest bis zum Weltkrieg. 3 Bände. Beck, München 1927–1931.
• Siegfried Kracauer : Die Angestellten . Aus dem neuesten Deutschland. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-36513-4 (erstveröffentlicht 1930).
• Georg Simmel : Philosophie des Geldes. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-518-28406-1 .
• Max Weber : Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus . Verschiedene Ausgaben.

Weiteres

• Kunz Dittmar: Allgemeine Völkerkunde. Formen und Entwicklung der Kultur. Braunschweig 1954.
• Kaj Birket-Smith : Geschichte der Kultur. Eine allgemeine Ethnologie. 3. Auflage. Zürich 1956.

Weblinks

Commons : Kultur – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

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Wikinews: Kultur – in den Nachrichten

Wikiquote: Kultur – Zitate

Wiktionary: Kultur – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

• Patti Tamara Lenard: Culture. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Was ist das: Kultur? (Vortrag von Oskar Negt )

Belege