Mani (grundlægger af religion)

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Mani ( persisk مانی Māni , græsk Μάνης Mánēs eller Μανιχαῖος Manichaíos [fra syrisk Mānī ḥayyā , den levende Mani '], Latin Manes eller Manichaeus ; * 14. april 216 i Mardīnū i området Seleukia- Ktesiphon sydøst for dagens Bagdad ; † 14. februar, 276 eller 26. februar, 277 i Gundischapur ) var grundlæggeren af ​​den manicheistiske religion opkaldt efter ham.

Mani boede i det persiske sasanidiske imperium og voksede op i et fællesskab af kristne anabaptister . Som voksen adskilte han sig fra anabaptisterne for at forkynde sin egen lære, der var stærkt påvirket af gnostiske ideer, om den absolutte dualisme mellem godt og ondt, lys og mørke. Ved at gøre det henviste han til guddommelige åbenbaringer , som han skyldte sin viden. Han så sig selv som fuldender af de ældre religioner kristendom, zoroastrianisme og buddhisme , hvis grundlæggere han troede var hans forløbere. Han organiserede sit trossamfund hierarkisk efter den kristne kirkes eksempel. I første omgang blev hans missionærarbejde fremmet af persiske konger, og manicheisme spredte sig over store områder. Til sidst bukkede Mani imidlertid under for en konflikt med det zoroastriske præstedømme, blev anholdt og døde i fængsel. Dette gjorde ham til en martyr for sine tilhængere.

svulme

Kilderne falder i to grupper: ikke-manicheanske skrifter, hvor der ofte er voldelig polemik mod Mani og hans lære og manicheanske skrifter, der beskriver hans liv på legendarisk vis. Selvom Mani efterlod værker, der var af grundlæggende betydning for manicheanerne og derfor fandt udbredt brug, kendte man ikke originale manicheanske manuskripter før i det 20. århundrede. I den tidlige moderne periode og i det 19. århundrede var der kun anti-manicheanske kilder til rådighed, hvorfra man i det mindste kunne tage individuelle citater fra manicheansk litteratur. Den manicheiske litteratur blev dels slukket i antikken , dels i middelalderen , da manicheisme blev undertrykt eller afløst af andre religioner på alle områder, hvor den havde spredt sig over tid. Det var først i det 20. århundrede, at et stort antal manicheanske manuskripter blev opdaget, selvom nogle af dem kun er fragmenter i en dårlig bevaringstilstand. En del af disse manuskripter, der endnu ikke var blevet evalueret, gik tabt igen efter afslutningen af ​​Anden Verdenskrig.

Mens de modsatte skrifter stort set tegner et polemisk forvrænget billede af Mani, er de manicheanske bøger, der var beregnet til opbyggelige eller liturgiske formål, også af begrænset brug som biografiske kilder på grund af deres legendariske karakter.

Vigtige ikke-manicheanske kilder er:

  • det store arabiske litteraturkatalog kitāb al-Fihrist , skrevet i Bagdad i 988 af den shiitiske lærd Ibn an-Nadīm . Hans information er, ligesom rapporter fra senere arabisk-talende forfattere, baseret på en mistet beretning om den manikæiske Abū ʿĪsā al-Warrāq, der levede i det 9. århundrede.
  • værket "The Remaining Monuments of Past Generations" (også kendt som "Chronology"), som den persiske lærde al-Bīrūnī skrev i år 1000.
  • kirkefaderen Hegemonius Acta Archelai fra det 4. århundrede. Denne pjece mod manicheisme er fuldstændig bevaret kun i en latinsk oversættelse fra græsk. Hun fortæller om to tvister mellem Mani og den kristne biskop Archelaos. Forfatteren forsøger at give indtryk af ægthed, men i virkeligheden er disputationerne fiktive. Indholdet af Acta Archelai er stort set litterær fiktion, men nogle biografiske oplysninger blev hentet fra en manicheansk kilde. Acta Archelai har haft stor indflydelse på kristen anti-manicheansk litteratur; de er grundlaget for alle beretninger om Manis liv af græsktalende forfattere.

Blandt de manicheanske kilder skal følgende understreges:

  • fragmenterne af den ældste manicheiske litteratur, der stammer fra Turfan -oasen i det østlige Turkestan . De blev opdaget mellem 1902 og 1914 af forskere ved Berlins etnografiske museum . Turfan -teksterne er dels skrevet på iranske sprog ( parthisk , mellempersisk og sogdisk ) og dels på uigurisk .
  • Manicheanske tekster på kinesisk, der blev fundet i Dunhuang i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. “Fragment Pelliot” er særlig vigtig for Manis biografi.
  • Tekster fra manicheanske manuskripter på det koptiske sprog fundet i Medinet Madi i Egypten og udgivet mellem 1933 og 1940. De stammer fra slutningen af ​​3. og 4. århundrede og er værdifulde i Manis liv på grund af deres tidsmæssige nærhed til de beskrevne begivenheder. Manicheanske prædikener hører til denne litteratur; den indeholder blandt andet en detaljeret beskrivelse af de omstændigheder, der førte til Manis død.
  • " Kölner Mani-Kodex ", et græsk pergamentmanuskript fra Egypten, som først blev opdaget i Kölns papyrussamling i slutningen af ​​1960'erne. Den indeholder en sen antik biografi om Mani under titlen "About Becoming His Body", som er samlet fra ældre repræsentationer; den sender selvbiografiske udsagn fra Mani og er baseret på rapporter fra hans disciple. Takket være denne førsteklasses kilde kunne oplysningerne fra de tidligere evaluerede kilder rettes og suppleres.

Liv

oprindelse

Manis forældre på en kinesisk silkerulle fra det 14. eller 15. århundrede i Asian Art Museum , San Francisco

Manis far blev kaldt Patēg; hans navn er givet forskelligt i kilderne og i forskningslitteraturen (Patek, Pattek, Patig, Patyg, græsk Pattíkios ). Ibn an-Nadim rapporterer, at Pategs hjem var Hamadan (den gamle persiske kongebolig Ekbatana ). Senere boede han i Ctesiphon. Pategs far var "Abū Barzām", og familien tilhørte "Ḥaskāniyya" -familien. Dette vil sandsynligvis være en forkert fremstilling af "Askāniyya", den arabiske form for det persiske navn på Arsacids . I overensstemmelse hermed siger erklæringen, at Manis forfædre på hans fars side stammede fra den parthiske kongefamilie af Arsacids, der stadig regerede på tidspunktet for Manis fødsel, men blev forvist nogle år senere (224). [1] Denne identifikation af det traditionelle kønsnavn betragtes som sandsynlig inden for forskning, da oplysninger fra en kinesisk kilde peger i samme retning. [2] Forskellige navne er nævnt i kilderne til Manis mor; hendes egentlige navn var Maryam. Hun tilhørte den aristokratiske armenske familie i Kamsarakan, der var af Arsakid -oprindelse. Således kan Manis kongelige afstamning i det mindste antages fra modersiden. Manichean hævder, at Mani var søn af en konge og blev født i det kongelige palads [3] derfor har en historisk kerne, trods legendarisk udsmykning. [4]

Ifølge den manicheanske tradition, som Ibn an-Nadim støtter sig til, plejede Pateg at besøge et tempel i Ctesiphon. Det er ikke oplyst, hvilken guddom der blev tilbedt der. Da hans kone var gravid med mani, sagde en guddommelig stemme ham gentagne gange i templet, at han ikke skulle spise kød, drikke vin og afstå fra samleje. Han var blevet instrueret af stemmen til at slutte sig til et asketisk trossamfund. Derefter sluttede han sig til "Muġtasila" ("De, der vasker sig"). Det handlede om Elkesaiten , en stærkt evangeliserende kristen anabaptistgruppe. Udtrykket "vask" hentyder ikke primært til en dåbsritual, men til regelmæssige rituelle ablutions. [5]

Barndom og ungdom

Manis fødsel på et kinesisk silkemaleri fra 1300 -tallet i Kyushu National Museum , Dazaifu

Som Manis fødselsdag rapporterer en kinesisk kilde den 14. april 216. [6] Hans fødested Mardīnū, som intet andet er kendt om, var en landsby i Kutha -området (i dag Tell Ibrahim, cirka 40–50 km fra Ctesiphon). [7] Ifølge troværdig tradition led Mani af et handicap; han havde et tilgroet ben eller en lammet fod. [8] Navnet Mani var almindeligt; navneformen Manichaios eller Manichaeus , hvortil udtrykket "Manichäer" går tilbage, stammer fra den syriske mānī ẖayyā ("Mani de levende"). Manis modersmål var arameisk .

Først boede Mani sammen med sin mor i området Ctesiphon, mens hans far Pateg ikke længere var der. Tilsyneladende havde Pateg forladt sin kone før fødslen af ​​sin søn for at følge hans religiøse kald. Den Elkesaite samfund, som han tilhørte, levede på den nederste del af de Tigris i det område af Plain of Maisan . Da Mani var fire år, bragte Pateg sin søn til at bo hos ham og lod ham slutte sig til sit trossamfund. Mani tilbragte de næste to årtier i dette miljø. [9] Ifølge traditionen var to visioner, som han modtog i en alder af tolv og fireogtyve, afgørende for hans videre liv. Hans "ledsager" og "uadskillelige tvilling" (arameisk tōmā ), et engellignende væsen, som han betragtede som sit andet jeg, viste sig for ham. Tvillingens første optræden efter tolvårsalderen kan tolkes som en tilpasning til Jesu liv, da det siges, at Jesus var dukket op i templet som tolvårig. [10] I den første vision meddelte tvillingen, at Mani fremover ville fremstå offentligt som religiøs lærer og forkynde en anden lære end Elkesaiten. Han burde afholde sig fra urenheder og begær. I det andet syn forklarede tvillingen, at "Herren" havde sendt ham og givet ham til opgave at fortælle Mani, at tiden nu var kommet til at "forkynde den gode nyhed om sandheden højt". [11] Fra da af blev Mani til enhver tid ledsaget, beskyttet og styret af sin tro på tvillingen. Han hævdede, at tvillingens lære gav ham sin viden om sin "Far i det høje", om guddommelige hemmeligheder såvel som om sit eget væsen og sin mission. Han gjorde de åbenbaringer, der blev modtaget på denne måde, til grundlag for den manicheanske religion.

Missionens begyndelse

I tillid til sin kilde til åbenbaring tog Mani åbent afstand fra nogle af Elkesaitens overbevisninger og skikke. Især afviste han deres dåb og ablutions samt et madritual, da renhed ikke kunne opnås på denne måde. Derudover betragtede han i modsætning til Elkesaiten apostlen Paulus som en autentisk forkynder af religiøs sandhed. Selvom han fandt nogle tilhængere i samfundet, mødte han også skarp afvisning. På grund af den resulterende spænding blev der indkaldt til et møde, hvortil han begrundede sig. Han forsøgte at vise, at hans opfattelse svarede til den sande betydning af Elkesaite -traditionen. Men hans udsagn mødtes med lidt godkendelse; tværtimod vakte de et oprør og modstanderne var voldelige. Han blev kun udeladt efter anmodning fra sin far. Derefter forlod han trossamfundet. Legenden fortæller, at han var desperat efter denne fiasko, men fandt trøst i løftet om sin åndelige "tvilling" om, at han ville få succes over hele verden. To unge Elkesaiten og hans far sluttede sig til ham. Så han fandt sine første disciple.

Nu begyndte Manis uafhængige proklamation. Først tog han til Ctesiphon i foråret 240, vendte derefter mod nordøst og forkyndte sit budskab i Mesopotamien , Media og Armenien , hvorefter han vendte tilbage til det sydlige Mesopotamien. Til sidst foretog han en missionærrejse til Indien ad søvejen, sandsynligvis fordi han ønskede at forlade indflydelsessfæren for Ardashir I , grundlæggeren af ​​Sasanid-imperiet, som ikke var godt disponeret over for ham. I Indien stiftede han bekendtskab med buddhismen. Han vendte tilbage efter Ardashirs død.

Missionærarbejde med kongelig støtte

Da Mani vendte tilbage fra Indien, blev det persiske imperium styret af den nye store konge Shapur I. Mani formåede at få støtte fra en bror til den store konge ved navn Pērōz. [12] Pērōz introducerede ham for herskeren; han formidlede det første møde, der fandt sted i foråret 242. [13] Mani blev ved retten i lang tid. Shapur holdt fast ved sin forfædres zoroastriske religion, men han tillod ikke kun Mani at tjene i hele sit imperium, men støttede ham endda ved at udstede beskyttelsesbreve. [14] Således bidrog Shapur til den hurtige og brede ekspansion af manicheisme. Hans efterfølger, Hormizd I. , fortsatte med at favorisere Mani. Hormizd regerede imidlertid kun kort; med hans død sluttede aftalen mellem Sasanids med Mani.

Konflikt, fangenskab og død

Da hans bror Bahram I efter Hormizds død overtog reglen, skete der en kursændring i religionspolitikken. Den nye store konge stod i skarp kontrast til manicheisme, da han betragtede verdens foragt forbundet med Manis tankegang uden for verden som dødelig. Al-Biruni fortæller et ordsprog fra Bahram: “Denne mand (Mani) satte sig for at ødelægge verden. Derfor er det nødvendigt, at vi begynder med ødelæggelsen af ​​ham selv, før han får noget af det, han har til hensigt. ” [15] Først forhindrede den store konge Manis missionærvirksomhed ved at forbyde ham at rejse til den østlige del af Khorasan . Den religiøse grundlægger tog derefter til Ctesiphon. I løbet af denne tid blev han støttet af sin elev Baat, en fornem perser, som han havde konverteret til sin tro. Baat kan have været en lokal eller regional hersker. Kongen var vred over Baat's afgang fra zoroastrianismen. En anden omstændighed, der gjorde ham vred, var et mislykket forsøg fra Mani på at helbrede en person, der tilhørte dynastiet - formodentlig en søster til herskeren. [16] Bahram så ikke kun manicheisme som en ødelæggende bevægelse, men så også følelsen af ​​mission for sit emne Mani, der påkaldte et guddommeligt mandat, som en udfordring for kongemagten. Det zoroastriske præstedømme, der modsatte sig manicheisme som en konkurrerende religion, styrkede ham i denne holdning. Ypperstepræsten ("tryllekunstneren") Kartir (Kerdīr, Karder) spillede en central rolle i dette, og sammen med en kollega anlagde han anklager mod Mani. Kartir ønskede at sikre status for en statsreligion for zoroastrianisme. Han var modstander af alle andre religioner og forsøgte at forhindre deres spredning. Senere, under Bahram II , søn og efterfølger til Bahram I, indledte Kartir en systematisk forfølgelse af de religiøse samfund, som han så som uønsket. [17]

På Kartirs foranledning blev Mani og Baat indkaldt af Bahram I til “Belabad” (Bēṯ Lapaṭ, Gundischapur ) i Chusistan . Begge tog af sted, men til sidst turde Baat ikke vise sig for herskeren, og derfor trådte Mani foran ham uden sin ledsager. En tolk, som Mani havde taget med, blev brugt til afhøringen; Tilsyneladende var Manis viden om mellempersisk utilstrækkelig, selvom han havde skrevet en bog på dette sprog. [18] I løbet af konfrontationen var der en voldsom ordveksling. Ifølge den manicheanske tradition beskyldte kongen grundlæggeren af ​​religionen for at være en ubrugelig person, der hverken beviste sig i krig eller på jagt og ikke engang kunne opnå noget inden for sit eget felt, healende kunst. Han turde indføre nye ideer, der aldrig var opstået før i eksistensen af ​​kongedømme. Da Mani derefter henviste til de åbenbaringer, der var kommet til ham, spurgte Bahram ham, hvorfor Gud gav ham sådanne åbenbaringer og ikke til kongen, der var herre over hele landet. Forgæves havde Mani påpeget sine tidligere tjenester for den kongelige familie.

Efter dette argument fik Bahram grundlæggeren af ​​religionen smidt i fængsel. Ifølge manicheansk tradition døde fangen efter 26 dages fængsel. Da han var lænket i fængsel, og udsættelserne forårsagede hans død, talte manicheanerne om en "korsfæstelse", som de tegnede en parallel til Kristi død. Det var imidlertid ikke en henrettelse, og fangen var i stand til at modtage besøg af trosfæller i fangehullet og give instruktioner for fremtiden. Al-Biruni rapporterer, at Manis lig blev kastet på gaden og halshugget. En vanhelligelse af liget er også registreret i Ibn an-Nadim, i Acta Archelai og i manicheanske kilder. [19]

Datoen for Manis død er uklar og har længe været debatteret. Oplysninger fra manikæisk side resulterer i enten 14. februar, 276 eller 26. februar, 277. I forskning om manicheisme foretrækkes det senere tidspunkt, det anses for mere sandsynligt. Denne antagelse kolliderer imidlertid med forskningsresultater om de persiske kongers kronologi, hvorefter Bahram I døde i 276. [20]

fabrikker

Mani skabte sin religion som en skriftlig religion fra starten. Han betragtede det som en fatal fejl, at hans forgængere, Buddha , Zarathustra og Jesus, ikke havde skrevet bøger, men begrænsede sig til mundtlig undervisning for deres disciple. På grund af denne fiasko er deres lære gået tabt eller forfalsket, så fejl har sejret. Da han ville undgå denne fejltagelse, var det meget vigtigt for ham selv at sætte sin lære i at skrive. [21] Derfor skrev han syv værker på sit arameiske modersmål, der blev betragtet som hellige skrifter i de manicheanske samfund: "Det levende evangelium", "Livets skat", "Pragmateia", "Mysteriernes bog", " Kæmpenes Bog ”,“ Breve ”og en samling af salmer og bønner. Han understregede det unikke ved disse bøger. De blev oversat til sprogene hos de folk, blandt hvilke manicheanerne evangeliserede. På trods af den udbredte brug af manicheisme i Vest-, Central- og Østasien, Nordafrika og Europa har kun fragmenter af de syv skrifter overlevet. Derudover producerede Mani en billedbog, fordi den levende kunstneriske fremstilling af hans budskab var meget vigtig for ham. Billedbogen kaldet Ārdahang på mellempersisk tjente Mani sit ry som maler i den senere persiske tradition. Generelt værdsatte manicheanerne skrivekunsten og bogbelysningen højt; de var kendt for deres kalligrafi, de religiøse bøger var dekoreret med storslåede miniaturer og ornamenter.

Et værk af Mani, der ikke blev talt med i kanonen i de manicheanske hellige tekster, var Šābuhragān , et missionærskrift beregnet til kong Shapur I på mellempersisk . Det er gået tabt bortset fra fragmenter, men disse er mere omfattende end de små rester af de kanoniske skrifter.

Lære og religiøst fællesskab

Manicheisme var en synkretisk (kombinerer forskellige traditioner) religion. Mani anerkendte ældre religioner (kristendom, zoroastrianisme, buddhisme) som autentiske forkyndelser af guddommelig sandhed; han betragtede sig selv som fortsætter og afslutter deres mission. Han kaldte sig Kristi apostel. Langt den vigtigste del af den manicheiske tanke kom fra Gnosis ; derfor ses manicheisme i religionsstudier som en særlig form for gnosticisme. Ideer om kristen gnosis kombineres i Manis teologi og kosmologi med ideer om iransk oprindelse. En af de centrale opgaver for forskning i manicheisme er at bestemme omfanget af disse påvirkninger så præcist som muligt, og hvordan de blandes. Detaljerne er kontroversielle inden for forskning.

Kernen i manicheismen er Manis myte om verdens og menneskets oprindelse og den ubarmhjertige kamp for menneskelig frelse. Ifølge Manis lære har denne kamp varet siden begyndelsen på menneskets historie og vil kun ende med den fremtidige ende af verden. Et hovedtræk ved det manicheanske verdensbillede er konsekvent dualisme. Mani antager, at godt og ondt , lys og mørke repræsenterer absolutte modsætninger, der altid har eksisteret. De to riger om godt og ondt står over for hinanden som uforsonlige modstandere og er i konstant kamp. Så det dårlige er ikke blot fravær eller utilstrækkelig tilstedeværelse af det gode. Det er heller ikke underordnet det gode inden for rammerne af en ensartet verdensorden; det er ikke skabt, villet eller tilladt af Gud. Det onde har snarere en uafhængig eksistens, der er uafhængig af Gud, og som ikke svarer til guddommelig vilje. Gud som "storhedens fader" er konge i lysets rige, mens i ondskabens rige hersker den aggressive mørkekonge. Mørkets rige formes af materiens essens (græsk hýlē ).

Manis lære om skabelse og forløsning af verden er kompleks . Udgangspunktet for skabelsen af ​​kosmos var et forsøg fra mørkets konge til med magt at tilegne lysets rige. Selvom lysets rige grundlæggende er fredeligt, accepterede dets guddommelige hersker udfordringen, og kampen brød ud. På trods af brugen af ​​bellicose -metaforer i manicheiske tekster skal denne kamp ikke forstås som en krig, da magtanvendelse er fremmed for lysets område; snarere finder konflikten sted ved blot at berøre de to modsatte principper. "Storhedens fader" lod den kvindelige "store ånd" fremstå som "livets moder"; de to dannede et par, der fødte "First Man" som sin søn. Den første mand tog sammen med lyselementerne (luft, vind, lys, vand og ild) kampen mod mørket op ved at gå frivilligt ind i det og dermed overgive sig til det. Udadtil førte dette til en tilsyneladende første sejr for den mørke magt, som havde den konsekvens, at lyselementerne blev opslugt af mørket. Så det kom til blanding af lys og mørke. Modstandere af manicheisme fortolkede dette som en fejl i det gode princip. Fra manikæisk synspunkt er det imidlertid en nødvendig fase i gennemførelsen af ​​en omfattende Guds plan, hvis eventuelle succes ikke kan betvivles. Fra begyndelsen var det Guds vilje, at konflikten skulle bekæmpes i det modsatte rige, så mørket afgørende svækkes. [22]

Den første mand blev løsladt fra fangenskab og vendte hjem. Siden lyselementerne blev overvundet, er konfliktens forløb blevet formet af lysrigets bestræbelser på at befri fangerne. Til dette formål blev kosmos skabt; det bør give lyselementerne, der er holdt i mørket, en mulighed for at rense sig selv, så deres binding til området for det modsatte princip kan ophøre. Mørkets kræfter til stede i kosmos modsætter sig dette. Den verden, som mennesker lever i, er scenen for den igangværende kamp, ​​hvis forløb de manicheanske kilder beskriver i detaljer indtil nu og i fremtiden. Striden ender i fremtiden med en sidste sejr fra den gode side, hvilket har den konsekvens, at lysets rige får permanent sikkerhed ved yderligere angreb af mørke. Imidlertid vil ikke alle onde fanger kunne frigøres; nogle af dem, der har fejlet, vil blive efterladt i mørket. Med denne idé om permanent fordømmelse, binder manicheisme sammen med det kristne begreb om en evig straf i helvede.

Den manicheanske troendes opgave var at deltage aktivt i kampen på lysmagtens side, hvormed han forberedte sig på sin håbede forløsning. Til dette formål måtte han rense sig selv fra alle ønsker, der bandt ham til mørkets verden. Dette omfattede især seksuel lyst. Derfor praktiserede den manicheanske elite cølibat .

Selv i løbet af Manis levetid spredte hans lære sig ikke kun hurtigt i det persiske imperium, men blev også forkyndt af missionærer øst for Romerriget . Da manicheisme fandt talrige tilhængere i Nordafrika i sen antikken , også nåede Sydeuropa og i den tidlige middelalder trængte ind via Centralasien til det sydlige Kina, kan man tale om en verdensreligion . Det religiøse samfund var struktureret hierarkisk og blev centralt styret af et hoved (græsk archēgós ). Da den organisatorisk var baseret på den kristne kirkes model, omtales den i forskning som "Manichean Church". Tolv lærere var underordnet hovedet (efterligning af Jesu apostles tolv nummer), 72 biskopper til lærerne og 360 presbytere til biskopperne. Disse embedsmænd udgjorde den øverste del af den manicheanske elite, de "udvalgte" (latinske electi ). De udvalgte var ikke ansat og blev ikke gift; de underkastede sig en strengere disciplin end de enkle sognebørn, der blev kaldt "lyttere" (latinske auditorer ).

Eksistensen af ​​Mani illustreret lærebog ( Ārdahang ), som dokumenteret i atten forskellige tekstkilder (illustration af den geografiske fordeling og data)

reception

Antikken og middelalderen

Forskellige sagn blev fortalt i den anti-manichaanske polemik i kristen tradition. Det er blevet påstået, at Mani blev solgt til slaveri som barn. Forfatteren til Acta Archelai skriver, at den sande forfatter af Manichaean -doktrinen var en bestemt Scythianus, som gav den til sin elev Terebinthos i Egypten. Terebinthos registrerede undervisningen i fire bøger, som han tog til Babylonia med . Han gav sig selv navnet Budda og hævdede, at han var født af en jomfru. Fordi han praktiserede trolddom, blev han dræbt af en engel på Guds befaling. Hans skrifter gik derefter i besiddelse af en gammel enke, der var hans tilhænger. Hun købte en syv-årig slave ved navn Corbicius, som hun senere frigav og gjorde sin eneste arving. Da hun døde, kom Corbicius i besiddelse af bøgerne i Terebinthos i en alder af tolv. Derefter tog han til den persiske hovedstad. Der oversatte han bøgerne, tilføjede sine egne ideer og videregav dem derefter som hans værker. Han optrådte under navnet Manes.

Senere adopterede kristne forfattere, både græsk og syrisk-talende, denne legende og spredte den i forskellige varianter. Den middelalderlige kirkeforfatter Theodor bar Konai hævdede, at "dem, der renser sig selv" (Elkesaiten) købte Mani som slaver. [23]

Efter Acta Archelai flygtede Mani fra den persiske konges fangehul ved at bestikke fangevogteren. Fængslingen blev derefter henrettet. Derefter fandt de påståede tvister mellem Mani og biskoppen Archelaos sted, hvor Mani blev besejret. Mani blev senere anholdt igen og henrettet på kongens ordre.

I middelalderens arabiske og persiske litteratur ( Nezāmi , Ibn Nubata ) fortælles fiktive historier om Mani, hvor han optræder som tryllekunstner. [24] Arabiske forfattere noterede sig især vanhelligelsen. Blandt andet cirkulerede en historie blandt dem, hvorefter kongen beordrede afskallelse af den levende fange eller hans lig.

I manicheiske skrifter fra et buddhistisk miljø, der er blandt Turfan -teksterne, sidestilles Mani med Buddha Maitreya , hvis ankomst som verdenslærer forudsiges af en buddhistisk tradition. [25]

Tidlig moderne tidsalder

I sin Dictionnaire historique et critique (1697) dedikerede den tidlige oplysningsmand Pierre Bayle en detaljeret artikel til manicheisme, hvor han også diskuterede Manis biografi på grundlag af kristne kilder. Bayle fandt ud af, at den gamle religiøse grundlægger utilstrækkeligt havde begrundet sin lære og repræsenteret alvorlige fejl på enkelte punkter. Die Ausgangsbasis seines Denkens sei aber philosophisch so solid, dass ein darauf fußendes System kaum zu widerlegen sei, wenn es von einem geschulten Debattierer verteidigt werde. Mit Vernunftgründen könne man dem manichäischen Dualismus nicht beikommen, vielmehr müsse man zum christlichen Offenbarungsglauben Zuflucht nehmen, um ihn abzuweisen. Durch diese Einschätzung geriet Bayle in den Verdacht, selbst mit Manis Weltanschauung zu sympathisieren. Dagegen musste er sich zur Wehr setzen.

Gottfried Arnold behandelte den Manichäismus 1699 eingehend in seiner Unpartheyischen Kirchen- und Ketzer-Historie . Er untersuchte die Quellenlage, bemühte sich um eine sachliche Darstellung und wies auf die Unglaubwürdigkeit der christlichen Polemiker hin, deren Beschuldigungen verworren seien. Man müsse Mani zugutehalten, dass es ihm wol bey seinen Dingen ein ernst gewesen ist . [26] Der Verlust seiner Schriften sei zu bedauern, denn nur ihnen wäre die Wahrheit über ihn und seine Lehre zu entnehmen. [27]

Eine umfassende, wegweisende Gesamtdarstellung gab der hugenottische Religionshistoriker Isaac de Beausobre 1734–1739 in seiner zweibändigen Histoire critique de Manichée et du Manichéisme . Beausobre hielt die syrischen, persischen und arabischen Quellen für vertrauenswürdiger als die griechischen und lateinischen. Er bemühte sich um eine teilweise Rehabilitierung von Manis Gedankengut aus protestantischer, antikatholischer Perspektive. [28]

Moderne

Altertums- und religionswissenschaftliche Forschung

Der evangelische Kirchenhistoriker August Neander (1826) beschrieb Mani als eine kühnen Mann, der Christentum und Zoroastrismus zugleich habe reformieren wollen. Er habe mit einem feurigen und tiefsinnigen Geist und einer lebhaften Einbildungskraft mannigfache Kenntnisse und Kunstfertigkeiten verbunden. In seiner Weltanschauung habe er das Physikalische mit dem Ethischen und Religiösen vermischt und die Naturphilosophie zur Basis der Glaubens- und Sittenlehre gemacht. Mit dieser Vermischung habe er die Religion „mit vielen ihr durchaus fremdartigen Dingen überfüllt und von ihrem wahren praktischen Wesen entfremdet“. [29]

Einen maßgeblichen Impuls erhielt die moderne Forschung von Ferdinand Christian Baur , der 1831 seine Abhandlung Das Manichäische Religionssystem veröffentlichte. Baur betonte, dass die Manichäer nicht als christliche Sekte, sondern als eigenständige Religionsgemeinschaft zu betrachten seien. Auf der Grundlage der damals noch schmalen Quellenbasis gab er den Anstoß zu intensiven, bis heute andauernden Bemühungen der Forschung um eine religionsgeschichtliche Einordnung. Wie schon Neander meinte Baur in Manis Denken eine materialistische Tendenz zu erkennen, eine Vermischung von Materiellem und Geistigem. Allerdings dürfe man dieser Neigung kein zu großes Übergewicht einräumen, denn Mani habe sich des Materialismus auch immer wieder zu erwehren versucht. [30]

Der evangelische Kirchenhistoriker Adolf von Harnack (1888) urteilte, Mani habe ein materialistisches und inhumanes System geschaffen. Er habe uralte Mythologie mit einem schroffen, materialistischen Dualismus, einem höchst einfachen Kult und einer strengen Sittlichkeit verbunden. Die Kombination dieser Elemente habe seinen Erfolg ermöglicht. Den sinnlichen Kult der semitischen Naturreligionen habe er abgeschafft und durch einen geistigen Gottesdienst ersetzt. So sei er imstande gewesen, „die neuen Bedürfnisse einer alten Welt zu befriedigen“ und eine neue Weltreligion zu schaffen. [31]

Philosophie

Ernst Bloch war der Ansicht, Mani habe den ursprünglichen Zoroastrismus erneuern wollen, doch sei es dafür „infolge der festungsähnlichen Ausbildung der Staatskirche“ durch die persische Priesterkaste zu spät gewesen, daher sei er gescheitert. Sein Dualismus sei persisch. Daher sei es falsch, ihn primär als Fortsetzer einer babylonischen oder christlichen Tradition zu deuten. Das Einzigartige an Manis Auftreten sei, dass damit ein Gnostiker zum ersten und letzten Male in der Geschichte ein Prophet geworden sei. Die manichäische Weltverneinung stehe der buddhistischen nahe, unterscheide sich aber von ihr darin, dass „Manis Askese nicht bloß eine individuelle ist, sondern zugleich eine kosmische; sie ist ein Teilvorgang des kosmischen Endvorgangs“. [32]

Psychologie

Carl Gustav Jung meinte, in der legendenhaften Überlieferung zu Manis Leben zeige sich die Gestalt eines Helden, dem auch Attribute des Vaters zukommen. Nach Jungs Interpretation wird hier die Wesenseinheit des Helden mit dem Vater offenbar. Der Held stellt das unbewusste Selbst des Menschen dar, das sich empirisch als die Summe und der Inbegriff aller Archetypen erweist. In diesen archetypischen Zusammenhang stellte Jung auch Manis Tätigkeit als Künstler sowie die Überlieferung von seinem verkrüppelten Fuß, die dazu passe. [33]

Ausgaben und Übersetzungen von Quellen

  • Alexander Böhlig : Die Gnosis: Der Manichäismus. Überarbeiteter Nachdruck der Ausgabe von 1980. Artemis & Winkler, München ua 1995, ISBN 3-7608-1107-8 (Zusammenstellung von Quellentexten in Übersetzung mit Einleitung und Erläuterungen)
  • Johann Wolfgang Ernst: Die Erzählung vom Sterben des Mani, aus dem Koptischen übertragen und rekonstruiert . Geering, Basel 1941
  • Manfred Hutter (Hrsg.): Manis kosmogonische Šābuhragān-Texte. Harrassowitz, Wiesbaden 1992, ISBN 3-447-03227-8 (Edition und Kommentar)
  • Ludwig Koenen , Cornelia Römer (Hrsg.): Der Kölner Mani-Kodex. Über das Werden seines Leibes. Westdeutscher Verlag, Opladen 1988, ISBN 3-531-09924-8 (kritische Edition mit Übersetzung)
  • Ludwig Koenen, Cornelia Römer: Mani. Auf der Spur einer verschollenen Religion. Herder, Freiburg im Breisgau ua 1993, ISBN 3-451-23090-9 (Übersetzung des Kölner Mani-Kodex mit Einleitung)
  • David N. MacKenzie (Hrsg.): Mani's Šābuhragān. In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Band 42, 1979, S. 500–534 (kritische Edition mit englischer Übersetzung)
  • Werner Sundermann : Mitteliranische manichäische Texte kirchengeschichtlichen Inhalts. Akademie-Verlag, Berlin 1981 (kritische Edition und Übersetzung zahlreicher von Manis Leben und Tod handelnder Texte).

Literatur

Übersichtsdarstellungen

Gesamtdarstellungen und Untersuchungen

  • Iain Gardner : The Founder of Manichaeism. Rethinking the Life of Mani. Cambridge University Press, Cambridge 2020.
  • Manfred Hutter : Mani und die Sasaniden. Der iranisch-gnostische Synkretismus einer Weltreligion (= Scientia 12). Institut für Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck, Innsbruck 1988.
  • Reinhold Merkelbach : Mani und sein Religionssystem. Westdeutscher Verlag, Opladen 1986, ISBN 3-531-07281-1 .
  • Ludewijk Josephus Rudolf Ort: Mani. A religio-historical description of his personality. Brill, Leiden 1967.
  • Michel Tardieu: Le manichéisme. Presses Universitaires de France, Paris 1981, ISBN 2-13-036999-5 , S. 3–71
  • Jürgen Tubach: Manis Jugend . In: Ancient Society 24, 1993, S. 119–138.
  • Geo Widengren : Mani als Persönlichkeit. In: Geo Widengren (Hrsg.): Der Manichäismus. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1977, ISBN 3-534-04116-X , S. 487–497.

Rezeption

  • Julien Ries : Les études manichéennes des controverses de la Réforme aux découvertes du XX e siècle. Centre d'Histoire des Religions, Louvain-la-Neuve 1988.

Weblinks

Anmerkungen

  1. Henri-Charles Puech : Le manichéisme , Paris 1949, S. 36; Jürgen Tubach: Manis Jugend . In: Ancient Society 24, 1993, S. 119–138, hier: 135.
  2. Ludewijk Josephus Rudolf Ort: Mani. A religio-historical description of his personality , Leiden 1967, S. 195–199.
  3. Henri-Charles Puech: Le manichéisme , Paris 1949, S. 36; Ludewijk Josephus Rudolf Ort: Mani. A religio-historical description of his personality , Leiden 1967, S. 195 f., 204 f.
  4. Jürgen Tubach: Manis Jugend . In: Ancient Society 24, 1993, S. 119–138, hier: S. 135 und Anm. 53 mit Zusammenstellung der älteren Literatur; die Glaubwürdigkeit der Angaben über Maryams Abstammung ist allerdings von einigen Forschern bestritten worden.
  5. Der Bericht Ibn an-Nadims ist in Übersetzung wiedergegeben bei Alexander Böhlig: Die Gnosis: Der Manichäismus , München 1995, S. 75 f. Zur Frage, ob die Bezeichnung der Gruppe als Elkesaiten sachlich gerechtfertigt ist, siehe Ludwig Koenen, Cornelia Römer (Hrsg.): Der Kölner Mani-Kodex. Über das Werden seines Leibes , Opladen 1988, S. XVIII und Anm. 12.
  6. Siehe dazu Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen 14, 1987, S. 41–107, hier: S. 75 und Anm. 241.
  7. Zu den Angaben der Quellen über den Geburtsort siehe Jürgen Tubach: Manis Jugend . In: Ancient Society 24, 1993, S. 119–138, hier: 125–131.
  8. Zu seinem Äußeren siehe Abraham V. Williams Jackson: Die Person Mānīs, des Begründers des Manichäismus . In: Geo Widengren (Hrsg.): Der Manichäismus , Darmstadt 1977, S. 479–486, hier: 483–486; vgl. Henri-Charles Puech: Le manichéisme , Paris 1949, S. 35.
  9. Siehe dazu Reinhold Merkelbach: Die Täufer, bei denen Mani aufwuchs. In: Peter Bryder (Hrsg.): Manichaean Studies. Proceedings of the First International Conference on Manichaeism , Lund 1988, S. 105–133.
  10. Alexander Böhlig: Manichäismus . In: Theologische Realenzyklopädie , Bd. 22, Berlin 1992, S. 25–45, hier: 28. Zur Angleichung der Lebensgeschichte Manis an diejenige Jesu siehe auch Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen 14, 1987, S. 41–107, hier: 45–47.
  11. Bericht Ibn an-Nadims, übersetzt bei Alexander Böhlig: Die Gnosis: Der Manichäismus , München 1995, S. 76.
  12. Zu diesem Angehörigen der Königsfamilie siehe Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen 14, 1987, S. 41–107, hier: 57–60.
  13. Zur Datierung siehe Albert Henrichs , Ludwig Koenen: Der Kölner Mani-Kodex (P. Colon. Inv. Nr. 4780) . In: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 48, 1982, S. 1–59, hier: 4 f.
  14. Zu den Schutzbriefen siehe Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen 14, 1987, S. 41–107, hier: 80 f.
  15. Übersetzung von Alexander Böhlig: Die Gnosis: Der Manichäismus , München 1995, S. 26.
  16. Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen 14, 1987, S. 41–107, hier: 90.
  17. Zur Rolle Kartirs siehe Klaus Schippmann : Grundzüge der Geschichte des sasanidischen Reiches , Darmstadt 1990, S. 27, 92–95; Touraj Daryaee: Sasanian Persia , London 2009, S. 10 f., 74–81; Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen 14, 1987, S. 41–107, hier: 56.
  18. Siehe dazu Manfred Hutter: Mani und die Sasaniden , Innsbruck 1988, S. 29; Desmond Durkin-Meisterernst: Erfand Mani die manichäische Schrift? In: Ronald E. Emmerick ua (Hrsg.): Studia Manichaica , Berlin 2000, S. 161–178, hier: 166 f.; vgl. Ludewijk Josephus Rudolf Ort: Mani. A religio-historical description of his personality , Leiden 1967, S. 147.
  19. Siehe dazu Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen. Band 14, 1987, S. 41–107, hier: S. 91; Henri-Charles Puech: Le manichéisme. Paris 1949, S. 54.
  20. Siehe dazu Ursula Weber: Wahrām I. In: Prosopographie des Sasanidenreiches , S. 26 und Anm. 69, S. 43 und Anm. 156 ( online ; PDF; 1,4 MB) mit Zusammenstellung der älteren Literatur. Vgl. Henri-Charles Puech: Le manichéisme , Paris 1949, S. 52 f.; Alexander Böhlig: Manichäismus . In: Theologische Realenzyklopädie , Bd. 22, Berlin 1992, S. 25–45, hier: 30; Werner Sundermann: Studien zur kirchengeschichtlichen Literatur der iranischen Manichäer III . In: Altorientalische Forschungen 14, 1987, S. 41–107, hier: 51–53.
  21. Jürgen Tubach: Mani, der bibliophile Religionsstifter . In: Ronald E. Emmerick ua (Hrsg.): Studia Manichaica , Berlin 2000, S. 622–638, hier: 624–626.
  22. Siehe dazu Jason David BeDuhn : The Leap of the Soul in Manichaeism . In: Aloïs van Tongerloo, Luigi Cirillo (Hrsg.): Il manicheismo. Nuove prospettive della ricerca , Turnhout 2005, S. 9–26.
  23. Siehe zur christlichen Legende Jürgen Tubach: Manis Jugend . In: Ancient Society 24, 1993, S. 119–138, hier: 133 f.; Otakar Klíma: Manis Zeit und Leben , Prag 1962, S. 223–231.
  24. Einzelheiten bei Otakar Klíma: Manis Zeit und Leben , Prag 1962, S. 258 f.
  25. Otakar Klíma: Manis Zeit und Leben , Prag 1962, S. 241 f.
  26. Gottfried Arnold: Unparteiische Kirchen- und Ketzer-Historie , Band I.1.2, Hildesheim 1967 (Nachdruck der Ausgabe Frankfurt 1729), S. 134.
  27. Gottfried Arnold: Unparteiische Kirchen- und Ketzer-Historie , Band I.1.2, Hildesheim 1967 (Nachdruck der Ausgabe Frankfurt 1729), S. 129–135.
  28. Isaac de Beausobre: Histoire critique de Manichée et du Manichéisme , Band 1, New York/London 1984 (Nachdruck der Ausgabe Amsterdam 1734). Siehe dazu die Einleitung des modernen Herausgebers Robert D. Richardson S. V f.
  29. August Neander: Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche , Band 1, Abteilung 2, Hamburg 1826, S. 820, 831.
  30. Ferdinand Christian Baur: Das Manichäische Religionssystem , Tübingen 1831, S. 488–491.
  31. Adolf Harnack: Lehrbuch der Dogmengeschichte , Band 1, 2., verbesserte Auflage, Freiburg 1888, S. 743, 749.
  32. Ernst Bloch: Das Prinzip Hoffnung . In fünf Teilen. Kapitel 38–55 , Frankfurt am Main 1959, S. 1468–1471.
  33. Carl Gustav Jung: Symbole der Wandlung. (= Gesammelte Werke. Band 5), 2. Auflage. Olten 1977, S. 426.