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Mohammed

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Timurid repræsentation af Muhammed; fra Mirajnavn , 1436, Herat . Værket er i samlingen af Bibliothèque nationale i Paris .

Mohammed eller Muhammad , med det fulde navn Abū l-Qāsim Muhammad b. ʿAbdallāh b. BAbd al-Muttalib b. Hāschim b. BAbd Manāf al-Quraschī ( arabisk أ و و , DMG Abū l-Qāsim Muḥammad b. ʿAbdallāh b. ʿAbd al-Muṭṭalib b. Hāšim b. ʿAbd Manāf al-Qurašī ; født mellem 570 og 573 i Mekka ; døde den 8. juni 632 i Medina ), var grundlæggeren af islam . I islam betragtes han som en profet og Guds sendebud .

Islamisk kalligrafisk fremstilling med navnet "Mohammed" og den tilhørende lovtale

Oprindelse og familie

Profeten Mohammeds fødsel. Fra Jami at-tawarich (nogenlunde: 'Universal History'), skrevet af Raschīd ad-Dīn , Iran ( Tabriz ), ca. AH 714 / AD 1314–1315 Blæk, pigmenter og guld på papir. Edinburgh University Library (MS Arab 20, folio 42r), kat. 6. Til venstre tre kvinder, til højre Mohammeds bedstefar, ʿAbd al-Muttalib .

Mohammed blev født i den arabiske by Mekka som et familiemedlem i Banū Hāschim fra den fremherskende stamme af Quraish . Hans far ʿAbdallāh døde sandsynligvis før Muhammad blev født omkring år 570. Hans mor Āmina bint Wahb døde omkring år 577.

Mange arabiske kilder angiver elefantens år som fødselsåret, som ifølge nyere forskning er dateret mellem 547 og 552. [1] Kompatibiliteten med Mohammeds andre vitale statistikker kan diskuteres.

At-Tabarī (død 923) citerer historikeren og slægtsforskeren Ibn al-Kalbī (død 819) med erklæringen om, at Mohammed blev født i det 42. år efter, at den sassanidiske hersker Khosrau I Anuschirwan kom til magten. Derfor kan hans fødsel dateres til år 573. [2] Al-Masʿūdī (død 957) daterer dog sin fødsel til det 39. år i regeringstiden for Chosrau I, hvilket svarer til år 570. [3] Tiden er givet som den tolvte dag i Rabīʿ al-awwal , den tredje måned i den islamiske kalender. [4]

Mohammed havde omkring ti koner i løbet af sit liv. Hans første kone var Khadija ; hans sandsynligvis yngste kone var Aischa , som han var forlovet med og gift mellem seks og ni år. Otte af hans børn kendes ved navn. Fatima , hans yngste datter, var det eneste barn, hvis afkom overlevede i voksenalderen.

Den mekanske periode (indtil 622)

Tidlige leveår

Umiddelbart efter hans fødsel blev Mohammed givet til sin våde sygeplejerske Halīma bint Abī Dhuʾaib . Der er nogle sagn om hans toårige ophold hos hende og hendes stamme, der levede nomadisk i ørkenen. I en alder af seks mistede Mohammed sin mor Āmina . Derefter boede han hos sin bedstefar ʿAbd al-Muttalib , der dog også døde to år senere. [5] Så Mohammed kom endelig ind i husstanden hos sin farbror Abū Tālib (yngre bror til hans far), der arbejdede som erhvervsdrivende.

I en ung alder arbejdede Mohammed som hyrde, senere deltog han angiveligt i to rejser med handelskampvognene mod nord ( Syrien , dvs. til det Østromerske Rige ). Fijār -krigene mellem Quraish og Kināna på den ene side og Qais ʿAilān på den anden side, som er dateret til begyndelsen af ​​590'erne, [6] Mohammed siges at have deltaget i en alder af 20. [7]

Omkring 595 tilbød hans arbejdsgiver dengang, den to gange købmand enke Chadidscha bint Chuwailid (555? –619) fra den respekterede Quraishite- familie ʿAbd al-ʿUzzā, ham ægteskab. Med deres hjælp opnåede Mohammed økonomisk uafhængighed og social sikkerhed - et vendepunkt i hans liv. En mekansk sura i Koranen refererer også direkte til denne tid:

"Har han ikke fundet dig som forældreløs og givet (dig) adgang, fundet dig på det forkerte spor og guidet dig og fundet dig i nød og gjort dig rig?"

- 93: 6-7

(Denne oversættelse og følgende oversættelser: Rudi Paret)

Ifølge eksegesen i Koranen tilhører disse vers de dele af Koranen, hvor Gud henvender sig direkte til Mohammed. Hun fortolker denne passage som et kendetegn ved Muhammeds sociale position i Mekka, før han fik sine første afsløringer. [8.]

Hans datter Fatima kom ud af Muhammeds ægteskab med Chadīdscha, som var den eneste af hans børn, der havde sine egne efterkommere. [9] Alle efterkommere af Muhammed stammer fra hende.

Religiøs udvikling og kaldelse til at være en profet

Relief fra den parthiske periode (sandsynligvis fra 1. til 3. århundrede e.Kr.) fra Hatra, der skildrer gudinden al-Lat , flankeret af to kvindefigurer, muligvis al-Uzza og Manat. Udstillet på Iraq Museum i Bagdad , Irak .
Mohammed foran Kaaba (tyrkisk belysning fra Siyer-i Nebi , 1500-tallet). Hans ansigt er ikke vist.

I sen antik kom monoteistiske påvirkninger ( jødedom og kristendom ) i stigende grad til Arabien. Disse påvirkede Mohammeds senere udvikling. [10] Ifølge islamiske traditioner stod Mohammed over for sine første oplevelser med åbenbaring i sit folks religiøse tradition, som senere - fra et islamisk synspunkt - blev omtalt som Jāhiliyyas tid . Ibn al-Kalbi (død omkring 819), [11] forfatteren til afgudernes bog , citerer Mohammed, da han beskrev idolet al-ʿUzzā som: “Jeg ofrede en hvid moder til al-ʿUzzā, da jeg fulgte min religion mennesker. ” [12] Gamle rapporter er også bevaret i profeternes biografi, hvilket tyder på, at Mohammed praktiserede før-islamiske skikke i sin præ-profetiske tid.

Forholdet til hampen Zaid ibn ʿAmr

I Sira beskrives biografen om profeten af Muhammad ibn Ishaq , et møde mellem Muhammed og den dengang velkendte Hanīf Zaid ibn ʿAmr; Ifølge rapporten siges det, at Mohammed har tilbudt Zaid kødet af "vores ofre, som vi (har ofret) til vores afguder", men Zaid afviste forbruget af det som forkasteligt. “Fra den dag af,” siger traditionen fra Mohammed, “bragte jeg ikke ofre til noget idol, før Gud gav mig sit budskab.” [13] Denne episode er i de efterfølgende generationer af al-Buchari indtil adh. -Dhahabī har været repræsenteret flere gange. [14]

Muhammeds alder, da han blev kaldt til at være en profet

Ifølge den aktuelle kronologi var Mohammed 40 år, da han blev kaldt til at være en profet. Ifølge traditionen, som kan spores tilbage til ledsageren til profeten Anas ibn Mālik (død mellem 708 og 714), modtog han sit kald "i spidsen for 40 år" ( ʿalā raʾs al-arbaʿīn ) eller "da han var fyrre år gammel ”( wa -huwa ibn arbaʿīn sana ). [15] Hisham ibn Muhammad Ibn al-Kalbī (død 819) antog endda, at englen Gabriel bragte Guds budskab til Mohammed den dag, han var fyrre år gammel.[16]

Disse aldre er dog meget sandsynligt idealiseringer fra post-profetiske tider. Aloys Sprenger havde allerede mistanke om, at muslimerne ”... en passage fra Koranen ( Sura 46 : 15 corp ) og også den tro, som er udbredt i Orienten, at afslutningen af ​​det fyrretyvende år er en vigtig fase i det åndelige menneskets udvikling, frister dem til at gøre det (har), helst en symbolsk historisk dato og til at hævde, at englen Gabriel sagde, at Mohammad først dukkede op på det tidspunkt, da han var fyrre år. "[16] Wilhelm Heinrich Roscher , i 1909 a undersøgelse af tallet 40 i de semitiske folks tro, refererer i denne sammenhæng til det græske begreb Akme . [17] Tilman Nagel antager også , at fyrre blev valgt som en alder for Muhammeds kald, fordi det blev "betragtet som et symbol på perfektion". [18] Han anbefaler ikke at tage dette tal bogstaveligt. [19] En anden vigtig kilde til tilnærmelse af Muhammeds alder i begyndelsen af ​​sin aktivitet som profet er Koranen. I Sura 10 , vers 16 fortæller Muhammed om sig selv til sine modstandere og siger: "Jeg har kun ét liv (længe) blandt jer, selv før han (dvs. Koranen) var der." Tidsangivelsen'umuran på arabisk i Akkusativ , som i et andet vers af Koranen ( Sura 28:14 ), foreslår en længere periode, som det også kan ses af Koran -oversættelsen af Hartmut Bobzin : ”Jeg holder mig allerede en alder før hende (før læsningen af ​​Åbenbaringen ) til dig. "

I den tidlige islamiske tradition er der også forskellige oplysninger om Muhammeds alder, da han blev kaldt. For eksempel antog den eminente medinanske lærd Saʿīd ibn al-Musaiyab (død 712/713), at Koranen først blev afsløret for Mohammed, efter at han havde nået en alder af 43 år. [20] ʿAbdallāh ibn ʿAbbās (død 688) siges også at have repræsenteret denne opfattelse. [15]

De første afsløringer

Den vigtigste kilde til Muhammeds første åbenbaringsoplevelser er biografien om profeterne (Sira) fra Ibn Ishāq , som har flere varianter - interpolationer og omskrivninger - i de islamiske historiografs skriftlige traditioner. De har været genstand for forskning i islamiske studier i over hundrede år.

Mohammed plejede at tilbringe en måned hvert år på Hirā -bjerget nær Mekka for at omvende sig der. Ifølge hans egne udsagn dukkede ærkeenglen Gabriel (arabisk "Jibril") op for ham omkring 610. Ibn Ishaqs konto lader Mohammed tale direkte som fortæller i episoden:

“Jeg sov, da - ærkeenglen Gabriel - kom til mig med et silketørklæde skrevet på og sagde: 'Brug!' Jeg svarede: 'Jeg taler ikke.' Derefter pressede han mig ind i (kluden), at jeg troede, jeg skulle dø ”. - Efter at have været spurgt fire gange, spurgte Mohammed derefter: ”Hvad skal jeg præsentere? - og jeg sagde det kun af frygt for, at han ville chikanere mig så frygteligt igen. Så talte han ... "

Det følger sura 96, vers 1-5:

“Gennemfør i din Herres navn, der skabte, skabte mennesket fra et embryo. Lade som om ... "

Den islamiske koranske eksegese - at -Tabarī , al -Qurtubī og andre - fortolker denne dobbelte anmodning med ordene: "Tal Guds navn gennem Basmala / tasmiya, når du reciterer." Den tunesiske lærde Tahir ben 'Ashur (død 1973) forklarer: "Taler en skriftlig eller udenadsløst tale med Basmala".

Ibn Ishaq fortsætter: [21]

”Så jeg præsenterede det. Han slap og forsvandt, men jeg vågnede fra min søvn, og det virkede for mig som om (disse ord) var skrevet fast i mit hjerte. "

Den første oplevelse af åbenbaring var, som den islamiske biografi om profeterne siger, en drøm, hvor Mohammed blev bedt om at recitere [22] en angiveligt skrevet tekst, der blev talt i andre traditionelle versioner .

Det afgørende udtryk i begyndelsen af ​​denne sura er anmodningen til Mohammed, som også forekommer i andre formuleringer i Koranen: "Derfor ros din mægtige Herres navn " ( fa-sabbiḥ bi-smi rabbi-ka l-ʿaẓīm ) [ 23] og: " Husk nu din Herres navn (eller udtal nu din Herres navn)" ( wa-ʾḏkur isma rabbi-ka ). [24] De tidlige koraneksegeter understregede denne betydning af suraens begyndelse i denne forstand; pointen her er at recitere den eneste Herres navn og kalde ham "som skabte" og "lærte mennesket, hvad han ikke vidste (før)." [25]

De første fem vers i sura 96 ​​repræsenterer angiveligt begyndelsen på åbenbaringerne og dermed begyndelsen på Muhammeds profeti. [26] Andre traditioner ønsker imidlertid at se begyndelsen på åbenbaringerne i sura 74, vers 1-7. [27]

Muhammeds første tilhængere

Mohammed (til højre) foran sine tidligste tilhængere. Illustration til al- Birunis kompendium Athar al-Baqiya 'an al-Qurun al-Chaliya . Værket er i samlingen af ​​Bibliothèque nationale i Paris ( Manuscrits Arabes )

Khadija var den første person til at tro på Muhammeds budskab; Islamisk historiografi betragter hende derfor som den første muslimske kvinde i Mekka. Efter Khadija var ʿAlī ibn Abī Tālib og Abū Bakr , den første kalif efter Muhammeds død, de første muslimer ifølge islamisk tradition.

Undersøgelser af denne tidlige mekanske periode med profetier har vist, at de første tilhængere af Muhammed kom fra de lavere sociale klasser i byen Mekka: "mustaḍʿafūn", den socialt svage del af handelsbefolkningen i Mekka. I senere hændelsesforløb forsøgte mekkaerne at stjæle muslimernes levebrød ved hjælp af en handelsboykot. Dette sluttede Muhammeds offentlige fremtræden i Mekka: han modtog - ifølge de arabiske stammelove - beskyttelse i huset til Arqam ibn Abi Arqam i Mekka (omkring 614) og beordrede nogle af hans tilhængere til at tage til Abessinien , dengang et handelscenter , ifølge historiografi for mekkaerne at emigrere (omkring 615).

Historikerne klassificerer de første muslimer i den mekkaanske periode efter disse begivenheder: muslimer, der konverterede før Muhammeds indtræden i Arqams hus, muslimer, der accepterede islam under Muhammeds ophold i dette hus og "emigranterne" til Abessinien. [28] De sociale eller endog økonomiske årsager til emigration af mekkaer til Abessinien beskrives ikke i de tidlige arabiske kilder, eller kun i vage konturer som isolerede fakta.

Historisk set kan tidens konturer mellem 616 og 622 i Mekka kun rekonstrueres, fordi de overvejende modstridende rapporter fra de ældste historiografer kun delvist kan forenes med den antagne kronologi af de mekanske åbenbaringer i Koraneksegesen. Indholdet i de mekanske suraer tyder på, at Mohammed i første omgang beskrev sig selv som en "advarer" ( naḏīr , arab. نذير ) forstod sit folk, tolererede meget af den religiøse status quo i Mekka og forsøgte at indføre enkle religiøse pligter, der var forståelige for alle:

"Jeg får kun at vide, at jeg (kun) skulle være en klar advarsel, ikke mere."

- 38:70

"Salige er de troende, der er ydmyge i deres bøn, ikke lytter til (tom) snak, opfylder (pligt til) almisse -skat og afholder sig fra samleje, undtagen med deres koner ..."

- 23: 1-6

Mekka, hans fødested, blev også betragtet som hellig for ham og - ifølge stammelove - som et tilflugtssted for alle:

"Så de ikke, at vi (i Mekka -området) lavede et helligt område, der er sikkert, mens folk omkring dem bliver slæbt væk (med magt)?"

- 29:67

Kontakt til beboerne i Yathrib og emigrerer

Indgang til hulen på Thaur -bjerget, hvor Mohammed og Abū Bakr siges at have skjult sig for emigrationen, med teksten i Sura 9:40. Hulen er et af de hellige steder i Mekka den dag i dag.

Indledningsvis indtil omkring 614 - så står der i den ovennævnte rapport fra ʿUrwa til kalifen bAbd al -Malik ibn Marwān - havde de indflydelsesrige repræsentanter for Quraish ingen indvendinger mod Muhammeds lære, som han talte både offentligt og i hemmelighed ( "sirran") spredt. Det var først, da han angreb forfædres afgudsdyrkelse og polyteisme, at der dannedes en stærk modstand mod Mohammed og hans tilhængere. Dette kom til udtryk i en række voldelige angreb på de første muslimer i Mekka såvel som på Muhammeds person. Mange, så siges det i denne gamle rapport, tog afstand fra Muhammed dengang og kun "få" forblev "standhaftig".

Muhammeds budskab i Mekka mislykkedes ikke kun på grund af polyteisternes overvældende kraft, men også på grund af tabet af en udvidelig base i byens indflydelsesrige kredse. Hans åbne optræden mod den polyteistiske religion i Mekka trods anerkendelse af den højeste helligdom på den arabiske halvø -al -Kaaba -hans mislykkede tilnærmelse til beboerne i byen Ta'if , undertrykkelsen af ​​hans tilhængere i Mekka, men ikke mindst død af hans beskytter Abu Talib og hans kone Khadijah (omkring 619) var årsagerne til at etablere kontakt med beboerne i byen Yathrib, 440 km nord for Mekka. Indflydelsesrige borgere i Yathrib, som senere skulle kaldes "al-Madina" (faktisk "madīnat an-nabī", tysk "profetens by"), tilbød Mohammed og hans tilhængere beskyttelse og sikkerhed i deres by ifølge den daværende gældende stammelove er dette kontraktmæssigt fastsat mellem 621 og 622. Dette var grundlaget for hans senere emigration til denne by kendt som Hijra .

I den sene fase af Muhammeds mekka-arbejde før emigrationen til Yathrib flyttede "Israels børn" og "fjerne tilbedelsessted" ( al-masǧid al-aqṣā ; se sura 17 , vers 1-2) i fokus for hans nye monoteistiske religion.

Det sidste drivkraft for Mohammed at forlade Mekka siges at have været, at Quraysh lavede en plan for hans attentat i Dār an-Nadwa i sommeren 622. Koranordet i Sura 8:30 hænger sammen med denne kendsgerning: ”På det tidspunkt, da de vantro planlagde imod dig for at arrestere dig eller endda dræbe dig eller drive dig væk. Ja, de planlagde, og Gud planlagde også. Gud er den bedste schemer. ” [29] Ifølge profetens biografi gemte han og hans ledsager Abū Bakr sig i tre dage i en hule på Thaur -bjerget i den nedre ende af Mekka, mens Abū Bakrs datter Asmā 'forsynede de to med mad. [30] Koranordet i Sura 9:40 har til hensigt at hentyde til denne kendsgerning: ”Gud gav ham allerede støtte, da de to vantro drev ham [fra Mekka]. (Dengang) da de to var i hulen, og da han (dvs. Mohammed) sagde til sin ledsager: 'Vær ikke ked af det! Gud er med os. '"

Medinan-profetperioden (622-630)

Muhammeds ankomst til oasen Yathrib er dateret den 12. Rabīʿ al-awwal i det første muslimske måneår (se islamisk kalender ), hvilket svarer til 24. september 622. Først blev han hos en bestemt Kulthūm ibn Hidn fra Aus i Qubā ', en sydlig forstad til Yathrib, mens han holdt sine møder i huset til Saʿd ibn Chaithama, der også tilhørte Aus. De muslimer, der emigrerede med Mohammed, byggede en moske i Qubā 'med sine tilhængere fra Yathrib. [31] Denne Qubā -moske var sandsynligvis den ældste moske i islam.

Kampen mod mekkaerne

I Yathrib, som senere skulle blive kendt som Medina , spillede Mohammed ikke kun rollen som en profet, men også som en voldgiftsmand ( Ḥākim [32] ), en social organisator og en politisk leder og i løbet af tiden en generel. I de første måneder efter hijra ser det ud til at have holdt sit oprindeligt lille muslimske samfund - sammensat af de mekanske emigranter, muhādschirūn og hjælperne fra de to Medinan Qaila -stammer , Ansar - fra at konfrontere Quraish . [33] Koranen bekræfter dette med følgende vers, hvor der står, når man ser tilbage på Muhammeds og emigranternes tidlige dage i Medina, at muslimerne blev befalet:

"(...) 'Hold dine hænder tilbage (fra kampen) ...' (...)"

- 4:77

Endelig blev det vers afsløret, som den koranske eksegese beskriver som den første tilladelse til at kæmpe: [34]

“De, der kæmper (mod de vantro) (ifølge en anden læsning; i teksten: hvem der kæmpes) har fået tilladelse (til at kæmpe), fordi de er blevet forurettet (på forhånd). - Gud har magt til at hjælpe dem. - "

- 22:39

Dette vers, såvel som lignende, der blev afsløret på baggrund af kampen mod Quraish og betragtes som de første vers til at legitimere kampen mod mekkaerne eller opfordre til det, henviste hovedsageligt til emigranterne, ikke til hjælperne. Sidstnævnte havde kun forpligtet sig til at yde militær støtte til Mohammed, hvis han blev angrebet. [35]

Den egentlige krig mod Mekka blev indledt af mindre virksomheder, razziaer ("raid") på mekka -campingvogne. [36] Historiske kilder - herunder flere vers fra Koranen [37] - viser, at kun emigranterne deltog i disse angreb. [38]

Badr -slaget

Den første store konflikt mellem muslimerne og Quraysh - den første ekspedition, hvor ifølge nogle beretninger også medinanske muslimer deltog [39] - var slaget ved Badr i 624. De muslimer, der var ude på at gøre det, vendte tilbage fra Syrien i baghold i Quraish -campingvogne blev fanget af baghold af en mekansk styrke ledet af Abu Sufyan . På trods af deres numeriske mindreværd og det faktum, at de kun var udstyret til en campingvognangreb og ikke til en kamp, ​​kom de sejrende ud af slaget. Derudover står der i Koranen:

"Gud hjalp dig med at sejre (på det tidspunkt) i Badr, mens du (din del) var en beskeden, iøjnefaldende flok."

- 3: 123

Sejren over mekkaerne på Badr har utvivlsomt styrket Mohammeds position i Medina.

Forsvar for det mekanske modangreb

Nederlaget, som Quraish i Mekka led ved Badr, gav deres stolthed et hårdt slag. Samtidig truede det også den mekkaiske handel; thi mekkaerne måtte stole på mange stammers samarbejde, og fra nogle af disse stammer kunne man nu forvente en uregerlig indstilling. Derfor var det vigtigt for dem at bevise, at de var i stand til at tage fuldstændig hævn for de uretfærdigheder, de havde lidt. Ti uger efter Badr organiserede Abu Sufyan ibn Harb , der havde taget kontrol over Mekka efter slaget ved Badr, et første lynangreb på Medina, men trak sig tilbage efter at have sat ild til to huse. I de følgende måneder lykkedes det ham at rekruttere 3.000 velbevæbnede mænd. I slutningen af ​​marts 625 nåede hans ekspedition Medina og kom ind i oasen fra det nordvestlige hjørne. En militær konflikt kendt som slaget ved Uhud brød ud ved Uhud -bjerget. Når det kom til selve konfrontationen efter de sædvanlige dueller i kampens begyndelse, så det ud til at krigens skæbner vendte tilbage til fordel for muslimerne, der allerede begyndte at indsamle byttet. Dette fik en gruppe muslimske bueskytter til også at forlade deres sted for at lede efter byttet. Blandt mekkaerne udnyttede den fremtrædende kriger Chālid ibn al-Walīd dette til at skabe forvirring i muslimernes rækker og lægge dem fra sig. Mekkaerne udnyttede imidlertid ikke deres sejr, som de tilsyneladende kun forstod som afregningen af ​​en udestående regning, på en sådan måde, at de endelig blev af med deres modstander Mohammed, for eksempel ved at tage Medina, men vendte straks tilbage til Mekka . [40]

For muslimerne var Uhud et hårdt nederlag - ikke kun fordi vigtige mænd som Muhammeds onkel Hamza var faldet og Mohammed selv var blevet såret, men frem for alt fordi det blev klart, at man tilsyneladende ikke er så sikker på Guds støtte trods alt, som det så ud til efter den overvældende oplevelse af Badr . I Sura 3 er der en lang passage, hvor dette nederlag fortolkes teologisk (Q 3: 140-160).

Mekkanerne indså hurtigt, at deres sejr i Uhud ikke havde en meget varig effekt. Da Mohammed fortsatte med at forstyrre handel med mekka og fandt allierede til det med de arabiske beduiner , blev de tvunget til at tage affære mod Medina igen. I begyndelsen af ​​året 627 dukkede de op med en enorm styrke foran Medina, som også omfattede flere allierede stammer. I Medina havde muslimerne i mellemtiden gravet en skyttegrav omkring de mindre befæstede dele af bebyggelsen. Denne handling var naturligvis så overraskende for mekkaerne, at de ikke kendte til nogen passende midler til at imødegå den. Der var en lang belejring, i hvilken diplomati sandsynligvis blev udført. Mekkanerne forlod endelig uden at have opnået noget. På grund af skyttegraven havde muslimerne til Medina trukket denne mislykkede belejring af Medina af mekka-tropper i islamisk historie som "kendt kendt" alvorlig kamp (ġazwat al-Handaq). [41]

Al-Hudaibiya og erobringen af ​​Mekka

Muhammeds indrejse i Mekka (til højre). Hans tilhængere ødelægger de afguder, der vises der (til venstre). Fra Mirzā Muḥammad Rafīʿ (“Bāzil”) (1713–1781): Ḥamla-i-ḥaydarī ( Løvernes angreb [en poetisk krønike om Mohammed og de fire første kalifer] [42] ), Kashmir 1808, fru suppl. pers. 1030 f. 305v i samlingen af ​​Bibliothèque nationale i Paris. [43]

I år 6 efter emigrationen til Medina kom der Muhammeds første kontakter med repræsentanter for Quraish fra Mekka; im März 628 trat der Religionsstifter mit seinen Anhängern die Reise nach Mekka an, um dort die kleine Pilgerfahrt ( ʿUmra ) zu vollziehen, woran ihn aber die Mekkaner zu hindern wussten und einen bedeutsamen Vertrag mit ihm in der Nähe der Grenzen des heiligen Bezirkes von Mekka, bei al-Hudaibiya, aushandelten. Der Vertrag enthielt fünf wesentliche Punkte:

  • Waffenstillstand für zehn, nach anderen Berichten für zwei Jahre;
  • Sicherheit für die Muslime, die in der Zukunft die Pilgerfahrt vollziehen wollen oder sich auf den Handelswegen in den Süden befinden;
  • Sicherheitsgarantie Mohammeds für die Quraisch auf ihren Handelswegen in den Norden;
  • Auslieferung derjenigen Muslime an die Mekkaner, die ohne Erlaubnis ihrer Schutzpatrone nach Medina fliehen sollten;
  • Verzicht auf die kleine Pilgerfahrt im Jahr des Vertragsabschlusses, mit Garantie der Pilgerfahrt im darauf folgenden Jahr.

Durch diesen Vertrag hatten die Quraisch von Mekka Mohammed als vollwertigen Verhandlungspartner, allerdings nicht als Propheten anerkannt. [44]

Die überlieferte Urkunde trägt den Namen Muhammed b. 'Abdallah und enthält keine islamischen Formeln. Allerdings sorgte die Bereitschaft Mohammeds, alle muslimischen Flüchtlinge nach Medina an die Mekkaner auszuliefern, für Unruhen (weiteres hierzu siehe: Der Fall von Abu Basir und seiner Anhänger nach al-Hudaibiya).

Der Rückzug Mohammeds mit seinem Verzicht auf die ʿUmra war ein weiterer Grund für Unzufriedenheit in den Reihen seiner Anhänger. Die gesamte Sure 48 ( al-Fath = Der Erfolg) behandelt diese historischen Ereignisse. Hier spricht die Offenbarung allerdings von einem klaren Erfolg/Sieg („fath“) der Muslime, der nicht nur als Mohammeds diplomatischer Erfolg bei al-Hudaibiya, sondern – in der Retrospektive der islamischen Geschichtsschreibung und Koranexegese – auch als Hinweis auf die darauf folgende Eroberung der Oase von Chaibar , auf die Vertreibung der jüdischen Banu al-Nadir (Mai/Juni 628) und auf die Verteilung der Beute unter den seit al-Hudaibiya unzufriedenen Muslimen verstanden wird. Zu Beginn des Schlussverses dieser Sure wird Mohammeds Position klarer als je zuvor formuliert:

„Mohammed ist der Gesandte Gottes. Und diejenigen, die mit ihm (gläubig) sind, sind den Ungläubigen gegenüber heftig, unter sich aber mitfühlend.“

48:29

Die Grundlagen für die Eroberung Mekkas zwei Jahre später wurden bereits bei al-Hudaibiya gelegt. Den wohlhabenden Juden von Chaibar und ihren arabischen Verbündeten hatte Mohammed zwar erlaubt, die von den Muslimen in Besitz genommene Oase weiterhin zu kultivieren, jedoch wurde ihnen auferlegt, die Hälfte der Ernte an die rund 1.600 Muslime, die an der Expedition beteiligt waren, abzugeben. Mohammeds Anteil war 1/5 der Gesamtbeute. Da die von Mohammed vorgeschriebenen Auflagen, die der politischen und wirtschaftlichen Entmachtung der jüdischen Gruppen in und um Chaibar gleichkam, nicht erfüllt wurden, kam es zu ihrer endgültigen Vertreibung aus der Region. Die Vertreibung aller Juden aus dem Hedschas ( Hidschaz ) war dann eine der zentralen Aufgaben des zweiten Kalifen Umar .

Nach der Eroberung von Chaibar (Mai 628) trat Mohammed mit seinen nunmehr 2.000 Anhängern im März 629 (wie bereits oben erwähnt) seine Reise nach Mekka an, um dort – wie im Vertrag von al-Hudaibiya festgeschrieben – die kleine Pilgerfahrt ( ʿumra ) durchzuführen. Die Mekkaner hatten sich aus der Stadt für drei Tage zurückgezogen, um eventuelle Zwischenfälle am Heiligtum zu vermeiden. Nachdem einige Mitglieder einflussreicher Großfamilien den Islam angenommen hatten, unter ihnen die zwei militärischen Talente Chālid ibn al-Walīd und ʿAmr ibn al-ʿĀs , die sich in den Eroberungszügen nach Mohammeds Tod (siehe die Artikel Ridda-Kriege und Islamische Expansion ) einen Namen machten, war die endgültige Einnahme Mekkas nur eine Frage der Zeit. Im Januar 630 brach die gut organisierte muslimische Armee anlässlich des Bruchs des oben erwähnten Vertrags von Seiten der Mekkaner [45] in Richtung Mekka auf.

Mohammed garantierte jedem, der in die Kämpfe nicht eingriff, allgemeine Amnestie. Daher wurde Mekka fast ohne Blutvergießen durch die Muslime eingenommen; 28 Mekkaner fielen in den Kämpfen, die anderen flüchteten. Mohammed blieb zwei bis drei Wochen in Mekka, reinigte das Heiligtum ( Kaaba ), ließ alle Götterstatuen sowohl aus dem Heiligtum als auch aus den Privathäusern entfernen und vernichten. In der Umgebung der Stadt ließ er die Heiligtümer der Götter al-Manāt und al-ʿUzzā zerstören und forderte die Beduinenstämme auf, dem Islam beizutreten.

Die interne Politik in Medina

Zusammenschluss einer neuen Gemeinschaft

Yathrib, nach arabischem Sprachgebrauch nunmehr al-Madina, hatte zum Zeitpunkt der Hidschra andere Gesellschaftsstrukturen als Mekka. Die Bevölkerung setzte sich aus rivalisierenden Stämmen und Unterstämmen der Aus und Chasradsch zusammen. Ebenso gab es mehrere jüdische Sippen, unter ihnen waren die Banu n-Nadir , Banū Quraiza und Qaynuqa' die einflussreichsten. Ferner hatte die Stadt auch Bewohner, die schon vor der Hidschra Muslime geworden waren. Die medinensischen Anhänger nannte man die „Helfer“/„Unterstützer“ ( al-Ansar ). Hinzu kamen die mekkanischen Anhänger Mohammeds, die „Auswanderer“ ( Muhādschirūn ). Weitere jüdische Siedlungen gab es nördlich von Medina bei Chaibar .

Mohammeds machte es sich zur Aufgabe, alle Stämme und Unterstämme der Aus und Chasradsch, ferner die Juden und die Auswanderer aus Mekka in einer einzigen Gemeinschaft ( Umma ) zusammenfassen. Hierfür diente die sogenannte Gemeindeordnung von Medina , die im Wortlaut in der Prophetenbiographie des Ibn Ishāq erhalten ist. Nicht nur allen namentlich angeführten Vertretern von Islam und Judentum stehen die gleichen Rechte und Pflichten zu, sondern auch die Religionen werden anerkannt; jüdische Stämme, die bereits in der vorislamischen Zeit in Bündnissen mit den Medinensern standen, bilden eine Umma mit den Gläubigen (dh den Muslimen): „Die Juden haben ihre Religion ( dīn ) und die Muslime ihre Religion“. Die „Ansar“ und „Muhadschirun“ genießen untereinander Gleichstellung. Mohammed definiert in diesem Vertrag auch seine Position deutlich: Er ist „der Gesandte Gottes“ und „der Prophet“, nennt sich aber auch einfach „Mohammed“, der bei Streitigkeiten zu Rat gezogen werden kann. Hier zeichnen sich die theokratischen Züge der medinensischen Umma ab. Die erwähnten Stämme und Sippen gewähren einander Schutz; die Täler um Yathrib sind für alle Vertragspartner heiliges Gebiet. Ausdrücklich ausgeschlossen sind aus dem Vertrag die Polytheisten („al- muschrik ūn“). [46]

Wie die in der islamischen Historiographie erwähnten weiteren Verträge mit den Juden in und um Medina im Einzelnen abgefasst waren, weiß man heute nicht genau, da die betreffenden Vertragsbedingungen recht unterschiedlich überliefert worden sind. Die Forschung nimmt aber grundsätzlich an, dass es solche Verträge bzw. Nichtangriffspakte zwischen Mohammed und den ansässigen jüdischen Stämmen, im Einzelnen mit den B. an-Naḍīr, Quraiẓa und Qaiynuqāʾ, gegeben hat. Diese Verträge, deren Inhalt kontrovers überliefert ist, sollen von den Anführern der genannten drei Stämme unterzeichnet worden sein. Bei unterschiedlichem Vertragstext stimmen alle überlieferten Texte inhaltlich darin überein, dass die Juden Neutralität gegenüber Mohammeds Feinden üben und keine Feindschaft gegen „Mohammed und seine Gefährten“ hegen werden. [47] Anderen Berichten zufolge – wie bei al-Wāqidī – haben „alle Juden der Stadt mit ihm (Mohammed) einen Vertrag geschlossen.“ [48]

Eine konsequente Abgrenzung von den „Schriftbesitzern“ („ahl al-kitāb“) war ursprünglich nicht die Absicht Mohammeds gewesen; denn die im oben erwähnten „Vertrag von Medina“ artikulierte Anerkennung der Religion des „Anderen“ wird schon durch die in Mekka offenbarten Sure 109 („Die Ungläubigen“) deutlich:

„Ihr Ungläubigen! Ich verehre nicht, was ihr verehrt (…) Ihr habt eure Religion, und ich die meine.“

109

Historisch betrachtet waren die Adressaten zu jener Zeit der Prophetie die Polytheisten, gegen die Mohammed schon in Mekka ins Feld gezogen war. In Medina änderte sich die Situation zunächst schlagartig. Mohammed war bestrebt, einiges aus dem Ritual der Juden zu sanktionieren, genauso, wie er es verstanden hat, vorislamische Riten in die Wallfahrtszeremonien zu integrieren:

As-Safā und al-Marwa gehören zu den Kultsymbolen Gottes. Wenn einer die (große) Wallfahrt zum Haus (der Ka'ba) oder die Besuchsfahrt (Umra) vollzieht, ist es für ihn keine Sünde, bei ihnen den Umgang zu machen.“

2:158

An dieser Stelle tut sich die Koranexegese ( tafsir ) etwas schwer, denn an den genannten Orten standen in der vorislamischen Zeit zwei Götter: Isāf und Nāʾila , um die man den Umgang ( tawāf ) zu machen pflegte. Andere Lesarten der Koranstelle lassen auf kontroverse Diskussionen über diese Phase im Wallfahrtsritual schließen. [49] Der Korankommentator der Frühzeit Qatāda ibn Diʿāma (gestorben 735–736) berichtet in seinem Buch der Wallfahrtszeremonien ( Kitāb al-manāsik ), dass in einigen Koranexemplaren folgende Variante als Negation stand: „…ist es für ihn keine Sünde, bei ihnen den Umgang nicht zu machen“. Beide Orte sind dann im kodifizierten Koran als Stationen der Wallfahrtsriten sanktioniert worden. [50]

Die Auseinandersetzung mit den Schriftbesitzern

Anfangs stand Mohammed sowohl den Juden als auch den Christen wohlwollend gegenüber und erwartete, dass sie sich ihm anschließen würden. Viele Koranverse bestätigen indes, dass die „Schriftbesitzer“ ( ahl al-kitāb ) seine Vorstellungen ablehnten. Diese Koranverse, die „Provokationsverse“ ( āyāt at-tahaddī ) genannt werden, enthalten sowohl die Einwände der Gegner als auch Mohammeds Antworten. Der entscheidende Vorwurf des arabischen Religionsstifters lautete, Juden und Christen hätten ihre Schriften gefälscht, ihre Inhalte abgeändert; somit sei er, Mohammed, der Verkünder der einzig wahren monotheistischen Religion Abrahams . Siehe dazu taḥrīf .

Nach seinem Selbstverständnis war Mohammed nicht Prophet einer „neuen“ Religion, sondern der Reformator des abrahamschen Monotheismus:

„Und sie (dh die Leute der Schrift) sagen: ‚Ihr müsst Juden oder Christen sein, dann seid ihr rechtgeleitet.' Sag: Nein! (Für uns gibt es nur) die Religion Abrahams, eines Hanifen – er war kein Heide!“

2:135

„Abraham war weder Jude noch Christ. Er war ein (Gott) ergebener Hanif und kein Heide.“

3:67

In der Moderne gibt die arabische Ausdrucksweise musliman hanifan / مسلما حنيفا des letztgenannten Verses Anlass zu kontroverser Auslegung, und man übersetzt die Stelle mit „Er war Muslim und Hanīf “ (dh ein Gott suchender Mensch). Dies impliziert dann aber auch, Abraham sei der erste Muslim gewesen, eine Interpretation, die die klassische Koranexegese ( tafsīr ) allerdings nicht bestätigt. Selbst die Kaaba ( al-Kaʿba ) im Zentrum des mekkanischen Heiligtums geht nach Mohammeds Lehre auf Ibrahim / Abraham und dessen Sohn Isma'il zurück, nur sei sie durch die Polytheisten und Götzendiener schon früh – in einer historisch nicht belegbaren Epoche – entweiht worden. Mohammed sah seine Aufgabe gerade darin, den alten, ursprünglichen und reinen Zustand des Monotheismus nach Abraham wiederherzustellen. Die Ausgrenzung der anderen Religionsgemeinschaften, Christen und Juden, war politisch-religiöses Programm.

Die Opposition gegen Mohammed in Medina

Die Opposition gegen Mohammed und seine mekkanischen Anhänger bildeten sowohl die Juden, die in und um Medina angesiedelt waren, als auch einflussreiche arabischstämmige Familien der Banu Aus Allāh, die im Gegensatz zu ihren Stammesgenossen Mohammed einige Jahre Widerstand leisteten. [51] Zwar wird in der Forschung auf die schnelle Ausbreitung des Islam noch vor Mohammeds Ankunft in der Stadt hingewiesen, [52] doch verkennt man nicht, dass es auch einflussreiche Gruppen in den Reihen der Medinenser gab, deren Bekehrung zum Islam erst Jahre später erfolgte. [53] Neben entsprechenden Nachrichten der sira- und maghazi-Literatur bestätigen ferner die frühislamischen Genealogen die engen Kontakte der Aus Allāh zu den jüdischen Stämmen der Banu 'n-Nadir und Banu Qainuqa', die bei ihrer ablehnenden Haltung gegenüber dem Islam ausschlaggebend gewesen sein dürften. Sie haben bis 626–627 den Islam nicht angenommen. [54]

Die gegen die jüdischen Stämme geführte Politik manifestierte sich in der angedrohten Enteignung von Land und Eigentum, die sowohl in der Historiographie als auch in den authentischen Hadith -Sammlungen von al-Buchārī und Muslim ibn al-Haddschādsch überliefert und dann in den Rechtsbüchern juristisch begründet wird. Bei al-Buchari heißt es in einem Bericht des Prophetengefährten Abū Huraira : [55]

„Als wir uns in der Moschee aufhielten, kam der Gesandte Gottes zu uns und sagte: ,Geht (mit mir) zu den Juden'. Wir zogen somit aus, bis wir ihre Schulen erreichten. Da stand der Prophet vor ihnen auf und rief ihnen zu: ,Juden! Nehmt den Islam an, so wird es euch wohl ergehen.' Sie erwiderten: ,Abu 'l-Qasim, du hast die Botschaft überbracht.' Er erwiderte: ,Das will ich ja auch tun' und dann rief er ihnen ein zweites Mal zu, worauf die Juden erwiderten: ,Abu 'l-Qasim, du hast die Botschaft überbracht.' Dann rief er ihnen ein drittes mal zu und sagte: ,Nehmt zur Kenntnis, daß das Land Gott und seinem Gesandten zusteht und daß ich euch (von hier) vertreiben werde. Wer von euch Eigentum hat, soll es verkaufen. Wenn er dies nicht tut, so nehmt zur Kenntnis, daß das Land Gott und seinem Gesandten zusteht.“

Hier sind die Grundgedanken zur späteren juristischen Rechtsnorm gelegt worden, nach der es – so lässt man Mohammed auf seinem Sterbebett sprechen – keine zwei Religionen auf der Arabischen Halbinsel geben darf. Dieser Grundsatz ist dann unter den ersten Kalifen in die Praxis umgesetzt worden. [56]

Vertreibung der jüdischen Stämme

Nach dem Sieg über die Mekkaner bei Badr war Mohammeds Position in Medina so stark, dass er wenig später, im April 624, die Vertreibung der jüdischen Banū Qainuqāʿ veranlassen konnte, die als Goldschmiede und Händler in der Stadt lebten, zunächst nach Wādī al-Qurā – nördlich von Medina –, später nach Syrien.

Die jüdischen Banū n-Nadīr räumten nach erfolglosen Verhandlungen mit ihrem Anführer Ḥuyayy b.Aḫṭab und nach einer langen Belagerung ihrer Siedlungen und der Vernichtung ihrer Palmenhaine durch Mohammeds Truppen im August 625 die Umgebung von Medina mit rund sechshundert Kamelen endgültig und siedelten zunächst in der Oase von Chaibar an. Von dort vertrieb Mohammed sie erneut im Jahre 628; sie flohen nach Syrien. Damals heiratete Mohammed die Jüdin Ṣafiyya , die Tochter des Ḥuyayy b.Aḫṭab, die ihm als Beute zufiel und Muslimin wurde. Die gesamte Sure 59 ( al-Ḥašr , deutsch „Die Versammlung“) ist der Koranexegese zufolge der Vertreibung der Banu Nadir gewidmet: [57]

„Wenn Gott nicht die Verbannung für sie bestimmt hätte, hätte er sie im Diesseits (auf andere Weise) bestraft. Im Jenseits aber haben sie die Strafe des Höllenfeuers zu erwarten. Dies dafür, daß sie gegen Gott und seinen Propheten Opposition getrieben haben (?) (…) Wenn ihr (auf den Grundstücken der Banū Naḍīr) Palmen umgehauen habt – oder habt stehenlassen –, geschah das mit Gottes Erlaubnis. Auch wollte er [auf diese Weise] die Frevler zuschanden machen.“

59:3–5

Der islamischen Überlieferung zufolge ließ Mohammed in der Folge der Kollaboration des jüdischen Stammes der Banū Quraiza mit den Mekkanern während der Grabenschlacht die an der Kollaboration beteiligten Männer des Stammes hinrichten. Die Banu Quraiza hatten südöstlich der Stadt schon in der vorislamischen Zeit Landwirtschaft betrieben und waren – wie die Banū ʾn-Naḍīr – Verbündete des arabischen Stammes der Banū Aus gewesen. [58]

Der islamischen Historiographie, wie Ibn Ishāq , zufolge war die Verletzung eines Vertrages mit Mohammed – den die Geschichtsschreiber allerdings näher nicht beschreiben – der Anlass für die Belagerung der Festungen der Banu Quraiza durch Mohammeds Truppen. [59] Den angeblichen Vertrag nennt bereits Muḥammad ibn Saʿd in seinem Klassenbuch als eine Art „Abmachung“ und als eine gegenseitige Sicherheitsgarantie ( walṯu ʿahdin =schwache, unsichere Abmachung). Dass eine solche Abmachung oder Absprache keinen juristisch bindenden Charakter als Dhimma hatte, wird in der islamischen Rechtslehre mehrfach betont. [60] In der modernen Islamwissenschaft werden neben politischen und wirtschaftlichen Gründen vor allem verräterische Aktivitäten bzw. die Darstellung einer militärischen Gefahr – auch nach einer Vertreibung aus der Oase – der Banu Quraiza, allerdings kein Vertragsbruch als Anlass für die Exekution genannt. [61] Muslimische Gelehrte tendieren zur Ansicht, dass die Exekution notwendig für das Überleben der damaligen islamischen Gemeinschaft gewesen sei. Dabei betonen sie die – tatsächliche oder vermeintliche – Schuld Huyayy ibn Achtabs, der die Quraiza zum Verrat angestiftet habe und somit als Hauptverantwortlicher für die Exekution gelten müsse. [62]

Die Banū Aus, nunmehr einflussreiche Helfer (Anṣār) Mohammeds, appellierten an ihn, ihren alten Verbündeten aus der vorislamischen Zeit gegenüber Milde walten zu lassen. Die Banu Quraiza ergaben sich bedingungslos und verließen ihre Festungen. Mohammed überließ die Entscheidung über das Schicksal der Banu Quraiza dem Stammesführer der Banū Aus selbst: Saʿd ibn Muʿādh . Er befahl, alle Männer zu töten, Frauen und Kinder in Gefangenschaft zu nehmen und sie mit ihrem Hab und Gut unter den Muslimen als Beute aufzuteilen.

Während der Belagerung hatten sich die Banu Quraiza formal korrekt verhalten [63] und bei den Arbeiten am Graben den Muslimen Schaufeln zum Ausheben des Grabens geliehen, [64] hatten die Angreifer allerdings mit Proviant versorgt [65] und mit ihnen insgeheim Verhandlungen geführt. [66] Zudem waren sie währenddessen kurz davor gestanden, Mohammed und seinen Anhängern in den Rücken zu fallen. [67]

Entsprechend erwähnt die Offenbarung diese Ereignisse erzählerisch und nur aus der Retrospektive und verweist sowohl auf den „Grabenkrieg“ als auch auf die Vernichtung der Banu Quraiza in diesem Sinne:

„Und Gott schickte die Ungläubigen mit(samt) ihrem Groll zurück, ohne daß sie (von ihrem Unternehmen) einen Vorteil gehabt hätten. Und er verschonte die Gläubigen damit, zu kämpfen. Gott ist stark und mächtig. Und er ließ diejenigen von den Leuten der Schrift, die sie (dh die Ungläubigen) unterstützt haben, aus ihren Burgen herunterkommen und jagte ihnen Schrecken ein, so daß ihr sie (in eure Gewalt bekamet und) zum Teil töten, zum Teil gefangennehmen konntet. Und er gab euch ihr Land, ihre Wohnungen und ihr Vermögen zum Erbe, und (dazu) Land, das ihr (bis dahin noch) nicht betreten hattet. Gott hat zu allem die Macht.“

33:25–27

Weitere Koranverse betrachtet die Koranexegese als Zeichen für die Erfüllung von Gottes Willen gegen die jüdischen Feinde – vor allem gegen die Banu Quraiza – der medinensischen Gemeinschaft der Muslime:

„Viele von den Leuten der Schrift möchten euch gern, nachdem ihr gläubig geworden seid, wieder zu Ungläubigen machen, da sie von sich aus Neid empfinden (…) Aber rechnet es (ihnen) nicht an und seid nachsichtig (und wartet zu), bis Gott mit seiner Entscheidung kommt! Er hat zu allem die Macht.“

2:109

Siehe auch Sure 5, Vers 41 und 52 und Sure 8, Vers 58, deren Inhalte die Exegeten mit der Vertreibung der Banū ʾl-Naḍīr bzw. der Vernichtung der Banu Quraiza in Verbindung bringen.

Mohammed erhielt aus der Beute ua Raiyḥāna , die er als Konkubine bei sich aufnahm. Sie soll einigen Berichten zufolge den Islam angenommen haben. Die Vernichtung der Banu Quraiza, dargestellt zunächst in der Historiographie des frühen 2. muslimischen Jahrhunderts, hat auch in der islamischen Jurisprudenz, in der Erörterung der Behandlung von Kriegsgefangenen und ihren Nachkommen ihre Spuren hinterlassen (siehe Banu Quraiza ).

Mit der Vernichtung der Banu Quraiza wurden auch die Angehörigen der arabischstämmigen Banu Kilab ibn 'Amir, die Verbündeten der Banu Quraiza, hingerichtet. Mohammed hat eine ihrer Frauen, al-Naschāt (Variante: al-Schāt) bint Rifā'a, geheiratet, aber nach kurzer Zeit verstoßen. Während die Frauen und Kinder der Banu Quraiza versklavt werden durften, liegen keine Berichte darüber vor, dass al-Naschat bint Rifa'a ebenfalls Sklavin war. Michael Lecker folgert daraus, dass die arabischen Frauen, die man in den Festungen der Quraiza gefangen genommen hatte, womöglich nicht versklavt wurden; alternativ sei es allerdings auch möglich, dass ihre Stammesangehörigen sie freigekauft hätten. [68]

In der zeitgenössischen Islamforschung wurde der Versuch unternommen, „die im Vergleich zu den anderen jüdischen Stämmen ungewöhnliche Grausamkeit gegen die Kuraiza“ [69] zu relativieren: W. Arafat stellte die Glaubwürdigkeit der diesbezüglichen Berichte der frühen islamischen Geschichtsschreibung infrage und behauptete, dass nur einzelne Personen, die sich des Verrats an Mohammed schuldig gemacht hätten, exekutiert worden seien. [70] Widerlegt wurden seine Ausführungen von Meir J. Kister in einer detaillierten Darstellung der Ereignisse anhand der Maghazi - und Sira -Literatur. [71]

Die Juden in und um Medina sind Rudi Paret zufolge nicht wegen ihres Glaubens bekämpft und daraufhin vertrieben bzw. umgebracht worden, sondern weil sie im islamischen Gemeinwesen von Medina in sich geschlossene Gruppen bildeten, die für die damalige islamische Gemeinschaft stets, aber vor allem bei einer Bedrohung durch auswärtige Gegner gefährlich werden konnten [72] und sich bei jedem größeren Konflikt mit den Quraisch als „ recht zweifelhafte Bundesgenossen “ erwiesen. [73] Dabei betont Paret, dass Mohammed nie die gesamte jüdische Bevölkerung Yathribs, sondern einzelne jüdische Stämme angegriffen hat. [74] Die Banu Quraiza sind – so Watt – exekutiert worden, weil ihr Verhalten in der Grabenschlacht als Verrat gegenüber der medinensischen Gemeinschaft aufgefasst wurde; Mohammed sei nicht bereit gewesen, solches Verhalten zu tolerieren, und habe beschlossen, diese Schwachstelle in der Oase zu entfernen. [75]

Über Mohammeds Kriegsführung urteilt der deutsche Orientalist Rudi Paret wie folgt: [76]

„Mohammed muß aber mit dem Maßstab seiner eigenen Zeit gemessen werden. Nachdem die Quraiẓa sich ihm auf Gnade und Ungnade ergeben hatten, war er nach allgemeiner Ansicht durchaus berechtigt, keine Gnade walten zu lassen. So merkwürdig und unmenschlich sich das auch anhören mag: in der öffentlichen Meinung ist er wohl dadurch schuldig geworden, daß er Befehl gegeben hat, etliche Palmen der Banū Naḍīr zu fällen, nicht aber dadurch, daß er an einem einzigen Tag mehr als ein halbes Tausend Juden über die Klinge hat springen lassen.“

Diese von einigen Forschern geteilte Ansicht, wonach die Exekution auf Ort und Zeit bezogen keine Besonderheit dargestellt habe, wurde neuerdings von Michael Lecker in Frage gestellt. [77]

Rituelle Reformen: die Änderung der Gebetsrichtung

Die frühesten Quellen über das Leben Mohammeds berichten einstimmig über die Gebetsrichtung des Propheten während dessen mekkanischer Periode, vor der Auswanderung nach Medina. Während des Gebets stand er zwischen der südlichen und der östlichen Ecke der Kaaba, wo der schwarze Stein sich befand. Somit richtete er sich sowohl nach dem mekkanischen Heiligtum als auch – vom Süden aus – nach Jerusalem (bait al-maqdis), der Gebetsrichtung der Juden und Christen der Ostkirche. Erst 17 Monate nach der Auswanderung, im Monat Radschab , erfolgte die Änderung der Gebetsrichtung von Jerusalem nach Mekka. [78] Einer bei Ibn Isḥāq in der Überlieferung seines Schülers Ibn Bukair erhaltenen Variante zufolge verrichtete Mohammed das Gebet in Minā, acht Kilometer östlich von Mekka, in Richtung der Kaaba. Ob dabei auch Jerusalem berücksichtigt wurde, wird in dieser Episode nicht einmal angedeutet. [79] Die Änderung der Gebetsrichtung erfolgte gemäß der Offenbarung von Sure 2, Vers 143. (Weiteres hierzu siehe qibla )

Nach der Einnahme Mekkas: die letzten Jahre (630–632)

Anschluss der arabischen Stämme

Die stärksten Stämme um Mekka und at-Tā'if – Thaqīf bzw. Hawāzin – wurden gegen Ende Januar 630 entmachtet. Letztere konnten bei Hunain auf dem Weg nach at-Tā'if nur mit größter Mühe durch muslimische Truppen besiegt werden, worüber selbst der Koran Auskunft gibt:

„Gott hat euch (doch) an vielen Orten zum Sieg verholfen, (so) auch am Tag von Hunain, (damals) als eure (große) Menge euch gefiel (und euch selbstsicher machte). Sie half euch aber nichts, und euch wurde angst und bange. Hierauf kehrtet ihr den Rücken (um zu fliehen). Dann sandte Gott seine Sakīna auf seinen Gesandten und auf die Gläubigen herab, und er sandte [zu eurer Unterstützung] Truppen, die ihr nicht sahet, (vom Himmel) herab und bestrafte die Ungläubigen. Das ist der Lohn derer, die ungläubig sind.“

Sure 9 :25–26

Die Zerstörung der Hauptgöttin al-Lāt in at-Tā'if übernahm ein früherer Feind Mohammeds: Abu Sufyān , der im Vorfeld der Eroberung Mekkas mit anderen Sippen- und Stammesführern den Islam angenommen hatte. Das neunte Jahr nach der „Hidschra“ (630–631) nennt man in der Prophetenbiographie Mohammeds das „Jahr der arabischen Delegationen“ an den Propheten nach Medina, die sich dem Islam angeschlossen hatten.

Auf die militärischen Siege im Süden folgte eine weniger erfolgreiche Expedition in den Norden, bis an die Südgrenze des Byzantinischen Reiches , nach Tabūk, die als fehlgeschlagener Beutezug unentschieden endete (siehe Feldzug nach Tabūk ). Dieser von Mohammed geführte Feldzug im Jahre 630 [80] gegen die Byzantiner und vor allem gegen ihre arabischstämmigen Bundesgenossen, dem allerdings viele Medinenser und bereits zum Islam übergetretene Beduinen fernblieben, fand in den oft zitierten Versen der Sure 9 ( At-Tauba ) als Kriegserklärung an die nichtmuslimische Außenwelt ihren Niederschlag:

„Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Gott und den jüngsten Tag glauben und nicht verbieten, was Gott und sein Gesandter verboten haben, und nicht der wahren Religion angehören – von denen, die die Schrift erhalten haben – (kämpft gegen sie), bis sie kleinlaut aus der Hand Tribut entrichten!“

9:29

Dieser und die darauf folgenden Verse fordern vor dem historischen Hintergrund der Ereignisse des Jahres 630 dazu auf, auch die Christen zu bekämpfen, bis sie tributpflichtig werden. [81] Man nennt diese Verse auch āyāt al-dschizya, die Dschizya -Verse, [82] deren weitere Erörterung und Umsetzung der Legislative der islamischen Jurisprudenz vorbehalten werden sollte.

Das Auftreten Mohammeds im Norden hatte zur Folge, dass einige Gemeinden, christliche und jüdische, sich ihm unterwarfen: der christliche Fürst Yuhannā in Aila – heute: Aqaba –, die Bewohner in Adhruh und die Juden der Hafenstadt Makna . Ibn Ishāq , der bekannteste Verfasser einer Prophetenbiographie im 8. Jahrhundert, berichtet, dass Mohammed auf dem Karawanenweg von Medina nach Tabuk 18 Moscheen hinterließ, die damals wohl kleine Gebetsstätten gewesen waren. Damit war die gesamte nördliche Region als islamisches Gebiet und als Teil der medinensischen Umma – auch de jure – ausgewiesen. Nach seiner Rückkehr nach Medina übernahm Mohammed die Führung der Feldzüge gegen arabische Stämme der Halbinsel bis in das Ostjordantal nicht mehr persönlich, sondern übertrug sie seinen Gefährten ( sahāba ).

Für die Eroberungen nach Mohammed siehe Islamische Expansion .

Die Affäre um die „Kultstätte der Schikane“ ( masdschid ad-dirar )

Die Opposition in den Reihen der ebenfalls medinensischen Sippe der 'Amr b. 'Auf findet in Sure 9, Vers 107–108 und in den entsprechenden Überlieferungen der Koranexegeten Erwähnung.

„Und (was) diejenigen (angeht), die sich eine (eigene Kultstätte gemacht (wörtl. genommen) haben, um (den Gesandten?) zu schikanieren, dem Unglauben zu frönen und unter den Gläubigen ein Zerwürfnis hervorzurufen und als Stützpunkt (?) für (gewisse) Leute, die früher gegen Gott und seinen Gesandten Krieg geführt haben (oder: für einen, der … Krieg geführt hat) – und sie schwören bestimmt, daß sie es in bester Absicht getan haben. Stell dich niemals (zum Gebet) in ihr auf! Eine Kultstätte, die vom ersten Tag an auf der Gottesfurcht gegründet war, verdient dies eher …“

Die Entstehung der gesamten Sure wird von der Exegese auf das Jahr 630 datiert, der obige Vers ist nach der Rückkehr Mohammeds vom Feldzug nach Tabuk gegen die Byzantiner an der syrischen Grenze entstanden. [83]

Der Koranvers macht die Rivalität zwischen zwei Moscheen in Medina deutlich. Einerseits gab es die Moschee / Kultstätte des Propheten, die „ auf der Gottesfurcht gegründet war “, andererseits die Moschee / Kultstätte „ der Schikane مسجد الضرار / masǧidu ʾḍ-ḍirār , die an einem anderen Ort in Medina, den kontroversen Berichten zufolge [84] von Abu 'Amir, einem in Medina bekannten Hanīf und Gegner Mohammeds, gegründet worden sein soll, mit dem Ziel, das Gebet nicht in der Prophetenmoschee in Qubāʾ , sondern in der eigenen, der Sippe der 'Amr ibn 'Auf gewidmeten Moschee zu verrichten. Die älteste Koranexegese spricht hier von einer Kultstätte der Heuchler (munafiqun), deren Zerstörung Mohammed nach seiner Rückkehr vom Feldzug nach Tabuk, nach der Offenbarung der obigen Koranverse befohlen haben soll. [85]

Die Abschiedswallfahrt und der Tod Mohammeds

Ende Januar 632 trat Mohammed die große Pilgerfahrt nach Mekka an, die als die Abschiedswallfahrt in die Geschichte eingehen sollte; Anfang März 632 erreichte er Mekka und vollzog mit seinen Anhängern die Wallfahrt, in deren Verlauf alle Einzelheiten der Wallfahrtszeremonien und die damit verbundenen ritualrechtlichen Verpflichtungen, einschließlich der Integrierung vorislamischer Gebräuche, festgelegt wurden. Dem islamischen Überlieferungswesen zufolge war Sure 5, Vers 3 Teil der berühmten Rede Mohammeds am Berg ʿArafat , eine Art Vermächtnis an seine Anhänger:

„Heute habe ich euch eure Religion vervollständigt (so dass nichts mehr daran fehlt) und meine Gnade an euch vollendet, und ich bin damit zufrieden, dass ihr den Islam als Religion habt.“

5:3

Außerkoranisch, jedoch mit beeindruckender Aussagekraft, sind auch die folgenden Worte in der Rede ausgestattet, die in der islamischen Welt bis in die Moderne hinein zitiert werden:

„Ich habe euch etwas Klares und Deutliches hinterlassen; wenn ihr daran festhaltet, werdet ihr niemals in die Irre gehen: Gottes Buch und die Sunna seines Propheten. Leute! Hört meine Worte und begreift sie! Ihr sollt wissen, dass jeder Muslim Bruder des Muslims ist, und dass die Muslime (untereinander) Brüder sind …“

Die Abschiedswallfahrt, auch „die Wallfahrt des Islam“ genannt, war der Kulminationspunkt in Mohammeds Wirken. In der Traditionsliteratur wird darüber berichtet, dass Mohammed auf der Rückreise von der Abschiedswallfahrt in al-Abwā' am Grab seiner Mutter Āmina, die als Heidin gestorben war, Halt machte, um für sie um Vergebung zu bitten. [86] [87] Dies soll – gemäß der Koranexegese – der Anlass zur Offenbarung von Sure 9, Vers 113 gewesen sein:

„Der Prophet und diejenigen, die glauben, dürfen (Gott) nicht für die Heiden um Vergebung bitten – auch (nicht) wenn es Verwandte (von ihnen) sein sollten –, nachdem ihnen (endgültig) klar geworden ist, dass sie (wegen ihres hartnäckigen Unglaubens) Insassen des Höllenbrandes sein werden.“

Eine plötzliche Erkrankung führte am 8. Juni 632 (13. 3. 11 AH ) zu seinem unerwarteten Tod im Haus seiner Frau ʿA'ischa (Aischa). Die Todesnachricht löste in Medina große Verwirrung aus, so dass sein Leichnam, wie mehrere Historiographen berichten, einen ganzen Tag vernachlässigt blieb, bis er dann unter dem Haus von ʿA'ischa begraben wurde. Sein Grab – mit dem von Abū Bakr und ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb – befindet sich heute innerhalb der „ Prophetenmoschee “, der Hauptmoschee von Medina.

Wie unvorstellbar sein Tod für die Muslime gewesen sein muss, schildert Ibn Isḥāq in seiner Prophetenbiographie sehr eindrucksvoll; der spätere Kalif ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb soll, der Überlieferung zufolge, deren Entstehung bis in das frühe erste muslimische Jahrhundert zurückverfolgt werden kann, sogar auf Elemente der jüdischen Prophetengeschichte zurückgegriffen und damit den Tod Mohammeds infrage gestellt haben:

„Einige unter den Heuchlern behaupten, dass der Gesandte Gottes gestorben ist. Jedoch ist der Gesandte Gottes nicht gestorben, sondern ging zu seinem Herrn wie dereinst Moses der Sohn ʿImrāns es getan hat und vierzig Tage von seinem Volk fern blieb, dann aber zurückgekehrt ist, nachdem man behauptete, er sei gestorben. Bei Gott! Der Gesandte Gottes wird genauso zurückkehren wie damals Moses zurückgekehrt ist, und er wird die Hände und Füße derjenigen abschlagen, die behaupteten, der Gesandte Gottes sei gestorben!“

Der Prophetenbiographie zufolge teilte Abu Bakr, der bald Mohammeds Nachfolger sein sollte, die Todesnachricht mit folgenden Worten mit (nach Ibn Ishaq):

„Leute! Wer Mohammed verehrt hat (dem sage ich): Mohammed ist gestorben. Wer den einzigen Gott verehrt hat (dem sage ich): Gott lebt und stirbt nicht.“

Dann rezitierte er folgenden Koranvers:

„Und Mohammad ist nur ein Gesandter. Vor ihm hat es schon (verschiedene andere) Gesandte gegeben. Werdet ihr denn (etwa) eine Kehrtwendung vollziehen, wenn er (eines friedlichen Todes) stirbt oder (im Kampf) getötet wird? Wer kehrtmacht, wird damit (Gott) keinen Schaden zufügen. Aber Gott wird (es) denen vergelten, die (ihm) dankbar sind.“

3:144

Die Schaffung der islamischen „Umma“

Neben seinem Selbstverständnis, Prophet und Gesandter Gottes zu sein, bemühte sich Mohammed auch, die in seiner unmittelbaren Umgebung ansässigen und miteinander rivalisierenden Araberstämme zu vereinigen und sie in einer Gemeinschaft der Muslime ( umma ) unter seiner Führung zu integrieren. Wie zerbrechlich das von ihm hinterlassene Staatsgebilde jedoch war, zeigte sich unmittelbar nach seinem Tode. Im „Säulengang der Banu Sa'ida“ Saqifat Bani Sa'ida / سقيفة بني ساعدة / Saqīfatu Banī Sāʿida in Medina bekämpften sich die rivalisierende Gruppen der medinensischen Ansar – al-Aus und al-Chazradsch – unter der Leitung des von ihnen zum Nachfolger nominierten Sa'd ibn 'Ubada sowie der mekkanischen Auswanderer mit ihrem Wortführer ʿUmar ibn al-Chattāb in der Nachfolgerfrage. Die Machtaufteilung unter den Mekkanern (dominiert vom Stamm der Quraisch) und den medinensischen Ansar gemäß der Regel: „Von uns ein Befehlshaber wie auch von euch ein Befehlshaber“ ( minnā amīrun wa-minkum amīrun ), scheiterte am Vorschlag Umar ibn al-Chattabs, der den alten Weggefährten Mohammeds, Abū Bakr , zum Nachfolger (Kalif) vorschlug. [88] Die vorrangige Aufgabe Abu Bakrs als Kalif bestand in der Bekämpfung der aufständischen Araberstämme in der Zeit der Ridda und in ihrer Unterordnung in die von Mohammed geschaffene medinensische Umma , in die sogenannte Gemeinschaft der Muslime.

Islamische Mohammed-Verehrung

Mohammed als Prophet und Gesandter Gottes

Mohammed gilt im Islam als Prophet ( nabī ) und Gottesgesandter ( rasūl Allāh ), dem mit dem Koran das Wort Gottes ( Allahs ) offenbart wurde. Im Koran wird er als „das Siegel der Propheten“ ( خاتم النبيين / ḫātam an-nabiyyīn , Sure 33 , Vers 40) bezeichnet. [89] Dies wird so gedeutet, dass er der letzte aller Propheten war, die von Gott entsandt wurden. Der fromme Muslim fühlt sich verpflichtet, bei der Nennung Mohammeds die Eulogie Sallā Llāhu ʿalaihi wa-sallam ( صلى الله عليه وسلم /‚Gott segne ihn und schenke ihm Heil') stets hinzuzufügen. Diese Formel wird als Tasliya bezeichnet. Entsprechend der ihm beigemessenen Unfehlbarkeit ( ʿIsma ) hat die durch Hadithe überlieferte Handlungsweise Mohammeds für Muslime verbindlichen Vorbildcharakter.

Wunderberichte

In den Prophetenbiographien finden sich nicht nur Berichte über Mohammeds Handlungsweisen in den verschiedensten Lebenssituationen, sondern auch Erzählungen über Wunder, die schon vor seiner Geburt sein Prophetentum angekündigt bzw. zu Lebzeiten dieses bestätigt haben sollen. Hierzu gehört zum Beispiel die Erzählung, wonach Mohammeds Vater ʿAbdallāh, kurz bevor er die Ehe mit Āmina einging, einer Frau begegnete, die ihm hundert Kamele dafür bot, wenn er ihr sogleich beiwohnen würde. ʿAbdallāh lehnte dies jedoch ab und begab sich stattdessen zu Āmina, die dann mit dem Gottesgesandten schwanger wurde. Als Mohammeds Vater am nächsten Tag zu der Frau ging, die sich ihm angeboten hatte, war diese nicht mehr an ihm interessiert und erklärte, dass das Licht, das ihn begleitete, von ihm gegangen sei. [90] Dies ist der Ausgangspunkt der in sufischen und schiitischen Kreisen verbreiteten Vorstellung von dem präexistenten „muhammadanischen Licht“ ( nūr Muḥammadī ), das schon vor Adam erschaffen worden und dann über Adam und die Propheten durch die gesamten Vorfahren Mohammeds bis zu ihm selbst gewandert sein soll. [91]

Eine weitere Erzählung berichtet über eine Handelsreise Mohammeds nach Syrien, bei der er dem Mönch Bahīrā begegnet sein soll, der das Siegel des Prophetentums (ein Muttermal) zwischen seinen Schultern entdeckte und die prophetischen Zeichen in ihm sah, die auch Juden und Christen in ihren Schriften überlieferten. Diese Legende findet sich bereits in der Prophetenbiographie von Ibn Ishāq und wird in etwas abgewandelter Form auch in der syrisch-christlichen Tradition des 9. Jahrhunderts erwähnt. [92]

Darstellung von Mohammeds „Brustöffnung“ in der persischen Handschrift Tarichnama von Balami aus dem 14. Jahrhundert
Darstellung der Mondspaltung in einer persischen Handschrift des 16. Jahrhunderts, Sächsische Landesbibliothek Dresden

In einer weiteren Erzählung, die an das Koranwort in Sure 94:1 „Haben wir nicht deine Brust geweitet?“ anknüpft und in verschiedenen Versionen vorliegt, wird von einer wunderhaften „Brustöffnung“ berichtet. In den Versionen der Erzählung, die in den Hadith-Sammlungen von Muslim ibn al-Haddschādsch und al-Buchārī aufgeführt werden, fand dieses Ereignis statt, als Mohammed bereits erwachsen war. Das Geschehen wird am Zamzam -Brunnen verortet und die Reinigung von Mohammeds Herzen findet mit dem Wasser dieses Brunnens statt. Harris Birkeland, der die Legenden über die Brustöffnung untersucht hat, vermutet, dass es sich bei dieser Version um eine alte Berufungsgeschichte handelt, die erst später durch die Erzählung über Mohammeds Berufung am Berg Hirāʾ in den Hintergrund gedrängt wurde. [93] In anderen Versionen der Erzählung wird das Geschehen in Mohammeds Kindheit verlegt. [94] In der Version, die Ibn Ishāq überliefert, wird erzählt, dass drei Engel den jungen Mohammed aufsuchten, auf einen Berg mitnahmen und ihn dort hinlegten. Der erste schlitzte ihm die Brust auf, nahm seine Eingeweide heraus und wusch sie mit Schnee. Der zweite zog sein Herz heraus, holte einen schwarzen Punkt daraus hervor, den er dem Satan hinwarf, und füllte das Herz mit einer Lichtsubstanz. Der dritte Engel verschloss seinen Körper wieder und wog ihn gegen zehn Männer auf, wobei Mohammed schwerer war als sie alle. Anschließend flogen die drei Engel wieder fort. [95] Die Erzählung sollte zeigen, dass Mohammeds Herz vor seiner Berufung zum Propheten gereinigt und auf diese Weise für den Empfang der göttlichen Offenbarung vorbereitet worden war. [96]

Berühmt ist auch das Wunder der sogenannten „Spaltung des Mondes“ ( inšiqāq al-qamar ). Demnach hat Gott auf Mohammeds Bitte den Mond in zwei Teile gespalten und anschließend wieder zusammengefügt, was angeblich auch in Indien beobachtet wurde. Die Vorstellung von diesem Wunder knüpft sich an den Koranvers: „Genaht ist die Stunde, und gespalten der Mond“ ( Sure 54 :1). [97] Andere Erzählungen berichten davon, dass Mohammed verschiedene Speise-, Wasser- und Heilungswunder vollbracht habe. [98]

Die Himmelsreise des Propheten

Die islamische Geschichtsschreibung hat die mekkanische Periode der Prophetie außerdem mit zwei wichtigen Ereignissen angereichert, die für die Nachwelt das Bild Mohammeds nachhaltig geprägt haben:

  • die Himmelfahrt ( al-miʿrāǧ ) vom Kaʿba-Heiligtum in den Himmel am 27. Ramadan , 18 Monate vor der Umsiedlung nach Yathrib und
  • die sogenannte nächtliche Reise ( al-isrāʾ ) nach Jerusalem, die 17 Tage vor der Hidschra nach Yathrib stattgefunden haben soll.

Die Historiographie bleibt nicht nur bei den Datierungsfragen ungenau, sondern ist bestrebt, beide Ereignisse zusammenzulegen und sie in der nächtlichen Reise Mohammeds nach Jerusalem zusammenzufassen. Denn von dort, vom Jerusalemer Tempelberg , auf dem später der Felsendom ( qubbat aṣ-ṣaḫra ) errichtet wurde, soll Mohammed in den Himmel aufgefahren sein. Zuvor soll er hier ein Gebet mit allen biblischen Propheten einschließlich Jesus geleitet haben. Nach kurzer ermahnender Begegnung mit Gott begab er sich nach der Legende anschließend zusammen mit dem Erzengel Gabriel zurück nach Mekka. Neben der Historiographie werden beide Episoden auch von der Traditionsliteratur ( hadith ) und der Koranexegese eingehend und kontrovers abgehandelt, um im Lichte von Sure 17, Vers 1 die zahlreichen Überlieferungen seit dem ersten muslimischen Jahrhundert nach Möglichkeit miteinander zu harmonisieren. at-Tabarī hat in seinem monumentalen Korankommentar (tafsir) die wichtigsten Varianten dieser Episode zusammengestellt. Die Identifizierung „der fernen Kultstätte“ in Sure 17, Vers 1 mit Jerusalem ist erstmals in der frühen Koranexegese nachweisbar, als der Umayyaden -Kalif ʿAbd al-Malik ibn Marwān Interesse an dem sowohl für die Christen als auch für die Juden heiligen Ort zeigte und mit dem Bau des Felsendoms begann. Es ist anzumerken, dass unter den ausschließlich aus Koranzitaten bestehenden Bauinschriften aus umayyadischer Zeit im Inneren des Felsendoms Sure 17, Vers 1 nicht enthalten ist. [99] Selbst in der Aqsa-Moschee wird dieser Koranvers erst in einer Inschrift aus dem 11. Jahrhundert erwähnt. [100] In verschiedenen Überlieferungen ist der Erzählung über Mohammeds Himmelfahrt die Erzählung über die wunderhafte Brustöffnung vorgeschaltet. [101]

Mohammeds Geburtstagsfest

Im 11. Jahrhundert wurde es am Hof der Fatimiden üblich, am 12. Rabīʿ al-awwal den Geburtstag des Propheten zu feiern. Im 12. Jahrhundert wurde dieses Fest auch von sunnitischen Herrschern übernommen. Der erste sunnitische Herrscher, der das Fest offiziell beging, war Nur ad-Din . In wenigen Jahrzehnten verbreitete sich der Brauch, den Geburtstag ( maulid ) des Propheten zu feiern, über weite Teile der sunnitisch -islamischen Welt. Noch heute ist es eines der wichtigsten Feste im Bereich des sunnitischen Islams.

Die Verehrung des Prophetengrabes in Medina

Im zehnten Jahrhundert wurde auch das Grab des Propheten in Medina zum Gegenstand der Verehrung und zum Ziel frommer Besuche. Als Rechtfertigung für den Besuch des Prophetengrabes wurde auf verschiedene überlieferte Prophetenworte verwiesen, wie zum Beispiel: „Wer mein Grab besucht, dem gebührt (dereinst) meine Fürsprache“ ( Man zāra qabrī waǧabat la-hū šafāʿatī ) und „Wer den Haddsch vollzieht und nicht mein Grab besucht, hat mir gegenüber grob gehandelt“. [102] Gläubige fingen an, Erde vom Grab des Propheten mitzunehmen, um dadurch die Baraka des Propheten zu erhalten. Das Grabzimmer des Propheten, das als „die erhabene Kammer“ ( al-ḥuǧra aš-šarīfa ) bezeichnet wurde, wurde im Laufe des Mittelalters immer weiter ausgebaut. [103] Einige Gelehrte der malikitischen Lehrrichtung erklärten den Besuch von Mohammeds Grab in Medina sogar zur obligatorischen Pflicht für jeden Muslim. [104] Ab dem späten Mittelalter verbreitete sich die Vorstellung, dass Mohammed in seinem Grab lebendig sei und jeden grüße, der ihn grüßt. [105] Insbesondere bei hanbalitischen Gelehrten stieß die Verehrung des Prophetengrabes aber auch auf Kritik. Ibn Taimīya und sein Schüler Ibn Qaiyim al-Dschauzīya verboten den Besuch des Prophetengrabes in Medina als eine unrechtmäßige Neuerung und meinten, dass allein die Moschee des Propheten besucht werden sollte. Dieser Position schlossen sich später auch die Wahhabiten an. Im Zuge der Durchsetzung ihrer restriktiven Lehre im heutigen Saudi-Arabien wurde der Kult um das Grab des Propheten verboten. [106]

Die Darstellung Mohammeds in den christlichen Chroniken der Frühzeit

Die wohl älteste Quelle, in der Mohammed genannt wird, geht auf die syrische Chronik von Thomas dem Presbyter , der gegen 640 geschrieben hat, zurück:

„Am 4. Februar 634 am frühen Morgen fand ein Kampf zwischen den Byzantinern und den Arabern Mohammeds statt.“

Demnach wurde Mohammed bereits von Zeitgenossen als militärischer Führer dargestellt. In der anonymen Geschichte von Armenien , die mit dem Sieg von Mu'awiya I. im ersten Bürgerkrieg (656–661) endet und die man allgemein dem Bischof Sebeos zuschreibt, wird Mohammed mit folgenden Worten – gerichtet an seine Anhänger – zitiert: [107]

„Ihr seid die Söhne Abrahams, und Gott will durch euch sein Versprechen, das er Abraham und seiner Nachwelt gegeben hatte, verwirklichen. Liebe den Gott Abrahams, gehe hinaus und nimm das Land in Besitz, das Gott deinem Vater Abraham gegeben hatte, denn niemand wird imstande sein, dir im Kampf zu widerstehen, denn Gott ist mit dir.“

In der „Chronica minora“ III., im „ Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium “, wird Mohammed ebenfalls als militärischer Führer verstanden:

„Im Jahre 940 des Alexander (di 628–629) betraten Heraclius und die Byzantiner Konstantinopel. Mohammed und die Araber brachen vom Süden auf und betraten das Land und unterwarfen es.“

Auch hier kommt klar zum Ausdruck, dass Mohammed diese Eroberungszüge veranlasst und zum Teil selbst geführt hatte. Dass Mohammed sich als Erneuerer des abrahamschen Monotheismus verstand, bestätigen auch die frühesten christlichen Chroniken aus der Mitte des 7. Jahrhunderts. Sie führen im Einzelnen auch aus, dass es Mohammed war, der „den Arabern den Gott Abrahams vorstellte“ – so der armenische Chronist Sebeos – und ihnen neue Gesetze gab. Johannes bar Penkaye , ein Mönch in Nordmesopotamien , der nach eigener Auskunft im „67. Jahr der Herrschaft der Araber“ (di 686–687) schrieb, berichtet:

„Sie (die Araber) halten an der Tradition Mohammeds so stark fest, dass sie jeden, der seine (Mohammeds) Gesetze missachtet, mit dem Tode bestrafen.“

In der Chronik von Zuqnin , im „Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium“, heißt es zu Beginn der Darstellung des Islam:

„Da er (Mohammed) ihnen (den Arabern) den einzigen Gott beschrieb und sie (die Araber) unter seiner Führung die Byzantiner besiegten, und da er ihnen Gesetze gemäß ihren Wünschen gab, nennen sie ihn ‚Prophet' ( nbîyâ ) und ‚Gesandter' ( rasùlâ ) Gottes.“ [108]

Die Darstellung Mohammeds im mittelalterlichen und neuzeitlichen Europa

Mohammed in der Hölle . Darstellung von Giovanni da Modena in der Basilika San Petronio , 15. Jahrhundert .

„Es gibt wohl kaum eine Gestalt der Weltgeschichte, die im christlichen Abendland über lange Zeit so negativ dargestellt, dann aber ebenso überschwenglich gelobt worden ist wie Mohammed.“

Negative Darstellungen

Illustration aus der Biographie Mohammeds von Humphrey Prideaux, veröffentlicht 1699. Das Bild zeigt Mohammed mit einem Schwert und einem Halbmond in der Hand, während er auf einen Globus, ein Kreuz und die Zehn Gebote tritt.

Die christliche Auseinandersetzung mit dem Religionsstifter des Islam beginnt einige Jahrzehnte nach Mohammeds Tod, noch im 7. Jahrhundert. Zu den ältesten und einflussreichsten Streitern gegen den Islam gehört der Theologe und Kirchenvater Johannes von Damaskus . Sein dogmatisches Werk „Quelle der Erkenntnis“ ( griechisch Pege gnoseos ) enthält unter anderem eine umfangreiche Darstellung der Häresien im Christentum. Dieses „Buch der Häresien“ endet mit einer kurzen Darstellung des Islams, den Johannes jedoch nicht so bezeichnet und auch nicht als eigenständige Religion wahrnimmt, sondern den bis jetzt herrschenden Glauben der Ismaeliten […] als Vorläufer des Antichristen darstellt. Ismael , von dem der Begriff „Ismaeliten“ abgeleitet ist, galt seit dem griechischen Kirchenhistoriker Sozomenos , noch vor der Entstehung des Islams, allgemein als Stammvater der Araber, gemäß der Bibel ( Gen 16 EU ). Im „Buch der Häresien“ heißt es weiter, die Ismaeliten seien bis zur Zeit des Kaisers Herakleios Götzendiener gewesen und dann von einem falschen Propheten „Mamed“ in die Irre geführt worden.

Durch Johannes von Damaskus wurde die Bezeichnung „falscher Prophet“ bzw. „Pseudoprophet“ über Jahrhunderte in unzähligen christlichen Polemiken gegen den Islam gleichsam zu einer Standardbezeichnung Mohammeds. [110] Ein Beispiel dafür ist die Erzählung Off Machomet the false prophete in Fall of Princes des englischen Mönchs und Schriftstellers John Lydgate aus dem 15. Jahrhundert. [111] Die Bezeichnung Mohammeds als „Vorläufer des Antichristen“, die ebenfalls auf Johannes von Damaskus zurückgeht, wurde im 16. Jahrhundert während der Türkenkriege wieder aufgegriffen. Martin Luther verfasste 1529, im Jahr der türkischen Belagerung Wiens , die beiden Schriften Vom Kriege wider die Türken und die Heerpredigt wider die Türken . Dabei schildert er, indem er Visionen aus Dan 7 EU heranzieht, den Türken und den Papst als gemeinsame Feinde des rechtgläubigen Christentums. In der Nachfolge Luthers entstand dann im Protestantismus die Theorie von den „zwei Antichristen“ – dem Papst im Okzident und Mohammed im Orient. [112]

Im Laufe des Mittelalters wurde Mohammed immer wieder als christlicher Ketzer bzw. Häretiker dargestellt. Ein berühmtes Beispiel dafür findet sich im Gesang 28 des Inferno , wo Dante als Erzähler Mohammed und Ali erblickt, die unter die Glaubensspalter und Zwietrachtstifter gerechnet werden. Als Begründung für Mohammeds Ketzertum wird einerseits seine mangelhafte Kenntnis des Alten und Neuen Testaments angeführt, andererseits seine Begegnung mit einem Mönch namens Bahīrā oder auch Sergius, der entweder als Anhänger des Arius oder des Nestorius bezeichnet wird. Sowohl Arianismus als auch Nestorianismus galten im Mittelalter als Häresien.

Zudem wurde Mohammed in der europäischen Literatur häufig Betrügerei vorgeworfen. In der Legenda aurea , einem weit verbreiteten religiösen Volksbuch von Jacobus de Voragine , wird die Legende kolportiert, Mohammed habe eine Taube dressiert, um den Sarazenen auf diese Weise seine Inspiration durch den Heiligen Geist vorzutäuschen. Diese Geschichte wurde auch bildlich dargestellt. 1697 veröffentlichte der englische Theologe und Orientalist Humphrey Prideaux (1648–1724) eine Biographie Mohammeds unter dem Titel: The True Nature of Imposture fully display'd in the Life of Mahomet („Die wahre Natur der Betrügerei, vollständig demonstriert am Leben Mohammeds“). Dieses Buch enthielt auch eine Polemik gegen die Deisten , wobei der Islam als Vorbild „deistischer“ Strömungen geschildert wurde, die im Gefolge des Antitrinitarianismus die Lehre der Dreieinigkeit verwarfen.

In der Chronographia , einem Werk des byzantinischen Chronisten Theophanes , das in Westeuropa bald durch die lateinische Übersetzung von Anastasius Bibliothecarius bekannt wurde, heißt es, Mohammed habe an der „Fallsucht“, also der Epilepsie gelitten. Diese Behauptung wird oft mit Mohammeds angeblichen Täuschungsabsichten verknüpft. Der Dominikaner Ricoldo da Monte di Croce († 1320) schreibt in seinem Traktat Contra legem Saracenorum („Gegen das Gesetz der Sarazener“):

„Aber da er an der ‚fallenden Krankheit' litt, behauptete er, ein Engel redete mit ihm.“ [113]

Diese Schrift wurde mehrfach übersetzt, unter anderem 1542 ins Deutsche von Martin Luther unter dem Titel Verlegung des Alcoran . [114]

In den französischen Chansons de geste , die an Hörer aus allen Bevölkerungsgruppen gerichtet sind, spielen die Kämpfe mit den Sarazenen eine bedeutende Rolle. In diesen Epen tritt Mahomet bzw. Mohammed nie als Prophet auf, sondern wird als der höchste und mächtigste Gott der Sarazenen verehrt, jedoch nur in Zeiten des Glücks. Im Rolandslied , einem der ältesten Chansons de geste, steht, dass die Sarazenen nach einer verlorenen Schlacht Mohammed in einen Graben gestoßen hätten, wo er von Schweinen und Hunden gebissen und mit den Füßen getreten worden sei. Solche Schilderungen über das schmähliche Ende Mohammeds verdeutlichen die von Hass und Verachtung bestimmten Gefühle, die während des gesamten Mittelalters dem Propheten des Islams gegenüber in Europa vorherrschten. [115]

Die zweite Wiener Türkenbelagerung 1683 inspirierte den katholischen Barockprediger Abraham a Sancta Clara im selben Jahr zu einem Pamphlet, in der die Christen zum Kampf wider den Mahometanischen Irrthum und Türckischen Erbfeind aufgefordert werden. [116] Dieses Werk war Friedrich Schillers Vorbild für die Kapuzinerpredigt in Wallensteins Lager .

Auf dem Weg zu einer differenzierten Darstellung

Voltaires Mahomet der Prophet

Im Zeitalter der Aufklärung begann sich in Europa auch das Bild Mohammeds und des Islams zu relativieren. De religione Mohammedica libri duo des niederländischen Orientalisten Adrianus Reland erschien 1705 auf Lateinisch und wurde bald in zahlreiche Sprachen übersetzt, darunter auch ins Deutsche. In seinem zweibändigen Werk über die mohammedanische Religion kritisierte der Verfasser die bisherige Beschäftigung mit dem Islam, da sie nicht auf gründlichem Quellenstudium beruhe. In Frankreich bekämpften Henri de Boulainvilliers (1658–1722) mit seiner Mohammed-Biographie, Pierre Bayle , vor allem aber Voltaire mit seinem 1741 uraufgeführten Theaterstück Mahomet der Prophet , das sich grundsätzlich gegen die katholische Kirche richtete, Fanatismus, religiöse Borniertheit und geistige Intoleranz. Zwar wird Mohammed in Voltaires fünfaktiger Tragödie , die 1742 nach drei Aufführungen in Paris auf Druck des Klerus abgesetzt wurde, immer noch zum groben platten Betrüger, Mörder und Wollüstling gemacht, wie Herders Frau Caroline in einem Brief an Goethes Freund Karl Ludwig von Knebel bemängelte. Voltaire war sich dieses Mangels bewusst und versuchte ihn in seinem monumentalen, 1753 erstmals erschienenen Essai sur les mœurs et l'esprit des nations („Versuch über die Sitten und den Geist der Nationen“) wettzumachen. Darin wird Mohammed als Gesetzgeber und Eroberer gezeichnet, wogegen sein Prophetentum in den Hintergrund rückt. Goethe übersetzte Voltaires Drama ins Deutsche; sein Gedicht Mahomets Gesang ist ein Schlüsselwerk des Sturm und Drang .

Der bedeutende britische Historiker Edward Gibbon , ein Zeitgenosse Voltaires, sah wie dieser Mohammed als „Gesetzgeber“ und wies auf seine Bedeutung als Gründer eines Weltreiches hin. Er widersprach dem vermuteten Vorliegen einer Epilepsie und bezeichnete dies als „eine alberne, von den Byzantinern erfundene Verleumdung“. Er übte aber auch Kritik an Mohammed, z. B. daran, dass er vor allem in Ehefragen „die Rechte eines Propheten missbrauchte“.

Im 19. Jahrhundert widmete der schottische Literat Thomas Carlyle in seinem sechsteiligen Buch On Heroes, Hero-Worship, and The Heroic in History („Über Helden, Heldenverehrung und Heldentum in der Geschichte“) Mohammed ein ganzes Kapitel. Er glorifiziert ihn somit als Geschichte schaffenden, naturwüchsigen „Helden“ und stellt ihn in eine Reihe mit Dante, Shakespeare, Napoleon oder Luther.

Im Damen Conversations Lexikon von 1836 befindet sich folgender kritischer Eintrag zu Mohammed:

"Großen Völkerfamilien, bei denen sich in einem gewissen Momente die gesammten physischen Kräfte mit ihren geistigen Fähigkeiten in Masse entwickelten, hat die Vorsehung häufig ein Genie an die Spitze gestellt, welches die rohen Gewalten in eine Bahn dämmte, den Geist läuterte und die unheildrohende chaotische Masse in den Strom des Nationallebens leitete. Sie waren oft Propheten und Heerführer zugleich. So hatten die Juden ihren Moses und Josua, die Völker des westl. Südasiens ihren Muhammed. Muhammed, Ebn Abdallah, geb. 569 aus einer arab. Fürstenfamilie bei Mekka, verlor frühzeitig seine Eltern, widmete sich erst den Waffen, dann dem Handel, unternahm weite Karavanenzüge, lernte auf diesen die verschiedenen Glaubenslehren kennen, eignete sich dieselben an und baute, unterstützt von einer mächtigen Phantasie, angeregt vom Ehrgeize, ein eigenes neues Religionsgebäude auf. Er heirathete seine Gebieterin, ward Emir seines Stammes und dadurch mächtig, bekam Visionen, lebte in einer Höhle, ordnete seine Lehre, gewann Anhänger und trat als Reformator auf. Abwechselnd fand er Schutz und Verfolgung; mit dem Schwerte in der Hand predigte er den Islam, seine Begeisterung, seine Visionen und mancherlei Gaukelspiele überzeugten und rissen die rohe Masse hin [...]." [117]

Die wissenschaftlich unbegründete Vermutung, Mohammed habe an Epilepsie gelitten, wurde bisweilen auch positiv gewendet. Die russische Mathematikerin Sofja Kowalewskaja berichtet von einer Begegnung mit dem Schriftsteller Dostojewski , der dabei von seinem ersten epileptischen Anfall erzählt und mit folgenden Worten geschlossen habe:

„Mohammed versichert in seinem Koran, dass er das Paradies erblickt habe… Alle Neunmalklugen sind der Auffassung, er sei ein Lügner und Betrüger. Nein, nein, er hat nicht gelogen. Er ist tatsächlich ins Paradies entrückt worden, und zwar während einer seiner epileptischen Anfälle, unter denen er ebenso wie ich litt. Ich vermag nicht zu sagen, ob diese Seligkeit Sekunden, Stunden oder Monate währt, aber, auf mein Wort, ich würde sie nicht für alle irdischen Freuden eintauschen.“ [118]

Islamische Quellen zum Leben Mohammeds

Kalligraphische Darstellung des Namens Mohammed am Tor der Prophetenmoschee in Medina.

„Im Fall von Mohammed beginnen die schriftlichen Quellen über sein Leben erst um 750 bis 800 n.Chr., ungefähr vier oder fünf Generationen nach seinem Tod, und wenige Islamwissenschaftler (…) gehen heute davon aus, dass sie direkte historische Berichte sind. Trotz allem wissen wir wahrscheinlich mehr über Mohammed als über Jesus (ganz zu schweigen von Moses oder Buddha), und wir haben gewiss die Möglichkeit, noch wesentlich mehr zu wissen.“

Zwar ist die Lebensweise ( Sunna ) Mohammeds Gegenstand unzähliger Berichte ( Hadithe ), die von seinen Gefährten überliefert und später schriftlich fixiert wurden, gleichwohl gibt es so gut wie keine unabhängigen zeitgenössischen Quellen zu Mohammeds Leben und Wirken; auch der Koran wurde erst etwa zwanzig Jahre nach seinem Tod gesammelt und schriftlich fixiert. Fast alles, was über das Leben Mohammeds berichtet wird, stammt aus parteiischen Quellen, die ihn entweder als Verkünder einer göttlichen Wahrheit preisen oder – wie in der christlichen Apologetik – als „Verführer“ ablehnen. Dieser Artikel folgt im Wesentlichen den Erkenntnissen der Islamwissenschaft . In Teilen der historisch-kritischen Schule der Islamwissenschaft wird die Existenz von Mohammed als historischer Person in Frage gestellt.

Koran

Alle folgenden Koranzitate stammen aus der Übersetzung Rudi Parets . [120]

In der Erforschung des Lebens Mohammeds als Religionsgründer und historische Figur im 7. Jahrhundert betrachtet die Islamwissenschaft den Koran stets als grundlegende Quelle.

„In diesem Zusammenhang, nämlich bei der Frage nach der Geschichte Mohammeds und seiner Zeit, betrachten wir den Koran als eine historische Quelle erster Ordnung, und wir sehen unsere Aufgabe darin, ihn mittels einer eingehenden Interpretation zum Sprechen zu bringen. Dabei ist uns Mohammed mehr als ein bloßer Übermittler göttlicher Wahrheit. Er tritt selber in Aktion, behaftet mit menschlichen Schwächen, was ihn uns sympathisch macht, weil wir in ihm unser Fleisch und Blut sehen, und zugleich begabt mit einer menschlichen Größe, die uns Bewunderung und Ehrfurcht abnötigt.“ [121]

Der islamischen Tradition zufolge wurde der Koran von einigen Anhängern Mohammeds von Anfang an (ab ca. dem Jahre 610) schriftlich festgehalten, zunächst als Sammlungen loser Blätter ( ṣaḥīfa, Pl. ṣuḥuf / صحف , صحيفة / ṣaḥīfa, Pl. ṣuḥuf ), überwiegend auf Pergament , hergestellt aus tierischen Häuten ( raqq /riqq / رقّ ). Diese Sammlungen nannte man maṣāḥif (aus Sing. muṣḥaf مصاحف , مصحف / maṣāḥif, muṣḥaf ).

Die wichtigste Quelle über Mohammeds Wirken als Prophet ist somit der Koran. Mohammed selbst wird im Offenbarungstext zu unterschiedlichen Anlässen viermal genannt:

„Und Mohammed ist nur ein Gesandter. Vor ihm hat es schon (verschiedene andere) Gesandte gegeben.“

3:144

„Mohammed ist nicht der Vater von (irgend)einem eurer Männer (auch wenn dieser sein Nennsohn ist). Er ist vielmehr der Gesandte Gottes und das Siegel der Propheten (dh der Beglaubiger der früheren Propheten, oder der letzte der Propheten).“

33:40

Beide Koranverse sind ein unmittelbarer und historisch authentischer Beleg für das Selbstverständnis Mohammeds als Prophet, der die Botschaft früherer Propheten der „ Schriftbesitzer “ fortführt und vollendet.

„Denen aber, die glauben und tun, was recht ist, und die an das glauben, was auf Mohammed (als Offenbarung) herabgesandt worden ist – es ist (ja) die Wahrheit (und kommt) von ihrem Herrn –, denen tilgt er ihre schlechten Taten und bringt alles für sie in Ordnung.“

47:2

„Mohammed ist der Gesandte Gottes. Und diejenigen, die mit ihm (gläubig) sind, sind den Ungläubigen gegenüber heftig, unter sich aber mitfühlend.“

48:29

Wie die beiden Verse zeigen, verstand sich Mohammed als Überbringer einer Erlösungsbotschaft, die ihn und seine Anhänger von den sogenannten Ungläubigen ( kuffār ) unterscheiden sollte.

Koranexegese (tafsīr)

Zu vielen Passagen des Korans liefert die Koranexegese ( tafsīr ) Details, die bei der Betrachtung Mohammeds als historische Figur und Religionsgründer nach islamischem Verständnis von Bedeutung sind. Die Koranexegeten haben die Nachrichten über die historischen Gründe der Offenbarung asbab an-nuzul / أسباب النزول / asbābu 'n-nuzūl bestimmter Verse nach den ältesten Quellen der islamischen Historiographie gesammelt und diese im Einzelnen erörtert. Dabei entwickelte sich ein selbständiger Zweig der Koranexegese, der sich ausschließlich denjenigen Koranversen widmete, deren Offenbarung mit bestimmten Ereignissen im Leben Mohammeds zusammenhing. [122] Der deutsche Orientalist Theodor Nöldeke hebt die Bedeutung dieser Literaturgattung innerhalb der Koranexegese wie folgt hervor: [123]

„Die unter dem Namen Asbāb an-nuzūl gehenden Werke unterscheiden sich von den Kommentaren dadurch, dass sie nur das auf die Veranlassung der Offenbarung bezügliche Material enthalten. Da dieses aber den religionsgeschichtlich wie literaturgeschichtlich wichtigsten Teil der Kommentare ausmacht und hier, allen störenden Beiwerkes entkleidet, besonders leicht zu übersehen ist, begreift es sich leicht, wie groß der Wert dieser Bücher für die Forschung ist.“

Die konsequente Auswertung des koranexegetischen Materials aus dem frühen 8. Jahrhundert, in dem Koranverse mit historischen Ereignissen der Prophetenzeit verbunden und interpretiert werden, führt ebenfalls zu neuen Resultaten in der Darstellung von Mohammeds politischen Aktivitäten und ihrer Chronologie. Dem bisher nur wenig beachteten Korankommentar von Muhammad ibn as-Sāʾib al-Kalbī (gest. 763) [124] kommt in dieser Hinsicht eine besondere Bedeutung zu. [125]

Sīra

Die Sīra von Muḥammad b. Isḥāq , die uns in der Bearbeitung und mit den Ergänzungen beziehungsweise Erläuterungen von Ibn Hischām vorliegt, ist eine weitere historische Quelle im profanen Überlieferungswesen. Viele Berichte führt der Verfasser auf ältere Quellen zurück, die auf das erste muslimische Jahrhundert (7. Jahrhundert n. Chr.) zu datieren sind. Spätere Historiographen, wie at-Tabarī in seiner annalistischen Weltgeschichte, verarbeiten in ihren Werken weitere Nachrichten aus der Frühzeit, die in der „Prophetenbiographie“ nicht enthalten sind. Auf das erste muslimische Jahrhundert gehen einige Berichte des ʿUrwa ibn az-Zubair (gest. um 712) zurück, die, in Form von Briefen abgefasst und an den Umayyaden - Kalifen ʿAbd al-Malik ibn Marwān gerichtet, wichtige historische Details über die Frühzeit der Prophetie enthalten. Diese Nachrichten sind in der genannten Weltgeschichte von al-Tabari in der Überlieferung von ʿUrwas Sohn, Hischam, erhalten; der österreichische Orientalist Aloys Sprenger hat sie 1861 ins Deutsche übersetzt. Nach dem heutigen Stand der Forschung wird die Authentizität dieser Berichte nicht angezweifelt. [126]

Die Feldzüge (maghazi)

Neben der Prophetenbiographie beschäftigt sich eine weitere historiographische Gattung mit dem Leben und Wirken des Glaubensgründers: die sogenannte Maghāzī -Literatur, in der im engeren Sinne die Feldzüge Mohammeds bis zu seinem Tode chronologisch abgehandelt werden, die ausschließlich in die medinensische Periode seines Wirkens fallen. Das wichtigste Werk in dieser Gattung geht auf al-Wāqidī zurück, der bis 823 in Bagdad wirkte. Eine verkürzte deutsche Übersetzung hat Julius Wellhausen 1882 publiziert. Das Gesamtwerk im Original liegt in drei Bänden seit 1966 im Druck vor. Im weiteren Sinne umfasst aber auch diese Gattung das gesamte Wirken Mohammeds; auch Ibn Ishaqs oben genanntes Werk wird in der Literatur mit dem Wortpaar „maghazi und siyar“ (des Propheten) bezeichnet. Ein weiteres bedeutendes Werk in dieser Gattung, das aber nur fragmentarisch und durch Zitate in späteren Geschichtswerken bekannt ist, geht auf Mūsā b.ʿUqba (gestorben 758) aus Medina zurück; es ist zuletzt vom deutschen Orientalisten Gregor Schoeler ( Lit. : Schoeler) quellenhistorisch untersucht worden.

Das „Klassenbuch“ des Ibn Saʿd

Die vierte historiographische Gattung stellen die sogenannten Klassenbücher („kutub aṭ-ṭabaqāt“) dar; sie sind nicht annalistisch aufgebaut, sondern nach dem Zeitpunkt des Beitritts der behandelten Personen („ Sahāba “) zum Islam zusammengestellt worden. Der Anfang dieser Werke ist der Abstammung, dem Leben und Wirken Mohammeds gewidmet. Das bekannteste Werk auf diesem Gebiet schuf ein Schüler des oben genannten al-Waqidi, Muhammad ibn Saʿd aus Basra , der 845 in Bagdad starb. Das Buch ist von den Orientalisten Eugen Mittwoch und Eduard Sachau et alii im Jahre 1917 in neun Bänden erstmals publiziert worden. Das „Klassenbuch“ des Ibn Saʿd ist der Inbegriff für Untersuchungen der islamischen Frühzeit zur Zeit der Prophetie und der Herrschaft der ersten Kalifen.

Siehe auch

Literatur

Das Leben Mohammeds

Moderne Mohammed-Biographien

Studien zur Quellenproblematik

  • Uri Rubin: The eye of the beholder: the life of Muḥammad as viewed by the early Muslims: a textual analysis . Princeton 1995, ISBN 0-87850-110-X .
  • J. Horovitz: The Earliest Biographies of the Prophet and their Authors. Islamic Culture , Bd. 1 (1927): 535–559; Bd. 2. (1928): 22–50; 164–182; 495–526, ISBN 0-87850-118-5 (Reprint 2002).
  • Harald Motzki (Hrsg.): The Biography of Muḥammad: The issue of the Sources. Brill, Leiden 2000, ISBN 90-04-11513-7 .
  • Gregor Schoeler: Charakter und Authentie der muslimischen Überlieferung über das Leben Mohammeds. de Gruyter, Berlin 1966, ISBN 3-11-014862-5 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
  • Gregor Schoeler: Mūsā b.ʿUqbas Maghāzī. In: The Biography of Muḥammad: The Issue of the Sources. Hrsg. von Harald Motzki. Brill, Leiden 2000, S. 67–97, ISBN 90-04-11513-7 .
  • F. Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. „Geschichtsschreibung“, Bd. 1., S. 237–338. Brill, Leiden 1967, ISBN 90-04-02007-1 (Reprint 1996). ( Voransicht auf GoogleBooks )

Quellen in Übersetzung

Deutschsprachige Übersetzungen
  • Gustav Weil: Das Leben Mohammed's nach Mohammed Ibn Ishâk bearbeitet von Abd el-Malik Ibn Hischâm. Aus dem Arabischen übersetzt von Dr. G. Weil . JB Metzler, 1864. ( Online verfügbar )
  • Ibn Ishaq: Das Leben des Propheten . Aus dem Arabischen von Gernot Rotter. Kandern, 2004. ISBN 9963-40-040-X
  • Julius Wellhausen: Muhammed in Medina. Das ist Vakidi's Kitab alMaghazi in verkürzter deutscher Wiedergabe . Reimer, 1882. ISBN 3-11-118091-3 ( Online verfügbar )
  • Paret, Rudi: Die legendäre Maghāzi-Literatur. Arabische Dichtungen über die muslimischen Kriegszüge zu Mohammeds Zeit . JCB Mohr, 1930.
  • Eduard Sachau (Hrsg.): Ibn Saad. Biographien Muhammeds, seiner Gefährten und der späteren Träger des Islams bis zum Jahre 230 der Flucht . Brill, 1909.
    • Bd. 1, Teil 1: Biographie Muhammeds bis zur Flucht (hg. Eugen Mittwoch) ( Online verfügbar )
    • Bd. 1, Teil 2: Biographie Muhammeds. Ereignisse seiner medinensischen Zeit, Personalbeschreibung und Lebensgewohnheiten. (hg. Eugen Mittwoch und Eduard Sachau). Online verfügbar
    • Bd. 2, Teil 1: Die Feldzüge Muhammeds (hg. Josef Horovitz). ( Online verfügbar )
    • Bd. 2, Teil 2: Letzte Krankheit, Tod und die Bestattung Muhammeds nebst Trauergedichten über ihn. Biographien der Kenner des kanonischen Rechtes und des Korans, die zu Lebzeiten des Propheten und in der folgenden Generation in Medina gewirkt haben. (hg. Friedrich Schwally). Online verfügbar
  • Fleischhammer, Manfred (Hrsg.): „Aus dem Leben des Propheten.“ Altarabische Prosa. Reclam, Leipzig 1988. 10–25, ISBN 3-379-00334-4 .
Englischsprachige Übersetzungen

Einzelfragen

  • Glen Bowersock : Die Wiege des Islam. Mohammed, der Koran und die antiken Kulturen. CH Beck, München 2019, ISBN 978-3-406-73401-4 .
  • Heribert Busse : Jerusalem in the Story of Muhammad's Night Journey and Ascension. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 14 (1991), S. 1–40.
  • F. M Donner: Muhammad's Political Consolidation in Arabia up to the Conquest of Mecca. In: The Muslim World 69 (1979), S. 229–247.
  • Alfred Guillaume : New Light on the Life of Muhammad. Manchester UP, Manchester 1960 (Journal of Semitic Studies, Monograph, Nr. 1).
  • Meir J. Kister: The Massacre of the Banū Quraiẓa: A re-examination of a tradition. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986), S. 61–96.
  • Michael Lecker: The Ḍirār Mosque. In: Muslims, Jews & Pagans: Studies on Early Islamic Medina. Brill, Leiden 1995, S. 74–146, ISBN 90-04-10247-7 .
  • Michael Lecker: On Arabs of the Banū Kilāb executed together with the Jewish Banū Quraiẓa. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 19 (1995), S. 66–76.
  • Miklos Muranyi: Die Auslieferungsklausel des Vertrages von al-Ḥudaibiya und ihre Folgen. In: Arabica 23 (1976), S. 275–295.
  • Miklos Muranyi: The First Muslims in Mekka: A Social Basis for a New Religion? The Life of Muḥammad. Hrsg. Uri Rubin. Ashgate Variorum, Aldershot 1998. 95–104 (The Formation of the Classical Islamic World, Bd. 4). ISBN 0-86078-703-6
  • Rudolf Sellheim: Muhammeds erstes Offenbarungserlebnis. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI) 10 (1987), S. 1–16.
  • Uri Rubin: Iqraʾ bi-smi rabbika …! Some Notes on the Interpretation of sūrat al-ʿalaq (Vs. 1–5). In: Israel Oriental Studies 13 (1993), S. 213–230
  • Uri Rubin: The Life of Muhammad and the Qur'ân: The case of Muhammad's Hijra. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 28 (2003), S. 40–64.
  • Arent Jan Wensinck . Muhammad and the Jews of Medina. Berlin 1982, ISBN 3-87997-038-6 .

Literarische Bearbeitungen

Islamische Mohammed-Verehrung

Weblinks

Wiktionary: Mohammed – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Mohammed – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Lawrence I. Conrad: Abraha and Muhammad. Some observations apropos of chronology and literary topoi in the early Arabic historical tradition. In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Band 50, 1987, S. 225–240; MJ Kister: The Campaign of Ḥulubān. In: Le Museon. Band 78, 1965, S. 425-436; Ella Landau-Tessaron: Sayf Ibn ʿUmar in Medieval and Modern Scholarship. In: Der Islam. Band 67, 1990, S. 12.
  2. Vgl. The History of al-Ṭabarī. Band 5: The Sāsānids, the Byzantines, the Lakhmids, and Yemen. Übersetzt und mit Anmerkungen versehen von CE Bosworth. Albany 1999. S. 268.
  3. Vgl. al-Masʿūdī : Kitāb at-Tanbīh wa-l-išrāf. Französische Übersetzung von B. Carra de Vaux. Imprimerie Nationale, Paris 1896. S. 303. Digitalisat
  4. John L. (ed.) Esposito: The Oxford Dictionary of Islam 2003, ISBN 978-0-19-512558-0 , S. 198 (Abgerufen am 1. Juli 2015).
  5. Vgl. FE Peters: Muhammad and the origins of Islam. Albany 1994, S. 57 f.
  6. Vgl. Tilman Nagel: Mohammed. Leben und Legende. München 2008, S. 52.
  7. Vgl. al-Masʿūdī : Kitāb at-Tanbīh wa-l-išrāf. Französische Übersetzung von B. Carra de Vaux. Imprimerie Nationale, Paris 1896, S. 281. Digitalisat
  8. Siehe auch Rudi Paret: Der Koran. Kommentar und Konkordanz. Kohlhammer, Stuttgart 1980, S. 513.
  9. Über die Kinder, die aus dieser Ehe hervorgegangen sind, siehe: Meir J. Kister: The Sons of Khadīja. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam. Band 16, 1993, S. 59–95.
  10. Rudi Paret: Mohammed und der Koran. 10. Auflage. Stuttgart 2008, S. 42 ff. Vgl. auch Aziz Al-Azmeh: The Emergence of Islam in Late Antiquity. Allah and His People. Cambridge 2014.
  11. Fuat Sezgin (1967), S. 268–271.
  12. MJ Kister: „A bag of meat“. A study of an early Ḥadīth. In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Band 33, 1970, S. 275; Julius Wellhausen: Reste arabischen Heidentums. Berlin 1887, S. 30.
  13. Alfred Guillaume: New light on the life of Muhammad. Manchester University Press, 1960 (= Journal of Semitic Studies. Monograph No. 1), S. 27–28 (in englischer Übersetzung nach der Prophetenbiographie von Ibn Ishāq in der Bearbeitung von Yūnus ibn Bukair). In der Edition von Muḥammad Ḥamīdullāh (Konya 1981), S. 98.
  14. Siehe die Zusammenstellung unterschiedlicher Bearbeitungen dieser Episode: MJ Kister: „A bag of meat“ op. cit….S. 267–275.
  15. a b Aloys Sprenger: Ueber den Kalender der Araber vor Mohammad. In: Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Band 13, 1859, S. 134–175, hier: S. 170. Digitalisat
  16. a b Aloys Sprenger: Das Leben und die Lehre des Moḥammad nach größtenteils unbenutzten Quellen. Nicolai'sche Verlagsbuchhandlung, Berlin 1861, S. 349 Digitalisat
  17. Wilhelm Heinrich Roscher: Die Zahl 40 im Glauben, Brauch und Schrifttum der Semiten. In: Abhandlungen der Philologisch-Historischen Klasse der Königlich-Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften. Band 27, Nr. 4, 1909, S. 94–138, hier: S. 129 f. Digitalisat .
  18. Nagel: Mohammed. Leben und Legende . 2008, s. 108.
  19. Nagel: Mohammed. Leben und Legende . 2008, s. 109.
  20. Nagel: Mohammed. Leben und Legende. 2008, S. 109 f.
  21. R. Sellheim: Muhammeds erstes Offenbarungserlebnis. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 10 (1987). S. 4–5.
  22. Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorāns . IS 82: „Vielmehr wird قرأ im Qorāne überall vom murmelnden oder leiernden Hersagen heiliger Texte gebraucht, während sich die Bedeutung 'lesen' erst allmählich hieran angeschlossen hat. Darum wird es geraten sein, auch an unserer Stelle von der üblichen Bedeutung des Verbum 'vortragen', 'rezitieren' nicht abzugehen.“
  23. Sure 56, Vers 74; Sure 59, 52.
  24. Sure 73, Vers 8.
  25. Uri Rubin (1993), S. 214–217.
  26. Ausführlich siehe: Gregor Schoeler: Charakter und Authentie der muslimischen Überlieferung über das Leben Mohammeds , S. 59–118; U. Rubin: „Iqraʾ bi-smi rabbika …!“ Some Notes on the Interpretation of sūrat al-ʿalaq (Vs. 1–5). In: Israel Oriental Studies. Band 13, 1993, S. 213–230.
  27. Siehe die Zusammenstellung kontroverser Ansichten in der islamischen Traditionsliteratur bei Richard Bell: Mohammed's Call ; in: The Moslem World 24 (1934), S. 13–19. Auch in: Rudi Paret (Hrsg.): Der Koran ; Darmstadt 1975; S. 86–92.
  28. M. Muranyi: The First Muslims in Mekka: A Social Basis for a New Religion? In: Uri Rubin (Hrsg.): The Life of Muḥammad. Ashgate Variorum, Aldershot 1998 (= The Formation of the Classical Islamic World. Band 4), S. 98 ff.
  29. Vgl. Ibn Ishāq: Das Leben des Propheten. Aus dem Arabischen von G. Rotter. Stuttgart 1982, S. 101 f.
  30. Vgl. Ibn Ishāq: Das Leben des Propheten . Aus dem Arabischen von G. Rotter. Stuttgart 1982. S. 105.
  31. Vgl. Al-Balādhurī : Kitāb Futūḥ al-Buldān. Ed. Michael Jan de Goeje . Brill, Leiden, 1866. S. 2. – Deutsche Übers. Oskar Rescher . S. 1. Digitalisat
  32. Hans Jansen: Mohammed. Eine Biographie. 2008, S. 196–199 (dort hakam ).
  33. Rudi Paret: Mohammed und der Koran. Geschichte und Verkündung des arabischen Propheten . Kohlhammer, 2001. S. 129.
  34. Siehe Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorans . Leipzig, 1938. S. 214 und dortige Quellenangaben.
  35. The Encyclopaedia of Islam . New Edition. Brill, Leiden. Bd. 7, S. 360 ( Muḥammad ): „The Helpers had pledged themselves to defend Muhammad only if he were attacked…“.
  36. Diese „Razzien“ galten damals unter Arabern als übliche Verdienstmöglichkeit kleinerer Stämme, die sich am Reichtum größerer Stämme bereichern wollten. Vgl. dazu The Encyclopaedia of Islam . New Edition. Brill, Leiden. Bd. 2, S. 1055 ( Ghazw ).
  37. Siehe z. B. 8:72 f. sowie Vers 74 f. derselben Sure, wo zwischen den Auswanderern als denjenigen, „ die glaubten und ausgewandert sind und sich mit ihrem Vermögen und ihrer eigenen Person auf dem Weg Gottes eingesetzt haben “, und den Helfern, „ die (jene) untergebracht und unterstützt haben “ (Übersetzung nach Khoury), unterschieden wird.
  38. W. Montgomery Watt: Islamic Conceptions of the Holy War . In: Ths P. Murphy: The Holy War . Ohio State University Press, 1976. S. 142.
  39. W. Montgomery Watt: Islamic Political Thought . Edinburgh University Press, 1980. S. 15.
  40. Vgl. Bobzin 101 f.
  41. Vgl. Bobzin 102-103.
  42. Hermann Ethé: Neupersische Literatur , in: Wilhelm Geiger / Ernst Kuhn (Hrsg.): Grundriss der iranischen Philologie , Band 2, Trübner, Strassburg 1897, 212-368, hier 235.
  43. Digitalisat in der BNF; Kurzinformation der BNF zur Folioseite.
  44. M. Muranyi: Die Auslieferungsklausel des Vertrages von al-Ḥudaibiya und ihre Folgen. In: Arabica 23 (1976), S. 276–277; Andreas Görke: The Historical Tradition about al-Hudaybiya ; in: Harald Motzki (Hrsg.): The Biography of Muhammad , S. 241; 246.
  45. The Encyclopaedia of Islam . New Edition. Brill, Leiden. Bd. 6, S. 147 („Makka“): „A breach of the terms of this treaty by Meccan allies led to a great Muslim expedition against Mecca with some 10,000 men. The town was surrendered almost without a blow, and all the Meccans, except a handful who were guilty of specific offences against Muhammad or some Muslim, were assured their lives and property would be safe if they behaved honourably.“
  46. M. Gil: The constitution of Medina: a reconsideration. In: Israel Oriental Studies. Band 4, 1974, S. 44–66; M. Montgomery Watt: Muḥammad at Medina. S. 221 ff.; RB Serjant: The ‚Sunna Jāmiʿah'. Pacts with the Yathrib Jews and the Taḥrīm of Yathrib: Analyses and Translation of the document comprised in the so-called „Constitution of Medina“. In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Band 41, 1978, S. 1–43.
  47. Michael Lecker: Did Muḥammad conclude treaties with the Jewish tribes Naḍīr, Qurayẓa and Qaynuqāʿ? In: Israel Oriental Studies, Bd. 17 (1997), S. 29–36.
  48. Michael Lecker, op. cit. S. 32 und Anm. 15.
  49. Rudi Paret: Der Koran. Kommentar und Konkordanz . Kohlhammer, Stuttgart 1980. S. 36.
  50. The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Brill, Leiden. Bd. 8, S. 756.
  51. Moshe Gil : The Medinan opposition to the Prophet. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam. Bd. 10 (1987), S. 65–96; 65–67.
  52. Rudi Paret: Toleranz und Intoleranz im Islam . In: Saeculum 21 (1970), S. 34: „Etwa die Hälfte der ortsansässigen Bevölkerung nahm innerhalb kurzer Zeit den Islam an, soweit sie sich nicht schon vor dem Eintreffen der mekkanischen Emigranten dazu entschlossen hatte. Es waren die sogenannten Anṣār , die 'Helfer'“.
  53. Theodor Nöldeke: Das Leben Muhammed’s . Hannover 1863. S. 55–56: stellt korrekt fest, dass „noch längere Zeit nach seiner (= Mohammeds) Ankunft ein Theil der Medinenser dem alten Götzendienst treu blieb – wie z. B. von einem großen Geschlechte, den Aus-allāh, berichtet wird, daß sie sich unter dem Einfluß des Dichters Abū Kais noch Jahre lang von dem Islam fern hielten“.
  54. Michael Lecker: Muslims, Jews & Pagans . Studies on Early Islamic Medina. Brill, 1995. S. 19–49 sowie 21–26 und 48–49.
  55. Kitab al-ikrah , Kapitel 2. al-mausu'a al-fiqhiyya . Kuwait. Bd. 3 (2005), S. 127–128 (sub. ard al-'arab: Land der Araber).
  56. Siehe Yohanan Friedmann: Tolerance and Coercion in Islam. Interfaith Relations in the Muslim Tradition . Cambridge University Press, 2003. S. 91–93 und dortige Quellenangaben.
  57. Siehe Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorans . Leipzig, 1938. S. 206 sowie dortige Quellenangaben.
  58. Michael Lecker: Muslims, Jews and Pagans. Studies on Early Islamic Medina . Brill, 1995. S. 25 f.
  59. Meir J. Kister: The Massacre of the Banu Quraiza: A re-examination of a tradition. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986). S. 61.
  60. Meir J. Kister (1986), S. 82 und 85.
  61. Siehe ua: W. Montgomery Watt: Muhammad. Prophet and Statesman . Oxford University Press, 1961. S. 173; Rudi Paret: Mohammed und der Koran. Geschichte und Verkündung des arabischen Propheten . Kohlhammer, 2001. S. 123; Maxime Rodinson: Muhammad: Prophet of Islam . Tauris Parke Paperbacks, 2002. S. 214; The Encyclopaedia of Islam . New Edition. Brill, Leiden. Bd. 5, S. 436: „The question of an agreement affects the moral judgement on Muhammad's treatment of Kurayza. During the Siege of Medina (…) Muhammad became anxious about their conduct and sent some of the leading Muslims to talk to them; the result was disquieting. Though Kurayza does not appear to have commited any overt hostile act, they had probably been involved in negotiations with the enemy.“ Irving Zeitlin ( The Historical Muhammad . Polity Press, 2007. S. 13) nennt religiöse und ideologische Differenzen als Ursache für den Streit Mohammeds mit den Juden Medinas, der schließlich zur Exekution der Quraiza geführt habe, betont aber vor allem die politischen und wirtschaftlichen Gründe.
  62. Siehe Meir J. Kister: The Massacre of the Banū Quraiza: A re-examination of a tradition . In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986). S. 63 und die dort angegebene Literatur.
  63. The Encyclopaedia of Islam . New Edition. Brill, Leiden. Bd. 5, S. 436.
  64. Meir J. Kister: The Massacre of the Banū Quraiza: A re-examination of a tradition. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986). S. 86.
  65. Encyclopaedia Judaica . 2nd Edition. Macmillan Reference USA, Detroit. Bd. 16, S. 776.
  66. W. Montgomery Watt, Alford T. Welch: Der Islam I: Mohammed und die Frühzeit, Islamisches Recht, Religiöses Leben (= Die Religionen der Menschheit . Band 25,1). Kohlhammer, Stuttgart 1980, S. 114.
  67. W. Montgomery Watt: Muhammad. Prophet and Statesman . Oxford University Press, 1961. S. 171.
  68. M. Lecker: On Arabs of the Banū Kilāb executed together with the Jewish Banū Quraiẓa. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 19 (1995). S. 69–70.
  69. Nach: AJ Wensinck und Johannes H. Kramers : Handwörterbuch des Islam. Brill, Leiden 1941. S. 347a.
  70. WN Arafat: New Light on the Story of Banu Quraiza and the Jews of Medina . In: Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland . 1976, S.   100–107 ( Internet ).
  71. Siehe Meir J. Kister: The Massacre of the Banū Quraiẓa: A re-examination of a tradition. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986). S. 61–96.
  72. Rudi Paret: Mohammed und der Koran. Geschichte und Verkündung des arabischen Propheten. Kohlhammer, 2001. S. 123 sowie S. 140.
  73. Rudi Paret: Mohammed und der Koran. Geschichte und Verkündung des arabischen Propheten. Kohlhammer, 2001. S. 125.
  74. Rudi Paret: Mohammed und der Koran. Geschichte und Verkündung des arabischen Propheten. Kohlhammer, 2001. S. 123.
  75. W. Montgomery Watt: Muhammad. Prophet and Statesman. Oxford University Press, 1961. S. 173.
  76. Rudi Paret: Mohammed und der Koran. Geschichte und Verkündung des arabischen Propheten. Kohlhammer, 2001. S. 123 f.
  77. Michael Lecker: On Arabs of the Banu Kilab executed together with the Jewish Banu Qurayẓa . In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 19 (1995). S. 66.
  78. Uri Rubin: Between Arabia and the Holy Land: a Mecca-Jerusalem Axis of Sanctity . In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), 34 (2008), S. 350–351; 354; WM Watt: Muhammad at Medina . Oxford 1956. S. 202–203.
  79. Miklos Muranyi: Ibn Isḥāq's Kitāb al-Maġāzī in der Riwāya von Yūnus b. Bukair. Bemerkungen zur frühen Überlieferungsgeschichte . In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI) 14(1991), S. 255–256; 261-263.
  80. W. Montgomery Watt: Muhammad. Prophet and Statesman . Oxford University Press, 1961. S. 218.
  81. Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorāns . Bd. IS 223–224
  82. al-mausu'a al-fiqhiyya , Bd. 15, S. 153–155; Kuwait 2002 4 .
  83. Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorāns . Bd. 1. S. 222–224.
  84. Die Berichte sind im Einzelnen analysiert worden von Michael Lecker: Muslims, Jews & Pagans: Studies on Early Islamic Medina. Leiden, 1995. Kapitel 4, S. 74–100.
  85. Moshe Gil: The Medinan opposition to the Prophet . In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 10 (1987), S. 65–96.
  86. Vgl. Marco Schöller: The Living and the Dead in Islam. Studies in Arabic Epitaphs. II Epitaphs in Context. Harrassowitz, Wiesbaden, 2004. S. 17f.
  87. Siehe auch: adh-Dhahabī: Siyar aʿlām an-nubalāʾ , (Beirut 1983), Bd. 17, S. 42.
  88. M. Muranyi: Ein neuer Bericht über die Wahl des ersten Kalifen Abū Bakr. In: Arabica 25 (1978), S. 233–260.
  89. Uri Rubin: The Seal of the Prophets and the Finality of Prophecy. On the Interpretation of the Qurʾānic Sūrat al-Aḥzāb(33) . In: Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (ZDMG), Band 164 (2014), S. 65–96
  90. Vgl. Andrae 29 f.
  91. Vgl. dazu Uri Rubin: „Nūr Muḥammadī“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Bd. VIII, S. 125.
  92. Vgl. Sidney H, Griffith: The Prophet Muḥammad: his scripture and his message according to the christian apologies in Arabic and Syriac from the first Abbasid century. In: Uri Rubin (Hrsg.): The Life of Muḥammad. Ashgate Variorum 1998. S. 354-355; 380-384.
  93. Vgl. dazu Birkeland: The Legend of the Opening of Muhammad's Breast . 1955, S. 12–24, 54.
  94. Vgl. dazu Birkeland: The Legend of the Opening of Muhammad's Breast . 1955, S. 6–12.
  95. Vgl. Schimmel: Und Muhammad ist Sein Prophet. 1995, S. 51 f.
  96. Vgl. dazu Andrae: Die Person Muhammed in Lehre und Glauben seiner Gemeinde . 1918, S. 52–55.
  97. Vgl. Andrae: Die Person Muhammed in Lehre und Glauben seiner Gemeinde . 1918, S. 55–57.
  98. Andrae: Die Person Muhammed in Lehre und Glauben seiner Gemeinde . S. 1918, S. 46–48 und S. 88–91.
  99. Moshe Sharon: Corpus inscriptionum arabicarum palaestinae (CIAP), Addendum: Squeezes … 1-84, Handbuch der Orientalistik, Erste Abteilung, Band 30, Brill, Leiden 2007, S. 121. ( Digitalisat einsehbar bei Google Books ; abgerufen 18. Dezember 2015.)
  100. Siehe: H. Busse: Jerusalem in the Story of Muhammad's Night Journey and Ascension. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 14 (1991). S. 1–40, insbesondere S. 36–37.
  101. Vgl. dazu Andrae 30.
  102. Vgl. Marco Schöller: The Living and the Dead in Islam. Studies in Arabic Epitaphs. II Epitaphs in Context . Wiesbaden 2004. S. 47 und 55.
  103. Vgl. Marcel Behrens: „Ein Garten des Paradieses“. Die Prophetenmoschee in Medina . Würzburg 2007. S. 121–132.
  104. Vgl. Schöller 47.
  105. Vgl. dazu den Aufsatz von Fritz Meier.
  106. Vgl. Guido Steinberg: Religion und Staat in Saudi-Arabien. Die wahhabitischen Gelehrten 1902–1953. Würzburg 2002. S. 537 f.
  107. Robert G. Hoyland : The Earliest Christian Writings on Muhammad : An Appraisal. in: Harald Motzki (Hrsg.): The Biography of Muḥammad. The Issue of the Sources. Brill. Leiden 2000, S. 276 ff., hier S. 278.
  108. Siehe Robert G. Hoyland: The Earliest Christian Writings on Muhammad : An Appraisal. in: Harald Motzki (Hrsg.): The Biography of Muḥammad. The Issue of the Sources. Brill. Leiden 2000, S. 276 ff.
  109. Hartmut Bobzin: Mohammed . Verlag CHBeck oHG, München 2000, S. 9. ISBN 978-3-406-44744-0 .
  110. Hartmut Bobzin: Mohammed . S. 10.
  111. Albrecht Noth /T. Ehlert in: The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Bd. VII, Leiden 1993, S. 380.
  112. Hartmut Bobzin: Mohammed . S. 18.
  113. Hartmut Bobzin: Mohammed . S. 15.
  114. Kommentierte lateinisch-deutsche Textausgabe von Johannes Ehmann
  115. Hartmut Bobzin: Mohammed . S. 17.
  116. UB Freiburg: Abraham a Sancta Clara: Auff, auff Ihr Christen!
  117. Damen Conversations Lexikon: Muhammed. 1836, abgerufen am 13. März 2021 .
  118. Hartmut Bobzin: Mohammed . S. 15–16.
  119. Patricia Crone in: openDemocracy 10 June 2008 ( Memento vom 26. Februar 2011 im Internet Archive ), Original: „In the case of Mohammed, Muslim literary sources for his life only begin around 750-800 CE (common era), some four to five generations after his death, and few Islamicists (specialists in the history and study of Islam) these days assume them to be straightforward historical accounts. For all that, we probably know more about Mohammed than we do about Jesus (let alone Moses or the Buddha), and we certainly have the potential to know a great deal more.“
  120. Rudi Paret : Übersetzung Der Koran . Kohlhammer, Stuttgart 2004.
  121. Rudi Paret: Der Koran als Geschichtsquelle . In: Der Islam , Bd. 37 (1961), S. 26. Auch in: Rudi Paret (Hrsg.): Der Koran (= Wege der Forschung 326). Darmstadt 1975, S. 140.
  122. Über die Bedeutung dieses Zweiges der Koranexegese siehe: Michael Lecker: Muslims, Jews & Pagans . Studies on Early Islamic Medina. Brill, Leiden 1995. S. 91–92.
  123. Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorāns . Leipzig 1909. Bd. 2. S. 182.
  124. Fuat Sezgin (1967), S. 34–35.
  125. Vgl. Marco Schöller: Sīra und Tafsīr: Muḥammad al-Kalbī on the Jews of Medina . In: Harald Motzki (Hrsg.): The Biography of Muḥammad: The issue of the Sources. Leiden: Brill, 2000. S. 18–44.
  126. Raif Georges Khoury: Les sources islamiques de la „Sira“ avant Ibn Hishām (m.213/834) et leur valeur historique. In: La vie du Prophète Mahomet. Colloque de Strasbourg (Octobre 1980) Presses Universitaires de France 1983. S. 7–29, zählt die ältesten Quellen der Sīra-Literatur auf.