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Mad tabu

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Mad tabu er det fænomen, at visse dyr , planter eller svampe , som i princippet spiselige, er tabu ved en definerbar social gruppe eller i et kulturelt område og er derfor ikke indtages. Der er intet madtabu, der har universel gyldighed. Mange af disse tabuer er ikke fastsat skriftligt, men forstås ikke desto mindre som bindende og observeres inden for det respektive gyldighedsområde. Da luksusfødevarer ikke tælles blandt fødevarerne , betragtes alkoholforbuddet i islam f.eks ikke videnskabeligt som et madtabu. Den midlertidige undgåelse af visse fødevarer under fasten behandles ikke som et madtabu .

Flere videnskaber beskæftiger sig med forskning i fødevareforbud, især antropologi , etnologi , ernæringssociologi og fødevareforskning .

introduktion

Mennesker er altædende , så de kan indtage og fordøje både animalsk og vegetabilsk mad . Ikke desto mindre foretages der i alle kendte kulturer et valg af mad, således at der skelnes mellem foretrukne, mindre foretrukne, undgås og forbudte fødevarer. Kun den strenge undgåelse af ufordøjelige og giftige stoffer kan være fysiologisk begrundet. Alle andre madforbud og undgåelser betragtes som sociokulturelt erhvervede og adskiller sig fra forskellige kulturer, nationer eller grupper. Det menneskelige valg af mad er, i modsætning til dyrenes, ikke kontrolleret af instinkt . Undersøgelser har vist, at småbørn op til omkring to år stort set stadig er klar til at putte alt i munden og spise, inklusive sten, bugs eller affald. Følelser af afsky erhverves socialt og læres gennem miljøets adfærd, så de er ikke medfødte. Ægte afskyreaktioner er aldrig blevet observeret hos dyr. [1]

Marsvin grillet i Ecuador

Forbudte fødevarer er også ofte forbundet med følelser af afsky. Da den samme mad, der bestemt er uspiselig i et kulturområde, kan betragtes som en delikatesse i en anden, f.eks. Hundekød , kan dette svar ikke tolkes som instinkt; det er åbenbart ikke relateret til egenskaberne af det hovedsageligt spiselige objekt. Evnen til at undertrykke modbydelige reaktioner i nødsituationer såsom hungersnød og spise noget tabu varierer fra person til person. Som regel udløser stærk modvilje mod at spise kvalme , hvilket gør det umuligt at spise. [2] Denne afskyreaktion skal skelnes fra særegenhed : Både den afskyreaktion, der er beskrevet her, og særegenheden er både fysiske forsvarsreaktioner, der allerede forekommer i opløbet til fødeindtagelse eller ved første kontakt med mad. Selvom særegenheder udløses af en faktisk intolerance , såsom en allergi , hvilket fører til sundhedsproblemer, hvis maden skal spises, er den her beskrevne forsvarsreaktion udelukkende baseret på modvilje, så det faktiske fødeindtag er sundt trods den fysiske afskyreaktion ville være muligt uden problemer.

Størstedelen af ​​de globalt kendte madtabuer vedrører kød og animalske produkter, kun en lille del til planter. Daniel Fessler og Carlos David Navarrete fandt i alt 38 kødtabuer i tolv kulturområder undersøgt, men kun syv plantetabuer. [3] Faktisk er en trussel fra forbrug af giftige planter mere realistisk end fra animalske produkter generelt - for giftige dyr ville kun forbruget af de organer, der producerer giften være farligt.

På verdensplan anses kineserne for at være de mennesker med færrest madtabuer, i Europa franskmændene. Historiske kilder viser, at antallet af madtabuer i Europa er steget betydeligt i moderne tid .

Forklarende modeller

Der er flere metoder til at forklare udviklingen og vedligeholdelsen af ​​madtabuer. De mest kendte er:

  1. den kulturelt-materialistiske eller økonomisk-rationalistiske tilgang . Den mest kendte repræsentant for kulturel materialisme er den amerikanske antropolog Marvin Harris ( Good to eat. Riddles of Food and Culture , 1985) [4] . Denne tilgang forudsætter, at madtabuer altid kan begrundes rationelt og er resultatet af en cost-benefit-analyse med hensyn til effektiv fødevareforsyning. Det er "teorien om optimal fodring". Hver kultur og enhver social gruppe udvikler spisevaner, der er økologisk og økonomisk fornuftige på grund af de regionale forhold og lover den største fordel. Harris beviser, at køerne i Indien er eller var meget værdifulde levende, så det ville være uklogt at slagte og æde dem; ud af denne indsigt opstod ifølge denne argumentation tabuet for de hellige køer .
  2. den sociokulturelle eller funktionalistiske tilgang . Talsmændene for denne model antager, at tabuer primært tjener til at styrke gruppeidentitet og til at adskille dem fra andre grupper. Madtabuerne er derfor i tjeneste for en social orden. De fødevarer og fødevarer, der spises af de grupper, hvorfra der søges differentiering, tabuobes bevidst. En velkendt repræsentant for denne model er Frederick J. Simoons ( Eat Not This Flesh. Food Avoidances in the Old World , 1967). Som regel kan denne fremgangsmåde imidlertid ikke forklare, hvorfor en bestemt mad er tabu, og ikke nogen anden. Betydningen af ​​den respektive mad stilles ikke yderligere spørgsmålstegn ved. [5]
  3. den strukturalistiske tilgang , som hovedsageligt repræsenteres af Mary Douglas ( Renhed og fare , 1966), Claude Lévi-Strauss og i Tyskland af Ulrich Tolksdorf . I denne forklaringsmodel betragtes mad som symboler , der skal hjælpe med at bringe en bestemt imaginær orden i miljøet. Hver kultur adskiller derfor ikke kun mad til ren og uren, hellig og profan. Ren mad betragtes som spiselig, uren mad er ikke spiselig. Der er fastsat visse kriterier for klassificeringen. Nogle sociale grupper afviser dyr, der ikke passer ind i nogen kategori.
  4. Etnosociologen Edmund Leach introducerede en modificeret strukturalistisk ernæringsmodel ( Kultur und Kommunikation , 1974). Ifølge dette er dyr, der er klassificeret som enten for fremmede eller for beslægtede, dvs. rovdyr eller insekter i Centraleuropa, men også aber eller hunde, generelt uspiselige. Leach relaterede dyrs spiselighed til regler for ægteskabelige forhold. Hvis forholdet til "objektet" er meget tæt, gælder incest -tabuet og et ægteskabsforbud, og derfor er kæledyr ikke spiselige. Tæt forhold eller rumlig nærhed betyder misbilligelse af ægteskab, men tilladelse til seksuel kontakt; husdyr (husdyr) er derfor spiselige som unge dyr. Ikke beslægtet, men heller ikke særlig fjernt, svarer til ægteskabstilladelser og spiselighed i naturen. "Meget fjernt" udelukker tættere social kontakt med mennesker og spiselighed af dyr, der afvises som "for vilde" eller "for mærkelige".
  5. den evolutionære psykologiske tilgang , repræsenteret af Fessler / Navarrete. [6] Disse forskere mener, at følelser er grundlaget for madtabuer, og argumenterer for, at følelsen af ​​afsky i udviklingsforløbet har udviklet sig for at lette valg af mad og risikoen for at dø af den "forkerte mad", for at minimere det. Denne risiko er større med kød end med planter. Disse følelser af afsky var til en vis grad forankret i hjernen gennem kvalme og opkastning efter at have spist de forkerte ting. Forfatterne skriver: "... for mange tabuer var afsky den udløsende faktor, der satte et kaskadefænomen i omstilling, hvor normativ moralisering og selvcentreret empati senere spillede en rolle." [7] kødtilbud er også med til at øge dets animalske oprindelse som Projiceret objekt for symbolske attributter og såkaldt magisk tænkning som vegetabilsk mad, hvilket bidrager til forstærkning af tabuet. Denne tilgang er sårbar, fordi undersøgelser synes at vise, at afsky ikke er medfødt og derfor ikke et instinkt; Kun visse, meget elementære smagspræferencer er medfødte, som er relativt ens hos alle mennesker, f.eks. Præferencen for sukker, og forsvinder ofte i løbet af deres opvækst.

Alle disse overvejelser har den ulempe, at de ikke tilfredsstillende kan forklare selv størstedelen af ​​alle kendte madtabuer. Eva Barlösius: “Det er yderst usandsynligt, at så forskellige fænomener som forbuddet mod at dræbe kvæg i Indien, afvisningen af ​​hestekød i Nordeuropa, modviljen mod hunde- og kattekød i Europa og Nordamerika og tabuerne Mosaik og Islamisk svinekød hver især har det samme årsagsprincip er grundlaget. " [8]

Religiøst baserede madtabuer

bøf

Et af de mest kendte madtabuer er det religiøst baserede forbud for hinduer at slagte og spise kvæg. Især malkning af køer betragtes som hellig og ukrænkelig. Koen anses for at være legemliggørelsen af ​​gudinden Prithivi Mata, moder jord. Desuden voksede Krishna, en inkarnation af guden Vishnu , ifølge hinduistisk tradition op i familien til en kohyrde og vises ofte på billeder som en hyrde med en ko. En tyr ved navn Nandi er ledsagedyret til guden Shiva . For nogle hinduer betyder genfødsel som en ko niveauet direkte under menneskers og den, der dræber en ko, sjælen skal synke tilbage til det laveste af 87 niveauer. Komælk og alle udskillelser fra køer betragtes også som rene.

I de fleste indiske stater og unionsområder er slagtning af kvæg forbudt ved lov eller kun tilladt i begrænset omfang, men der er ingen ensartet EU-regulering i Indien. [9]

Citatet fra Mahatma Gandhi er kommet ned til os:

”Det centrale ved hinduismen er ko -beskyttelse. Ko -beskyttelse for mig er et af de mest vidunderlige fænomener i menneskelig evolution. [...] Ko -beskyttelse er hinduismenes gave til verden. Og hinduismen vil leve, så længe der er hinduer for at beskytte koen. "

”Hinduismen fokuserer på beskyttelse af kvæget. For mig er beskyttelse af kvæg et af de mest vidunderlige fænomener i menneskelig udvikling. […] Beskyttelsen af ​​kvæget er hinduismenes gave til verden. Og hinduismen vil leve, så længe der er hinduer, der beskytter oksen. ” [10]

Ære af kvæg blandt hinduer er imidlertid ganske anderledes udtalt. Mens nogle, især i det nordlige Indien, har et tæt følelsesmæssigt forhold til dyrene, gør de i det sydlige Kerala kun uden slagtning og sælger gamle dyr til kristne eller muslimske slagtere; Oksekød spises også der. Af de 450 lavere kaster , der officielt er i Indien, må 117 spise oksekød. [11] Af økonomiske årsager overvejer de normalt kun kød fra døde dyr. For størstedelen af ​​hinduerne er oksekød imidlertid tabu. Alderdom og uproduktive køer kan normalt blive i stalden og fortsætte med at blive fodret; nogle gange er de placeret i særlige dyrehjem, hvor de modtager nådens brød . Ifølge antropologen Marvin Harris var der omkring 1980 sådanne "pensionistboliger" til køer i Indien i 1980'erne, hvor der levede omkring 580.000 dyr. De fleste af dem tilhørte tilhængere af jainisme . [12]

Ko på gaderne i Delhi

De fleste hinduer mener, at indianerne allerede tilbad kvæg i oldtiden og generelt ikke slagtede dem - forbruget af oksekød var kun udbredt i landet hos muslimerne. Denne udtalelse kan imidlertid modbevises baseret på kilder. [13] [14] Fra 1800 til 800 f.Kr. De indo-ariske bærere af vedisk kultur levede i det nordlige Indien, et nomadisk folk, der ifølge kilder både spiste kvæg og ofrede dem som en del af religiøse ritualer. Efter drabet blev offerdyrene delt mellem tilhængerne af præster og krigere. Denne repræsentation svarer til forskningsresultaterne fra indologerne baseret på evalueringen af ​​gamle indiske kilder. [15] ”I vedisk tid var oksekød ikke kun et af de vigtigste offerdyr, men blev også spist med glæde og meget i hverdagen, som (…) talrige (…) tekster viser. Stadig på kejser Ashokas tid i midten af ​​det 3. århundrede f.Kr. Chr. Der var intet kvæg, der dræbte tabu. Brahminerne spiste oksekød og frem for alt blev gæsterne behandlet med oksekød (...). I løbet af tiden bliver oksekød imidlertid til sidst fuldstændigt tabu for alle hinduer, mens produkterne fra koen erklæres hellige, rene og rensende. ” [16]

I vedisk tid var der allerede fire kaster: Brahminernes præstekaste, en krigerkast, en bonde- og håndværkerkaste og en tjenestekaste. Efterhånden som befolkningen voksede, var der brug for mere og mere agerjord, så der var mindre græsningsarealer og derfor færre kvæg. Så snart spiste kun de privilegerede kasser det eftertragtede kød. Omkring 600 f.Kr. forårsagede krige og oversvømmelser hungersnød, og det var på det tidspunkt, at buddhismen opstod som en konkurrerende religion. Han fordømte dyreofre og slagtning af dyr generelt. [17]

Resultatet af denne "konkurrence" i Indien førte ifølge Harris til madtabuet i forbindelse med kvæget: "I ni hundrede år kæmpede buddhisme og hinduisme for maven og hovederne for den indiske befolkning. Til sidst vandt hinduismen kampen, men først efter at brahminerne brød løs fra Rigwedas fiksering af dyreofre, vedtog forbuddet mod at dræbe [...] som et princip og etablerede sig som beskytter af kvæget frem for dets tilintetgørelse. […] I stedet for kød blev mælk nu den vigtigste rituelle mad i hinduismen […] ”. [18]

Hvis kvæget var blevet behandlet med et negativt tabu, havde det betydet enden på kvægavl, fordi "urene" dyr ikke holdes af troende. Kvægene spillede og spiller dog stadig en vigtig rolle for landbrugsbestanden i Indien og er uundværlige, fordi de tjener som trækdyr på marken, leverer mælk, og ko -gødningen bruges både som gødning og som varmemateriale. Hertil kommer, at det at eje selv en enkelt ko sikrer mange husmænd deres status som ejere af et lille stykke jord. Harris argumenterer for, at dette er grunden til dannelsen af ​​tabuet på hellige køer . Det egentlige motiv har intet at gøre med religion, men er af økonomisk karakter. [19]

Ifølge den sociokulturelle forklaringsmodel tjener madtabuet til at styrke hinduernes egen identitet og adskille dem fra andre religiøse grupper som kristne og muslimer.

svinekød

Svinehals med ben

Svinekød er tabu for både jøder og muslimer . I begge religioner er dette forbud mod at spise fastsat skriftligt. Toraen forbyder forbrug af en række dyr, herunder grisens . Så der står i 3 Mosebog :

3 Det er tilladt at spise alle dyr, der har splittede kløer, er hyrder og tygger. […] 7 bør du betragte vildsvinet som urent, for selvom det har splittede kløer og er et par, tygger det ikke. 8 Du må ikke spise af deres kød eller røre ved deres kroppe; du skal betragte dem som urene. "

- 3 Mos 11.3-7 EU

De jødiske kristne i det tidlige samfund i Jerusalem adlød også det jødiske forbud mod at spise . Succesen med den kristne mission blandt ikke-jøder rejste nu spørgsmålet om, i hvilket omfang konverterede hedninger også kan kræves for at holde disse regler. På " Apostelrådet " omkring 48/49 e.Kr. blev der først vedtaget et kompromis, der tillod jødiske kristne at fortsætte med at spise sammen med hedningekristne : Hedningekristne bør i det mindste afholde sig fra "utugt" og nydelse af det kvalt, blod og kød ofret til afguder ( Apostelgerninger 15 : 1–29 EU . Svinekød nævnes ikke eksplicit her, men var et af de hyppigst anvendte ofre i kulterne af grækerne og romerne.) Den "hedenske apostel" Paulus afviste imidlertid grundlæggende de jødiske kostregler. Han betragtede det som et tegn på svaghed i troen ( Rom 14.1-23 EU ), og selv i de pastorale breve mærkes enhver afkald på mad som utaknemmelighed for Guds gaver og som en "undervisning i dæmonerne" ( 1 Tim. 4.1-5 EU ). De jødiske kristne synspunkter mistede hurtigt deres betydning og kunne kun holde sig lokalt indtil det 4. århundrede e.Kr., især på østbredden og Syrien.

Kostreglerne i Koranen ligner dem i "Apostles Council". Koranen forbyder eksplicit kun grisen som det eneste dyr:

“Han har kun forbudt dig (nydelsen af) naturligt døde ting, blod, svinekød og det, der er blevet påberåbt noget andet end Allah. Men hvis nogen er tvunget til (at) begære uden (det) og uden at overskride standarden, så er han ikke skyld i [...]. "

- Koranen 2.173

Der er imidlertid også en grundlæggende opdeling af mad i ren ( halāl ) og uren ( harām ) i islam, hvilket betragtes som bindende, selvom det ikke eksplicit er baseret på Koran -teksten.

Siden senest i 1100 -tallet har svinekødstabuet i jødedommen og islam ofte været begrundet i, at grise i ordets egentlige betydning er urene dyr, der kan lide at trille rundt i snavs og spise deres eget affald , som sker, når dyrene holdes uhensigtsmæssigt, eller hvis der mangler mad. Den jødiske personlige læge ved sultanen Saladin , Maimonides , skrev: „Hvis loven forbyder svinekød, er det hovedsageligt fordi dyrets vaner og mad er ekstremt uren og kvalmende. […] En grises mund er lige så beskidt som selve ekskrementen. ”Da de ikke har svedkirtler , ruller de rundt i mudderet for at køle af. Og kyllinger og geder spiser også nogle gange afføring. En videnskabelig begrundelse fra 1800 -tallet begrundede "urenheden" med en mulig sygdom af trikinose fra ikke fuldt kogt svinekød. Råt kød fra andre dyrearter kan dog også forårsage alvorlige sygdomme. Trichinose blev kun opdaget af forskere i slutningen af ​​1800 -tallet og kan derfor ikke have været årsagen til fremkomsten af ​​dette tabu. [20] "Hvis det hygiejniske aspekt var hovedårsagen til forbuddet, ville oksekød skulle forbydes endnu mere presserende, da det kan indeholde en parasit, der forårsager den dødelige miltbrand , mens konsekvenserne af trichinella -kontaminering er mindre alvorlige [...] ". [21]

Halvvilde tamsvin på Korsika

Arkæologiske fund viser, at grise også tidligere blev opbevaret og spist i Mellemøsten . På yngre stenalder var der stadig masser af eg- og bøgeskove, hvor flokke af grise kunne finde mad og skygge. En flok grise i området ved den hellenistiske Decapolis nævnes også i Det Nye Testamente. [22] På grund af befolkningstilvæksten blev flere og flere skove ryddet for at få dyrkbar jord. Griseopdræt i dette varme område blev mere og mere uøkonomisk, fordi grise er altædende, men i modsætning til drøvtyggere kan de ikke fordøje planter med et højt celluloseindhold , dvs. græs. Som kæledyr skal de fodres med korn eller andre afgrøder, som i modsætning til drøvtyggere gør dem til madkonkurrenter for mennesker. I modsætning til kvæg er grise ikke egnede som trækdyr, de er ikke riddyr, de kan ikke malkes, og deres pels er mindre alsidig. Ifølge Harris var deres holdning derfor uøkonomisk fra et bestemt tidspunkt ud fra et cost-benefit-perspektiv og derfor uønsket. [23]

Både kerneområdet for jødedom og islam er i Mellemøsten. ”Den gentagne forekomst af aversioner mod grisen i forskellige kulturer i Mellemøsten støtter [...] vores opfattelse af, at de gamle israelitters forbud mod svinekød var en reaktion på udbredte levevilkår og ikke et resultat af et trossystem, der var baseret på ideerne om en bestemt religion og urene dyr opstod. " [24]

Derimod antager den strukturalistiske forklaringsmodel, at madtabuer afspejler et samfunds tankemodeller. Mary Douglas fortolker kostlovene i Det Gamle Testamente som en del af en orden, hvor attributterne "ren" og "uren" spiller en vigtig rolle. Hellig og ren er alle ting, der er fejlfrie, perfekte og utvetydige. For dyr dannes tre grupper i Mosebøgerne for dyr i vandet, i luften og på landet, med visse kriterier for hver gruppe. Dyr, der opfylder alle kriterierne, betragtes som rene og derfor spiselige, de andre er urene. Ifølge Douglas er grisen klassificeret som uren, fordi den ikke opfylder kriterierne for spiselige landdyr. [25] Forskeren indrømmer imidlertid selv, at disse kriterier tilsyneladende først senere blev skrevet skriftligt for at understøtte og begrunde eksisterende spisevaner. Eva Barlösius: “Nogle af de tabubelagte fødevarer blev ikke spist længe, ​​før de mosaiske kostlove opstod. Klassificering af dyr efter kriteriet 'par-toed drøvtyggere' blev derfor først opfundet bagefter. " [8]

Frederick J. Simoons som repræsentant for den funktionalistiske teori ser svinekøds-tabuet som et resultat af en konflikt mellem stillesiddende og ikke-stillesiddende grupper. Svinebrug var uegnet til den nomadiske levemåde, dvs. de gamle israelitter , og blev derfor opgivet. Grisen er blevet et symbol på stillesiddelse og er blevet afvist af denne grund. Dens forbrug har været forbundet med stammer, der truede Israels folk. [26] Denne forklaring anses også for plausibel af den islamiske lærde Peter Heine, der påpeger, at grise blev værdsat offerdyr i det gamle Egypten. Han ser "vægten på monoteisme kontra et polyteistisk miljø" [27] som hovedårsagen til tabuet.

Et andet moderne forklaringsforsøg af Marvin Harris [28] er baseret på økonomiske og økologiske faktorer. På grund af udvidelsen af ​​agerjord, skovhugst og erosion faldt de tidligere omfattende skove i landene i Mellemøsten og Nordafrika omkring 2000 f.Kr. Tilbage til kun små rester. Grisene, der indtil da havde fundet skygge, mad og fugtigt mudder til at svælge i egetræs- og bøgeskove , mistede deres økologiske niche og blev madkonkurrenter for mennesker, som forsynede sig med korn og det knappe vand. På grund af de ændrede levevilkår var grise svære og ikke længere rentable at holde, og derudover rullede de på grund af mangel på vand i deres affald. Som et resultat heraf holdt kvæg , får og geder , fordi de som drøvtyggere lever af planter, der er ufordøjelige for mennesker og er bedre tilpasset vandmangel og varme. I Fønikien , Egypten og Babylonien begyndte forbruget af svinekød at blive mere og mere frynset, og religiøse forbud blev pålagt det, hvilket senere også forekom blandt jøderne og til sidst muslimerne.

Både islamiske og jødiske lærde afviser sådanne fortolkninger og overvejelser som "menneskelige forsøg på at fortolke den guddommelige vilje" og henviser ganske enkelt til definitionen af ​​Gud, som en person hverken kan eller må fortolke.

Heste kød

Franske soldater spiser hestekød på den russiske kampagne

I nogle lande anses hestekød for at være en helt normal mad som oksekød eller svinekød, i andre lande er det tabu eller i det mindste undgået. De jødiske kostlove forbyder forbrug af hestekød, blandt andet i islam betragtes heste og æsler heller ikke som almindelig mad, fordi de ikke er halāl som husdyr. Og også i kristendommen var et paveligt forbud mod at slagte heste bindende i lang tid. Selv i 1500 -tallet blev forbruget af hestekød betragtet som tegn på trolddom og djævelske aktiviteter. [29]

Ud fra et ernæringsmæssigt synspunkt taler intet imod forbrug af heste. Kødet anses for at være meget magert, lavt i kalorier og rigt på jern. Knoglefund og hulemalerier fra stenalderen viser, at folk ofte dræbte og spiste heste dengang. Når de omfattende græsgange i Europa blev erstattet af skove som følge af klimaændringerne, blev hestekød hovedsageligt spist af typiske hestesport folkeslag såsom mongolerne og hunnerne . Hestene blev dog aldrig opdrættet kun til konsum, fordi kvæg og svin er bedre egnet som rene kødleverandører på grund af deres mere effektive foderomdannelse. Ifølge kilder spiste de gamle romere ikke heste, men spiste æsler. [30]

Maurerne havde monterede hære. De erobrede Spanien i 711 og krydsede Pyrenæerne i 720; I 732 blev de besværet besejret af Karl Martells hær i slaget ved Tours , så deres videre fremgang blev standset. Kavaleriet siges at have spillet en vigtig rolle i denne sejr. På det tidspunkt var dyreofre for guderne almindelige blandt mange hedenske folk, herunder de germanske folk; heste blev også slagtet regelmæssigt. Efter slaget ved Tours i 732 skrev pave Gregor III. et brev til missionæren Boniface , hvor han bad ham om at forbyde forbrug af heste med øjeblikkelig virkning: ”Blandt andet nævnte du også, at nogle spiste vilde heste og endnu flere spiste tamme heste. Under ingen omstændigheder, hellige bror, må du lade sådan noget nogensinde (igen, tilføj.) Ske. [...] Fordi denne aktivitet er uren og foragtelig. " [31]

Marvin Harris ser en klar sammenhæng mellem hestenes betydning for ridderne og de truende fremskridt af de islamiske maurere og det pavelige forbud. Hestene var for dyrebare til at forsvare de kristne jorder til at blive slagtet, slutter han. Ikke desto mindre blev dyr, der var døde i Europa, fortsat spist af de lavere klasser i befolkningen, der næsten ikke havde råd til andet kød. I Frankrig blev der gentagne gange vedtaget forordninger i 1700 -tallet, der forbød forbrug af hestekød, hvilket er en indikation på, at dette blev ved med at ske. Et meningsskifte siges at have fundet sted efter slaget ved Eylau i 1807, da den overlæge i Napoleons hær, baron Dominique Jean Larrey , anbefalede, at sultne soldater spiste kød fra dræbte heste. Mehrere französische Wissenschaftler betonten im 19. Jahrhundert den Nährwert dieses Fleisches und empfahlen es ausdrücklich für ärmere Familien. Während der Belagerung von Paris im Jahr 1871 durch die deutsche Armee sollen in der Stadt massenweise Pferde geschlachtet worden sein, um die Versorgung der Bevölkerung zu sichern. [32]

Während in Frankreich und einigen anderen europäischen Ländern der Konsum von Pferdefleisch im 19. Jahrhundert wieder zugelassen und sogar gefördert wurde, trifft dies auf Großbritannien und die Vereinigten Staaten nicht zu, obwohl dort der Katholizismus keine wichtige Rolle spielte. Harris erklärt das damit, dass es in England aufgrund seines Handelsimperiums seit dem 18. Jahrhundert keinen Mangel an anderem essbaren Fleisch gegeben habe, auch nicht für die unteren Schichten. Das gelte ebenso für die Vereinigten Staaten. Allerdings räumt er ein, dass Pferdefleisch in diesen Ländern nicht einfach als Lebensmittel ignoriert wird, sondern dass der Verzehr von den meisten Bewohnern ganz entschieden abgelehnt wird; es wird als „nicht essbar“ betrachtet, also tabuisiert. Dennoch behauptet er, dass viele Amerikaner bereit wären, Pferdefleisch zu essen, wenn es deutlich billiger als Rind- oder Schweinefleisch wäre. Er führt die existierenden Aversionen auch auf eine „Rindfleisch-Lobby“ und anhaltende Proteste von Tierschützern zurück, deren Motive er jedoch nicht hinterfragt. [33] In Texas gibt es zwei große Pferdeschlachthöfe, die das Fleisch fast ausschließlich ins Ausland liefern; ein Teil wird zu Hundefutter verarbeitet.

Die Aufrechterhaltung des Pferdefleischtabus auch in der heutigen Zeit und in Ländern, die überwiegend protestantisch sind, lässt sich schlüssiger mit einem anderen soziologischen Ansatz erklären, der davon ausgeht, dass einige Tiere nicht gegessen werden, weil sie als Haustiere gelten, nicht als Nutztiere , und damit den Menschen zu nahe stehen, um als Nahrungsmittel in Frage zu kommen. [34]

Hasenfleisch

Hirschfleisch

In den Glaubensvorstellungen südamerikanischer Ureinwohner, insbesondere von Stämmen in Ost peru und Zentral brasilien (bspw. Matsigenka ) ist noch immer der Verzehr von Hirschen stark tabuisiert. Durch die beobachtbare Lebensweise, die ihn als einen Einzelgänger charakterisiert, der zudem „nachtaktiv, scheu, schnell [und] leise“ ist, haben sich Glaubensvorstellungen entwickelt, die ihn als einen Träger menschlicher Seelen ansehen. „Als Träger der menschlichen Totenseele gilt der Hirsch als Dämon, und diese dämonische Kraft, die dem Tier zugeschrieben wird, macht sein ‚Sanktionspotential' aus,“ betont Monika Setzwein die Ursprünge dieser Vorstellung. Allerdings folgen auf den Verzehr von Hirschfleisch keinerlei soziale Maßregelungen. Durch die Auslöschung der Lebewesen in dieser Region und christliche Indoktrinationskampagnen durch Missionare wird dieses Nahrungstabu langsam aufgebrochen. [35]

Blut

Geräucherte frische Blutwurst mit Fleisch, rechts getrocknete Blutwurst mit Speck

Sowohl im Judentum wie im Islam ist der Verzehr von Blut , blutigem Fleisch und Lebensmitteln, die Blut enthalten, tabu. In der Bibel heißt es im 5. Buch Mose (12,23): „Doch beherrsche dich und genieße kein Blut, denn Blut ist Lebenskraft, und du sollst nicht zusammen mit dem Fleisch die Lebenskraft verzehren.“ Dieses Verbot wird in der Tora wiederholt; es heißt in Leviticus (7,26–27): „In all euren Wohnstätten dürft ihr keinerlei Blut genießen, weder von Vögeln noch von Vierfüßlern. Wer nur immer etwas Blut genießt, der soll aus seinem Volk hinweggetilgt werden.“ Im Koran lautet das entsprechende Verbot in Sure 5,4: „Verboten ist euch der Genuss von Fleisch verendeter Tiere, Blut, Schweinefleisch […]“. Diesem Tabu wird in beiden Religionen durch das Schächten als Schlachtmethode entsprochen, wobei das Tier ausbluten soll. Die jüdischen Speisegesetze schreiben auch vor, wie das Fleisch der als rein geltenden Tiere zuzubereiten ist, um das Blut daraus vor dem Verzehr zu entfernen. Selbst bei den Opferungen im Tempel , bei der die jüdischen Priester das Fleisch einiger Opfertiere essen durften, war der Genuss des Blutes der Opfertiere immer streng tabu.

Weniger bekannt ist, dass der Verzehr von Blut auch in der Frühzeit des Christentums von der Kirche untersagt wurde. Im Neuen Testament verbietet der Apostel Jakobus ( Apg 15,19–21 EU ) den Verzehr von Götzenopferfleisch, Ersticktem und Blut.

Überliefert ist auch ein Blutwurst -Verbot des oströmischen Kaisers Leo VI. : „Es ist uns zu Ohren gekommen, dass man Blut in Gedärme, wie in Röcke, einpackt und so als ganz gewöhnliches Gericht dem Magen zuschickt. Es kann unsere kaiserliche Majestät nicht länger zusehen, dass die Ehre unseres Staates durch eine so frevelhafte Erfindung (…) fresslustiger Menschen geschändet werde. Wer Blut zu Speisen umschafft, der wird hart gegeisselt, bis auf die Haut geschoren und auf ewig aus dem Lande verbannt.“ [36]

In einer Koranauslegung (Razi, Bd. 2) heißt es, das Schächten sei notwendig, da sich bei anders geschlachteten Tieren das Blut in den Adern staue, dort verderbe und somit das Fleisch ungenießbar mache; dessen Verzehr sei gesundheitsschädlich. [37] Diese Annahme ist aber nicht haltbar, weil auch bei der konventionellen Schlachtung der Tod durch Ausbluten erfolgt, jedoch unter vorheriger Betäubung des Tieres.

Mit den bekannten Erklärungsmodellen für Nahrungstabus (Unreinheit) ist das Bluttabu nicht oder nur unzureichend erklärbar. Nach jüdischem Glauben ist Blut aber nicht unrein, sondern „der Sitz der Seele“. Wenn eine Frau nach der Menstruation sieben Tage lang als unrein gilt, so bezieht sich das nicht auf ihre Blutung an sich, sondern weil in ihr ein Absterbeprozess stattgefunden hat, der den betroffenen Menschen unrein macht. Blut aus Wunden eines tödlich verletzten Menschen (auch in Kleidungen) muss so weit wie möglich mit beerdigt werden, damit kein Blut verloren geht. Das Nahrungstabu kann also nicht isoliert gesehen werden.

Nichtreligiöse Nahrungstabus

Hundefleisch

Hundefleisch-Gericht in China mit zur Garnierung an den Tellerrand gestecktem Schwanz

Hundefleisch ist nur in wenigen Ländern ein Nahrungsmittel, während es in zahlreichen Ländern absolut tabu ist. Es ist jedoch nicht so, dass der Verzehr von Hunden in Europa nie üblich oder nur auf Notzeiten beschränkt war. Dieses Nahrungstabu hat sich hier den Quellen zufolge erst in jüngerer Vergangenheit entwickelt und weitgehend durchgesetzt, parallel zur wachsenden Bedeutung der Tierschutzbewegung in Europa. Hundefleisch wird unter anderem in China, Korea, Vietnam, auf den Philippinen, Osttimor und im Kongo gegessen. [38] Es gibt jedoch ernsthafte Hinweise darauf, dass zumindest bis in die jüngste Zeit hinein in der Schweiz, wo der Privatkonsum legal ist [39] , und auch in Deutschland Hunde gegessen wurden. [40] Für die Zeit um 1900 gibt es offizielle Angaben über Hundeschlachtungen für Chemnitz , Dresden und Zwickau . [41] Im Mai 2006 erregte ein Interview von Prinz Henrik von Dänemark Aufsehen, das in einer dänischen Zeitschrift erschien und in dem er offen äußerte, dass er sowohl ein Liebhaber lebender Hunde als auch von Hundefleisch sei, denn zum Verzehr bestimmte Hunde würden eigens dafür gezüchtet, das sei also vergleichbar mit Hühnern. Der Geschmack von Hunden erinnere an Kalbfleisch . Der Prinz war gebürtiger Franzose und in Indochina aufgewachsen, wo er Gerichte aus Hundefleisch kennen lernte.

Rein ernährungsphysiologisch gesehen ist Hundefleisch zum Verzehr geeignet. Die Akzeptanz oder Ablehnung dieses Fleisches als Nahrung durch eine Gesellschaft oder soziale Gruppe ist, wie bei anderen Fleischsorten auch, als kulturell erworben anzusehen. Da Hunde in Europa und den Vereinigten Staaten beliebte Haustiere sind, wird die Diskussion über dieses Nahrungstabu bzw. dessen Nichtexistenz in manchen Ländern häufig sehr emotional geführt. Im Zusammenhang mit der Fußball-Weltmeisterschaft 2002 in Südkorea gab es internationale Kritik daran, dass der Verzehr von Hundefleisch in Korea nicht explizit verboten ist. Die Schauspielerin und Tierschützerin Brigitte Bardot sprach beispielsweise von „barbarischen Unsitten“ und handelte sich dafür den Vorwurf des Rassismus ein. [42]

Haustiere, die gewissermaßen als Teil der Familie gelten und „gehätschelt“ werden, werden von Anthropologen wie Harris als Schoßtiere bezeichnet, um sie von Haustieren abzugrenzen, die eher als Nutztiere gelten wie Kühe und Schweine. In Europa und den Vereinigten Staaten gelten Schoßtiere wie Hunde überwiegend als nicht essbar. Harris bestreitet jedoch aufgrund seiner sozioökonomischen Theorie, dass die emotionale Bindung an Tiere der wesentliche Grund für die Entstehung eines Nahrungstabus sei. Er führt als Begründung Beispiele von ursprünglich lebenden Ethnien an, die Hunde oder auch Schweine im Haus halten und hätscheln, diese Tiere aber dennoch auch schlachten und essen, zum Beispiel die Maori . Nach Harris ist das Hundetabu ein weiteres Beispiel einer Kosten-Nutzen-Rechnung: „Wir im Westen verzichten darauf, Hunde zu essen, nicht weil Hunde unsere Lieblinge unter den Tieren sind, sondern im Grunde deshalb, weil Hunde, da sie selbst Fleischfresser sind, eine ineffektive Fleischquelle darstellen; wir verfügen über eine große Fülle alternativer Quellen tierischer Nahrung, und Hunde können uns lebendig zahlreiche Dienste leisten, die den Wert ihres Fleisches und Kadavers weit übertreffen.“ [43] Er stellt die Hypothese auf, dass in China Hunde gegessen werden, weil anderes Fleisch dort immer wieder knapp sei. „Und was den Dienst angeht, den Hunde anderswo als Gesellschafter für den Menschen leisten, so ist Gesellschaft das einzige, wovon man in einem Land mit einer Milliarde Einwohner jede Menge kriegt.“ [44] Auch diese soziale Funktion von Hunden ist laut Harris eine „Dienstleistung“ und hat damit einen reinen Nutzwert.

Asien

In mehreren ost- und südostasiatischen Ländern wird Hundefleisch verzehrt und teilweise auch in Restaurants angeboten. Es handelt sich dabei aber nicht um eine Alltagsspeise; Hundefleisch gilt in diesen Ländern unter Liebhabern als hochwertige Spezialität und hat fast den Rang eines Heilmittels , ist also auch nicht billig. In Seoul hat sich eine Protestbewegung gegen den Verzehr von Hundefleisch gebildet. [42]

Das bekannteste koreanische Gericht mit Hundefleisch ist eine Suppe namens Bosintang , es gibt jedoch auch noch einige andere Speisen. Es trifft zumindest für Restaurants nicht zu, dass beliebige Haushunde im Kochtopf oder in der Pfanne landen; für den Verzehr werden „Tafelhunde“ gezüchtet, die gu genannt werden, während die üblichen Haushunde gyun heißen. Dem Verzehr von Hundefleisch werden in Korea gesundheitsfördernde Wirkungen zugeschrieben, darunter die Förderung der Rekonvaleszenz nach Krankheiten, Heilung von Tuberkulose , Bekämpfung von „Hitzeauszehrung“ im Sommer sowie die Anregung der männlichen Potenz . [42]

Auch in China und Malaysia , auf Taiwan und den Philippinen gilt Hundefleisch als Delikatesse und auch als männliches Aphrodisiakum . Besonders beliebt ist das Fleisch von Bernhardinern , die aus Europa importiert und dann weitergezüchtet werden, um „Fleischhunde“ zu produzieren. In Asien soll es über 60 entsprechende Zuchtstätten geben. Tierschützer aus Deutschland und der Schweiz haben offiziell gegen den Verzehr von Bernhardinern in China protestiert. In der Schweiz sammelte der Verein „SOS Saint Bernard Dogs“ rund 11.000 Unterschriften. [45] Der Verzehr von Hundefleisch im eigenen Land wurde in diesem Zusammenhang nicht erwähnt.

Da Hundefleisch in Asien keine Alltagsspeise ist und als seltene Delikatesse gilt, scheint Harris' These, es diene als Ersatz für anderes Fleisch, wenig schlüssig. Stattdessen wäre die Hypothese zu überprüfen, dass Hunde in Asien im Gegensatz zu Europa und den Vereinigten Staaten keinen ausgeprägten Status als Schoßtiere haben, sondern wie Rinder und Schweine eher als Nutztiere angesehen werden.

Für Thailand hingegen kann man dies nicht so formulieren. Es gibt Gegenden, in denen Hunde gegessen werden, zwar nicht als Alltagsspeise, aber auch nicht im Sinne besonderer Leckerbissen, sondern eher aus Laune, zur Abwechslung oder aus Verlegenheit. Doch selbst in Dörfern, wo dies stattfindet, tun es auch nur bestimmte Familien, während die Nachbarn nie auf den Gedanken kommen würden. In Thailand wird allerdings sehr wohl zwischen gewöhnlichen Haus- und Hofhunden und niedlichen gehätschelten Schoßhunden unterschieden, wobei Letztere als etwas Besonderes gerade nicht gegessen werden. Anders ist es bei der chinesischen Minderheit im Lande und bei einigen Ethnien der sogenannten Bergvölker, bei denen Verzehr vom Fleisch normaler Haushunde gängiger ist.

Europa

Für die meisten Europäer ist der Verzehr von Hundefleisch ebenso wie für US-Amerikaner ein Tabu. Innerhalb der EU ist das Schlachten von Hunden und der Handel mit Hundefleisch seit 1986 verboten. In der Schweiz ist zwar der Handel verboten, private Schlachtungen dagegen nicht. Medienberichte über den Verzehr von Hundefleisch in der Schweiz auch in jüngster Zeit sind durchaus als seriös einzustufen, und es scheint sich auch nicht um Einzelfälle zu handeln. Die Tierschützerin Edith Zellweger hat sich dazu wiederholt in Interviews geäußert und Beispiele genannt. Hundefleisch werde in der Schweiz auch illegal gehandelt, wobei es im Land drei große Anbieter gebe; ein Kilo koste rund 25 Schweizer Franken. „Nicht nur im Rheintal und im Appenzell, in der ganzen Schweiz werden Hunde und Katzen gegessen“, so Zellweger. Der Journalist Markus Rohner hat Interviews mit „Hundeessern“ geführt und veröffentlicht. Der Verzehr von Hundefleisch soll vor allem im ländlichen Raum üblich sein, wobei es auch Abnehmer in Deutschland geben soll. [40] Außerdem gilt das Fett von Hunden als altes Heilmittel bei Husten und Atemwegserkrankungen . Die weite Verbreitung von Hunde- und Katzenfett, aber auch von Hundefleisch innerhalb der deutschsprachigen Volksmedizin ist belegt. Im Antiken Griechenland war der Verzehr des Fleischs verbreitet und auch Hippokrates empfahl gekochten Hund bei weiblicher Unfruchtbarkeit . [46]

Aktuelle archäozoologische Untersuchungen haben gezeigt, dass sich auch in Europa über die Jahrtausende hinweg die Nutzung des Hundes nicht nur auf Leistungen wie Sozialpartner und Arbeitstier beschränkte, sondern Hunde von der Steinzeit bis in die Moderne auch Fleisch- und Felllieferanten waren. [47] [48] Dass in mittelalterlichen Heilkundebüchern von Hunde- und Katzenfleisch abgeraten wird, lässt den Schluss zu, dass es im gesamten deutschen Sprachraum auch gegessen wurde. Im Quellenkatalog zum Wörterbuch der bairischen Mundarten in Österreich (WBÖ) gibt es etliche Belege für den Verzehr dieses Fleisches in ärmeren Familien noch im 20. Jahrhundert. Bei Hungersnöten wurden häufig auch Hunde und Katzen gegessen. [49]

Dass Hunde getötet und deren Felle bzw. Häute verwertet wurden, lässt sich im deutschen Sprachraum durch Quellen belegen und somit auch ihr Status als Nutztiere. Die Häute wurden von Gerbern , Schustern , Handschuhmachern und Kürschnern verarbeitet. Es gab die Bezeichnung Hundeschläger ; der so genannte Hundeschlag war eine Aufgabe der Abdecker , um die Zahl herrenloser Hunde in den Städten zu verringern. Die von Archäologen gefundenen Knochen aus der Zeit des Mittelalters belegen, dass zahlreiche Hunde gehäutet wurden, wobei die Tiere in der Regel Jungtiere waren. Die große Zahl solcher Funde lässt den Schluss zu, dass diese gezielt getötet wurden und keines natürlichen Todes gestorben waren. [49] All das belegt jedoch nicht, dass die Tiere auch verzehrt wurden.

Für das Deutsche Reich existieren amtliche Statistiken über Hundeschlachtungen, die wie andere Schlachtungen offiziell angezeigt werden mussten. Vor dem Ersten Weltkrieg wurden pro Jahr etwa 7000 Hundeschlachtungen registriert, wobei von zahlreichen illegalen Schlachtungen auszugehen ist. [50] „Rechnet man die offiziellen Zahlen in Mengen um, so wurden vor dem Krieg in Deutschland pro Jahr ca. 84 t Hundefleisch geschlachtet, zwischen 1920 und 1924 waren es jeweils ca. 115 t – bei einer vielfach höheren Dunkelziffer.“ [51] Die Statistiken zeigen regionale Schwerpunkte, die meisten offiziellen Schlachtungen gab es in Sachsen , Thüringen und Schlesien . „In Chemnitz gab es ein eigenes Hundeschlachthaus und auch eine Reihe von Wirtschaften, wo man Hundefleisch essen konnte. (…) Besonders als roher Tatar galt Hundefleisch als regionale Delikatesse (…)“ [51] . Zwischen 1899 und 1901 wurden in Chemnitz amtlich 884 Hunde geschlachtet, in Dresden 120, in Zwickau 93, in Leipzig 52. [52] Hundefleisch galt auch zur Zeit des Ersten Weltkriegs in Deutschland als Armenkost. Das deutsche Fleischbeschaugesetz aus den 1940er-Jahren führt unter § 1 aber immer noch den Hund als Schlachttier auf. [53]

Die gehaltenen Haustiere hatten früher eine eindeutige Funktion. Schoßhunde kamen in der frühen Neuzeit zuerst bei adligen Damen in Mode, die diese mit sich herumtrugen. In England gewann die Tierschutzbewegung nachweislich erst im 19. Jahrhundert an Bedeutung, in dieser Zeit entstand parallel auch die Vegetarier-Bewegung , die jeglichen Fleischverzehr vor allem aus ethischen Gründen ablehnte. Gleichzeitig wurde die öffentliche Schlachtung in Schlachthäuser verlegt und damit den Blicken der Öffentlichkeit entzogen, die an diesen Vorgängen erstmals in der Geschichte zunehmend Anstoß nahm. [54]

Nach einem ethnosoziologischen Ansatz (Leach) gelten Hunde in den Gesellschaften als nicht essbar, in denen diese gewissermaßen als Familienmitglieder betrachtet werden und den Menschen aufgrund der emotionalen Bedeutung dieser Tiere zu nahe stehen, um als Nahrung in Frage zu kommen. „Hundefleisch wird in unserer Kultur nicht zurückgewiesen, weil es ernährungsphysiologisch nicht wertvoll wäre, sein Genuss gesundheitliche Schädigungen nach sich zöge oder weil es der Stabilisierung unserer kollektiven Identität diente, sondern weil mit ihm eine Bedeutung verknüpft ist.“ [55]

Insekten

Witchetty-Maden können mancherorts in Australien abgepackt im Supermarkt gekauft werden
Frittierte Heuschrecken auf dem Markt von Agadez, Niger

Insekten werden von der Mehrheit der Europäer überhaupt nicht als Nahrungsmittel in Betracht gezogen, obwohl viele Arten prinzipiell essbar sind und in vielen Kulturen Asiens, Afrikas und Südamerikas auch verzehrt werden. In Europa und in den Vereinigten Staaten werden Insekten jedoch in der Regel mit Schmutz assoziiert und rufen häufig Ekelgefühle hervor. Für den Verzehr von Insekten gibt es im westlichen Kulturraum den Fachbegriff Entomophagie , woraus hervorgeht, dass dies als ungewöhnliches und abweichendes Verhalten betrachtet wird. Anthropologen gehen jedoch davon aus, dass einige Insekten früher durchaus auch Bestandteil der europäischen Nahrung waren. Der antike Dichter Aristophanes bezeichnete Heuschrecken als „vierflügeliges Geflügel“, und die Römer aßen gerne die Raupen eines Schmetterlings namens Cossus ( Weidenbohrer ). Im Mittelalter veränderten sich jedoch die europäischen Essgewohnheiten, und die Insekten verschwanden aus dem Speiseplan. Dennoch soll noch zu Anfang des 20. Jahrhunderts in Nordhessen und in Frankreich Maikäfersuppe zubereitet worden sein. [56] Sowohl in der Bibel als auch im Koran wird der Verzehr von Heuschrecken erwähnt.

Angesichts befürchteter Versorgungsengpässe mit Fleisch bei einem stetigen Anstieg der Weltbevölkerung gibt es bei Ernährungsexperten Überlegungen, Insekten als geeignete Nahrung auch in Europa populärer zu machen. Vereinzelt werden „Insektenmenüs“ auch von Restaurants angeboten, es sind auch entsprechende Kochbücher erschienen, doch sprechen sie in unserem Kulturraum bislang nur eine Randgruppe an. Zum Verzehr bestimmte Insekten fallen innerhalb der EU unter die Novel-Food -Verordnung und müssen für den Handel zugelassen werden.

Ernährungsphysiologisch gesehen sind viele Insekten eine gute Proteinquelle , vor allem Larven . 100 Gramm afrikanische Termiten enthalten 610 Kilokalorien , 38 Gramm Protein und 46 Gramm Fett; 100 Gramm Nachtfalterlarven haben rund 375 Kilokalorien bei 46 Gramm Protein und 10 Gramm Fett. Getrocknete Bienenlarven bieten zu 90 Prozent Proteine und acht Prozent Fett. Dass Insekten eine unverdauliche Substanz namens Chitin enthalten, spricht nicht gegen ihre Verzehrbarkeit, da sich diese entfernen lässt oder unverdaut ausgeschieden wird; bei den nicht zu den Insekten zählenden Krebstieren wie Hummern und Garnelen muss die mit Kalk verstärkte und damit sehr harte Chitinschicht vor dem Verzehr entfernt werden. Einige Larven enthalten nur wenig Chitin. [57] Der Geschmack von Termiten und Grillen soll an Kopfsalat erinnern, frittierte Heuschrecken schmecken süßlich. Es sind jedoch nicht alle Insekten essbar, ein Teil ist giftig. [56]

Weltweit gibt es zahlreiche Beispiele für Kulturen, die Insekten als Nahrungsmittel ansehen. In Teilen Ostasiens und Südostasiens werden Riesenwasserwanzen verzehrt, in Thailand werden frittierte Heuschrecken auf jedem Markt angeboten, in Mexiko Grashüpfer und andere Insektenarten, die teilweise mit Schokolade überzogen als Süßwaren verkauft werden. In Australien soll es vereinzelt Supermärkte geben, in denen Witchetty-Maden im Kühlregal angeboten werden. [56] Diese Insekten waren in Australien traditionelles Bush Food der Aborigines der zentralen Wüsten. Viele Indianerstämme ernährten sich teilweise von Insekten. In Nevada und in Kalifornien trieben sie Heuschreckenschwärme systematisch auf Flächen mit glühender Kohle, wo sie direkt zum Verzehr geröstet wurden. [58]

Die Frage, wieso Insekten trotz ihrer Essbarkeit in Europa und den Vereinigten Staaten tabuisiert sind, beantwortet Harris wie immer mit seiner Theorie der „optimalen Futtersuche“ und einem ungünstigen Kosten-Nutzen-Verhältnis. Nur Insekten, die eine bestimmte Größe haben und gleichzeitig in Schwärmen auftreten, seien als Nährstoffquelle wirklich interessant. „Wenn […] eine natürliche Umgebung arm an Insektenfauna ist – besonders an großen und/oder schwarmbildenden Arten – und wenn sie gleichzeitig reich an domestizierten oder wildlebenden großen Wirbeltierarten ist, dann werden im Zweifelsfall zur Nahrung keine Insekten gehören.“ [59]

Spinnentiere als Snack: Geröstete Vogelspinnen in Skun, Kambodscha

Dieser Ansatz erklärt jedoch nur, wieso Insekten als Nahrung gemieden werden, er erklärt nicht die ausdrückliche Tabuisierung und den damit verbundenen Ekel. Das räumt Harris auch selbst ein; schon der Hautkontakt mit krabbelnden Insekten wird von vielen als ekelhaft empfunden. Seine Erklärung dafür ist: „Ob eine Tierart zur Gottheit gemacht oder verabscheut wird, hängt davon ab, ob sie sonst noch einen Nutzen hat oder nur schädlich ist. […] Ein Schwein, das nicht gegessen wird, ist nutzlos […] Deshalb wird es verabscheut. Insekten, die nicht gegessen werden, sind schlimmer als Schweine […] Sie verschlingen nicht nur die Frucht auf den Feldern, sie fressen uns auch das Essen vor der Nase vom Teller weg, beißen uns, stechen uns, verursachen uns Juckreiz und trinken unser Blut. […] Sie sind durch und durch schädlich und haben nicht den geringsten Nutzen. […] Da wir sie ja nicht essen, steht es uns frei, sie mit dem Inbegriff des Bösen zu identifizieren […] und Sinnbilder des Schmutzes, des Angsterregenden, des Verhaßten aus ihnen zu machen.“ [60] Diese Erklärung hat den Nachteil, dass sie auf andere Kulturräume offenkundig nicht zutrifft, denn dort werden – auch laut Harris – Insekten, die die Ernte gefährden und damit Nahrungskonkurrenten sind, bevorzugt gegessen, um ihre Zahl zu reduzieren. Harris schreibt beispielsweise: „Angesichts der Zerstörung, die die Heuschrecken im Bereich der pflanzlichen und der tierischen Nahrungsquellen anrichten, bleibt den davon Betroffenen gar nichts anderes übrig, als ihren Speiseplan zu erweitern und die Verzehrer zu verzehren.“ [61] Auch in Europa sind schon Heuschreckenschwärme als Plage aufgetreten.

Garnelen

David Gordon, Autor eines Insekten-Kochbuchs, widerspricht Harris und geht im Gegenteil davon aus, dass Insekten gerade deshalb in Agrargesellschaften tabuisiert werden, weil sie die Ernte und damit die Nahrungsgrundlage von Menschen zerstören. Das mache sie zu verhassten Schädlingen . [56] Allerdings erklärt dies nicht, warum auch Insektenarten tabuisiert werden, die unschädlich bis nützlich für den Menschen sind.

Es gibt also völlig unterschiedliche Deutungsversuche, je nachdem, welcher Kulturraum betrachtet wird. Neben den bereits genannten Problemen ist mit rationalen Argumenten auch schwer erklärbar, wieso andere Gliederfüßer wie Garnelen oder Krabben in Europa von vielen nicht als ekelhaft eingestuft, sondern als Lebensmittel und zum Teil sogar als Delikatesse akzeptiert werden.

Pflanzentabus

Während es in allen Kulturräumen Fleischtabus gibt, sind Pflanzentabus selten und vor allem von kleineren Ethnien bekannt; diese Tabus gelten mancherorts geschlechtsspezifisch, also nur für Männer oder nur für Frauen. Sie werden nur von wenigen Autoren überhaupt erwähnt, einige setzen den Begriff Nahrungstabu pauschal mit Fleischtabu gleich.

Die Ethnologin Anne Meigs hat die Kultur und das soziale Leben des Stammes der Hua in Papua-Neuguinea erforscht und unter anderem eine Liste mit den Nahrungstabus der initiierten Männer erstellt. Alle tabuisierten Lebensmittel werden mit Weiblichkeit und weiblicher Sexualität assoziiert . Tabu sind zum Beispiel rote Gemüsearten, rötliche Früchte und rote Pilze, die mit der Menstruation in Verbindung gebracht werden, außerdem unter anderem „behaartes“ Gemüse (Schamhaar), Lebensmittel mit einem bestimmten Geruch (eine Pilzart und zwei Arten von Yamswurzeln ), die angeblich an menstruierende Frauen erinnern, sowie wild wachsende Pflanzen wie wilde Bananen (wild = schädlich für Männer). Die Männer rechnen mit Sanktionen für den Fall, dass sie diese Nahrungstabus brechen. [62] Es handelt sich dabei um eine Form von magischem Denken , bei dem Lebensmitteln besondere Eigenschaften zugeschrieben werden. Im westlichen Kulturraum wurden einige Pflanzen früher ebenfalls mit Sexualität assoziiert, allerdings wurden diese nicht mit einem Tabu belegt, sondern als Aphrodisiaka verzehrt.

Dicke Bohnen, auch Saubohnen genannt

Ein Beispiel für ein historisches Pflanzentabu ist die Tabuisierung von Bohnen durch die Pythagoreer , die Anhänger des Pythagoras von Samos , und die Orphiker . Die Existenz dieses Tabus ist durch antike Quellen überliefert. Beide Gruppen haben selbst keine Erklärung für das Speiseverbot angegeben, so dass bereits von Zeitgenossen mehrere Deutungen gegeben wurden. Die verbreitetste Erklärung basiert auf dem Glauben an Wiedergeburt und Seelenwanderung bei Pythagoras und den Orphikern. Deshalb durfte nichts „Beseeltes“ gegessen werden, was ein Speiseverbot für Tiere (Fleisch und Fisch) bedeutete; daneben galten aber auch Bohnen als „beseelt“. [63] Diese Annahme beruhte laut Aristoteles auf der Tatsache, dass der Bohnenstängel hohl und ungeteilt aus der Erde wächst, so dass eine direkte Verbindung zum Reich der Toten, zumHades angenommen wurde, aus dem die Seelen aufstiegen. So sei der Ausspruch zu verstehen: „Bohnen zu essen ist so wie die Köpfe der Eltern zu essen“. [64]

Pythagoras soll unter Berufung auf Zarathustra auch erklärt haben, dass nach Entstehung der Erde zuallererst die Bohne entstanden und somit der Ursprung allen Lebens sei. Als Beweis führte er den Quellen zufolge an, dass eine zerbissene Bohne, die man in die Sonne legt, nach einiger Zeit den Geruch von Sperma abgebe. Ein anderer Beleg sei, dass eine in einem Topf in der Erde vergrabene Bohnenblüte, die nach einigen Tagen wieder ausgegraben wird, den weiblichen Genitalien ähnele und bei genauem Hinsehen dem Kopf eines Kindes. [65] Die antiken Griechen sollen ausschließlich Ackerbohnen (Saubohnen) gekannt haben.

Eine weitere Begründung für das Bohnentabu der asketisch lebenden Orphiker und Pythagoreer ist die im antiken Griechenland verbreitete Vorstellung, der Verzehr von Bohnen verstärke das sexuelle Verlangen. [66] Zu den von Aristoteles genannten möglichen Gründen gehört auch, dass die Bohnen Genitalien ähneln. [64] Schließlich gibt es noch die Vermutung, die gasbildende Wirkung von Bohnen bei der Verdauung habe eine Rolle gespielt, da Flatulenzen als animalisch betrachtet worden seien, die zudem die geistige Konzentration und die Träume stören würden. [64] Die Krankheit Favismus war in der Antike noch unbekannt und wurde erst im 19. Jahrhundert mit dem Verzehr von Bohnen in Zusammenhang gebracht.

Ein anderes historisches Pflanzentabu ist aus dem antiken Griechenland überliefert. Der Verzehr von Knoblauch galt als unerwünscht, und Knoblauchesser wurden von der Teilnahme an kultischen Handlungen für bestimmte Götter ausgeschlossen. Sie durften außerdem die Tempel der Göttin Kybele nicht betreten. [67]

Manche orthodoxe Brahmanen-Gruppen (z. B. Chaturvedi) meiden Knoblauch und Zwiebeln . [68] Auch der Gründer der ISKCON AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada untersagte seinen Anhängern den Verzehr von Knoblauch und Zwiebeln, da dies laut den Shastras (die hinduistischen Schriften) für Vaishnavas verboten sei. [69]

Übersicht verschiedener Nahrungstabus

Bezeichnung Nahrungstabu z. B. in Lebensmittel z. B. in
Buschfleisch ( Affen ua) Europa, Vereinigtes Königreich, Vereinigte Staaten, Judentum, Islam Südostasien, Lateinamerika
Frosch Vereinigtes Königreich, Judentum, Islam Frankreich, Asien
Hund Europa, Vereinigte Staaten, Judentum, Islam China, Korea, Kongo, Schweiz
Insekten Europa, Vereinigte Staaten, Judentum, Islam Asien, Afrika, Mexiko, Südamerika
Kaninchen, Hase Judentum Asien, Afrika, Europa, Vereinigte Staaten
Katze Europa, Vereinigte Staaten, Judentum, Islam China, Korea, Schweiz
Krebse, Krabben, Garnelen, Hummer Judentum, Islam (nur hanafitische Rechtsschule) Asien, Afrika, Europa, Vereinigte Staaten
Meerschweinchen Europa, Vereinigte Staaten, Judentum, Islam Peru, Ecuador
Muscheln Judentum, Islam (nur hanafitische Rechtsschule) Asien, Afrika, Europa, Vereinigte Staaten
Pferd Vereinigte Staaten, Vereinigtes Königreich, Australien, Judentum, Islam (nicht harām aber makrūh ) Frankreich, Italien, deutschsprachiger Raum, Japan
Rattenfleisch Europa, Vereinigte Staaten, Judentum, Islam Ghana, Thailand, Teile Indiens, Kambodscha, Laos, Myanmar, Teile der Philippinen, Indonesien, China, Vietnam
Rind Hinduismus Christentum, Judentum, Islam
Schildkröte Judentum, Islam Asien, Südamerika
Schnecken Judentum, Islam Asien, Afrika, Europa, Vereinigte Staaten
Schwein Judentum, Islam ua Christentum, Atheismus
Singvögel Deutschland, Österreich, Judentum Italien, Frankreich, Spanien, Portugal (siehe auch Vogelfang )
Spinne Europa, Vereinigte Staaten, Judentum, Islam Laos, Thailand, Kambodscha

Verbote und Meidung von Nahrungsmitteln

Der Handel mit Erzeugnissen einiger Tierarten ist aus Gründen des Artenschutzes gesetzlich verboten. Zu diesen Arten gehören beispielsweise Schildkröten , Biber , einige Robbenarten und Wale . Allerdings haben nicht alle Staaten das Washingtoner Artenschutzabkommen unterzeichnet. Innerhalb der EU ist dieses Abkommen flächendeckend in Kraft. Darüber hinaus gelten weitere Verbote, zum Beispiel zur Gewinnung von Hunde- und Katzenfleisch, welches im Zusammenhang mit dem entsprechenden Nahrungstabu in der EU zu sehen ist, oder zur Verwendung von Rinder hirn bei der Nahrungsherstellung zum Schutz vor BSE -Infektionen.

Ein gesetzliches Verbot ist aber nicht mit einem Tabu gleichzusetzen. Es gibt Tierarten, die unabhängig von einem Verbot von der Bevölkerungsmehrheit einzelner Länder gemieden werden – zwar werden sie noch als (potentielle) Lebensmittel angesehen, de facto aber nur von wenigen gegessen. Der Übergang zwischen grundsätzlichem Nahrungstabu und bloßer Meidung ist fließend. Die meisten Autoren nehmen daher keine definitive Unterscheidung vor und behandeln beide Phänomene als Tabu.

Die Soziologin Monika Setzwein unterscheidet zwischen Verbot , Tabu und Meidung , wobei sie die allgemeine Akzeptanz von Tabus und von Meidungen höher einschätzt als die von Verboten. Sie definiert Tabu als „inneres Verbot“, das keiner besonderen Begründung bedarf, da es als Selbstverständlichkeit gilt. „Ein wesentliches Merkmal des Tabus ist seine emotionale Besetzung und sein häufig ambivalenter Charakter, in dem sich Ehrfurcht und Abscheu vereint finden. […] Von Verboten und Tabus können Nahrungsmeidungen abgegrenzt werden, die auf den sozialen Konnotationen der Speisen beruhen. Meidungen betreffen Substanzen, die […] nicht ausdrücklich verboten sind, jedoch aufgrund der gesellschaftlichen Assoziationen, die sie hervorrufen, von jeweils unterschiedlichen Teilen der Gesellschaft abgelehnt werden.“ [70] Laut Setzwein können sich sowohl Meidungen als auch Verbote im Laufe der Zeit in Tabus verwandeln.

Für Klaus Eder sind Nahrungstabus grundsätzlich mit Emotionen und moralischen Aspekten verknüpft: „Eßtabus sind kulturell tiefsitzende und zugleich emotional hochbesetzte Essverbote. Sie drücken ein kollektives moralisches Gefühl oder moralisches Empfinden aus […]“ [71] Diese Definitionen werden allerdings nicht von allen Autoren geteilt. Der nicht religiös begründete Nichtverzehr mancher Tierarten kann daher sowohl als Meidung als auch als Tabu interpretiert werden.

Singvögel

Drosselzungen waren einst eine erlesene Speise des Adels, doch auch die ganzen Vögel wurden gegessen. Das Bild zeigt eine Walddrossel.

Für Singvögel gibt es innerhalb der EU keine Verzehrsbeschränkungen, jedoch Bejagungs- und Fangverbote für den Vogelfang begründet auf Naturschutz, Jagd, Artenschutz und der EG-Vogelschutzrichtlinie. Dennoch gelten Singvögel in den Ländern nördlich der Alpen seit geraumer Zeit nicht mehr als akzeptables Nahrungsmittel, während sie südlich der Alpen, vor allem in Italien und in Frankreich, als Delikatesse in Restaurants serviert werden. Besonders erwähnenswert ist hier die Fettammer , ein gemästeter Ortolan .

Anhand von historischen Kochbüchern konnte man nachweisen, dass Singvögel jahrhundertelang auch im nördlichen Europa gegessen wurden, und zwar prinzipiell von allen Bevölkerungsschichten. Erst mit dem Erstarken der bürgerlichen Tierschutzbewegung im 19. Jahrhundert wandelte sich die Einstellung zum damals verbreiteten Vogelfang, wie der Kulturwissenschaftler Friedemann Schmoll gezeigt hat, der der Frage nachgegangen ist, wie aus „selbstverständlichen Lebensmitteln“ allmählich „unantastbare Geschöpfe“ wurden. [72] Der Autor behandelt den Nichtverzehr von Singvögeln als Nahrungstabu, nicht als Meidung.

Bekannte Vogelgerichte sind aus Italien Polenta e osei , aus Deutschland zum Beispiel Thüringer Meisensuppe , Helgoländer Drosselsoop oder die international bekannten und beliebten Leipziger Lerchen . Schmoll stellt fest, dass seit dem 18. Jahrhundert in Nordeuropa zunehmend Protest gegen den Verzehr von Singvögeln laut wurde. Die Forstwissenschaft habe zu dieser Zeit begonnen, den Wert dieser Vögel als biologische Schädlingsbekämpfer zu betonen. Diese Auffassung habe allmählich zu einem öffentlichen Meinungsumschwung geführt, die Vögel seien zunehmend als „gefiederte Freunde“ angesehen worden. „Damit war auch die Essbarkeit von Vögeln schwieriger geworden, denn gute Freunde – so die Gesetze des freundschaftlichen Umgangs – bringt man nicht einfach um die Ecke, um sie zu verspeisen.“ [72]

Generell begann das Bürgertum laut Schmoll in dieser Zeit – im Gegensatz zu Adel und Bauernschaft – eindeutige Sympathien für Tiere zu entwickeln und damit eine stärker emotional motivierte Einstellung zu Tötung und Verzehr von Tieren. Außerdem verlor der Vogelfang im 19. Jahrhundert wirtschaftlich stark an Bedeutung, da genügend anderes Fleisch zur Versorgung der Bevölkerung vorhanden war. Vogelfleisch wurde von einer gesuchten Delikatesse zu einer Speise für die Armen, die sich sonst kein Fleisch leisten konnten. In Bezug auf nationalistisches Gedankengut erhoben einige Autoren die Ablehnung des Singvogelverzehrs zu einem Zeichen der hochstehenden Zivilisation und Kultur eines Volkes. So erklärte Ludwig Reinhard 1912, dass die Deutschen sich als „Kulturmenschen“ so positiv von anderen Kulturen unterschieden: „Anders die gefühlsrohen, noch von der römischen Kaiserzeit (sich, erg.) an Blutvergießen und Tierquälerei […] erfreuenden Romanen, die diese kleinen Leichname gerupft, an dünnen Weidenruten aufgezogen, auf den Markt bringen und ihren Volksgenossen […] verkaufen.“ [72] Allerdings musste Reinhard zugeben, dass Lerchen in Aspik ein bevorzugtes Gericht des deutschen Kaisers Wilhelm I. waren.

Schildkröten

Geschlachtete Schildkröte auf einem Markt in Hanoi , Vietnam

Ein Beispiel für ein gesetzlich begründetes Nahrungsverbot ist das Importverbot für Meeresschildkröten , wobei die Art, die für die Fleischeinlage der echten Schildkrötensuppe verwendet wurde, Suppenschildkröte genannt wird. Dieses Verbot trat in Deutschland 1984 in Kraft; seit Ende der 1980er-Jahre sind keine Produkte aus Meeresschildkröten mehr im Handel. Die Meeresschildkröte gilt als gefährdete Art und steht unter dem Schutz des Washingtoner Artenschutzabkommens . Nach den jüdischen Speisegesetzen sind Schildkröten unrein und daher tabu.

Die Schildkrötensuppe wurde im 18. Jahrhundert in Großbritannien erfunden und galt in Europa sehr bald als besondere exotische Delikatesse für das gehobene Bürgertum. Das Essen dieser Suppe wurde zum Statussymbol . Der Verzehr von Schildkrötenfleisch war jedoch schon vorher populär gewesen, es wurde ab dem 16. Jahrhundert in großen Mengen importiert und galt als sehr nahrhaft. Da die Wasserschildkröten als „Fische“ eingestuft wurden, war ihr Verzehr in der Fastenzeit zulässig, was den Konsum deutlich steigerte. Noch heute gelten diese Schildkröten in Südamerika als Fastenspeise. Allein in Mexiko werden nach Angaben von Tierschützern in der Woche vor Ostern trotz des Fangverbots etwa 10.000 Exemplare gegessen. [73]

Der Import von Schildkröten nach Europa nahm im 19. Jahrhundert weiter zu, so dass ihr Bestand schon in dieser Zeit stark abnahm, was jedoch das Image der Exklusivität noch steigerte. Auch das Fleisch in Konserven war recht teuer. In der Nachkriegszeit wurde Schildkrötensuppe in Dosen in Westdeutschland ein begehrtes Produkt, das nun auch für die Mittelschicht erschwinglich war. Besonders populär war Schildkrötensuppe „Lady Curzon“. Seit den 1970er-Jahren verstärkte sich mit der wachsenden Bedeutung der Ökologie -Bewegung jedoch die Kritik am Verzehr von Schildkröten. [74] Zwar gab es schon seit der Mitte des 18. Jahrhunderts als Ersatz die Mockturtlesuppe aus Kalbskopf , jedoch nicht aus Artenschutzgründen, sondern wegen des hohen Preises der echten Schildkrötensuppe.

Deutschland war bis 1984 ein bedeutendes Importland von Schildkrötenfleisch. Es ist davon auszugehen, dass es ohne Verbot nur von einem Teil der Bevölkerung in Europa gemieden und von vielen weiterhin gegessen würde. In Südamerika und Asien werden nach wie vor verschiedene Landschildkrötenarten, aber auch Suppenschildkröten verzehrt; in China werden Schildkröten auch zu angeblichen Potenzmitteln und diversen Arzneien verarbeitet. Allein in China sollen jährlich rund 20 Millionen Exemplare verzehrt werden. [75]

Weitere Wirbeltiere

Auch Biber stehen unter Artenschutz, waren allerdings schon einige Zeit vorher aus den Kochbüchern verschwunden – die Art war vielerorts schon im 19. Jahrhundert ausgestorben. Ebenso wie die Suppenschildkröte waren Biber aufgrund ihres schuppigen Schwanzes im Mittelalter als „Fisch“ deklariert worden, so dass sie in der Fastenzeit gegessen werden durften. Vor allem der Schwanz galt als Delikatesse. [76] Eichhörnchen wurden früher in Europa ebenfalls gegessen. In Deutschland fallen sie unter die Bundesartenschutzverordnung , in der Schweiz ist die Jagd seit 1989 verboten. In der Basler Kochschule von Amalie Schneider-Schlöth war noch 1877 zu lesen: „Eichhörnchenfleisch ist sehr fein und zart und gilt als ein besonders beliebtes Gericht.“ Es werde am besten als Ragout zubereitet. [77]

Innereien

Frische Lammnieren

Traditionell wurden nach der Schlachtung von Rindern, Schweinen und Geflügel alle verwertbaren Teile gegessen und in irgendeiner Weise verarbeitet, nicht nur in armen Haushalten. Mittlerweile finden Innereien jedoch nur noch selten Verwendung in der Küche, der Anteil entsprechender Rezepte in Kochbüchern ist seit dem 19. Jahrhundert stark zurückgegangen. Der Engländer Stephen Mennell stellt fest: „Den heftigsten Widerwillen empfinden viele Menschen heute nicht gegenüber dem Fleischverzehr überhaupt, sondern insbesondere gegenüber bestimmten eßbaren Teilen von Tieren, die man als Innereien bezeichnet.“ [78] Innereien lassen sich daher als Beispiel für die Meidung von Nahrungsmitteln auffassen, wobei die Ablehnung in einzelnen Ländern und auch regional unterschiedlich stark ausgeprägt ist.

Der zunehmende Widerwille betrifft nicht alle Innereien gleichermaßen; außerdem kann etwas, das von weiten Bevölkerungskreisen entschieden abgelehnt wird, von einer Minderheit gleichzeitig als Delikatesse angesehen werden, zum Beispiel Kalbsbries .

Hirn vom Schwein

„Sozialpsychologen könnten wahrscheinlich eine Guttman-Skala der Einstellungen zu Innereien aufstellen, mit steigender Ablehnung von Leber über Niere, Zunge, Bries, Hirn, Kutteln bis zu Hoden und Augen, in der die Amerikaner die höchste Stufe der Ablehnung, die Engländer einen Mittelplatz und die Franzosen […] die niedrigste Stufe einnehmen würden.“ [79]

In Deutschland ist der Verzehr von Innereien nach Angaben des Fleischerhandwerks vor allem durch die Angst vor BSE deutlich zurückgegangen. Für 1985 wurde noch ein jährlicher Pro-Kopf-Verzehr von 2,1 kg angegeben, 1995 waren es nur noch 1,2 kg, im Jahr 2003 sogar nur noch 600 Gramm. [80]

Da Innereien auch früher als weniger wertvoll und nahrhaft galten als das Muskelfleisch, wurden sie des Öfteren nach dem Schlachten an Suppenküchen für Arme und arme Familien verschenkt, was sie im Laufe der Zeit als typische Armenkost erscheinen ließ. Schon im 17. Jahrhundert enthielten englische Kochbücher weniger Rezepte für Innereien als französische. [81] Im 20. Jahrhundert ging die Anzahl der Rezepte deutlich zurück. 1939 heißt es in einem Artikel in Wine and Food : „Es gibt eine ganze Reihe von Teilen des Tieres, die man gewöhnlich als unpassend für ein korrektes Essen betrachtet und die von Liebhabern meist mit leichten Schuldgefühlen verzehrt werden […]“ [82] 1969 nannten bei einer Umfrage in Frankreich zu Aversionen gegen Lebensmittel zwar 4,1 Prozent der Befragten Innereien, aber doppelt so viele Sellerie und Rüben . [81]

Milch

Ein Glas Milch

Während Milch und Milchprodukte in Europa und in den Vereinigten Staaten beliebte Nahrungsmittel sind, werden sie in anderen Kulturräumen von vielen Menschen abgelehnt und gemieden, zum Beispiel von vielen Asiaten. Das hat nichts mit dem Geschmack der Milch zu tun, sondern basiert auf der Tatsache, dass die Mehrheit der Weltbevölkerung im Erwachsenenalter nicht über das Enzym Lactase verfügt, das nötig ist, um den in der Milch enthaltenen Milchzucker (Lactose) abzubauen und zu verdauen. Dieses Phänomen heißt Lactoseintoleranz und ist genetisch bedingt. Säuglinge verfügen dagegen in allen Kulturen noch über dieses Enzym, das sie benötigen, um Muttermilch verdauen zu können. Der Körper stellt die Produktion im Regelfall nach etwa drei Jahren ein; die Lactoseverträglichkeit ist daher nicht die Regel, sondern eine genetische Abweichung. Ohne das Enzym gelangt der Milchzucker unverdaut in den Dickdarm und gärt dort, was zu Bauchschmerzen, Blähungen und Durchfall führt, wobei das Ausmaß der Beschwerden von der Menge abhängt. Der Verzicht auf Milch bei vielen Völkern ist keine Tabuisierung, sondern ein Beispiel für eine Meidung aus physiologischen Gründen.

Die Viehzucht wurde erst vor rund 10.000 Jahren eingeführt, wahrscheinlich in der Uralregion , von wo aus sie sich ausbreitete. Erst seit diesem Zeitpunkt kamen Milch und Milchprodukte für die menschliche Ernährung in Frage, denn Wildtiere lassen sich nicht melken . Viehzüchter, die durch eine genetische Mutation in der Lage waren, sich von Milch zu ernähren, waren nach dieser Theorie überlebensfähiger und daher bei der Fortpflanzung im Vorteil, da Milch außer Fett und Eiweiß auch Kalzium enthält. Ein Kalziummangel führt bei Kindern zu Rachitis . Da Lactose im Darm die Absorption von Kalzium fördert, war Lactosetoleranz auch in dieser Hinsicht von Vorteil. Dies könnte vor allem in nördlichen Regionen gelten, wo aufgrund eher geringer Sonneneinstrahlung die körpereigene Bildung von Vitamin D nicht ausreicht, das ebenfalls die Kalziumaufnahme begünstigt. Die ethnischen Gruppen, die heute Milch vertragen, sind die Nachfahren dieser Viehzüchterstämme. In vielen Regionen der Erde spielte Viehzucht bis in die jüngste Vergangenheit hinein jedoch keine Rolle, so dass das Enzym Lactase überflüssig war. [83]

Camembert gilt bei Chinesen als „verschimmelte Milch“

Im Gegensatz zu den Chinesen sind die meisten Inder in der Lage, Milch problemlos zu verdauen. In Indien spielt die Rinderhaltung traditionell eine große Rolle. Harris erklärt die unterschiedliche Entwicklung damit, dass in der chinesischen Feldwirtschaft auf Bewässerungsbasis und mit Terrassenanbau keine Zugtiere eingesetzt werden können, so dass die Haltung von Rindern sinnlos gewesen wäre. Schweine lassen sich nicht melken. Da Kalzium auch in dunklen Blattgemüsen enthalten ist, war Milch als Kalziumquelle nicht nötig. [84]

Dennoch hat sich in der jüngsten Vergangenheit in China die Milchwirtschaft entwickelt. Nach der Gründung der Volksrepublik im Jahr 1949 gab es bereits 120.000 Milchkühe , der jährliche Milchertrag betrug 250.000 Tonnen. Milch wurde nicht als Lebensmittel, sondern als Heilmittel angesehen und galt als Stärkungsmittel für Kranke. [85] Seit einigen Jahren fördert die chinesische Regierung den Milchkonsum; seit 1999 gibt es die Kampagne „ein Glas Milch zur Stärkung unseres Volkes“ und das „Projekt Schulmilch“. Damit soll nach offiziellen Angaben die Kalziumversorgung der Bevölkerung verbessert werden. [85]

2004 gab es rund 10 Millionen Milchkühe in der VR China, es wurden knapp 22 Millionen Tonnen Milch produziert. Der jährliche durchschnittliche Pro-Kopf-Konsum wurde mit 12 Liter angegeben, in den Städten lag er bei 25 Litern, in Peking bei 47 Litern. Rund 200 Millionen Chinesen (von 1,3 Mrd. Einwohnern) trinken mittlerweile zumindest in kleinen Mengen Milch. [85] Käse gilt in China für die meisten jedoch weiterhin als „verdorbene Milch“ und ungenießbar. [86]

Lebendtiere

Im ostasiatischen Raum (China, Japan, Korea) werden auch lebende Tiere (Schlangen, Oktopus, Hummer, Austern, „drunk(en) shrimp“, „Ying Yang fish“, „ Ikizukuri “, „ Odori ebi “, „Sannakji“, uam) serviert oder Fische so gebraten, dass etwa der Kopf noch „Leben“ zeigt, womit die Frische des Lebensmittels bewiesen werden soll. Laut Andreas Nieder, Professor am Institut für Neurobiologie an der Universität Tübingen, können Körperteile auch ohne Gehirn noch eine Weile aktiv sein: „Wenn Körperteile des Tieres vom Kopf abgetrennt sind und sich dennoch bewegen, sind noch kleinere Nervenansammlungen intakt.“ Das deutsche Tierschutzrecht verbietet lediglich das schmerzhafte Töten von Wirbeltieren , was etwa Oktopusse ausnimmt. Auch die sardische Käsespezialität Casu Marzu mit lebenden Maden fällt nicht unter dieses Gesetz. Unproblematisch gestaltet sich auch das Verspeisen von lebenden Milchsäurebakterien , die bei der Herstellung von Sauermilchprodukten wie Kefir , Dickmilch und Joghurt verwendet werden. [87]

Kannibalismus

Kannibalismus durch die Tupinambá , Illustration zu einem Reisebericht von Hans Staden , 1557

Mittlerweile gilt Kannibalismus in fast allen Kulturen als starkes Tabu, das häufig als Maßstab für Zivilisation angesehen wird. Sozial akzeptiert wird der Verzehr von Menschenfleisch nur in Ausnahmesituationen, zum Beispiel bei Schiffbrüchigen , die nur so überleben können. Marvin Harris begrenzt den Begriff auf „den gesellschaftlich sanktionierten Verzehr von Menschenfleisch bei gleichzeitigem Vorhandensein anderer Nahrungsmittel“, [88] wobei der Ausdruck Nahrungsmittel in diesem Fall umstritten ist.

Archäologische Funde deuten darauf hin, dass Kannibalismus in der Frühgeschichte der Menschheit verbreitet war. Die ältesten entsprechenden Knochenfunde sind rund 350.000 Jahre alt und wurden in China gefunden. Auch aus der Zeit der Neandertaler gibt es solche Funde, die eindeutige Bearbeitungs- und auch Feuerspuren aufweisen, denn das Fleisch wurde offenkundig nicht roh verzehrt. Menschenopfer als Teil eines religiösen Kultes wurden in Bad Frankenhausen in Thüringen entdeckt. [89]

Anthropologen und Ethnologen unterscheiden im Allgemeinen vier Formen von Kannibalismus:

  • den profanen Kannibalismus , bei dem Menschenfleisch als Nahrungsmittel angesehen wird
  • den antisozialen Kannibalismus , auch Kriegskannibalismus genannt, bei dem gefangene Feinde getötet und gegessen werden
  • den gerichtlichen Kannibalismus , bei dem Verurteilte (oft aus der eigenen Gemeinschaft) zur Strafe gegessen werden
  • den rituellen Kannibalismus als Teil eines religiösen Kultes [90]

Kannibalismus als Merkmal einer psychischen Störung ist ein Thema der Fachgebiete Psychiatrie , Sexualmedizin und Psychologie .

Zum rituellen Kannibalismus werden zum Beispiel Begräbnisrituale gezählt, zu denen der Verzehr der Asche Verstorbener gehörte, etwa bei Indianern im Amazonasgebiet . Hintergrund ist die Vorstellung, dass der Geist der Toten so nicht verloren geht, sondern im Körper der Verwandten weiterlebt.

Beim Stamm der Fore in Papua-Neuguinea wurden die bestatteten Toten nach kurzer Zeit durch die Frauen wieder ausgegraben, die dann das Fleisch verzehrten. Diese Praxis entstand nach Harris erst in den 1920er-Jahren, früher waren lediglich die Knochen nach einer gewissen Zeit wieder ausgegraben worden. In den 1950er-Jahren erkrankten vor allem Frauen dieses Stammes an einer bis dahin unbekannten Krankheit namens Kuru , die wahrscheinlich durch den Verzehr infizierter menschlicher Gehirne ausgelöst wurde. Harris erklärt die Einführung des Kannibalismus bei den Fore damit, dass die Frauen und Kinder des Stammes deutlich weniger Fleisch größerer Tiere zugeteilt bekamen als die Männer und sich überwiegend von Pflanzen, Fröschen und Insekten ernähren mussten. Sie litten daher unter Proteinmangel, so dass der Kannibalismus als Ausweg gedient habe. [91]

Marvin Harris geht davon aus, dass in den meisten Kulturen Menschenfleisch nur im Zusammenhang mit Kriegskannibalismus verzehrt wurde. Es sei für sie sinnvoller gewesen, Gefangene zu töten und zu essen als diese als Sklaven zu halten. „Die Tupinambá , Huronen oder Irokesen zogen nicht in den Krieg, um Menschenfleisch zu erbeuten; sie erbeuteten Menschenfleisch als ein Abfallprodukt ihrer Kriegszüge. […] Was sie taten, war ein ernährungspraktisch vernünftiges Vorgehen, wenn sie nicht eine tadellose Quelle tierischer Nahrung ungenutzt lassen wollten […]“. [92] Die Tabuisierung des Kannibalismus habe nicht aus ethischen und moralischen Gründen eingesetzt, sondern sei ebenfalls Folge einer Kosten-Nutzen-Rechnung, da größere staatlich organisierte Gesellschaften andere Interessen hätten als kleine Gruppen; sie benötigten zum einen mehr Arbeitskräfte und zum anderen Steuerzahler. Außerdem nahm die Haltung von Nutztieren zu. So folgert Harris, „[…] dass Menschenfleisch aus den prinzipiell gleichen Gründen seine Eignung zum Verzehr einbüßte wie das Rindfleisch bei den Brahmanen und Hundefleisch bei den Amerikanern: die Bilanz zwischen Kosten und Nutzen sprach dagegen.“ [93]

Darstellung einer Opferung bei den Azteken aus dem „Codex Florentino“, um 1570

Der Kannibalismus der Azteken scheint Harris' Theorie zu widersprechen, denn bei ihnen wurde er nicht parallel zur Entwicklung des Staatswesens aufgegeben. Bei den Azteken gehörten massenhafte rituelle Menschenopfer zu ihrem Opferkult , und zwar in erheblichem Ausmaß. Umfangreiche Knochenfunde und gebaute Schädeltürme belegen diese jahrhundertelang geübte Praxis, die erstmals von Hernán Cortés 1519 beschrieben wurde. Die Opferungen fanden in Tenochtitlán auf der obersten Plattform von Pyramiden im Tempelbezirk statt. Den Opfern wurde dort von mehreren Priestern das Herz aus dem Brustkorb geschnitten, das jeweils einer Gottheit geopfert wurde. Der Kopf wurde für die Schädelgerüste abgetrennt, der übrige Körper ging an den Besitzer, der das Opfer bei einem Kriegszug gefangen genommen hatte. Die Leiche wurde dann als Eintopf bei einem Festmahl verzehrt. Schätzungen der jährlichen Opferzahlen reichen von 15.000 bis 250.000. Geopfert wurden Frauen und Männer, selten Kinder. [94]

Dass die Azteken potenzielle Sklaven und Steuerzahler aufaßen, erklärt Harris damit, dass sie nicht über eine nennenswerte Viehzucht verfügten; ihre einzigen Haustiere waren Truthähne und Hunde . Er geht davon aus, dass dies der Oberschicht als Fleischquelle nicht ausreichte. Dennoch lehnt er die These von Michael Harner ab, dass der Kannibalismus eine Folge des Haustiermangels war und der Opferkult gewissermaßen „Fleischbeschaffung auf aztekische Weise“ gewesen sei; in diesem Fall wären seiner Ansicht nach die Kosten für die Beutezüge höher gewesen als der Nutzen. [95] „Die Knappheit an tierischer Nahrung bei den Azteken zwang diese nicht notwendig zum Verzehr von Menschenfleisch; sie machte einfach […] die politischen Vorteile einer Unterdrückung des Kannibalismus weniger zwingend.“ [96]

Harris bezeichnet den Kannibalismus der Azteken als Kriegskannibalismus, nach Harner ist es profaner Kannibalismus, im Zusammenhang mit dem religiösen Kult ist es jedoch auch ritueller Kannibalismus. Harris erwähnt nicht, dass im Zentrum des aztekischen Kultes die Sonne stand, die nach der mythischen Überlieferung aus dem Fleisch und Blut geopferter Götter entstanden ist. Das Leben im Jenseits galt als wichtiger als das irdische Dasein, Zugang zum Paradies hatten nach ihrem Glauben Geopferte und in der Schlacht gefallene Krieger. Beide Todesarten galten auf einer Skala mit 13 Stufen als die höchsten. Der Lauf der Sonne konnte nach aztekischem Glauben nur durch das Opfern von menschlichem Blut gesichert werden, da sich zuvor die Götter für die Existenz der Welt geopfert hatten. [97] Die Fortsetzung des Kannibalismus bei den Azteken lässt sich folglich auch damit erklären, dass sie ihren Kult nicht mit der Etablierung eines Staatswesens aufgegeben haben.

Literatur

  • Eva Barlösius : Soziologie des Essens. Juventa, München 1999, ISBN 3-7799-1464-6 .
  • Mary Douglas : Reinheit und Gefährdung. (Originaltitel: Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. 1966.) Berlin 1985, ISBN 3-518-28312-X .
  • Marvin Harris : Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 .
  • Jerry Hopkins Strange Food. Skurrile Spezialitäten. Insekten, Quallen und andere Köstlichkeiten. Komet 2001, ISBN 3-89836-106-3 .
  • Dwijendra Narayan Jha: The Myth of the Holy Cow. Verso Books, London 2002, ISBN 1-85984-676-9 .
  • Stephen Mennell : Die Kultivierung des Appetits. Geschichte des Essens vom Mittelalter bis heute. (Originaltitel: All Manners of Food. ). Athenäum, Frankfurt/Main 1988. ISBN 3-610-08509-6 .
  • Paula Schrode: Sunnitisch-islamische Diskurse zu Halal-Ernährung. Konstituierung religiöser Praxis und sozialer Positionierung unter Muslimen in Deutschland. Ergon, Würzburg 2010, ISBN 978-3-89913-816-0 .
  • Perry Schmidt-Leukel (Hrsg.): Die Religionen und das Essen. Hugendubel, Kreuzlingen 2000, ISBN 3-7205-2115-X .
  • Calvin W. Schwabe: Unmentionable Cuisine. University of Virginia Press 1988, ISBN 0-8139-1162-1 .
  • Monika Setzwein: Zur Soziologie des Essens. Tabu, Verbot, Meidung. Leske + Budrich, Opladen 1997, ISBN 3-8100-1797-3 .
  • Frederick J. Simoons: Eat Not This Flesh. Food Avoidances from Prehistory to the Present. Wisconsin Press, Madison 1994 (2. Aufl.), ISBN 0-299-14254-X .
  • Sabine Wilke: Die verspeiste Esskultur. Nahrung und Nahrungstabus. Tectum Verlag, Marburg 2005, ISBN 3-8288-8789-9 .
  • Jörg Erwersen: Hundehaltung auf der kaiserzeitlichen Wurt Feddersen Wierde – ein Rekonstruktionsversuch. Siedlungs- und Küstenforschung im südlichen Nordseegebiet 33 (2010) S. 53–75.
  • Jörg Erwersen: Der Hund – geliebt, gebraucht und gegessen. In: B. Ramminger, H. Lasch: Hunde – Menschen – Artefakte. Gedenkschrift für Gretel Gallery. Studia honoraria Bd. 32, Rahden/Westf. 2012, S. 249–262.
  • Marvin Harris Kannibalen und Könige. Die Wachstumsgrenzen der Hochkulturen. dtv, München 1995. ISBN 3-423-30500-2 .
  • VB Meyer-Rochow: Food taboos: their origins and purposes. In: Journal of ethnobiology and ethnomedicine. Band 5, 2009, S. 18, doi:10.1186/1746-4269-5-18 , PMID 19563636 , PMC 2711054 (freier Volltext) (Review).

Weblinks

Wiktionary: Nahrungstabu – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Rolf Degen: Nicht nur Verdorbenes macht Angst, in: Tabula 02/2005 ( Memento vom 9. August 2006 im Internet Archive )
  2. Eva Barlösius: Soziologie des Essens. Juventa, München 1999, ISBN 3-7799-1464-6 , S. 45
  3. Daniel MT Fessler, Carlos David Navarrete: Meat is Good to Taboo. In: Journal of Cognition and Culture. Brill, Leiden 2003 (pdf; 260 kB). ISSN 1567-7095 , S. 4
  4. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6
  5. Monika Setzwein: Zur Soziologie des Essens. Tabu, Verbot, Meidung. Leske + Budrich, Opladen 1997, ISBN 3-8100-1797-3 , S. 109 f.
  6. Daniel MT Fessler, Carlos David Navarrete: Meat is Good to Taboo. In: Journal of Cognition and Culture. Brill, Leiden 2003 (pdf; 260 kB). ISSN 1567-7095 , S. 1–40
  7. Daniel MT Fessler, Carlos David Navarrete: Meat is Good to Taboo. In: Journal of Cognition and Culture. Brill, Leiden 2003 (pdf; 260 kB). ISSN 1567-7095 . Originalzitat: … for many taboos, disgust was the spark that initiated a cascade phenomenon in which normative moralization and egocentric empathy then played later roles.
  8. a b Eva Barlösius: Soziologie des Essens. Juventa, München 1999, ISBN 3-7799-1464-6 , S. 104
  9. Gesetzliche Bestimmungen zum Schutz von Kühen vor Schlachtungen in den indischen Bundesstaaten und Unionsterritorien ( Memento vom 25. April 2011 im Internet Archive )
  10. Gandhi-Zitat
  11. Nicolai Schirawski: Sehr verehrte Kuh. In: PMMagazin. 09/2002
  12. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 61
  13. Ram Puniyani: Beef Eating: Strangulating History. In: The Hindu (2003)
  14. Interview mit dem indischen Historiker DN Jha ( Memento vom 13. Oktober 2007 im Internet Archive )
  15. Renate Syed: Das heilige Essen – Das Heilige essen. Religiöse Aspekte des Speiseverhaltens im Hinduismus. In: Perry Schmidt-Leukel (Hrsg.): Die Religionen und das Essen. Kreuzlingen, 2000, S. 131 ff.
  16. Renate Syed: Das heilige Essen – Das Heilige essen. Religiöse Aspekte des Speiseverhaltens im Hinduismus. In: Perry Schmidt-Leukel (Hrsg.): Die Religionen und das Essen. Kreuzlingen, 2000, S. 135
  17. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 48 ff.
  18. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 53
  19. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 60 ff.
  20. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 67 ff.
  21. Peter Heine: Nahrung und Nahrungstabus im Islam. In: Perry Schmidt-Leukel (Hrsg.): Die Religionen und das Essen. S. 90
  22. Mt 8,30-33; Mk 5,11-14; Lk 8,32,34
  23. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 72 ff.
  24. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 82 f.
  25. Eva Barlösius: Soziologie des Essens. Juventa, München 1999, ISBN 3-7799-1464-6 , S. 102
  26. Monika Setzwein: Zur Soziologie des Essens. Tabu, Verbot, Meidung. Leske + Budrich, Opladen 1997, ISBN 3-8100-1797-3 , S. 103 f.
  27. Peter Heine: Nahrung und Nahrungstabus im Islam. In: Perry Schmidt-Leukel (Hrsg.): Die Religionen und das Essen. S. 91
  28. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen . Klett-Cotta, Stuttgart 2005, ISBN 3-608-94412-5 .
  29. Hermann Schreiber : Wie die Deutschen Christen wurden. Lübbe, Bergisch Gladbach, 1984, S. 187; ISBN 3-7857-0343-0 .
  30. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 89 ff.
  31. zitiert nach Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 98
  32. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 98 ff.
  33. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 105 ff.
  34. vgl. Niels Kayser Nielsen: Food, Hunting, and Taboo. S. 66 ( Memento vom 18. Dezember 2005 im Internet Archive )
  35. Alle Angaben und Zitate nach: Monika Setzwein: Zur Soziologie des Essens – Tabu. Verbot. Meidung, Opladen 1997, S. 72
  36. Erich Lissner : Wurstologia oder Es geht um die Wurst. Wiesbaden 1939, S. 43
  37. Manfred Goetz: Schächten von Opfer- und Nutztieren. ( Memento vom 5. März 2007 im Internet Archive )
  38. John Feffer: The Politics of Dog. 2002
  39. Art. 2 Abs. 4 lit. a Lebensmittelgesetz: „ Das Gesetz gilt nicht: für Lebensmittel und Gebrauchsgegenstände, die für den Eigengebrauch bestimmt sind.“
  40. a b Markus Rohner: Nicht nur Asiaten lieben Hundefleisch ( Memento vom 29. Mai 2012 im Webarchiv archive.today ) und Artikel über Hundefleischverzehr in der Schweiz ( Memento vom 31. Juli 2008 im Internet Archive )
  41. Erhard Oeser: Hund und Mensch: die Geschichte einer Beziehung. Darmstadt 2004, S. 143 ff.
  42. a b c ZEIT-Artikel über Hundefleischverzehr in Korea (2002)
  43. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 193
  44. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 194
  45. NDR-Bericht über Hundefleischverzehr in China (2002) ( Memento vom 14. Februar 2006 im Internet Archive )
  46. Corpus Hippocraticum z. B. De morbis II und De superfetatione .
  47. J. Ewersen: Hundehaltung auf der kaiserzeitlichen Wurt Feddersen Wierde – ein Rekonstruktionsversuch. Siedlungs- und Küstenforschung im südlichen Nordseegebiet 33. (2010) S. 53–75.
  48. J. Ewersen: Der Hund – geliebt, gebraucht und gegessen. In: B. Ramminger, H. Lasch: Hunde – Menschen – Artefakte. Gedenkschrift für Gretel Galley. Studia honoraria Bd. 32 (Rahden/Westf. 2012) 249-262.
  49. a b Gertrud Blaschitz: Der Mensch und seine Beziehung zu seinen Haustieren Hund und Katze ( Memento vom 15. November 2006 im Internet Archive )
  50. Uwe Spiekermann: Das Andere verdauen. Begegnungen von Ernährungskulturen. In: U. Spiekermann (Hrsg.): Ernährung in Grenzsituationen. Berlin 2002, S. 92
  51. a b Uwe Spiekermann: Das Andere verdauen. Begegnungen von Ernährungskulturen. In: U. Spiekermann (Hrsg.): Ernährung in Grenzsituationen. Berlin 2002, S. 93
  52. Uwe Spiekermann: Das Andere verdauen. Begegnungen von Ernährungskulturen. In: U. Spiekermann (Hrsg.): Ernährung in Grenzsituationen. Berlin 2002, S. 102
  53. Lothar Penning: Kulturgeschichtliche und sozialwissenschaftliche Aspekte des Ekels. 1984, S. 80
  54. vgl. Stephen Mennell: Die Kultivierung des Appetits. Geschichte des Essens vom Mittelalter bis heute. (Originaltitel: All Manners of Food. ). Athenäum, Frankfurt/Main 1988. ISBN 3-610-08509-6 , S. 386 ff.
  55. Hans-Werner Prahl, Monika Setzwein: Soziologie der Ernährung. 1999, S. 97
  56. a b c d Insekten essen – Ekel oder Genuss? ( Memento vom 28. Februar 2009 im Internet Archive ) Webseite des Einzelhändlers Insecteneten.nl
  57. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 172 f.
  58. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 167
  59. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 185
  60. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 186 f.
  61. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 182 f.
  62. Monika Setzwein: Zur Soziologie des Essens. Tabu, Verbot, Meidung. Leske + Budrich, Opladen 1997, ISBN 3-8100-1797-3 , S. 137 f.
  63. vgl. Birgit Punks: Vegetarismus. Religiöse und politische Dimensionen eines Ernährungsstils. S. 22 ff. (PDF; 1,1 MB)
  64. a b c James Dye: Explaining Pythagorean Abstinence from Beans ( Memento vom 1. März 2007 im Internet Archive )
  65. Hippolytos von Rom: Widerlegung aller Häresien. Buch 1, Kap. 2
  66. Pythagoras and the Bean.
  67. Hans Wiswe: Kulturgeschichte der Kochkunst. München 1970, S. 117
  68. http://chaturvedisamaj.com/page2.html
  69. http://www.iskcondesiretree.net/profiles/blogs/srila-prabhupada-tells-story-of-origin-of-onion-and-garlic
  70. Monika Setzwein: Zur Soziologie des Essens. Tabu, Verbot, Meidung. Leske + Budrich, Opladen 1997, ISBN 3-8100-1797-3 , S. 79
  71. Klaus Eder: Die Vergesellschaftung der Natur. Frankfurt/M. 1988, S. 111
  72. a b c Friedemann Schmoll: Der Mensch ist, was er nicht isst, in: Science Lunch, Okt. 2004
  73. WWF-Infos (2006)
  74. mare-Artikel ( Memento vom 15. Dezember 2005 im Internet Archive )
  75. Pro Wildlife (2002)
  76. https://www.fisch-hitparade.de/forum/threads/wie-der-biber-zum-fisch-wurde.71669/
  77. Andreas Grossweiler: Hirnpudding und Eichhörnchenpfeffer.
  78. Stephen Mennell: Die Kultivierung des Appetits. Geschichte des Essens vom Mittelalter bis heute. (Originaltitel: All Manners of Food. ). Athenäum, Frankfurt/Main 1988. ISBN 3-610-08509-6 , S. 392
  79. Stephen Mennell: Die Kultivierung des Appetits. Geschichte des Essens vom Mittelalter bis heute. (Originaltitel: All Manners of Food. ). Athenäum, Frankfurt/Main 1988. ISBN 3-610-08509-6 , S. 392
  80. Pressemitteilung des Deutschen Fleischerverbands (2003)
  81. a b Stephen Mennell: Die Kultivierung des Appetits. Geschichte des Essens vom Mittelalter bis heute. (Originaltitel: All Manners of Food. ). Athenäum, Frankfurt/Main 1988. ISBN 3-610-08509-6 .
  82. Stephen Mennell: Die Kultivierung des Appetits. Geschichte des Essens vom Mittelalter bis heute. (Originaltitel: All Manners of Food. ). Athenäum, Frankfurt/Main 1988. ISBN 3-610-08509-6 , S. 395
  83. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 146
  84. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 159 ff.
  85. a b c China today: Der heiß umkämpfte Markt für Milchprodukte (2005)
  86. Frederick J. Simoons: Food in China. A Cultural and Historical Inquiry. 1990, S. 466
  87. Wenn das Essen vom Teller hüpft , Welt online vom 22. Mai 2013, abgerufen am 10. Mai 2016.
  88. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 216
  89. Kannibalismus in der Frühzeit der Menschen
  90. Susanne Wetzel: Kannibalismus. ( Memento vom 2. März 2007 im Internet Archive )
  91. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 220 f.
  92. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 235
  93. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 241
  94. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 247 ff.
  95. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 254
  96. Marvin Harris: Wohlgeschmack und Widerwillen. Die Rätsel der Nahrungstabus. (Originaltitel: Good to eat. Riddles of Food and Culture. 1985.) Klett-Cotta, Stuttgart 1988, ISBN 3-608-93123-6 , S. 256
  97. Infos zur Kultur der Azteken ( Memento vom 9. Dezember 2006 im Internet Archive )