Naqshbandīya

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Naqschbandīya eller Nakschibendi ( arabisk الطريقة النقشبندية , DMG At-Tariqa et-Naqšbandīya, også Nakschibandi) er en af de mange tariqas ( Sufi ordrer) af islam , som har oprindelse i Centralasien i det 14. århundrede og spredning i de følgende århundreder. Dets grundlægger er Baha-ud-Din Naqschband (1318-1389) fra Bukhara (i dag i Usbekistan ). Fra ham leder ordren sin " åndelige kæde " via Amir Kulal (død 1379), Abdul Khaliq Ghujduwani (død 1120), Yusuf Hamadhani (død 1140) og en af ​​de fire "rigtigt guidede" kalifer , Abu Bakr (død 634), op til profeten Mohammed (død 632).

Efter at have studeret i Samarkand tog Bahauddin Naqschband til byen Nasaf , mødte Amir Kulal og blev hans elev. Ifølge hans eget udsagn var den Sufi Sheikh, der påvirkede ham mest, imidlertid ikke Amir Kulal, men den længe døde Abdul Khaliq Ghujduwani. Dette havde vist sig for ham, Bahauddin, i syner.

Guldkæden for de 40 successive grand sheikhs viser den lange tradition for Naqschbandi -ordenen (arabisk)

underviser

Ghujduwanis lære blev kendt under navnet "Lærernes vej" ( persisk طريق خواجگان , DMG ṭarīq-i ḫ w āǧagān ), hvor han fastlagde følgende otte principper, som Bahauddin senere vedtog som en del af Naqschbandi-undervisningen: [1]

  1. husch dar dam ( persisk هوش در دم , DMG hūš dar dam , 'bevidsthed ved vejrtrækning')
  2. nazar bar qadam ( persisk نظر بر قدم , DMG naẓar bar qadam , 'se på at gå')
  3. safar dar watan ( persisk سفر در وطن , DMG safar dar waṭan , 'rejse i hjemmet', også indre mystisk rejse )
  4. chalwat dar andschuman ( persisk خلوت در انجمن , DMG watalwat dar anǧuman , 'at være alene om at være sammen')
  5. yâd kard ( persisk ياد كرد , DMG yād-kard , ' Husk [på Gud]')
  6. bâz-gascht ( persisk باز گشت , DMG bāz gašt , 'Return [to God]')
  7. nigâh-dâscht ( persisk نگاه داشت , DMG nigāh-dāšt , 'opmærksomhed [på ens hjerte]')
  8. yâd dâscht ( persisk ياد داشت , DMG yād-dāšt , 'Erindring [om Gud]')

“Lærernes vej”, der tiltrak tadsjikiske og turkmeniske muslimer , udgjorde et vigtigt element i social integration i centralasiatisk islam , især under reglen af ​​Timur og hans efterkommere (fra ca. 1370 til 1507) i Samarkand , Bukhara og Herat . Stigningen af ​​efterfølgerne af Naqschbands faldt også i denne periode, hvis samfund, Naqschbandi, delvis forkastede eller delvis absorberede de resterende samfund, der havde dannet sig ved grundlæggelsen af ​​Naqschbandi i de følgende århundreder.

Naqschbandi, med deres tendens til religiøs indtrængen i hverdagen og en kontrolleret, sharialignende livsstil, viste sig at være et kosmopolitisk samfund, der fik stor politisk , økonomisk og kulturel indflydelse på mange områder.

Efter Amir Kulals død var Bahauddin Naqschband hans efterfølger. Den tids dervisher udgjorde kernen i gruppen, der senere blev Naqschbandi-Tariqa.

Selvom Naqschbandi-Tariqa var temmelig ædru og ortodoks og dermed kunstneriske aktiviteter (især musik og sema , dervisernes "dans"; se også Mevlevi ) ikke blev modtaget i samme omfang som andre sufi-ordener, tilhørte de førende kunstnere stadig til den herater domstol til denne kendelse. Kendte Naqschbandi dervisher var f.eks. Digterne Dschami (død 1492) og Mir Dard (død 1785).

Øvelser

En karakteristisk del af Naqschbandi-Tariqa er den tavse Dhikr (erindring om Gud). Dette er det modsatte af den høje Dhikr , som den praktiseres i de andre Tariqas og er attraktiv for mange mennesker på grund af dens forskellige sange og instrumentale akkompagnement. Den tavse Dhikr går tilbage til en hændelse af profeten Muhammed, da han søgte tilflugt i en hule, mens han flygtede fra sine mekka -forfølgere. For ikke at forråde sig selv med høje stemmer instruerer profeten sin eneste ledsager Abu Bakr i praksis med tavs Dhikr .

En anden vigtig ejendommelighed ved Naqschbandi-Tariqa er Suhbat (tyrkisk Sohbet ). Dette er en intim samtale mellem sheiken og hans dervish, der føres på det højeste åndelige niveau. Naqschbandierne selv er overbeviste om, at deres vej ville føre dem til "profetens perfektion" med den nøjagtige overholdelse af religiøse pligter.

historie

Medlemmer af ordenen blandede sig meget tidligt i centralasiatisk politik , og da Ubaidullah Ahrar (død 1490) overtog ledelsen i 1400 -tallet, blev Centralasien styret af Tariqa. Han dyrkede stærke relationer til den timuridiske prins Abu Said og med Shaibanid usbekere , som var afgørende for den politiske udvikling i midten af det 15. århundrede. Der var endda medlemmer af ordenen i det mongolske imperium, fordi Yunus Khan Moghul var en Naqshbandi dervish der.

Kort før 1600 fik ordren også en fast stilling i Indien . Ud over den allerede nævnte digter Mir Dard var en anden personlighed fra byen Delhi den velkendte Shah Waliullah (død 1762), som også tilhører Qadiri -Tariqa. Han oversatte Koranen , muslimernes hellige bog, til persisk, så et stort antal ikke- arabisk- talende muslimer kunne forstå denne bog og følge dens bud.

til stede

Den dag i dag spiller Naqschbandi en vigtig rolle i religiøst liv i Mellemøsten . Tariqa blev bragt til Anatolien af Molla Ilahi (død 1409), hvor den stadig har tilhængere i dagens Tyrkiet, på trods af forbuddet mod at vedligeholde dervishcentre udstedt af dens grundlægger Ataturk i 1925. Der havde fremtrædende politikere som Turgut Özal og Necmettin Erbakan tætte relationer til Naqschbandi -sheiken Mehmed Zahid Kotku (død 1980). Uddannelsesbevægelserne i Nurcu Cemaati og Süleymancılık har også deres rødder i Naqschbandi.

I Syrien stod landets stormufti, Ahmad Kaftaru (1912–2004), i spidsen for en separat gren af ​​dette broderskab med et stort internationalt uddannelsescenter i Damaskus . I Irak i 2007 dannede Naqshbandi-militserne en alliance med rester af Ba'ath-partiet ledet af Izzat Ibrahim ad-Duri ; sammen kæmpede de mod de amerikanske besættelsesstyrker og den regering, de støttede, samt mod al-Qaeda.

Tilhængerne af den cypriotiske sheik Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi al-Haqqani (1922–2014) er særligt aktive i Tyskland og USA . Han har en stor gruppe tyske konvertitter til islam, der vedligeholder deres egne forlag og udgiver hans skrifter i tysk oversættelse. De er også organiseret i Haqqani Trust (Naqschbandi Haqqani filial) og Sufi Center Rabbaniyya (Naqschbandi). I USA er han repræsenteret af sit eget fundament, Haqqani Foundation, som har forskellige filialer, et forlag og eget studiecenter i Michigan .

I Dagestan er der i dag to grene af Naqshbandīya, der konkurrerer med hinanden. Begge fører dem tilbage til den kurdiske sheik Maulānā Chālidī al-Baghdādī (d. 1827), der betragtes som en reformator inden for ordenen. Hans tilhængere etablerede deres egen gren af ​​ordenen, kaldet Naqschbandīya Chālidīya. I 1820'erne sluttede de første Dagestani -lærde sig til Chālidīya, såsom Ghāzī Muhammad (Imam 1828-1832) og Shāmil (Imam 1834-1859), som begge kom fra Avar -bjerglandsbyen Gimry og ledede jihad mod Rusland, såkaldt Murid War. I de sidste år af jihad opstod en ny gren af ​​Naqshbandīya i Dagestan, den såkaldte Mahmūdīya. Det går tilbage til lærdommen fra Mahmūd al-Almalī (d. 1877), en Dagestani-sheik fra landsbyen Almalo i dagens Aserbajdsjan. Mahmūdīya -sheikherne deltog ikke i jihad, fordi de anså det for meningsløst. De vigtigste myndigheder i Mahmūdīya var den veluddannede sheik, Qādī , læge og jadidistiske tænker Saifallāh-Qādī Bashlarov (d. 1919) og hans discipel Hasan al-Qāhī (d. 1937). [2]

I Usbekistan oplevede den historiske arv fra Naqshbandi en betydelig påskønnelse efter Sovjetunionens afslutning. Deres etik fremhæves og udbredes officielt som et centralt element i den nationale kultur og som en lokal modvægt til internationale islamistiske strømninger. Bahauddin Naqschbands grav nær Bukhara er blevet et nationalt monument. Det fungerer også som et internationalt pilgrimsrejsecenter for Naqschbandis fra hele verden.

Forskellige kæder med afstamning af individuelle Naqschbandīya -ordrer

Nogle interesserede parters igangværende bestræbelser på at fremstille Naqschbandīya som en monolitisk struktur, der skyldes en bestemt sheik eller stor sheik, kan hurtigt tilbagevises med henblik på de forskellige åndelige afstamningskæder kaldet Silsila . I løbet af tiden har der gentagne gange været splittelser og fraktioner, hvoraf nogle har splittet igen flere gange og har opgivet deres loyalitet over for hinanden. Mujaddidiyya -armen og Khalidiyya -armen, hver med deres meget forskellige ordrer, er fremstået som de mest indflydelsesrige grupper i Naqshbandīyas historie. Følgende oversigt giver et eksempel på, hvorfor z. For eksempel anses rækkefølgen omkring Nazım Kıbrısi og Menzil-Cemaat for at tilhøre Khalidiyya-armen, men Süleymancılar- grenen er det ikke. Der er også et stort antal andre Naqshbandīya -ordrer, hvis afstamningskæder adskiller sig meget fra dem, der er anført her. Tabellen er derfor ikke beregnet til at være udtømmende og er kun til illustrative formål.

rang Mujaddidiyya [3] Mujaddidiyya-Ghaffarî [4] Süleymancılar [5] Nazimiyye (Haqqani Foundation / Trust) [6] Menzil-Cemaat [7] Arvasi-Cemaat [8]
1 Mohammed Mohammed Mohammed Mohammed Mohammed Mohammed
2 Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq
3 Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī
4. al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq
5 Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq
6. Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī
7. Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni
8. Abu Ali al-Farmadi Abul Qāsim Gurgānī Abu Ali al-Farmadi Abu Ali al-Farmadi Abu Ali al-Farmadi Abu Ali al-Farmadi
9 Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Ali al-Farmadi Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Yaqub Yusuf Hamdani
10 Abdul Khaliq al-Ghujdawani Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abdul Khaliq al-Ghujdawani Abul Abbas al-Khidr Abdul Khaliq al-Ghujdawani Abdul Khaliq al-Ghujdawani
11 Ārif Rivgarī Abdul Khaliq al-Ghujdawani Ārif Rivgarī Abdul Khaliq al-Ghujdawani Ārif Rivgarī Ārif Rivgarī
12. Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ārif Rivgarī Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ārif Rivgarī Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi
13. Ali ar-Ramitani Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ali ar-Ramitani Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ali ar-Ramitani Ali ar-Ramitani
14. Muhammad Baba Sammasi Ali ar-Ramitani Muhammad Baba Sammasi Ali ar-Ramitani Muhammad Baba Sammasi Muhammad Baba Sammasi
15. Amir Kulal Muhammad Baba Sammasi Amir Kulal Muhammad Baba Sammasi Amir Kulal Amir Kulal
16 Baha-ud-Din Naqschband Bukhari Amir Kulal Baha-ud-Din Naqschband Bukhari Amir Kulal Baha-ud-Din Naqschband Bukhari Baha-ud-Din Naqschband Bukhari
17. 'Ala'uddin al-Attar Baha-ud-Din Naqschband Bukhari 'Ala'uddin al-Attar Baha-ud-Din Naqschband Bukhari 'Ala'uddin al-Attar 'Ala'uddin al-Attar
18. Yaqub al-Charkhi 'Ala'uddin al-Attar Yaqub al-Charkhi 'Ala'uddin al-Attar Yaqub al-Charkhi Yaqub al-Charkhi
19. Ubaidullah Ahrar Yaqub al-Charkhi Ubaidullah Ahrar Yaqub al-Charkhi Ubaidullah Ahrar Ubaidullah Ahrar
20. Muḥammad Zāhid Wakhshī Ubaidullah Ahrar Muḥammad Zāhid Wakhshī Ubaidullah Ahrar Muḥammad Zāhid Wakhshī Muḥammad Zāhid Wakhshī
21 Darwish Muhammad as-Samarqandi Muḥammad Zāhid Wakhshī Darwish Muhammad as-Samarqandi Muḥammad Zāhid Wakhshī Darwish Muhammad as-Samarqandi Darwish Muhammad as-Samarqandi
22. Muhammad al-Amkanagi Darwish Muhammad as-Samarqandi Muhammad al-Amkanagi Darwish Muhammad as-Samarqandi Muhammad al-Amkanagi Muhammad al-Amkanagi
23 Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Muhammad al-Amkanagi Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Muhammad al-Amkanagi Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah
24 Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī
25. Adam Banuri Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī
26 Sayyid Abdullah Akbarabadi Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi
27 Shah 'Abd ar-Rahim Muhammad Sayfuddin al-Fārūqī al-Mujaddidi Nūr Muhammad Badāyūni Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi Nūr Muhammad Badāyūni Nūr Muhammad Badāyūni
28 Shah Waliullah Muhammad Mohsin al-Dehlavī Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Nūr Muhammad Badāyūni Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān
29 Shah 'Abd al-Aziz Nūr Muhammad Badāyūni Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Abdullah Ghulam Ali Dehlavi
30. Ahmad Shahid Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Hâfız Ebû Saîd Sâhib Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Khalid al-Baghdadi Khalid al-Baghdadi
31 Sufi Bare Muhammed Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Habîbullah Jân-ı Jânan Khalid al-Baghdadi Abdullah Hakkari Tâhâ-yı Hakkâri
32 Sufi Fatih 'Ali Uwaysi Abū-Saʿīd Fārūqī al-Mujaddidī Muhammed Mazhar Îşân Jân-ı Jânan Ismail Muhammad ash-Shirwani Tâhâ Hakkârî Fehim-i Arvâsi
33 Maulana Ghulam Salmani Ahmed Saʿīd Fārūqī al-Mujaddidī Salâhuddin İbn-i Mevlânâ Sirâcüddin Khas Muhammad Shirwani Sıbgatullah Arvâsî Abdülhakim-i Arvâsi
34 'Abd al-Bari Shah Hājī Dost Muhammad Qandahārī Ebu'l-Fârûk Suleyman Hilmi Silistrevî ( Suleyman Hilmi Tunahan ) Muhammad Effendi al-Yaraghi Abdurrahman Tâhî
35 Hamid Hassan 'Alawi Muhammad Usmān Dāmānī Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni Fethullah Verkânisî
36 Muhammad Sa'id Khan Laal Shāh Hamdānī Abu Ahmad as-Sughuri Muhammed Diyâeddin Nurşînî
37 Azad Rasool Muhammad Sirāj ad-Din Abu Muhammad al-Madani Ahmed Haznevî
38 Hamid Hasan Pīr Muhammad Fazal Alī Shāh Qureshī Sharafuddin ad-Daghestani Abdülhakim Bilvânisî
39 Muhammad Abdul Ghaffār, alias Pīr Mithā Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani Muhammed Râşid
40 Allāh Bakhsh Abbāsī Ghaffārī, alias Sohnā Sāeen Muhammad Nazim Adil al-Haqqani ( Nazım Kıbrısi ) Sheykh Seyyid Abdul-Baqi El-Husseyni
41 Muhammad Tāhir Abbāsī Bakhshī, alias Sajjan Sāeen Muhammad Mehmet Adil

Kendt Naqschbandi

Se også

litteratur

Weblinks

støttende dokumenter

  1. Se det tilsvarende afsnit af den persiske Wikipedia -artikel med samme navn
  2. Se Michael Kemper: The Discourse of Said-Afandi, Daghestans fremmeste sufimester. I: Alfrid K. Bustanov, Michael Kemper (red.): Islamisk myndighed og det russiske sprog. Undersøgelser om tekster fra det europæiske Rusland, Nordkaukasus og Vestsibirien (= Pegasus Oost-European Studies. 19). Pegasus, Amsterdam 2012, ISBN 978-90-6143-370-5 , s. 167-218, her s. 168-170.
  3. Silsila fra Mujaddidiyya , adgang 23. september 2015
  4. Silsila fra Mujaddidiyya-Ghaffarî , adgang til den 23. september 2015
  5. Silsila ( Memento af originalen fra 25. september 2015 i internetarkivet ) Info: Arkivlinket blev indsat automatisk og er endnu ikke kontrolleret. Kontroller det originale og arkivlink i henhold til instruktionerne, og fjern derefter denne meddelelse. @ 1 @ 2 Skabelon: Webachiv / IABot / www.tunahan.org der Süleymancılar , åbnet den 23. september 2015
  6. Silsila der Nazimiyye (Haqqani Foundation / Trust) , adgang September 23, 2015
  7. Silsila der Menzil-Cemaat , adgang den 23. september 2015
  8. Silsila der Arvasi-Cemaat , adgang den 23. september 2015