Neuroetik

Neuroetik ( engelsk neuroetik ) er en disciplin i grænseområdet mellem neurovidenskab og filosofi .

Der er stadig uenighed i forskning om emnet neuroetik. Nogle forskere ser neuroetik som den del af bioetik, der omhandler den moralske evaluering af neurovidenskabelige teknologier . William Safire (1929–2009) definerede neuroetik som "det filosofiske område, der moralsk diskuterer behandling eller forbedring af den menneskelige hjerne." ^[1] Typiske spørgsmål til neuroetik forstået på denne måde er: I hvilket omfang kan man gribe ind i hjernen til at helbrede sygdomme eller forbedre kognitive færdigheder som opmærksomhed eller hukommelse ?

De fleste forskere bruger imidlertid udtrykket neuroetik i en bredere forstand. For dem er forholdet mellem neurovidenskabelig viden og moralsk relevante begreber som "ansvar", "frihed", "rationalitet" eller "personlighed" også i centrum for neuroetiske overvejelser. Neurovidenskabsmanden Michael Gazzaniga forstår begrebet neuroetik som "de sociale spørgsmål om sygdom, normalitet, dødelighed, livsstil og livsfilosofi, informeret af vores forståelse af de grundlæggende hjernemekanismer". ^[2] Grundtanken med EFEC udviklet af Jorge Moll er at forklare fremkomsten af ​​moralsk sansning fra kombinationen af ​​struktureret begivenhedskendskab, socialt opfattende og funktionelle egenskaber samt centrale motivationstilstande. ^{[3] [4]} Neuroethics defineret på denne måde spørger i sidste ende om hjerneforskningens betydning for menneskelig selvforståelse.

Mens udtrykket neuroetik allerede har fundet udbredt anvendelse inden for neurovidenskaben, opfylder det ikke kun godkendelse i filosofien. Mange spørgsmål inden for neuroetik har længe været et emne for generel filosofi. Det gælder for eksempel spørgsmålet om forholdet mellem videnskabelig viden og menneskeligt selvbillede og også debatten om tekniske indgreb i "menneskelig natur". Derfor er behovet for en "neuroetisk" disciplin undertiden omstridt.

Oversigt

Brugen af ​​neuroleptika - her quetiapin - er et typisk problem i anvendt neuroetik

En lang række forskellige forskningsprogrammer er opsummeret under begrebet neuroetik. Filosofen Dartmouth College Adina Roskies skelnede mellem en etik inden for neurovidenskab og en neurovidenskab i etik . ^[5]

Neurovidenskabsetik

Neurovidenskabens etik er en filosofisk disciplin, der spørger om den moralfilosofiske relevans af neurovidenskabelige resultater. Man kan igen skelne mellem anvendt og generel etik inden for neurovidenskab:

Neurologiens anvendte etik sætter spørgsmålstegn ved specifikke teknologier og forskningsprojekter. Et eksempel er brugen af billeddannelsesteknikker . Er det legitimt at bruge funktionelle magnetiske resonansbilleddannelsesdata (fMRI) til at spore løgne ? Faktisk er der allerede kommercielle virksomheder i USA, der lover fMRI-baseret løgnedetektering . ^[6] Sådanne projekter er imidlertid klassificeret som tvivlsomme af respekterede neurovidenskabsfolk. ^[7]

Andre vigtige anvendelsesområder kan findes inden for neurokemi . Det er muligt at ændre hjernens aktivitet målrettet ved hjælp af farmakologiske stoffer. Et velkendt eksempel er neuroleptika , der bruges til behandling af psykotiske og andre psykiske lidelser . Et andet eksempel, der er blevet bredt diskuteret offentligt, er brugen af methylphenidat , som tages af cirka en til to procent af alle amerikanske skolebørn for at falde til ro og øge deres koncentration. ^[8] Det ubestridte methylphenidat siges at hjælpe børn med opmærksomhedsunderskud / hyperaktivitetsforstyrrelse . Anvendt neuroetik spørger i hvilket omfang sådanne indgreb er moralsk berettigede, og hvornår socio-uddannelsesmæssige , psykoterapeutiske , soteria , meditation , pastoral pleje og lignende begreber skal betragtes som mere etiske. Sådanne spørgsmål bliver stadig mere eksplosive, da neurofarmakologiske stoffer nu ofte bruges ud over de snævre medicinske rammer.

Neurovidenskabens generelle etik undersøger derimod den rolle, neurovidenskabelige resultater spiller for moralske subjekters generelle selvbillede. Ifølge det flertals accepterede synspunkt er fri vilje en forudsætning for moralsk vurdering af handlinger. Neurovidenskaberne betragter imidlertid hjernen som et system, der er fuldstændigt bestemt af dets tidligere tilstande og input . I generel neuroetik er spørgsmålet, hvordan disse ideer passer sammen. Lignende problemer opstår ved udtryk som "person", "ansvar", "skyld" eller "rationalitet". Alle disse udtryk spiller en central rolle i den moralske og etiske betragtning af mennesker. På samme tid har de imidlertid ingen plads i hjerneforskningens beskrivelse af neuraldynamik. Generel neuroetik behandler i det væsentlige et emne, der blev formuleret og diskuteret i filosofien til David Hume og Immanuel Kant i al skarphed: mennesker kan ses som biologiske, bestemte systemer og som frie, selvansvarlige væsener. Hvordan kan man imødegå denne tilsyneladende modsætning?

En indrømmelse fra nogle neurobiologers side er den præfrontale cortex ' fremtrædende rolle i moralsk beslutningstagning. ^[9]

Etisk neurovidenskab

Etikkens neurovidenskab beskæftiger sig med studiet af hjerneprocesser, der er forbundet ( korrelerer ) med moralsk betydningsfulde tanker, fornemmelser eller domme. For eksempel kan det blive spurgt, hvad der sker i hjernen, når mennesker har moralsk relevante fornemmelser, eller når der kan påvises kognitiv adgang til disse fornemmelser. Sådanne undersøgelser er i første omgang rent beskrivende .

Derimod er etik en normativ disciplin, den tester, hvad der skal være . Dette har ført til indsigelsen om, at det er vildledende at diskutere resultaterne af empirisk arbejde under begrebet neuroetik. Som en beskrivende disciplin er etikens neurovidenskab ikke selv en del af etik. ^[10]

Dette modsvares af, at de neurovidenskabelige resultater ikke desto mindre er vigtige for etiske debatter. Det anføres, at det ville være en naturalistisk fejlslutning at udlede normative udsagn udelukkende fra beskrivende udsagn. At vide, hvordan verden er (beskrivende), er ikke nok til at give spor om, hvordan verden skal være (normativ). De beskrivende præmisser tildeles imidlertid en afgørende rolle i ethvert moralsk argument. Dette resulterer i en moralfilosofisk betydning af neurovidenskabelig viden. Ifølge dette vil den etiske evaluering af en person se meget anderledes ud, hvis man for eksempel får at vide, at de har en hjernelæsion, der gør empati umulig. ^[11] Ifølge mange forskere viser sådanne eksempler, at neurovidenskabelige fund kan spille en central rolle i den moralske eller endda juridiske vurdering af handlinger. Derudover er neurovidenskaben i stand til at give viden om sammenhængen mellem sansninger, rationel tænkning og motivation til at handle.

historie

Neuroetik har ikke længe eksisteret som en selvstændig disciplin. Nogle af de neuroetiske spørgsmål er dog af ældre oprindelse. Dette gælder først og fremmest spørgsmålet om forholdet mellem den moralsk-psykologiske og biologiske beskrivelse af mennesker. David Hume og Immanuel Kant diskuterede allerede den tilsyneladende modsætning, at mennesket på den ene side er et frit, selvansvarligt individ og på den anden side et biologisk system, der er bestemt af strenge naturlove . Hume mente, at denne modsigelse kun fandtes overfladisk, og at begge beskrivelser i sidste ende er forenelige. Kant reagerede på dette problem med en to-verdens lære: Han argumenterede for, at mennesker kun er bestemte systemer i fremtoningens verden, mens det ikke giver mening at bestemme naturlove i tingenes verden. Da der ifølge Kant ikke kan fremsættes pålidelige udsagn ud over fænomenerne, forbliver ideen om fri vilje et ideal, som man bør orientere sig mod.

Thomas Metzinger anses for at være en af ​​de vigtigste repræsentanter for neuroetik i Tyskland

Mange spørgsmål i anvendt neuroetik er derimod af nyere oprindelse. Dette skyldes, at de fleste neuroteknologier først blev udviklet i anden halvdel af det 20. århundrede. Imidlertid blev der udført forsøg allerede i 1950'erne og 1960'erne, der naturligvis havde brug for en neuroetisk diskussion. Bioetikeren Arthur Caplan beskriver for eksempel CIA -eksperimenter med LSD, der havde til formål at kontrollere bevidsthedstilstandene hos dyr og mennesker. ^[12] Sådanne anvendelser af neuronalt aktive stoffer er et klassisk emne inden for neuroetik.

Institutionelt har neuroetik imidlertid kun udviklet sig i de senere år. Af særlig betydning her var en konference om neuroetik i San Francisco i 2002. På denne konference blev udtrykket neuroetik populært, og konferencens bidrag resulterede i den første bog med titlen Neuroethics . ^[13] Siden da har emnet udviklet sig hurtigt. Neuroetik diskuteres i øjeblikket hovedsageligt af neurovidenskabsfolk og mindre af filosoffer. Kendte neuroforskere, der arbejder inden for neuroetik, omfatter nobelprisvindere Eric Kandel , Martha Farah , Michael Gazzaniga , Howard Gardner og Judy Illes . Neuroetik diskuteres imidlertid også af filosoffer som Patricia Churchland og Thomas Metzinger . Neuroethics Imaging Group ved Stanford University er af institutionel betydning. ^{[14] I} 2006 blev Society for Neuroethics også stiftet. ^[15]

Generel neuroetik

Det personlige og det subpersonlige niveau

Centralt i klassificeringen af ​​neuroetik er sondringen mellem to beskrivelsesniveauer. På den ene side kan mennesker opfattes som psykologiske væsener med ønsker, følelser og overbevisninger, og på den anden side som biologiske systemer. Daniel Dennett specificerer denne forskel ved at tale om et personligt og et subpersonligt perspektiv. ^[16] Det er tydeligt, at det moralsk relevante ordforråd er på det personlige plan. De er mennesker, der handler frit, er ansvarlige eller er skyldige. Derimod finder neurovidenskabelige beskrivelser sted på et subpersonligt plan, hvor moralske evalueringer ikke har nogen betydning. Det ville være meningsløst at sige, at en eller anden neural aktivitet er ansvarlig eller skyldig.

For neuroetik er det afgørende spørgsmål, hvordan man skal tænke på forholdet mellem det personlige og det subpersonlige niveau. Betyder udviklingen på det subpersonlige niveau, at personlige (og dermed moralske) beskrivelser i stigende grad må afvises som forkerte? De fleste filosoffer besvarer dette spørgsmål benægtende. Dette gælder uanset de metafysiske positioner - physicalists , dualister og repræsentanter for andre positioner som regel enige om dette. Kun eliminerende materialister hævder, at den personlige beskrivelse af mennesket er forkert og helt bør erstattes af en passende neurovidenskabelig beskrivelse. I sidste ende postulerer sådanne filosoffer, at den moral, vi kender, bør erstattes af en neurovidenskabeligt informeret procedure eller helt bør ophæves.

Blandt kritikerne af eliminerende materialisme er de konkrete ideer om forholdet mellem de to niveauer markant forskellige. Dualister mener, at begreberne på det personlige niveau refererer til et immaterielt sind , mens begreberne på det subpersonlige niveau refererer til den materielle hjerne. Følgelig er de to niveauer ikke forbundet med hinanden, da udsagn refererer til forskellige områder af virkeligheden . Nutidige filosoffer er ofte monister og afviser den dualistiske idé om to helt forskellige virkelighedsområder. Denne monisme kan have form af reduktionisme . Reduktionister hævder, at det personlige niveau i sidste ende kan forklares med det subpersonlige niveau. Andre repræsentanter for monisme hævder derimod, at de to beskrivelsesniveauer er ækvivalente perspektiver, der ikke kan spores tilbage til hinanden. De bruger ofte analogien til et vippet billede : Nogle billeder kan ses fra forskellige perspektiver og kan derfor have meget forskellige karakteristika. På samme måde skal mennesker ses fra et personligt og et subpersonligt perspektiv, ingen af ​​disse perspektiver er faktisk det grundlæggende.

Fri vilje

Indtrykket af en generel konflikt mellem det personlige-moralske og det sub-personlige-neurovidenskabelige niveau opstår hurtigt i debatten om fri vilje . Den moralske evaluering af handlinger forudsætter en vis frihed for den handlende person. Dette afspejles også i straffeloven under emnet inhabilitet . Ifølge straffelovens § 20 kan en person ikke straffes, hvis han er blevet drevet til at handle ved en bevidsthedsforstyrrelse. ^[17] Ideen bag dette er, at den pågældende ikke frit valgte at handle, for eksempel fordi de manglede den nødvendige evne til at tænke rationelt eller fordi de var drevet af en ukontrollabel vrangforestilling . Denne lovgivning forekommer eller er faktisk i konflikt med nyere neurovidenskabelig viden.

De fleste neurovidenskabsfolk ser alle menneskelige handlinger som produkter af neuronale processer, der bestemmes af de tidligere biologiske tilstande og input . Alle handlinger bestemmes derfor i forbindelse med fysiske, videnskabeligt forklarbare processer og kan ikke ske på anden måde. Verden er ordnet af strenge naturlove , en tilstand i verden bestemmes af dens tidligere tilstand. Desuden påpeger neurovidenskabsfolk, at de i øjeblikket i det mindste groft kan tildele en handling til enhver handling med billeddannelsesmetoder: Når en person for eksempel rammer et slag, kan visse aktiviteter i hjernen observeres. Signaler sendes fra hjernen til de muskler, der i sidste ende indser slaget. Ifølge de fleste neurovidenskabsfolk har "fri vilje" ingen betydning i denne række af biologiske årsager, snarere kan handlingen kun beskrives ved videnskabeligt forklarbare processer. Ikke desto mindre mener nogle neurovidenskabsfolk, at love og deres håndhævelse er nødvendige for det menneskelige samfund.

En grundlæggende indsigelse mod tesen om, at fri vilje er en human-videnskabelig konstruktion uden reference til virkeligheden, er spørgsmålet om ansvar for individuelle handlinger, når alle handlinger kan forklares ved fysiske processer. Ofte kan det høres fra andre videnskabelige områder, at neurologernes postulater selv er baseret på metafysiske og dermed ubeviselige antagelser og kan henføres til videnskabelig determinisme . En moralsk vurdering af handlinger forudsætter en mere eller mindre begrænset fri vilje eller i det mindste løsningen af ​​modsætningen mellem den personlige-moralske og den sub-personlige-neurovidenskabelige beskrivelse. Fortolkningen af ​​neurovidenskabernes resultater som bevis mod eksistensen af ​​individuelt ansvar er i modsætning til tesen om forskelligt bestemte personlige-moralske forhold.

I Tyskland har især neurovidenskabsmændene Wolf Singer og Gerhard Roth argumenteret for, at deres forskningsresultater om hjernen som eneste faktor i menneskelig handling må føre til opgivelse af ideen om fri vilje. En sådan holdning har en enorm indflydelse på etikbegrebet . Hvis ideen om frihed skulle blive afvist, ville mennesker ikke kunne bestemme deres egen vilje. De kunne derfor ikke længere holdes ansvarlige for deres handlinger, moralske domme og følelser ville ikke længere give mening. Den juridisk signifikante sondring mellem frie og ufrie handlinger ville også blive udeladt. I sidste ende skulle man behandle alle gerningsmænd som ude af stand til skyld. Derimod erklæringen z. B. Sangere, i den brede offentligheds interesse, kunne kriminelle blive låst inde og behandlet, men ingen skyld kunne bestemmes, tanken om straf, selv om det var nødvendigt, men usammenhængende .

David Hume udviklede allerede en variant af kompatibilisme.

Der findes forskellige strategier til at håndtere dette problem. De fleste filosoffer indtager en holdning, som de kalder " kompatibilisme " i deres tekniske sprog. Kompatibilister hævder, at modsætningen mellem fri vilje og determinisme kun eksisterer overfladisk og forsvinder ved nærmere eftersyn. Den centrale fejl er derfor at identificere frihed med manglen på bestemmelser. En sådan opfattelse er selvmodsigende: Hvis ens egen vilje ikke var bestemt af noget , ville viljen ikke være fri, men simpelthen tilfældig. ^[18] "At være fri" kan derfor ikke betyde "at blive bestemt af ingenting". Det der snarere er vigtigt er, hvad der begrænser viljen. En retning af kompatibilisterne mener, at mennesket er frit, netop når hans egen vilje bestemmes af sine egne tanker og overbevisninger. På den anden side er dem, hvis viljedannelse er uafhængige af deres overbevisning, ufrie. Denne idé kan illustreres ved et simpelt eksempel: En ryger er ufri, netop når han er overbevist om, at han skal stoppe med at ryge og stadig række efter cigaretter igen og igen. En sådan situation kan fremkalde den undertrykkende følelse af trældom, og det er klart, at rygerens frihed ikke ville ligge i den fuldstændige grænseløshed af hans handlinger. I stedet ville rygeren være fri, hvis hans overbevisning havde hans vilje under kontrol, og han ikke længere ville tænde nye cigaretter. Et sådant begreb løser konflikten mellem frihed og determinisme. I forbindelse med kompatibilisme er der derfor ingen modsætning mellem det moralske og det neurovidenskabelige beskrivelsesniveau. De fleste nutidige filosoffer er kompatibilister, kendte repræsentanter er Harry Frankfurt , Daniel Dennett og Peter Bieri .

På en måde kan David Hume også betragtes som far til kompatibilisme. Han var af den opfattelse, at viljes frihed og begrænsning af mennesket gennem karaktertræk, overbevisning og ønsker - baseret på sanseindtryk - skal forenes med hinanden. Gratis handlinger er baseret på evnen til at træffe forskellige beslutninger, afhængigt af den psykologiske disposition.

Ikke alle filosoffer er enige i det kompatibilistiske svar på problemet med fri vilje. De insisterer på, at ideen om frihed kun kan forstås, når viljen og handlingen ikke er bestemt af fysiske processer. Repræsentanter for en sådan holdning kaldes " inkompatibilister " i filosofisk terminologi.

Blandt uforenelighederne kan man igen skelne mellem to lejre. På den ene side er der filosoffer og naturforskere, der opgiver ideen om fri vilje (se ovenfor). Andre teoretikere holder sig til ideen om fri vilje, men opgiver begrebet determinisme. Vigtige repræsentanter for denne stilling er Peter van Inwagen , Karl Popper og John Carew Eccles . Popper og Eccles argumenterer for, at en hjernetilstand ikke bestemmes af den tidligere hjernetilstand og input. Som en grund angiver de, at hvad der sker på det subatomære niveau ikke er bestemt. Ifølge Popper og Eccles har en immateriel ånd indflydelse på fysiske begivenheder på dette subatomiske niveau, som kun kan beskrives i kvantemekanik. I åndens virke viser den frie, ubegrænsede vilje sig.

Anvendt neuroetik

Neuro-forbedring

Visualisering af de forskellige forbedringsteknologier . Grafik fra US National Science Foundation

Under overskriften "neuro-enhancement" ( enhancement = engelsk for " forøgelse " og " forbedring ") pågår en bitter debat om, hvorvidt det er legitimt at forbedre kognitive og følelsesmæssige evner ved hjælp af medicin eller neuroteknologi. ^[19] Tilhængere af forbedringsteknologier påpeger, at sådanne procedurer allerede er etableret i den medicinske sammenhæng og også er nødvendige. Brugen af neuroleptika repræsenterer en direkte intervention i patientens neuronale aktivitet, men ikke desto mindre er en sådan intervention fordelagtig i tilfælde af psykoser , da det åbner nye muligheder for patienten for at handle. Fortalere for "forbedringsteknologier" argumenterer nu for, at forbedringer i neuroteknologier også i stigende grad er mulige for raske mennesker. Hvorfor skal folk ikke have mulighed for en højere koncentration, hvis passende neuroteknologiske indgreb ikke har nogen bivirkninger ? ^[20]

På dette tidspunkt argumenterer kritikere for, at der skal skelnes mellem terapeutiske og ikke-terapeutiske interventioner. Det er berettiget at bruge neuroteknologi til at hjælpe mennesker med sygdomme eller handicap. Der er dog ingen grund til at "perfektionere" mennesker gennem teknologi. Der er to svar på dette fra teknologioptimisterne: På den ene side hævder de, at sondringen mellem terapi og ekstraudstyr er uklar. På den anden side hedder det, at afvisningen af ​​teknologiske forbedringer i kognitive evner i sidste ende er usammenhængende . Så hver uddannelse eller enhver mental træning har som mål at øge kognitive eller følelsesmæssige evner, og i sidste ende, gennem de ændringer, læring uden tvivl forårsager i hjernen, er det også en intervention i kroppens neurale funktionelle veje. Men hvis man går ind for sådan praksis, kan man generelt ikke stemme imod neuroteknologiske forbedringer. ^[21]

Nuværende metastudier som en undersøgelse bestilt af den tyske forbundsdag viser, at der næsten ikke er tegn på specifikke præstationsfremmende effekter med de forbedringspræparater, der er tilgængelige i dag. ^[22]

Desuden påpeger modstandere af den menneskelige forbedringsbevægelse, at det - ligesom med sundhedsbegrebet - er umuligt at definere, uafhængigt af kulturelle ideer, hvilke indgreb i menneskets natur, der fører til en forbedring, og hvilke der ikke gør. Især ved kosmetisk kirurgi er dette fænomen let at se, se også Bodyismus . Tilhængere af forbedringsteknologier ser præcis her et udgangspunkt ved at vende dette argument og anvende det på afvisning af kropsmodifikationer . Ifølge ham skal det også stilles spørgsmålstegn ved, for det er naturligvis umuligt at afgøre, hvordan en person ideelt set skal være. Nogle repræsentanter for forbedringsteknologier modsiger imidlertid denne erklæring og forklarer, at man kan skelne påståede forbedringer ("fake enhancement") fra reelle forbedringer (f.eks. Interventioner i hjernen hos Parkinsons patienter). ^[21]

Modstandere af forbedringsteknologier frygter også, at optimering af mennesker i overensstemmelse med sociale begrænsninger kun fører til øget ensartethed og tilpasning til sociale eller økonomiske normer. Ikke kun kosmetisk kirurgi er et eksempel på dette, arbejdsunderstøttende lægemidler hører også til på dette område. For eksempel viser nye undersøgelser, at på nogle amerikanske universiteter reducerer 25% af de studerende med neuralt aktive stoffer deres søvnvarighed og øger arbejdsstyrken. ^[23] Særligt irreversible forbedringer ville udgøre en stor risiko for folks frihed og uafhængighed fra økonomiske og politiske herskere. I denne sammenhæng skal det dog også tages i betragtning, at deltagelse i et samfunds regeringssystem kræver visse intellektuelle kvaliteter, såsom et højt intelligensniveau , som ikke alle har naturligt, og at biologiske forskelle bidrager til en stor omfang til social ulighed og fattigdom. En ret til statsstøttede forbedringer kan hjælpe her. Ligesom uddannelse gælder det også for forbedring af teknologier, at de kun ville være økonomisk rentable for en del af samfundet selv, og at hvis statens omfordeling ikke blev gennemført, ville de forværre eksisterende social uretfærdighed .

Med hensyn til kritik af forbedringer opstår spørgsmålet endelig, om det er fornuftigt at kritisere en teknologi, der gør det muligt at opfylde sociale normer. Skulle standarderne, hvis opfyldelse efterspørges, være fejlbehæftede, ville de skulle kritiseres direkte. Hvis normerne derimod er passende, er kritikken af ​​tilpasning til sociale normer naturligvis uholdbar. Det er også helt uklart, om forbedringsteknologier snarere kan pluralisere befolkningens fysiske og neurobiologiske egenskaber.

Derudover er forbedringsteknologier en medicinsk risiko og er ligesom ethvert komplekst system tilbøjelige til fejl. Dens langsigtede fysiske konsekvenser kan ikke altid vurderes.

Endelig rejses et andet problem med kognitiv forbedring af kritikere. Med den stigende introduktion af biologiske indgreb, der ændrer psyken, fortrænges det personlige beskrivelsesniveau af det subpersonlige niveau. Dette betyder imidlertid den snigende tilbagegang for alle aspekter af det personlige niveau, der tidligere blev anset for vigtige, såsom ideerne om selvbestemmelse og ansvar. Enhancement-advokater anser derimod det som en forudsætning for selvbestemmelse og ansvar, at en person udøver kontrol over sin neurobiologi. Til dette er de teknologier, de har i tankerne, imidlertid absolut nødvendige. Den neuroetiske strid om interventioner i hjernen er derfor stadig fuldstændig uløst. Deltagerne i debatten er imidlertid enige om, at emnet vil blive enormt aktuelt og eksplosivt i de kommende år og årtier.

Stærke tilhængere af forbedringsteknologier er ofte også tilhængere af transhumanisme .

Billeddannelsesprocedurer

Bildgebende Verfahren ermöglichen die Visualisierung von neuronalen Prozessen im menschlichen Gehirn und stellen zentrale Methoden der neurowissenschaftlichen Forschung dar. Die Entwicklung derartiger Verfahren begann in den 1920er Jahren mit der Elektroenzephalografie (EEG). Elektrische Aktivitäten des Gehirns führen zu Spannungsschwankungen an der Kopfoberfläche, die durch entsprechende Geräte aufgezeichnet werden können. Die heutige kognitive Neurowissenschaft stützt sich in besonderem Maße auf das Verfahren der funktionellen Magnetresonanztomografie (fMRT). Gleichzeitig werfen diese Verfahren eine Reihe von ethischen Problemen auf. Mit Hilfe der fMRT können Aktivitäten im Gehirn mit recht hoher räumlicher und zeitlicher Auflösung gemessen werden. Zu ethischen Problemen führt diese Technik insbesondere, wenn zumindest grob neuronale Korrelate von Bewusstseinszuständen gefunden werden. Wie geht man damit um, wenn man durch neurowissenschaftliche Methoden und nicht durch persönliche Berichte weiß, dass eine Person etwas Bestimmtes denkt oder fühlt?

Ein klassisches Beispiel ist der neurotechnologische Lügendetektor . Zwar befinden sich entsprechende fMRT-Technologien noch in der Entwicklung, allerdings gibt es schon seit längerem kommerzielle EEG-basierte Lügendetektoren. Die Brain Fingerprinting Laboratories vermarkten solche Technologien und geben an, dass sie vom FBI , der US-amerikanischen Polizei und anderen Organisationen genutzt werden.

Viele Neuroethiker sehen sich bei derartigen Technologien vor ein Dilemma gestellt: Zum einen könnten entsprechende Lügendetektoren vor Gericht etwa Unschuldige vor der Inhaftierung bewahren. Zum anderen wird häufig vorgebracht, dass derartige Technologien die Selbstbestimmung der Personen verletzten und zudem für Missbrauch anfällig seien.

Die Entwicklung von bildgebenden Verfahren – hier ein fMRT-Scan – wirft zahlreiche neuroethische Probleme auf.

Hinzu kommt, dass entsprechende Technologien nicht vollständig verlässlich sind. Judy Illes und Kollegen der Neuroethics Imaging Group von der Stanford University weisen auf die Suggestivkraft von fMRT-Bildern hin, die oft die konkreten Probleme der Datenanalyse verdecke. ^[24]

Die bekannten fMRT-Bilder (siehe etwa Abbildung) sind immer schon sehr weit von Interpretationen mitbestimmt. Bei einer kognitiven Leistung ist das Gehirn stets sehr weiträumig aktiv, die fMRT-Bilder zeigen aber nur die Auswahl der vermeintlich relevanten Aktivitäten. Eine solche Auswahl findet über die Subtraktionsmethode statt: Interessiert man sich etwa für eine kognitive Leistung K, so misst man zum einen die Gehirnaktivität in einer Situation S1, in der K gefordert ist. Zudem misst man die Gehirnaktivität in einer Kontrollsituation S2, die sich von S1 möglichst nur darin unterscheidet, dass in S2 nicht K gefordert ist. Schließlich subtrahiert man die Aktivitäten in S2 von den Aktivitäten in S1, um zu sehen, welche Aktivitäten für K spezifisch sind. Illes betont, dass derartige interpretative Aspekte immer mit berücksichtigt werden müssen, was etwa vor Gericht leicht übersehen werden kann, da es sich bei den Juristen um neurowissenschaftliche Laien handelt.

Turhan Canli erklärt: „Das Bild eines Aktivierungsmusters, das auf einer schlecht gemachten Studie basiert, ist visuell nicht von dem Bild einer exemplarischen Studie zu unterscheiden. Man braucht einen geschickten Fachmann, um den Unterschied zu bemerken. Es besteht daher die große Gefahr des Missbrauchs der Daten bildgebender Verfahren vor einem ungeschulten Publikum, wie der Jury in einem Strafprozess. Wenn man auf die Bilder schaut, kann man leicht vergessen, dass sie statistische Folgerungen und keine absoluten Wahrheiten repräsentieren.“ ^[25]

Ein weiteres Problem ergibt sich aus der Erweiterung der Anwendung bildgebender Verfahren. In dem Maße, in dem aus Hirnscans Persönlichkeitsmerkmale oder Präferenzen entnommen werden, werden bildgebende Verfahren für breite kommerzielle Anwendungen attraktiv. Canli diskutiert das Beispiel des Arbeitsmarktes und erklärt: „Es gibt bereits Literatur zu Persönlichkeitszügen, wie etwa Extraversion und Neurotizismus , Beharrlichkeit, moralischer Verarbeitung und Kooperation. Es ist daher nur eine Frage der Zeit, bis Arbeitgeber versuchen, diese Ergebnisse für Fragen der Einstellung zu nutzen.“ ^[26] Auch die Werbeindustrie wird versuchen, die Ergebnisse der Forschung mit bildgebenden Verfahren zu nutzen, denn schließlich werden durch diese Methoden auch unbewusste Informationsverarbeitungen registriert. Mittlerweile haben US-amerikanische Verbraucherorganisationen dieses Thema entdeckt und wenden sich gegen die kommerzielle Ausdehnung der bildgebenden Verfahren. ^[27]

Neurowissenschaft der Ethik

Überblick

Ein im engeren Sinne empirisches Projekt ist die Suche nach neuronalen Korrelaten von moralisch relevanten Gedanken oder Empfindungen. Typische Forschungsfragen können lauten: Zu welchen spezifischen Aktivitäten führt das Nachdenken über moralische Dilemmata? Wie ist die funktionelle Verknüpfung von neuronalen Korrelaten moralischer Empfindungen und moralischer Gedanken? Welchen Einfluss haben welche Beschädigungen des Gehirns auf das moralische Entscheidungsvermögen?

Derartige Fragen haben zunächst einen rein empirischen Charakter und keine normativen Konsequenzen. Der unmittelbare Schluss von deskriptiven Dokumentationen neuronaler Aktivitäten auf normative Handlungsanweisungen wäre ein naturalistischer Fehlschluss , was auch von den meisten Forschern akzeptiert wird. Dennoch wird oft die Position vertreten, dass die entsprechenden wissenschaftlichen Erkenntnisse von einem großen Nutzen für ethische Debatten sein könnten. Zum einen würden neurowissenschaftliche Forschungsergebnisse zu einem neuen Verständnis darüber führen, wie Menschen de facto moralische Probleme entscheiden. Zum anderen können neurowissenschaftliche Erkenntnisse in konkreten Situationen die moralische Bewertung verändern. Eine Person, die durch Gehirnschädigung nicht mehr zu Empathie fähig ist, wird man moralisch anders beurteilen als einen gesunden Menschen. In Folgendem wird ein klassisches Fallbeispiel für eine derartige Schädigung darstellt.

Ein Fallbeispiel: Phineas Gage

Das tragische Schicksal von Phineas Gage gehört zu den bekanntesten Fällen der Neuropsychologie . Gage erlitt als Eisenbahnarbeiter bei einem Unfall eine schwere Schädigung des Gehirns. Der Neurowissenschaftler António Damásio beschreibt die Situation wie folgt: „Die Eisenstange tritt durch Gages linke Wange ein, durchbohrt die Schädelbasis, durchquert den vorderen Teil des Gehirns und tritt mit hoher Geschwindigkeit aus dem Schädeldach aus. In einer Entfernung von mehr als dreißig Metern fällt die Stange herunter.“ ^[28]

Erstaunlicher als dieser Unfall sind jedoch die Konsequenzen. Trotz der grausamen Verletzungen und der Zerstörung eines Teils des Gehirns starb Gage nicht, er wurde nicht einmal bewusstlos. Nach weniger als zwei Monaten galt er als geheilt. Er hatte keine Probleme mit dem Sprechen, rationalem Denken oder dem Gedächtnis . Dennoch hatte sich Gage tiefgreifend verändert. Sein Arzt, John Harlow, erklärt, er sei nun „launisch, respektlos, flucht manchmal auf abscheulichste Weise, was früher nicht zu seinen Gewohnheiten gehörte, erweist seinen Mitmenschen wenig Achtung, reagiert ungeduldig auf Einschränkungen und Ratschläge.“ ^[29] Gage hatte seine intellektuellen Kapazitäten behalten, aber seine emotionalen Fähigkeiten verloren. Dies hatte unter anderem zur Folge, dass Gage nicht mehr nach moralischen Standards handelte.

Großhirnrinde aus der lateralen Sicht. Der ventromediale, präfrontale Teil (Gages Schädigung) ist schwarz eingefärbt

Neuere neurowissenschaftliche Studien haben eine genauere Lokalisierung von Gages Hirnschaden ermöglicht. Die Metallstange hatte den präfrontalen Cortex teilweise zerstört, dh den Teil der Großhirnrinde , der der Stirn am nächsten liegt. In diesem Fall war nur der ventromediale Teil des präfrontalen Cortex beschädigt – siehe Abbildung. Neuropsychologische Studien haben gezeigt, dass Gage kein Einzelfall war. Alle Patienten, die im ventromedialen präfrontalen Cortex eine Störung haben, zeigen jenen Verlust der emotionalen Fähigkeiten bei gleichbleibenden intellektuellen Fähigkeiten.

Siehe auch: Theorie der somatischen Marker

Bedeutung der neurowissenschaftlichen Forschung

Es ist allerdings nicht ausschließlich der ventromediale präfrontale Cortex, der bei moralischen Entscheidungen relevant ist. Wie von verschiedenen Seiten betont worden ist, existiert kein „moralisches Zentrum“ im Gehirn. ^{[30] [31]} Moralische Entscheidungen entstehen vielmehr aus einem komplexen Wechselspiel von Emotionen und Gedanken. Und selbst für die moralischen Emotionen gilt, dass sie auf verschiedene Gehirnregionen angewiesen sind. Eine wichtige Region ist der Mandelkern ( Amygdala ), der nicht zur Großhirnrinde, sondern zum tieferen (subkortikalen) Bereich des Gehirns gehört. Schädigungen dieses Bereichs führen zu Einbußen emotionaler Fähigkeiten.

Position der Amygdala im menschlichen Gehirn

Neuroethisch können derartige Ergebnisse auf verschiedene Weisen reflektiert werden. Zum einen muss die Frage nach der moralischen und juristischen Schuldfähigkeit von solchen Menschen gestellt werden. Bedeutet die anatomisch bedingte Unfähigkeit zu moralischen Gedanken und Emotionen, dass man auch nach der Ausführung von Verbrechen die entsprechende Person als Patienten und nicht als Täter behandeln muss? Müsste man Menschen wie Phineas Gage nach einer Straftat in eine psychiatrische Klinik statt in ein Gefängnis schicken? Wenn man diese Fragen bejaht, so muss man allerdings festlegen, ab welchem Störungsausmaß eine entsprechende Einschränkung der Schuldfähigkeit vorgenommen werden sollte. Schließlich zeigen viele Gewaltverbrecher neurophysiologisch auffindbare Gehirnanomalien. Diese könnten womöglich als Folge wiederholter unmoralischer Gedanken und Emotionen entstanden sein.

Aus neurowissenschaftlichen Studien können sich jedoch auch Erkenntnisse über die allgemeinen Mechanismen moralischen Urteilens ergeben. So versucht Adina Roskies etwa mit neuropsychologischen Daten die These zu belegen, dass moralische Emotionen keine notwendige Bedingung für moralische Urteile sind. ^{[32] [31]} Dabei stützt sie sich auf Patienten mit einer Schädigung des ventromedialen präfrontalen Cortex – also der Schädigung, die auch Phineas Gage hatte. Entsprechenden Individuen fehlen zwar die moralischen Emotionen, und sie handeln im Alltag auch oft grausam, dennoch entsprechen ihre Urteile über moralische Fragen weitgehend denen gesunder Menschen. Roskies argumentiert, dass man die Urteile von derartigen Patienten letztlich nur als ursprünglich moralische Urteile verstehen könne, und bezeichnet ihre Position als einen moralphilosophischen Kognitivismus : Zwar mögen im Alltag moralische Emotionen das moralische Urteilen stark beeinflussen, allerdings seien sie keine notwendige Voraussetzung.

Literatur

• Helmut Fink, Rainer Rosenzweig (Hrsg.): Künstliche Sinne, gedoptes Gehirn. Mentis, Paderborn 2010.
• Sabine Müller, Ariana Zaracko, Dominik Groß, Dagmar Schmitz: Chancen und Risiken der Neurowissenschaften. Lehmanns Media, Berlin 2009, ISBN 978-3-86541-326-0 .
• Dominik Groß, Sabine Müller (Hrsg.): Sind die Gedanken frei? Die Neurowissenschaften in Geschichte und Gegenwart. Medizinisch Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Berlin 2007, ISBN 978-3-939069-24-9 .
• Jan-Hendrik Heinrichs: Neuroethik: Eine Einführung . Metzler, Stuttgart 2019, ISBN 978-3-476-04726-7 .
• Leonhard Hennen, Reinhard Grünwald, Christoph Revermann, Arnold Sauter: Einsichten und Eingriffe in das Gehirn. Die Herausforderung der Gesellschaft durch die Neurowissenschaften. Edition Sigma, Berlin 2008, ISBN 978-3-8360-8124-5 .
• Steven Marcus: Neuroethics: mapping the field. Dana Press, New York 2002, ISBN 0-9723830-0-X . (Sammelband mit Beiträgen einer Neuroethikkonferenz in San Francisco, die zentral für die Entstehung der Disziplin Neuroethik war.)
• Judy Illes (Hrsg.): Neuroethics: defining the issues in theory, practice, and policy. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-856721-9 . (Sammelband mit Aufsätzen vieler wichtiger Vertreter der Neuroethik.)
• Frank Ochmann: Die gefühlte Moral. Warum wir Gut und Böse unterscheiden können. Ullstein, Berlin 2008, ISBN 978-3-550-08698-4 .
• Carsten Könneker (Hrsg.): Wer erklärt den Menschen? Hirnforscher, Psychologen und Philosophen im Dialog. Fischer TB Verlag, Frankfurt 2006, ISBN 3-596-17331-0 . (Sammelband mit Beiträgen ua von Thomas Metzinger, Wolf Singer, Eberhard Schockenhoff; Kap. 6: Neuroethik und Menschenbild, S. 207–283.)
• Roland Kipke: Besser werden. Eine ethische Untersuchung zu Selbstformung und Neuro-Enhancement , mentis, Paderborn 2011.
• Martha Farah : Neuroethics: the practical and the philosophical. In: Trends in Cognitive Sciences. 2005, Ausgabe 1, Januar 2005, S. 34–40.
• Thomas Metzinger : Unterwegs zu einem neuen Menschenbild. In: Gehirn & Geist. 11/2005, S. 50–54.
• Thomas Metzinger: Der Preis der Selbsterkenntnis. In: Gehirn & Geist. 7–8/2006, S. 42–49 ( Online ).
• Stephan Schleim , Christina Aus der Au : Selbsterkenntnis hat ihren Preis (Replik). In: Gehirn & Geist ( Online ).
• Stephan Schleim: Die Neurogesellschaft: Wie die Hirnforschung Recht und Moral herausfordert. Heise Verlag, Hannover 2011, ISBN 978-3-936931-67-9 . (Kritische Analyse weitreichender Aussagen über moralische und rechtliche Implikationen der Hirnforschung sowie theoretische Reflexion der bildgebenden Hirnforschung.)
• Rüdiger Vaas : Schöne neue Neuro-Welt. Die Zukunft des Gehirns – Eingriffe, Erklärungen und Ethik. Hirzel, Stuttgart 2008. ISBN 978-3777615387

Weblinks

• Adina Roskies: Neuroethics. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Neuroethik . Webportal des Philosophischen Seminars der Johannes-Gutenberg Universität Mainz
• Übersichtsseite zur Neuroethik von Martha Farah
• Webseite der Neuroethics Society
• Webseite der Neuroethics Imaging Group in Stanford

Einzelnachweise

1. ↑ Judy Illes (Hrsg.): Neuroethics: defining the issues in theory, practice, and policy. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-856721-9 , S. v.
2. ↑ Michael Gazzaniga : The ethical brain. Dana Press New York, 2005, ISBN 1-932594-01-9 , S.
3. ↑ Jorge Moll, Roland Zahn, Ricardo de Oliveira-Souza, Frank Krueger & Jordan Grafman : The event–feature–emotion complex framework , in Nature Reviews Neuroscience 6 , 799–809 (October 2005)
4. ↑ Changeux, J.-P.; Damasio, AR; Singer, W.; Christen, Y. (Eds.): Neurobiology of Human Values , 2005, ISBN 978-3-540-26253-4
5. ↑ Adina Roskies: Neuroethics for the new millennium . In: Neuron , 2002, S. 21–23, PMID 12123605 .
6. ↑ No Lie MRI und Cephos .
7. ↑ Editorial. In: Nature 441, 2006, S. 907.
8. ↑ Peter Jensen, Lori Kettle, Margaret T. Roper, Michael T. Sloan, Mina K. Dulcan, Christina Hoven, Hector R. Bird, Jose J. Bauermeister, and Jennifer D. Payne. Are stimulants overprescribed? Treatment of ADHD in four US communities. In: Journal of the American Academy of Child and Adolescent Psychiatry , 1999, S. 797–804, PMID 10405496 .
9. ↑ Populärwissenschaftlicher Artikel hierzu auf welt.de .
10. ↑ Jean-Pierre Changeux , Paul Ricœur : What makes us think? A neuroscientist and a philosopher argue about ethics, human nature, and the brain. Princeton University Press, Chichester 2002, ISBN 0-691-09285-0 .
11. ↑ António Damásio : Descartes' Irrtum: Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn. Dt. Taschenbuch-Verlag, München 1997, ISBN 3-423-30587-8 .
12. ↑ Judy Illes (Hrsg.): Neuroethics: defining the issues in theory, practice, and policy. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-856721-9 , S. vii.
13. ↑ Steven Marcus: Neuroethics: mapping the field. Dana Press, New York 2002, ISBN 0-9723830-0-X .
14. ↑ Neuroethics Imaging Group, Stanford .
15. ↑ Neuroethics Society .
16. ↑ Daniel Dennett: Content and Consciousness . Routledge & Kegan Paul, London 1969, ISBN 0-7100-6512-4 .
17. ↑ „Ohne Schuld handelt, wer bei Begehung der Tat wegen einer krankhaften seelischen Störung, wegen einer tiefgreifenden Bewußtseinsstörung oder wegen Schwachsinns oder einer schweren anderen seelischen Abartigkeit unfähig ist, das Unrecht der Tat einzusehen oder nach dieser Einsicht zu handeln.“ Strafgesetzbuch §20 .
18. ↑ Dieses Argument wird ausführlich diskutiert in: Peter Bieri : Das Handwerk der Freiheit. Über die Entdeckung des eigenen Willens. Hanser, München 2001, ISBN 3-596-15647-5 .
19. ↑ Erik Parens: Enhancing human traits: ethical and social implications. Georgetown University Press, Washington DC 1998, ISBN 0-87840-703-0 .
20. ↑ nature : Towards responsible use of cognitive-enhancing drugs by the healthy . 7. Dezember 2008.
21. ↑ ^{a b} All diese Argumente werden z. B. diskutiert in: Erik Parens: Creativity, graditude, and the enhancement debate. In: Judy Illes (Hg.): Neuroethics: defining the issues in theory, practice, and policy Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-856721-9 .
22. ↑ TAB, Büro für Technikfolgen-Abschätzung beim Deutschen Bundestag. Pharmakologische Interventionen zur Leistungssteigerung als gesellschaftliche Herausforderung . Berlin 2011, PDF
23. ↑ Martha Farah: Unpublizierter Vortag auf der 10. Konferenz der Association for the Scientific Study of Consciousness im Juni 2006 in Oxford.
24. ↑ Judy Illes, Eric Racine und Matthew Kirschen: A picture is worth 1000 words, but which 1000? . In: Judy Illes (Hg.): Neuroethics: defining the issues in theory, practice, and policy. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-856721-9 .
25. ↑ Turhan Canli , Zenab Amin: Neuroimaging of emotional and personality: Scientific evidence and ethical considerations . In: Brain and Cognition , 2002, S. 414–431, PMID 12480487 .
26. ↑ Turhan Canli: When genes and brains unite: ethical implications of genomic neuroimaging . In: Judy Illes (Hg.): Neuroethics: defining the issues in theory, practice, and policy. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-856721-9 .
27. ↑ Etwa Commercial Alert .
28. ↑ António Damásio : Descartes' Irrtum: Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn. Dt. Taschenbuch-Verlag, München 1997, ISBN 3-423-30587-8 , S. 29.
29. ↑ António Damásio : Descartes' Irrtum: Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn. Dt. Taschenbuch-Verlag, München 1997, ISBN 3-423-30587-8 , S. 31.
30. ↑ William Casebeer, Patricia Churchland : The neural mechanisms of moral cognition: A multiple aspect approach to moral judgement and decision making . In: Philosophy and Biology , 2003, S. 169–194.
31. ↑ ^{a b} Adina Roskies: A case study of neuroethics: The nature of moral judgement . In: Judy Illes (Hg.): Neuroethics: defining the issues in theory, practice, and policy. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-856721-9 .
32. ↑ Adina Roskies: Are ethical judgement intrinsically motivational? Lessons from acquired 'sociopathy' . In: Philosophical Psychology , 2003, S. 51–66.