Nouruz

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Nouruz ( persisk نوروز , DMG Naurūz , kurdisk نه‌ورۆز Newroz [1] , tyrkiske Nevruz [2] ; oversat som "ny dag") er navnet på nytår og forårsfestival , som især fejres i det persiske kulturområde med begyndelsen af ​​foråret ( equinox ), dagen for den astronomisk beregnede indgang af solen i stjernetegnet af Vædderen. Dagen falder den 20. eller 21. marts og begynder på forskellige tidspunkter i henhold til starten af ​​jævndøgn.

Lande, hvor Nouruz fejres

Siden 10. maj 2010 er Nouruz blevet anerkendt som "International Nouruz -dag" ved beslutning fra FN's 64. generalforsamling . [3] I sin erklæring udtalte generalforsamlingen, at "Nouruz er en forårsfestival, der er blevet fejret af mere end 300 millioner mennesker i mere end 3000 år på Balkanhalvøen , Sortehavsregionen , Kaukasus , Centralasien og Mellemøsten ". Den 30. september 2009 tilføjede UNESCO Nouruz Day til listen over mesterværker af menneskelig og menneskelig arv . [4]

etymologi

Kampen mellem tyren (symbol for jorden) og løven (symbol for solen) som et symbol på Zoroastrian Nouruz, Persepolis , Iran

Bogstaveligt oversat betyder Nouruz "ny dag" ( nou eller nau , "ny"; ruz , "dag"). Ordene روز rūz , رۆچ roç eller رۆژ rojiranske sprog , der står for dag , går tilbage til den oprindelige indo-iranske Rauça (udtales "Rautscha"), som igen kommer fra den oprindelige indoeuropæiske * Leuk- , hvorfra ordet "lys" på tysk stammer . På iranske sprog var der et lydskifte fra “l” til “r” og fra / k / til / č /.

I den gamle iranske Avestisch blev Raôçah faktisk brugt til lys , det nye navn var navā . Den gamle persiske form var Rauçah . Roçiş (udtales Rotschisch ) var i brug i Old Indo-Aryan .

Det nuværende udtryk Nou-Roz blev først nævnt i det 2. århundrede.

historie

Indtil 1. århundrede f.Kr. I det iranske højland markerede sommersolhverv årsskiftet, som blev fejret med store høstfester . Under Achaemeniderne (6. til 4. århundrede f.Kr.) blev forårsjævndøgn den officielle start på året. For de iranske folk i Iran , Tadsjikistan og Afghanistan beregner astronomer dette tidspunkt til time og minut. Den dag blev Kharaj -skatten opkrævet. Traditionen med nytårsfester har overlevet den dag i dag og spredt sig til Østafrika .

Den persiske digter Firdausi (omkring 940 til 1020/1026) indspillede en af ​​de mest kendte versioner af det nye års oprindelse i sin Shāhnāme ("Kongernes Bog"). Firdausi sætter nytår festival Nouruz i regeringstid Jamschid . Jamschid var den fjerde konge i den mytiske herskende familie af kayaniderne . Han befalede alle dyr, dæmoner og engle . Han var konge og samtidig overpræst i Ormozd (mellemperser for Ahura Mazda ). Firdausi skriver om Jamjid:

"Der sad som den skinnende sol i luften,
Shahen, der ikke ophæver et bud.
De stod og spredte juveler,
de kaldte dagen nytårsdag.
Begyndelsen af ​​året, Ferwedins hormon
Det var da glæden dukkede op i verden.
...
Sådan en glad dag fra de dage
Den prins forlod os efter. "

- Firdausi [5]

I tilfælde af Parsees i Indien kaldes denne dag derfor stadig Jamschēd-i Nawrōz . I Persien var dagen den vigtigste sekulære ferie gennem århundrederne, men den blev også betragtet som en helligdag i de kurdiske provinser i Det Osmanniske Rige . Det blev fejret som en stor folkefest, hvor der blev afholdt ridespil, og folk samlet sig på pladser og på gaderne, tændte bål og sprøjtede hinanden med vand. På tidspunktet for Achaemeniderne var befolkningen i Nouruz ikke længere underlagt skat i en bestemt periode. Men dagen var også vigtig af helt andre grunde. Fordi ved Nouruz kom repræsentanter for de erobrede folk til Persien og bragte gaver til den persiske konge.

Efter faldet af det præ-islamiske Sassanid-rige i midten af ​​det 7. århundrede og den efterfølgende islamisering af Persien, blev Nouruz fejret på forskellige dage. Oprindeligt var Nouruz den 18. juni. Kalifen al-Mutawakkil flyttede dagen til 17. juni og al-Mu'tadid til 11. juni. Under en kalenderreform under Seljuq -herskeren Malik Shah I blev Nouruz sat den 15. marts i 1079. I dag fejres Nouruz den 20. eller 21. marts.

Nouruz i Iran

I Iran og blandt kurderne er dens karakter som passage -ritual bevaret den dag i dag. Som forberedelse til den nye fase af livet, er nyt tøj sat på og, som et tegn på slutningen af vinteren, er lejrbål tændt, hvorover folk hoppe og omkring hvilke især drengene danse og synge. Kvinderne tilbereder et festligt måltid, og slægtninge og venner tager sammen til en park eller til et udflugtssted. Nogle gange ansættes et band, for det meste flytter musikerne fra det ene møde til det andet og spiller traditionelle, politiske eller kærlighedssange afhængigt af deres smag.

Med udbredelsen af nationalistiske ideer i det 20. århundrede blev festivalen mere politisk blandt kurderne . De fejrer nytår den 21. marts som et symbol på den vellykkede modstand mod undertrykkelse, der er givet i iransk mytologi . I centrum for denne forestilling er legenderne om tyrannen Zohak (Dahak, Dahaq), der præsenteres som en barnædende dragekonge, og hans erobrer, smeden Kaveh . [6] Sammen med befolkningen gik Kaveh ud og dræbte Zohak. Af glæde startede folket en brand, der spredte nyhederne over hele landet. Ifølge traditionen skete dette den 21. marts i år 612 f.Kr. BC. [6] Historisk set svarer dette år til medernes sejr over assyrerne ved Nineveh . Legenden om oprindelsesmyten udvides i en form, der også er almindelig.

I Baha'i-kalenderen er Nouruz (Naw-Ruz) en af ​​ni helligdage, det markerer begyndelsen på det nye år og slutningen på den nitten-dages Baha'i fasten .

Siden forrige århundrede har Nouruz spredt sig bredt over Iran, Tyrkiet, Irak, Syrien og Centralasien. Også i dag fejrer folk Nouruz i Rusland og på Balkan . Hvert land har sin egen specifikke stavemåde og udtale af udtrykket "Nouruz".

Skikke og ceremonier

Fængselssynd

Haft Sin er en af ​​traditionerne i det nye år fejret af de iranske folk .

Nouruz finder sted i begyndelsen af ​​foråret , den 20. eller 21. marts ( Nawe Cal نوى کال eller Sperli - "nytår" eller "forår" på pashto -sproget, Sâle No. سال نو - "nytår" på persisk ). Den vigtigste del af nytåret er forberedelsen af haft -seen ("Seven S", komponenterne skal nødvendigvis starte med det første bogstav i det persiske "S", som er: Sekke - mønter; Sib - æble; Somach - et persisk krydderi ( Gewürzsumach ); Sombol - hyacinterne ; Sir - hvidløg; Sabseh - hvede, byg, karse eller lignende; og Serke - eddike) og nytårsdrikken Haft Mewa med syv frugter. Der tilberedes syv retter, som om muligt bør starte med bogstavet "S" og symbolisere zoroastrianismens syv dyder og sammen med samanak (frøplanter fra syv kornarter), et spejl, et lys og en hellig eller vigtig bog (den Koranen i muslimer , Bibelen for kristne , Avestaen eller et billede af Zarathustra for zoroastriere eller en digebog) på et bord.

Amu Nouruz, Naneh Sarma og Hajji Firuz

En kurdisk pige fra en landsby i Iran . I anledning af Nowruz -festivalen har hun en stab til at tænde nytårsfestivalbålet.

Under nytårsfejringerne kendes også Amu Nouruz ' tur og gaver, som ledsages af en dans, sjov og musikskabende Hajji Firuz og ifølge traditionen kun kommer til Nouruz en gang om året i nærheden af ​​sin elskede kone Naneh Sarma , som han kommer normalt fra er adskilt hele året. Han finder hende sovende og flytter væk igen, så hun må vente endnu et år på at han vender tilbage.

Tschahar Shanbe Suri

Tschahar Schanbe Suri ("onsdagsbrand") ved en kurdisk fest i Newroz i Istanbul

Tærsklen til den sidste onsdag før Nouruz tændes Tschahar Schanbe Suri (" onsdagsbrand "). Denne gamle iranske (zoroastriske) skik er et af de vigtigste ritualer under den persiske nytårsfestival. Aftenen før går børn og unge i forklædning nogle gange fra hus til hus, slår gryder og låg og modtager slik eller andre små gaver fra beboerne. [7]

fordeling

Novruz i Aserbajdsjan
Nouruz i Tekeli , Kasakhstan

Fejringen af ​​festivalen kan spores tilbage til de zoroastriske forfædre til nutidens iranske folk. Nouruz er en officiel ferie i Nordirak ( autonome region Kurdistan ), Iran , Aserbajdsjan , Afghanistan , Kasakhstan , Kirgisistan , delvist og uofficielt i Pakistan , Syrien , Tadsjikistan , Turkmenistan , Tyrkiet , Usbekistan (to dage), Georgien (en dag) og Indien med Parsees som en Jamschidi -festival (se også Holi ). Nouruz fejres også af de resterende osmannisk-tyrkiske befolkningsgrupper i Sydøsteuropa ( Balkan ) som Albanien (hvor det er det eneste land i Europa, der er en helligdag og hovedsageligt fejres af Bektashi- samfundet), Bosnien-Hercegovina , Bulgarien , Grækenland , Moldova , Nordmakedonien og Rumænien . Nouruz er meget vigtig for alle kurdiske og balochiske stammer og andre iranske folk, der ikke er nævnt her.

Inden kalenderkorrektionen af ​​astronomen Omar Chayyām i 1079 blev Forårsfestivalen fejret i omkring 40 dage mellem slutningen af ​​februar og slutningen af ​​marts. Siden islamiseringen af området ved mausoleet , opkaldt efter fætter og svigersøn til profeten Mohammed ʿAlī ibn Abī Tālib , i den nordlige afghanske by Mazār-i Sharif i provinsen Balkh (tidligere Baktra), er festivalen er blevet kaldt Melâe Gole Sorx i fyrre dage ( Melā-ye gol-e sorch , " Tulip Festival ") fejret. Et zoroastrisk tempel siges at have været placeret der. Byen er en hemmelig hovedstad i Nowruz -festivalen. Festivalen og dens ceremonier blev også fejret der under Talebans styre .

Nowruz i enkelte stater
Land Andel af etniske grupper, der fejrer Nowruz (omtrentlige) Etniske grupper, der fejrer Nowruz Ferie?
Afghanistan 99% + Alle ( pashtunere , tajiks , Hazara , persere , tyrkiske folk , Baluch , delvist Nuristani osv.) Ja
Tadsjikistan 99% + Næsten alle af dem ( tajikker , usbekere , kirgisisk , Jagnoben , Pamir folk, etc.), russere hellere ikke Ja
Iran 98% Alle iranske folk ( persere , kurdere , Gilaki osv.), Alle tyrkiske folk ( aserbajdsjaner , Qashqai , turkmenere osv.), Armeniere , f.eks. T. georgisk ; Arabisk mindretal ikke Ja
Aserbajdsjan 97% Næsten dem alle ( aserbajdsjanere , armeniere , Talyshen , Lesgier , Tat osv.) Ja
Turkmenistan 99% + Turkmenere og små minoriteter (Baluch, kurdere, persere) undtagen russere. Ja
Usbekistan 96% Alle ( usbekere , tadsjikere , Karakalpaks osv.) Undtagen russere Ja
Kirgisistan 98% + Alle tyrkiske folk ( kirgisere , usbekere ), tadsjikere Ja
Kasakhstan 80% Kasakhere og andre tyrkiske folk og iranske folk Ja
Pakistan 20-30% Alle iranske folk ( pashtuner , Baluch , Parsees , persisk- talende, Pamiri osv.), Balti , z. T. Brahui , nogle dardiske stammer , shiiter ingen
Kalkun 20% Kurdere , zaza og andre iranske folk , aserbajdsjaner , turkmenere , turoyo ingen
Irak 20% Kurdere , persere , lurer , turkmenere , aserbajdsjaner Regional

( Kurdistan )

Armenien 10-99% Nogle armeniere, aserbajdsjaner , kurdere ingen
Syrien 10-20% Kurdere , turkmenere Regional

( Rojava )

Rusland 5% Tatarer og z. T. også andre muslimske tyrkiske folk , ossetere , Tat , Lesgier ingen
Bangladesh <2% Shiitisk mindretal ingen
Israel 1-5% Jøder, der kommer fra det iranske kulturområde ( bukariske jøder , persiske jøder , kurdiske jøder osv.) ingen
Kina (PR.) 1 % Muslimske tyrkiske folk ( uigurer , kasakhere , kirgisere ), tadsjikere ingen
Ukraine <1% Krim -tatarer og andre tatarer samt Gagauz ingen
Tanzania <1% Shirazi ingen
Georgien k. EN. Ossetere , kurdere , aserbajdsjaner , z. T. georgiere og armeniere Ja
Albanien k. EN. Bektashi Ja
Kosovo k. EN. Bektashi Ja
Indien k. EN. Kashmir -folk, f.eks. T. muslimsk mindretal, parseere og persere ingen
Mongoliet k. EN. Muslimske tyrkiske mennesker Regional ( Bayan-Ölgii )

Betydningen af ​​Nouruz i Bahaitum

Bahaitum optager Nouruz -festivalen og udvider dens betydning. I Baha'i-kalenderen er Nouruz (Naw-Ruz) en af ​​ni helligdage, det markerer begyndelsen på det nye år og afslutningen på den nitten-dages Baha'i fasten . Nytårsfesten er sat på dagen for forårsjævndøgn og begyndelsen af ​​forår på den nordlige halvkugle. For Baha'i er Nouruz ikke længere bare en national festival for iranere, kurdere og afghanere, men en religiøs festival med en dyb åndelig betydning: På grund af den nye begyndelse af den årlige cyklus i naturen og slutningen på den mørke årstid, Nouruz symboliserer åndelig fornyelse. Det faktum, at Nouruz falder på dagen for forårsjævndøgn, er et symbol på Guds manifestationer (såsom Jesus , Buddha , Moses ), som forener guddommelig og menneskelig natur.

Bahāʾullāh skriver om Nouruz -dagen: ”Denne dag er sandelig kronen på alle måneder og deres oprindelse, den dag, hvor livets ånde blæser over alle skabte ting. Stor er velsignelsen for en, der hilser ham med sindsro og glæde. Vi vidner om, at han virkelig er en af ​​dem, der har nået deres mål. " [8]

Denne oprindeligt etniske indo-iranske festival er blevet globaliseret med spredningen af ​​Baha'i. Det fejres af alle bahá'íer verden over.

Nouruz i de tyrkiske stater

Som et resultat af den mangeårige kulturelle forbindelse mellem de tyrkiske folk og Iran er festivalen også kendt blandt de tyrkisk talende folk, også på grund af dens universelle karakter som en forårsfestival.

Aserbajdsjan

Novruz -festivalen er meget vigtig i Aserbajdsjan. Selvom russerne forbød festivalen under sovjetisk styre, fortsatte de fleste aserbajdsjanske tyrkere med at fejre festivalen. Novruz -ferien er en af ​​de vigtigste og mest populære ferier for det aserbajdsjanske folk. Det markerer forårets ankomst, fornyelsen af ​​naturen og fejres på forårsjævndøgn 20. -21. Marts - starten på det astronomiske nytår. Novruz 'oprindelse går tilbage til gamle skikke, natur- og frugtbarhedskulter samt troen på naturens tilbagegang og stigning. I måneden før Novruz fejres de fire naturelementer den ene efter den anden hver onsdag: vand, ild, jord og luft (eller vind). Det sidste element İlaxır Çərşənbə står for den tid, hvor bladene blomstrer og foråret endelig begynder. Symboler inkluderer samani. Dyrkning af samani (grøn spirende hvede) er den mest hellige Novruz -ceremoni som forårsbud. Samani -frøplanten symboliserer såning og en rig høst. Det står for korn, brød, multiplikation og overflod. Korn og overflod er et løfte om liv, eksistens, den vigtigste materielle nødvendighed for livet. Folk har altid dyrket samani fra hvede, byg, ærter, linser eller andre korn i kobberfade; de har altid elsket det og nydt dets spiring. Om aftenen gemmer børn hatte under naboernes døre og gemmer sig for at vente på, at naboerne fylder hatten med feriegæver. Efter solnedgang samles folk på gaderne for at tænde bål, danse omkring dem og hoppe over dem for at rense deres sjæl og afværge onde ånder. En af de vigtigste dele af banketbordet er xonça - en bakke fyldt med slik, nødder, stearinlys og malede æg. Hver af de slik, der er bagt til Novruz, har en symbolsk betydning. Baklava repræsenterer de fire dele af verden, Qoğal solen, Şəkərbura månen og de malede æg er et symbol på liv. Samani pryder midten af ​​bakken og er bundet med et rødt bånd.

De vigtigste festligheder under Novruz -festivalen finder normalt sted på væggene i det legendariske Jomfru -tårn. Toppen af ​​tårnet er prydet af en enorm samani, ved siden af ​​er fakkelen installeret på tårnet, hvis flamme symboliserer vækkelse af natur og liv. [9]

Kasakhstan

Kasakhkerne reciterer Mevlid -bønner under Nevruz -ceremonier. Husene rengøres om foråret, og folk går i deres bedste tøj. Under fejringen i Nevruz smider folk mudderkopper mod vægge eller møbler for at bryde dem og hoppe over ilden. Det er velkendt, at spring over ilden er et symbol på at efterlade elendigheden og sygdommen i det forløbne år og få en sund start på det nye år. Kasakherne tilbereder et særligt måltid kaldet Nevruzköcö under Nevruz. De tilbereder også et andet måltid kaldet lapa , en blød ris, og giver det til deres naboer den dag. [10]

Kirgisistan

Kirgiserne kalder den første dag i nytår Nooruz, og på denne dag tilbereder de og spiser et særligt måltid kaldet Nooruz köcö . Dette er en fugtig sirup fremstillet af majs eller knust hvede. Auz köcö , også kendt som kavut , er et andet specielt måltid tilberedt til dagen. Får ofres også traditionelt. På tærsklen til festivalen skal huset og gården sættes i stand. Børn født i løbet af denne tid kaldes Nouruzbek eller Nouruzbai (drenge) og Nouruzdjan eller Nouruzgül (piger). Der er en anden særlig tradition ved Nouruz: afbrænding af enebær, også kendt som Artscha, og den kirgisiske nationale sport, Kök-Börü . [11]

Kalkun

I Tyrkiet [12] var Nevruz -festivalen forbudt i årevis. Selvom forbuddet med succes blev håndhævet i de større byer, fortsatte befolkningen i de mere landlige områder med at fejre Nevruz. I 1991 og 1992 kom situationen til livs, 125 mennesker døde, da de tyrkiske sikkerhedsstyrker forsøgte at håndhæve forbuddet. [13] Med regeringsskiftet i 2000 blev forbuddet ophævet. I dag sponsorerer regeringen endda festivalen; Blandt andet kan der søges om tilskud til afholdelse af festlighederne. Den statslige fjernsynsudsender TRT Avaz arrangerer også festivaler den 21. marts i Tyrkiet, men også i andre tyrkisk-talende lande, og sender et særligt program i løbet af dagen.

Traditionelt begynder forberedelserne, dvs. rengøring af huset og tilberedning af retterne, dagen før, den 20. marts. Folk står tidligt op den 21. marts. De går på kirkegården i friskt tøj og afhængigt af regionen med kaffe. Efter at de er kommet tilbage, skal de vaske sig selv med vand og derefter drikke vand. Dette siges at rense sjælen. Bagefter spiser vi sammen. Kager med spinat, æg farvet med løgskal, tynde kager, stegte kikærter, Burma baklava og slik som tyrkisk honning er blandt de retter og retter, der serveres på Nevruz -dagen. Mens de spiser, spiller folk musikinstrumenter og synger folkesange. Gyngende og flyvende drager, kendt som Bayrak (flag), samt at hoppe over ild er beregnet til underholdning. [14] [15] [16]

Turkmenistan

Turkmenerne kalder det første år i det nye år for Novruz. Fem eller seks dage før Novruz begynder familier at rengøre deres huse. Tyrkiske kager som Petir , Külce , Börek , Koko , Bovursak og ris tilberedes. Det menes, at tilberedning af mange forskellige fødevarer vil bringe held og lykke til det næste år. Semeni er den særlige mad, der laves under Nevroz. Mange familier kommer sammen og tilbereder mad i en stor gryde ved at tilsætte mel og sukker til hveden. Semeni tilberedes dagen før måltidet og tilberedes om morgenen den 21. marts. [17]

Usbekistan

Som forberedelse til ferien rydder folk op i deres hjem og mahallas (kvarterer) og køber nyt tøj. Før, under og efter Navruz er det sædvanligt at forberede sumalak, feriens vigtigste ceremonielle ret. Sumalak er en sød pasta udelukkende lavet af spiret hvede og kogt i en stor kazan. For at forberede sumalak samles venner, slægtninge og naboer - normalt kvinder - rundt om kazanen og skiftes til at omrøre blandingen. Når sumalakken er klar, fordeles den mellem naboer, slægtninge og venner. I Navruz besøger folk også slægtninge og venner og giver gaver til børnene. [18]

Forbud mod Nouruz

Udover Tyrkiet [12] blev Nouruz -festivalen også forbudt i Syrien i årevis. [19]

Kalender betydning

Det nye år begynder med Nouruz i Iran og Afghanistan. I Iran, som et land i den indo-iranske kultur, er optællingen af ​​det nye år baseret på solkalenderen . Det begynder med forårets jævndøgn mellem 19. og 21. marts, og derfor sammen med stjernetegnets Vædderes astrologiske tegn . Nytår er sammen med Mehrgan -efterårsfestivalen en af ​​de ældste traditionelle festivaler i den centralasiatiske region og det indiske subkontinent .

Det islamiske nytår er ikke i overensstemmelse med Nouruz -festivalen, da det er beregnet efter den islamiske månekalender med kun 355 dage. Det fejres altid i den 12. islamiske månemåned efter den store Hajj- pilgrimsrejse ( Id al-Adha , "Kurban Festival" eller " Offerfestival ") som afslutningen på det islamiske måneår. Det forskydes bagud hvert år med 10 eller 11 dage inden for solåret, så 34 måneår svarer til 33 solår.

Se også

litteratur

Weblinks

Commons : Nouruz - samling af billeder, videoer og lydfiler

Individuelle beviser

  1. ^ Kurdistan: New Year Festival Newroz. Hentet 21. marts 2020 .
  2. Nevruz Bayramı nedir? Nevruz Bayramı neden ve niçin kutlanır? - İşte cevabı. Hentet 23. marts 2019 (tyrkisk).
  3. ^ International Nowruz -dag
  4. http://www.un.org/News/Press/docs/2010/ga10916.doc.htm
  5. Friedrich Rückert : Firdosi's Königsbuch (Schahname) Sage I-XIII. 1890. Nachdruck: epubli GmbH, Berlin, 2010, S. 20. ISBN 978-3-86931-356-6
  6. a b Neujahrsfest Nouruz – Der Sieg des Lichts über die Dunkelheit . In: Schweizer Radio und Fernsehen (SRF) . 27. März 2018 ( srf.ch [abgerufen am 29. August 2018]).
  7. Fattaneh Haj Seyed Javadi: Der Morgen der Trunkenheit. Insel, Frankfurt am Main 2000, S. 414
  8. Baha'u'llah: Kitab-i-Aqdas . Das heiligste Buch. Bahá'í-Verlag, Hofheim 2000, ISBN 3-87037-379-2 (Online). Absatz 111
  9. Azerbaijan celebrates Novruz Holiday - News | Ministry of Culture of the Republic of Azerbaijan. 19. März 2019, abgerufen am 22. März 2020 .
  10. Nevruz Celebrations in Turkey and in Central Asia. Abgerufen am 22. März 2020 .
  11. Nouruz – das zweite Neujahrsfest. In: Novastan Deutsch. 1. Januar 2018, abgerufen am 22. März 2020 (deutsch).
  12. a b Den Kurden den Krieg erklärt . In: Der Spiegel . Nr. 14, 30. März 1992 ( spiegel.de [abgerufen am 29. August 2018]).
  13. Friedliches Newroz-Fest in Südostanatolien | NZZ . In: Neue Zürcher Zeitung . 21. März 2001, ISSN 0376-6829 ( nzz.ch [abgerufen am 29. August 2018]).
  14. Nevruz Celebrations in Turkey and in Central Asia. Abgerufen am 27. April 2019 .
  15. Onedio.com: Geçmişten Günümüze Türk Kültüründe 21 Mart Nevruz Bayramı. Abgerufen am 27. April 2019 (türkisch).
  16. Nevruz Bayramı nedir? Nasıl kutlanır? Abgerufen am 27. April 2019 (türkisch).
  17. Nevruz Celebrations in Turkey and in Central Asia. Abgerufen am 22. März 2020 .
  18. Zulfiya Tursunova: Women's Lives and Livelihoods in Post-Soviet Uzbekistan: Ceremonies of Empowerment and Peacebuilding . London 2014, S.   26–27 .
  19. Muhamad Abdi: Kurden feiern Neujahrsfest Newroz . In: Der Tagesspiegel Online . 16. März 2018, ISSN 1865-2263 ( tagesspiegel.de [abgerufen am 29. August 2018]).