filosof

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning
Skolen i Athen . Raphael , 1511

En filosof (græsk φιλόσοφος philósophos "ven af ​​visdom") eller i det væsentlige en tænker er en person, der stræber efter at finde svar på grundlæggende (meningsfulde) spørgsmål om verden, om mennesker og deres forhold til deres omgivelser. Det bruges også til at beskrive nogen med praktisk visdom samt repræsentanter for videnskabelig (eller akademisk) filosofi .

Hvem eller hvad en filosof er

Rembrandt van Rijn , "Filosofen" (1633) - en illustration af den verdslige filosofes kliché i elfenbenstårnet - ifølge en anden fortolkning: den moderne filosof, der i stedet for stien op, der kun fører ind i mørket, vender væk fra verdens lys kan oplyses, som trænger ind i ham som empirisk viden udefra.

Spørgsmålet om, hvem der er filosof, kan besvares fra forskellige synsvinkler. Om en filosofiforsker også skal betragtes som en filosof, er i hvert fald kontroversielt. Arthur Schopenhauer kritiserede allerede universitetsfilosofi med ordene: Få filosoffer har været professorer i filosofi, og endnu færre professorer i filosofi er filosoffer ... Faktisk står denne udnævnelse til universitetsprofessor i vejen for selvtænkeren mere end nogen anden . Ifølge denne opfattelse skal der, ligesom med politikere og statsvidenskabsmænd , også skelnes mellem filosoffer og filosoffer. Mens nogle praktiserer politik eller filosofi, undersøger og systematiserer andre ”praktiserendes” arbejde på grundlag af en tilsvarende grad. [1] For mange metafysisk eller idealistisk orienterede filosoffer gælder udtrykket "filosof" udelukkende for tænkere som Platon, Aristoteles og Kant og de filosoffer, der følger dem på deres vej. Hvis Whitehead skal følges, er dette flertallet af filosoffer. [2]

Filosofiens fagområde er ikke ensartet bestemt encyklopædisk og har været genstand for ændringer i filosofiens historie . Følgelig anvendes udtrykket "filosof" forskelligt på tænkere. Ved at anvende et modulerende forslag fra Raoul Richter - hvor filosofien skulle have startet, hvor respekten slap [3] - fra et af hans foredrag i Volkshochschule, kan det siges, at filosofen er en ukendt. Dette ukendte kan dog beregnes ved hjælp af de to bekendte, nemlig alle filosoffer og udtrykket filosof . Han anbefalede at prøve denne regning for at se, hvad der kom ud. [4]

Den antikke græske historie med udtrykket angiver også betydningen af ​​"filosof", såsom Sophos eller Sophist eller skeptiker . [5] Alle tre navne gjaldt mennesker, der siden Homer ikke længere accepterede verden med deres forfædres skæbne og ønskede at glæde guderne ved hjælp af religiøse kulter.

I stedet interesserede de sig for at tilegne sig viden og færdigheder, der ville forbedre deres liv. De blev betragtet som de tankevækkende, der vendte deres opmærksomhed mod alt, og som, når de blev spurgt, ofte viste sig at være vidende om sagen. De udviklede sig til mestre i kunsthåndværk, musik, taler, kunst og sport og uddannede andre til at blive mestre. [6]

De gav også råd om, hvordan de skulle leve, som de f.eks. B. fundet i Homer, hørt om oraklet i Delphi eller havde prøvet det selv: Livets visdom i omløb, ordene ( nisser ) fra "syv vise mænd" - som f.eks. B. Kend dig selv - er eksempler på dette. [7]

Da der ikke var noget dominerende religiøst dogme, fik filosoffer lov til at udtrykke deres visdom og lære uhindret, så længe de hædrede guderne i taler og kultiske ritualer. Forskellige filosofier var i olympisk konkurrence med hinanden, og ingen var tvunget til at acceptere den anden. [8.]

Dette ændrede sig, da Platon spredte sin ideelære, som han anså for at være nøglen til en sand filosofi, og som skulle sætte en stopper for hans ønske i henhold til flertallet af filosofiske meninger for at imødegå usikkerheden med sikkerhed. De sofistiske ideer passede ikke til hans idé. Han omtalte derfor sofister som ordvridere, der ikke førte diskussioner af hensyn til sagen, men kun for at bevise deres retoriske og dialektiske viden.

I Platons dialoger opstod de, der beskæftiger sig med sandheden, som venner af visdom . De blev hædret med titlen "filosof", det vil sige tildelt dem, der ønskede at blive undervist og kloge. Således var en tendens til elitistisk stræben og elitistisk betydning forbundet med jagten på sandheden, som også dominerede pythagoræerne . Aristoteles , der fulgte Platon, kaldte også sofisterne, der afviste denne stræben, fremtoningsfilosofer, der kun ville blive berømte og rige, men ikke var interesserede i sandheden. [9]

Som et resultat af disse påstande, der blev lanceret af Platon og Aristoteles, blev sofisterne frynset på grund af deres tankegang og deres handlinger op til det 20. århundrede, på grund af deres tankegang og på grund af deres moral. [10]

Det er filologer fra det 17. / 18. århundrede. Århundrede for at takke for, at denne ærekrænkelse blev afsløret, så George Henry Lewes , John Grote og Hegel kunne tillade de kendte og ukendte miskrediterede sofister at korrigere fakta. [11]

“Før Perikles,” sagde Hegel, “opstod behovet for uddannelse gennem tanke; mænd bør uddannes i deres ideer, det var det, sofisterne sigtede mod. De havde uddannelseskontoret. " [12]

Theodor Gomperz forsøgte at redde sofisternes ære ved at sammenligne dem med to erhverv i slutningen af ​​1800-tallet: ”Som lærde var de fleste polymater, som talere og forfattere havde de den hurtige og konstante kampberedskab vores journalister og forfattere. Halv professor og halv journalist - denne formel er måske det tætteste, vi kan komme på det femte århundredes sofist. ” [13]

Skeptikerne har ikke modtaget sammenlignelig anerkendelse og erstatning. Hendes originale filosofiske, sensualistiske tilgang, som forhindrede hende i at henvise til andet end det, der var sanseligt opfatteligt, ignoreres den dag i dag. Ud fra denne tilgang konkluderede de, at ultimative svar ikke er mulige. Arkesilaos og Karneades , Platons efterfølgere på akademiet, fastslog også, at folk ikke har noget kriterium for sandhed og etablerede en tradition for platonisk skepsis. [14]

I 1600 -tallet blev skeptikerne også antaget at være tvivlere og derfor ødelægger sandheden. [15] Fra da af var skepsis stærkt forbundet med tvivl i den offentlige diskurs og blev stort set vedtaget og videreført på den måde. Påstanden om, at skepsis er identisk med tvivl, blev aldrig trukket tilbage, i modsætning til de filologiske muligheder, men blev endda taget til ekstremer med den sammensatte ordskeptiker - der lejlighedsvis muterede til et bandeord.

Udtrykket "Jeg er skeptisk om ..." bruges stadig i dag i den urskeptiske forstand af "tilbageholdenhed". Du har en god chance for at undgå fejl, hvis du beslutter dig for kun at acceptere det, du klart kan forestille dig, skrev Richard Wahle i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. [16]

Gamle filosoffer

Græske filosoffer

Statue af Aristoteles i Aristoteles Park i Stagira

Pythagoras (570-510 f.Kr.) siges at have været den første til at kalde sig filosof. Før det var det sædvanligt at kalde vise mænd σοφοί, σοφισταί (Xenoph., Memor. I, 11. Plat., Gorg. 508 A). Udtrykket σοφος (sophos) kan gengives med den kyndige eller den erfarne. Dem, der var kyndige og erfarne, var dem, der var bekendt med livsspørgsmål og traditioner for religiøse festivaler, poesi ( Homer og myter ), og som havde en bred vifte af færdigheder, der var nyttige til den demokratiske styring af polis , staten. Hippias af Elis , i det 5. århundrede f.Kr. BC, var en kendt repræsentant. Han udmærkede sig ofte som den bedste inden for håndværk, matematik, litteratur og retorik . Hans hjemby Elis rejste et monument til ære for ham, mens han stadig levede. Sofister som Protagoras og Gorgias var filosoffer af denne art og blev værdsat af borgerne i de græske byer for deres viden og færdigheder. De betragtede mennesker som selvstændige og ansvarlige. De var specialister i sprog og offentlig tale. Derfor blev de kaldt retorikere. [17]

Platon (428 / 7–348 / 7 f.Kr.) tildelte filosoffen et ekstra fokus. Han ville finde uforanderlige og evige værdier . I sit symposium navngav han derfor den ene filosof, der elsker og ønsker sandheden , det smukke og det gode . For Xenophon (430 / 25–355 f.Kr.) var filosoffer mænd, der markerede sig ved at tænke over, hvad de havde oplevet. [18] Isokrates (436–338) kaldte sin retorik filosofisk.

Mest sensualistisk eller skeptisk filosofisering spredte sig blandt de følgende generationer af filosoffer. [19] I modsætning til Platon blev det besluttet at starte med variabiliteten og filosofere om at gøre. Platons ideer om evige ideer kunne heller ikke realiseres i det platoniske akademi. Der var en tendens til mere og mere skeptiske synspunkter.

De kyniske Antisthenes (ca. 440 - ca. 370) var en skeptisk filosof, der foretrak handling frem for at tale. Kynikere (eller kynikere ), såsom Diogenes von Sinope († 323), gav eksempler på et unødvendigt liv og vendte sig mod kulturens onde. De så det som deres filosofi. Aristippus af Cyrene (435–355) beskæftigede sig også med handlekunst (kunsten at leve). Han fandt ud af, at handling og etik afhænger af folks sanseoplevelse og trivsel. Den positive funktion af glæde ved handling og tænkning afhænger af selvkontrol ( hedonisme ). De ældre stoikere (4. - 2. århundrede f.Kr.) filosoferede også af hensyn til egnethed til livet. Til dette formål tog de overvejelser med henvisning til, hvad der kan opfattes af sanserne. Refleksionerne skal være forbundet med behagelige fornemmelser .

Epicurus (342–270 f.Kr.) og hans samfund filosoferede om omfattende begreber om emner som opfattelse, om etiske og videnskabelige spørgsmål. Ligesom stoikerne gik de udelukkende fra det sansbare til sanserne og fra brugen af ​​behagelige fornemmelser for at kunne leve et liv værd at leve. Mennesker er autonome, dødelige og i stand til at forme deres liv i henhold til deres egne standarder. Du kan opnå dette ved at følge dit eget velbefindende og overvinde din frygt. Så du kan roligt reagere på livets ændringer og omskifteligheder. [20]

For den skeptiske Pyrrhon von Elis (d. 275) opstod spørgsmålet om, hvordan mennesker kan lære sindsro for selvsikkert og uafhængigt at forme deres liv på deres foranderlige liv. Han siges at have anbefalet ikke at forpligte sig til bestemte ting. Næsten to hundrede år senere blev hans ideer genoptaget af den platoniske skeptiker Ainesidemos og igen 200 år senere præsenteret af Sextus Empiricus i sine skeptiske publikationer som essensen af ​​hans egen filosofisering.

Romerske filosoffer

Gammel græsk filosofisering fandt kun gradvist tilhængere blandt romerne. Først og fremmest det, der overholdt den fremherskende sans for staten, såvel som de romerske idealer om dyd og bedst egnet til den romerske folkelige og statsreligion. Det var filosofien i den såkaldte Middle Stoa . En af de første siges at have været Panaitios på Rhodos (omkring 180-110). Han vandt over den yngre Scipio og Laelius til filosofi. Poseidonios (død 51 f.Kr.) og Seneca (død 65 e.Kr.) fulgte. Ligesom Panaitios forstod alle senere stoikere filosofien rent praktisk, nemlig som en nøje overvejet levemåde. [21]

De filosoferede på grundlag af deres sanseopfattelse. Fra deres synspunkt skyldes pålidelige ideer til handling og tænkning en gentagen opfattelse af ting og fakta i sammenligning med deres egne og andres observationer. Resultatet blev kaldt bevis . Fra disse beviser trak stoikerne z. B. konklusionen om, at enhver person opfører sig efter sin natur fra fødslen. Tanke eller fornuft kan understøtte dette naturlige drev eller forstyrre det. Den korrekte brug af fornuften afgør derfor, om en person kan leve et godt, det vil sige et liv, der er værd at leve. [22]

Efter at den kristne religion blev statsreligion, spredte kristne filosofier sig også i hele den romerske verden. For kristendommens forsvarere , apologeterne , er sande filosoffer kristne. De filosoferede for den kristne tro mod gnostiske lærdomme, som f.eks B. Irenaeus af Lyons . Ligesom Clement fra Alexandria diskuterede de græsk filosofi for at konvertere uddannede hellenere . De erstattede den græske og neoplatoniske kosmologi med en omfattende kristen, ligesom Origen med sin idé om de evige logoer, der udspillede sig i den synlige verden, eller Augustinus med sin teori om Guds tilstand . [23]

Platonisk filosofi blev også genoplivet. Det blev med succes repræsenteret af Plotinus i det 3. århundrede. Plotinus fortsatte Platons idé- og sandhedsbegreb. For ham var der én ting, et ikke-sensuelt princip, der var årsagen og centrum for alt, hvad der var der. Mennesket skal forbinde sig med denne gennem sin livsstil for at kunne handle på en fuldstændig menneskelig måde. Blandt Neoplatonists , filosoffer har karakter af teosoffer . [24]

Middelalderlige, moderne og moderne filosoffer

Spørgsmålene om væren ( ontologi ) har tilhørt den videnskabelige filosofi med en metafysisk karakter fra middelalderen til i dag. Spørgsmålet er, hvordan mennesket genkender verden ( gnoseologi eller epistemologi ), eller hvordan mennesket handler moralsk godt ( etik og pragmatik ). Det handler også om tankemetoder og hvordan man ræsonnerer logisk korrekt. Indtil langt ind i det 20. århundrede mente man, at filosoffer skulle lægge grundlaget for alle andre videnskaber. Filosofer ønskede at kombinere al videnskabelig viden harmonisk til et overordnet billede af verden. Fra et teoretisk og praktisk synspunkt i Tyskland bør Kant frem for alt nævnes. Max Scheler og andre repræsentanter for filosofisk antropologi er eksemplariske i begyndelsen af ​​det 19. og 20. århundrede. Projektet Filosofisk antropologi eksisterer ikke længere i dag. Det blev erstattet af filosofier om sprog i løbet af det 20. århundrede.

Filosofisering i middelalderen

Begyndelsen af ​​middelalderen er dateret af historikere med slutningen af ​​det vestromerske imperium omkring 600 e.Kr. og varede omkring 1000 år. Historikere inden for filosofi (f.eks. Kurt Flasch og Frederick Copleston ) går ind for ikke blot at ignorere middelalderfilosofi som teologi.

” Man mente, at middelalderens filosofi var afhængig af kristen teologi på en sådan måde og i en sådan grad, at enhver filosofisk refleksion af sig selv blev udelukket. [25] "

Kurt Flasch bemærker: Middelalderen var bestemt ikke en tid med "blomstrende tankefrihed". Men det blev ikke monotont tænkt: "En række forskellige ideer og en ændring af teorier" var ikke fremmed for hverken filosoffer eller kirkelige myndigheder. [26]

Filosofisering som fortolkning af tekster

Filosofier opstod ved at lede efter svar baseret på tekster og situationer i livet. Filosoffer - der normalt var teologer - læste tekster fra kirkeligt anerkendte autoriteter som f.eks B. Boethius, Augustin, Isidore af Sevilla. Deres tekster blev fortolket, diskuteret og tjent til at afklare spørgsmål om tro og liv. I forbindelse med kristne forventninger til efterlivet og udbredte neoplatoniske ideer havde præster og lægfolk en tendens til at tro på virkeligheden, der understøttede disse forventninger.

Teorier om tanke, ånd, natur, verden ... var dominerende temaer i filosofien. Disse er redigeret ved hjælp af velkendte latinske sprogtermer. Individuelle synspunkter kom også til udtryk i den. Hvad angår indholdet af tro og teologiske udsagn, var disse ikke-sensuelle, dvs. af metafysisk karakter.

” Middelalderfilosofi var frem for alt metafysik . [27] "

I de første århundreder op til skolasticismens tid gav Augustinus og derefter Thomas Aquinas tekster orientering for overvejelser, der var filosofisk ønsket inden for rammerne af den kristne undervisning. Filosoffer var knyttet til den kristne religion. [28]

Middelalderlige filosoffer, ligesom antikkens filosoffer, var interesserede i levevilkår og spørgsmål, der opstod fra folks hverdag. Der blev fremsat teorier om pestens oprindelse; spekulerede på, om det var rimeligt for kristne at tilbede billeder ; spurgte, om det altid var synd at handle; Om mennesker skal arbejde og meget mere. Disse spørgsmål opstod fra konkrete situationer og havde konsekvenser i hverdagen, for eksempel i striden om fortolkningen af ​​modsigelser i Augustins forudbestemmelseslære i det 9. århundrede, hvor en ung sære munk ved navn Gottschalk von Orbais var involveret. I striden om hans fortolkning tabte han til den anden fortolkning af Johannes Eriugena og kirkemyndighedens beslutning, hvilket gjorde deres fortolkning til den gyldige. Gottschalk blev forvist til et kloster for livet. [29]

Den originale lære om Gud af Johannes Eriugena

Inden for rammerne af de autoriserede tekster var det også muligt at oprette forbindelse til realiteten i førkristne filosofier. Altid teologer, filosoffer udviklede ideer om verden og mennesket i løbet af middelalderens første århundreder, der ofte gik langt ud over det bibelske. En af disse filosoffer er Johannes Eriugena , der anses for at være den vigtigste mellem Augustin i det 5. århundrede og Anselm fra Canterbury i det 12. århundrede.

Han udviklede et kristent virkelighedsbegreb, der skelner mellem sanseligt tilgængelig viden og troende viden. For ham omfattede troende viden ikke kun kristent indhold, men også hvad folk har mistanke om, når de forklarer årsager eller ændringer for sig selv. En udsigt, der kan findes igen i David Hume 900 år senere. Korrekte udsagn om Gud, dvs. om det ikke-sensuelle, så Eriugena med henvisning til Platon, er ikke mulige for mennesker og bør derfor kun formuleres på en "negativ" måde. [30]

Eriugenas “negative teologi” - efter at det var en af ​​de forbudte tekster fra det 11. århundrede og fremefter - hædres i dag fra kirkens synspunkt:

” De mange metaforer, han (Eriugena) brugte til at antyde denne ineffektive virkelighed (Gud) viser, hvor meget han er klar over den absolutte upassendehed af de vilkår, som vi taler om disse ting med. [31] "

Filosofiske fortolkninger og kristen dogmatik

Den græsk-augustinske filosofisering i stil med Eriugena blev i løbet af tiden efter ham erstattet af en anden filosofering. Repræsentant her er Anselm von Canterbury og Peter Abelard . De afspejlede forholdet mellem funktionen af ​​logisk tænkning og ordets betydning. [32]

Det blev mere og mere vigtigt at tænke og tale om tro, sandhed, mennesker, verden og naturen på en bestemt og bestemmelig måde. Praksis med at fortolke tekster frembragte hele tiden filosofiske variationer, der skulle bestå testen i forbindelse med de herskende doktriner og dogmer. Der var gentagne anklager om kætteri og kætteri retssager mod enkeltpersoner. [33]

Skolastisk filosofisering

Den skolastiske filosofi opstod, som var afsat til opfindelsen af ​​en systematisk-filosofisk bygning af kristen teologi . Den mest berømte repræsentant er Thomas Aquinas . Skolastiske filosoffer udviklede en filosofisering, der var baseret på udtryk og deres definitioner. Denne forståelse af filosofi var effektiv i oplysningstidens rationalisme og videre. I de skolastiske tvister blev enhver teori uden tvivl forsvaret. I tvister fremsætter du de bedste argumenter i hver sag - dette bør også omfatte knytnæve - for din egen teori og gjorde alt for at få din modstander til at fremstå som en taber. [34]

I et leksikon af 18. / 19 I 1800 -tallet præsenteres praksis med at argumentere for filosofisering, som er blevet almindelig praksis siden sidste tredjedel af middelalderen (12. / 13. århundrede), således:

” Uanset det sande formål, som videnskaberne skal opnå, sætter de (de skolastiske filosoffer) deres eneste herlighed i sammenlægningen af ​​et væld af ubrugelige og subtile spørgsmål ved opfindelsen af ​​paradoksale sætninger, ubrugelige definitioner og sondringer, og i dygtighed til øjeblikkeligt at løse forladte tvivl af reelle eller tilsyneladende årsager eller at genere modstanderen med kunstige ordspil. [35] "

Denne udbredte dom kan også være værd at undersøge nærmere i lyset af konstellationen af ​​situationer, hvor filosoferingen fandt sted. Det kan være nødvendigt at foretage ændringer her. Lægfolkets betydning i middelalderfilosofien mistænkes nu også. [36]

Filosofisk uddannelse

Udover klosterskolerne, der uddannede deres afkom på latin, opstod en række universiteter efter omvæltningerne i det 11. århundrede. Først studerede du de syv liberale kunstarter - regning, geometri, astronomi, musikteori, grammatik, logik og retorik - derefter kunne du gå videre til jura, medicin eller teologi. Universiteterne forblev under regional kirkelig ledelse indtil 1400 og formede udviklingen af ​​videnskaberne og den skolastiske filosofi. [37] "Det middelalderlige universitet med fakulteterne artium et theologiae dannede en institutionel ramme og et intellektuelt rum, hvor udøvelsen af ​​fri tanke var mulig og med en ekstraordinær intensitet." [38]

Teologi blev set på disse universiteter som "alle videnskabers dronning". Disse måtte starte fra sandhederne i den kristne religion. Teologi omfattede filosofisk refleksion, hvilket blev opmuntret af modtagelsen af ​​Aristoteles skrifter. Troende studerende kunne tilbydes teologiske sandheder at tro, ikke-troende studerende måtte overbevises af rationelle, forståelige sandheder. Til dette formål blev der udviklet didaktiske overvejelser, som anbefalede lærerne at tilbyde deres materiale baseret på modellen for matematisk tænkning, dvs. ved hjælp af beviser.

Denne undervisningsmetode, baseret på beviser og argumenter, blev beskrevet af Alanus von Lille (død 1203) i sit værk "On the Art of the Catholic Faith": "Forfatteren begynder med definitioner af udtryk, med aksiomer, der forstås som iboende forståelige, sande forudsætninger og med visse postulater; og derefter forsøger han i en logisk orden at udlede sandhederne vedrørende Gud, skabelse, forløsning, sakramenterne og opstandelsen. ” [39] Han indrømmede imidlertid, at hans undervisningsmetode er mangelfuld, fordi den ikke indeholder strenge beviser, kan virke. Ikke desto mindre bør denne metode følges så perfekt som muligt, så den katolske tro ser ud til at være sand. Her bliver kristen apologetik teorien om videnskab og videnskabsdidaktik. Dette kan sammenlignes med Hegels forsøg på at "afsløre det filosofiske indhold i den kristne undervisning". [40]

Historisk forskning og filosofisering

I de filosofiske historier, der blev skrevet i begyndelsen af ​​1600 -tallet og senere, blev kilder fortolket uafhængigt af den historiske kontekst og hverdagsliv, hvor de blev skabt. På denne måde har der frem til i dag udviklet sig et billede af middelalderfilosofi, der i middelalderen omfattede et par hovedtemaer: herunder " nominalisme " eller " realisme ", " augustinisme " eller " aristotelisme ".

Filosofihistorikere, der følger kriterier formet af den moderne tidsalder, nævner to kendetegn ved middelalderfilosofi: Filosofi bidrager til troens og videnens enhed og fungerer dermed som en pioner (te) i teologien. Derudover blev det antaget, at - i tråd med religiøst motiverede ideer - bredte sig overbevisningen om, at ånden ses som en fremtrædende egenskab ved mennesket. [41]

Ny forskning fra anden halvdel af det 20. århundrede viste, at filosofisk tænkning i middelalderen havde langt flere aspekter i vente. I stedet for et par store spørgsmål blev mange opdaget. Historikere foreslog, at tekster i fremtiden altid skulle fortolkes i deres historiske og sproglige kontekst, i stedet for at lægge syn på nutiden på fortiden. [42] Det er nødvendigt at "studere de betingelser, hvorunder filosofiske ideer og argumenter opstår", før de evalueres. [43]

Filosofisering i renæssancen

Det skolastiske verdensbillede ændrede sig under renæssancen. Geografi viser dette på en eksemplarisk måde: gamle bibelske verdenskort blev erstattet af dem, der var egnede til navigation og tro. [44] Traditionelle værdier blev sat i tvivl, der blev fundet nye svar på økonomiske ( Fugger ), sociale (demontering af feudalisme ), videnskabelige ( Copernicus , Kepler , Galileo ) spørgsmål.

Filosofen og historikeren Kurt Flasch udtaler:

” Omkring 1450 kunne en tankevækkende observatør, der ikke holdt de mest radikale analyser på afstand, godt erkende, at man måtte slå til på nye veje for at forstå naturen og samfundet. [45] "

Renæssancens filosofiske tankegang - ifølge Wolfgang Röd i hans filosofihistorie - præsenterer sig overvejende som afprøvning af tænkningsmuligheder. Også "orienteringen mod autoriteter er ... som disreputable." [46] Filosofer baserede deres svar mere på erfaring, herunder deres egne konklusioner, eller hovedsageligt til intellektet ( sindet ) og dets evner. Tænkemåden synes at være formet af, hvor stærkt den enkelte filosof føler sig bundet til skolastiske tanketraditioner. [47]

Intellektets filosofi

René Descartes (1596–1650), erfaren i trediveårskrigen , bør nævnes som en repræsentant for intellektuel tænkning - på afstand af tro - der med sin begyndelse fra det tvivlsomme svarede til den skiftende tidsånd og forankrede generationer af filosoffer i den moderne tidsalder som deres egne i intellektet Stimulerede filosofier. [48] Das Philosophieren der Renaissance ist intellektuell so weit gespannt, dass einerseits der Leib-Seele-Dualismus – z. B. von Descartes – behauptet, andererseits verneint wurde – z. B. stellt Petrus Pomponatius (gest. 1525) fest, dass Seele und Körper zwei untrennbare Substanzen seien. Schon vor ihm hatte Biagio Pelacani da Parma (gest. 1416) in seinen „Fragen über die Seele“ ( Quaestiones de anima ) erläutert: „Man kann nicht evident beweisen, dass im Menschen eine Seele ist, die sich vom Stoff trennen lässt.“ [49] Auch die von Descartes für seine Theorie in Anspruch genommene Gottesidee, war durch Biagos Feststellung, ‚das Dasein Gottes ist unbeweisbar'- sie erinnert an Ockham und Autrecourt – bereits fragwürdig für den Wert in Descartes' Theorie geworden. [50] Die Cartesianischen Begriffe, Definitionen und das System haben vor diesem historischen Hintergrund ein eigenes Leben und erscheinen einseitig. [51] Worin diese Einseitigkeit besteht, darüber sind sich die Zeitgenossen nicht einig. Jacobus Revius (1586–1658), reformierter Theologe der Universität Leiden kritisierte während einer Disputation bestimmte Elemente von Descartes' Philosophie und sein Kollege, der Theologieprofessor Jacobus Trigland (1583–1654), bezichtigte ihn der Gotteslästerung. Die Leidener Fakultätsvertreter der Theologie und Philosophie forderten ihn daher auf, sich an die aristotelische Philosophie zu halten. [52]

Philosophisches Denken in der Kunst

Leonardo da Vinci sei wichtig, um die Lage der Philosophie um 1500 zu charakterisieren, meint Kurt Flasch. [53] Man habe ihn zwar aus den Reihen der Philosophen gedrängt, doch lasse sich aus seinen vielfältigen Tätigkeiten und Interessen auf sein unermüdliches Denken und Forschen schließen. Die Vielfalt des Denkens und Forschens sei bezeichnend für Philosophen der Renaissance. Leonardo möchte die Malerei mit ihren Techniken als neue Wissenschaft demonstrieren, nachdem die scholastische Philosophie samt ihren Begriffskonstruktionen untergegangen war. Für seine ästhetische Wissenschaft entwickelt er sensualistische Konzepte. Er legt Wert auf eigenständiges Denken und lehnt es ab Autoritäten zu folgen. Er möchte nur Schüler seiner eigenen Erfahrung sein; mit anderen Worten, er möchte seinen eigenen Wahrnehmungen trauen, um auf diese Weise der Wirklichkeit näher zu kommen, als die scholastischen Philosophen bisher. Gott wird zwar nicht abgelehnt, aber als Erklärung für Naturphänomene darf Gott nicht mehr verdrängen, was wahrgenommen werden kann.

Philosophieren und Kausalität

Philosophen beschäftigten sich auf neue Weise vor allem mit Erfahrungen von Naturphänomenen und kausalen Erklärungen, die den Rückgriff auf scholastisches Denken überflüssig machen sollten. Erfahrung ist in dieser Zeit ein weitreichender Terminus, der nicht nur Erfahrung durch die Sinne meint, sondern sich auf Erfahrungen unterschiedlichster Quellen wie Magie, Alchemie und Okkultem bezieht. Das Denken folgt hier gnostischen Wegen. Dies führte zu einer Fülle von Spekulationen , die teilweise geheimes Wissen behaupteten und mit philosophischen Mitteln verteidigt werden. Die „Liebe zu Mysterien und Weistümern, zu Alchemie , Magie , Kabbalistik , zur Theosophie und zum Okkultismus “ ist typisch für viele Renaissance-Philosophen. Neuplatonische Auffassungen vom unsichtbaren Wirken der Weltseele spielten dabei eine zentrale Rolle. D. h. die Bedeutung des Ganzen, des All-Einen für den Menschen und die Natur werden mit einbezogen. [54]

Philosophieren ohne tradierte Lehrmeinung

Der Philosoph Agrippa von Nettesheim (1486–1535) ist ein Beispiel für die neuartigen Bemühungen um ein neues Weltbild. Er hatte mit seiner Schrift „Über die Fragwürdigkeit und Nichtigkeit der Wissenschaften“ zu intensiven Diskussionen über die Möglichkeiten einer Wissenschaft ohne tradierte Lehrmeinungen angeregt. Nettesheim entschied sich gegen die Tradition für die Magie. Diese Magie ist der Glaube, dass in dem Wirken der Natur Gott verborgen ist und der Glaube, dass sich dieser Glaube durch Naturerfahrung erforschen und so enträtseln lässt. [55]

Als junger Philosoph fasste er unter dem Titel >Über die verborgene Philosophie< (>De occulta philosophia<) die in seiner Zeit bekannten naturphilosophischen Auffassungen in einem Kompendium zusammen, das in Handschriften kursierte. Er beschrieb darin das Wirken der Geister in der Materie und die natürlichen Kräfte. Ebenso die Wirkung von Giften, Steinen, Blicken, Gesten und die möglichen Vorhersagen aus verschiedenen Naturerscheinungen. Ferner die magischen Einflüsse von Sonne, Mond und Sternzeichen, sowie die den Himmel und die Erde verbindende Weltseele. Nettesheim bot für diese Phänomene aus seiner Sicht treffende intellektuelle Erklärungen an. Dabei ging er von der Annahme verborgener, kausal wirksamer Kräfte in den Dingen aus, die „durch Beobachtung und Vermutung zu erforschen“ sind. Dies entsprach seiner Vorstellung eines Philosophierens, das von Erfahrung ausgeht. Für seine magische Sichtweise und die magischen Praktiken betrachtete er die christliche Theologie als Grundlage. Dieses Werk wurde über drei Jahrhunderte intensiv rezipiert. [56]

Mystische und magische Erklärungsmodelle

Andere Philosophen, wie Paracelsus (1493–1541), beziehen ihre Erklärungen für natürliche Phänomene fast ausschließlich auf mystische und magische Naturvorstellungen, die experimentell erforscht werden. Paracelsus entwickelte zu diesem Zweck zwei verschiedene Philosophien, nämlich eine „irdische und himmlische Philosophie“. Die irdische Philosophie erforsche die Geheimnisse der Natur, die himmlische Philosophie das Geheimnis des göttlichen Wirkens mit der Natur, die den Menschen lehrt, mit den Augen Gottes zu sehen, dass dieser in allen Dingen gegenwärtig und wirksam ist.

Die irdische Philosophie untersucht – genauer gesagt – die „Geister der Elemente“, die in der Natur und auch im Menschen agieren. Die Elemente (Erde, Wasser, Luft, Himmel) nennt Paracelsus auch „Matrix“, sie sind Macher, Anfang, Kraft und Geist. Dies alles lehrt nach Paracelsus die Erfahrung. Die Erforschung der Elemente führt zu Gott zurück, der das alles begründet und dem Menschen zugänglich macht. Die irdische und himmlische Philosophie ergänzen sich, indem sie das Zusammenwirken und Verbundensein von Makrokosmos und Mikrokosmos feststellen. Die „Große und die Kleine Welt, der Kosmos und der Mensch entsprechen sich gegenseitig, und eines versteht sich aus dem anderen.“ [57]

Mystisch, so Kuno Fischer , sei diese Art von magischer Naturerforschung deshalb zu nennen, weil die „Mystik die tiefere und dauernde Form“ dieser Magie ist: Sie sucht auf „sicherem Weg, der immer wieder zu neuen Entdeckungen führt“. Sowohl Magie als auch Mystik lehnen darum jedes Bücher- und Schulwissen ab, wie auch bei Nettesheim deutlich ist. Magische und mystische Wissenschaften sind laut ihrer Vertreter sichere Methoden, weil sie im Glauben verankert sind und so Erfahrung möglich machen. Dies findet sich auch in der Theosophie wieder. Sie haben eine lange Tradition und wurden von der Kirche neben der scholastischen Philosophie immer akzeptiert. Jakob Böhme (1575–1624) ist der bedeutendste dieser Mystiker. [58]

Erneuerung der Wissenschaft

Francis Bacon (1561–1626) kritisiert die intellektuellen, magischen und religiösen Kausalitätstheorien seiner Zeitgenossen als Rückfall in scholastisches Denken. Die Behauptung von kausal wirkenden Kräfte in den Dingen sind für ihn genauso unbrauchbar, wie die scholastischen Erklärungen, von denen sie stammten, wie Bacon meinte. Scholastiker hatten jahrhundertelang ein „inneres Wesen der Dinge“ gelehrt, das von den Philosophen der Renaissance durch den Terminus ‚Kräfte' ersetzt wurde. [59]

Bacon verweist vor allem auf die „schmale empirische Basis“, aus der Philosophen „voreilige Schlüsse auf allgemeine Prinzipien in den Dingen“ ziehen, und macht dafür auch die universitäre Ausbildung verantwortlich: „Die Vorlesungen und Übungen sind so eingerichtet, daß es niemandem so leicht einfällt, etwas anderes als das Herkömmliche zu denken und zu betrachten.“ [60]

Humanistisches Philosophieren

Philosophen klammern jenseitsbezogene Fragen zunehmend aus. Gott wird zwar nicht geleugnet, aber anstelle neuer Theologien werden Wissenschaften vom Menschen erfunden, die z. B. den „selbstwirksamen Menschen“ zum Gestalter der Welt, der Wissenschaft und seines Lebens erklären. Humanistische Studien, wie sie z. B. schon Francesco Petrarca (1304–1374) angeregt hatte, forschen auf Gebieten verschiedener Gesellschaftswissenschaften und erklären den Menschen zum Mittelpunkt und Anlass allen Philosophierens. [61] Dieses zentrale Philosophieren der Renaissance über die Rolle und Fähigkeiten des Menschen lässt sich auch bei Humanisten wie Erasmus von Rotterdam (ca. 1466–1536) nachlesen. Er bezeichnete in seinen Schlussfolgerungen über den Zustand der Kultur seiner Zeit die Gelehrten und Philosophen als ‚Narren' und die Kritik Luthers (1483–1546) im Unterschied zur katholischen Mehrheit für zutreffend, ohne die Reformation gutzuheißen. [62]

Skeptisches Philosophieren

Es machte sich außerdem eine Art von Menschenwissenschaft bemerkbar, die sich als essayistische Philosophie zeigte. Montaigne (1533–1592) ist einer ihrer bekanntesten Vertreter. Er entwickelt kein Lehrsystem, sondern philosophiert vom konkreten Fall ausgehend, anstatt von dogmatischen Überlegungen her, wie es jahrhundertelang üblich gewesen war. [63]

Er hat die zu seiner Zeit nach Jahrhunderten erstmals wieder veröffentlichten skeptischen Schriften des Sextus Empiricus gelesen und die pyrrhonische Skepsis geteilt. [64] Im Wesentlichen herrscht in der Forschung Einigkeit darüber, dass Montaigne der Skepsis des Sextus Empiricus, Pyrrhons und der platonischen Akademie folgte. Seine geistige Grundstimmung scheint durchgängig skeptisch gewesen zu sein. [65] Seine kritischen Auffassungen und sein nicht-wissenschaftlicher Schreibstil werden in philosophiehistorischen Darstellungen als skeptische und weitergehend als unphilosophische abgelehnt. [66]

Montaignes Denken kreist in den Essais um die Frage „Wie soll ich leben?“ Seine Antworten sind ausgehend von Lebenssituationen Beiträge zu einer Kunst des Lebens, die aus seiner Sicht auch Pyrrhon für das zentrale Thema der Philosophie hält. [67]

Menschen, so Montaigne, fällen wissenschaftliche und alltägliche Urteile abhängig von ihrem ‚lebensweltlichen Bezugssystem', dh sie orientieren sich an bereits vorhandenen Urteilen der Kultur. Dieses Übernehmen vorhandener Urteile – auch Vorurteile oder Wissen genannt – entsteht aus einem komplexen Erleben. Das Wissen erweist sich daher lediglich als „krankhafte“ Meinung oder wie Montaigne formuliert: „Wissen ist eine menschliche Pest.“ [68] Montaigne versucht dennoch, das zu erfassen, was sich stets verändernd immer wieder entzieht. Es ist ein Erfassen in Resümees und Mustern , die nur vorläufig gültig sind. Philosophen können nur das von ihnen erfasste Vorläufige wiedergeben, zur Diskussion stellen und davon abweichende Konzepte akzeptieren. Dies führe zu einem Dialog unter Philosophen, der zur Lebensgestaltung Einzelner beitragen könne. [69]

Kritische Stimmen

Diejenigen, die sich beruflich mit der akademischen Disziplin der Philosophie beschäftigen, werden heute im Allgemeinen als Philosophen bezeichnet. In einigen Fällen möchten sich diese aber selbst nicht als solche sehen. Prominente Beispiele hierfür sind Hannah Arendt und Michel Foucault , welche sich selbst lediglich als politische Theoretikerin respektive als Kritiker bezeichneten, oder Jürgen Habermas , der sein Hauptwerk eher soziologisch als philosophisch versteht. Der „Philosoph wider Willen“ [70] Karl Popper distanzierte sich mehrmals von einer „Berufsphilosophie“, deren Vertreter er als „ Fachphilosophen “ bezeichnete.

Es gab auch Beispiele für Philosophen, die nicht als solche in akademische Zusammenhänge eingebunden sind. Historisch bekannte Beispiele sind David Hume , Sören Kierkegaard , Arthur Schopenhauer , Friedrich Nietzsche , Gottlob Frege und Albert Camus .

Siehe auch

Portal: Philosophie – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Philosophie

Literatur

Lexika
Essays
Historisch orientierte Zusammenstellungen

Weblinks

Wiktionary: Philosoph – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Philosophen – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. ↑ Auch heute wird noch betont, dass es Unterschiede zwischen den „originären Denkern“ und den „Nacharbeitern“ gibt, die „zusammengefasst und interpretiert“ haben, Horst Poller, Die Philosophen und ihre Kerngedanken, München 2011, Seite 8, ISBN 978-3-7892-8371-0
  2. ↑ Whitehead meint, dass „die philosophische Tradition aus einer Reihe von platonischen Fußnoten“ bestehe. Vgl. Ders.: Prozess und Realität . Aus dem Englischen von Hans Günter Holl. Frankfurt am Main 1987, S. 91.
  3. ↑ Vgl. Dietzsch, Steffen; Die Philosophie fängt an, wo der Respekt aufhört – Raoul Richters fröhliche Skepsis . In: Weimarer Beiträge 49 (2003) 2; S. 219–241.
  4. ↑ Vgl. Raoul Richter: Das Wesen der Philosophie . In: Einführung in die Philosophie . Erster von sechs Vorträgen, Leipzig 1919, S. 8.
  5. ↑ Vgl. dazu ua Wilhelm Pape: Handwörterbuch der griechischen Sprache. 3. Aufl., Braunschweig 1914. zeno.org – Hans Jörg Sandkühler: Enzyklopädie Philosophie. Hamburg 2010.
  6. ↑ U. a. nachzulesen in Platons frühen sokratischen Dialogen.
  7. ↑ Bruno Snell : Leben und Meinungen der Sieben Weisen . Griechische und lateinische Quellen, erläutert und übertragen, 4. verbesserte Auflage München 1971.
  8. ↑ Vgl. Jacob Burckhardt : Griechische Kulturgeschichte . In: Ders.: Gesammelte Werke . Darmstadt 1957, Band 7, S. 339–379. zeno.org
  9. ↑ Vgl. Aristoteles: Sophistische Widerlegungen . Heidelberg 1883, S. 3. zeno.org
  10. ↑ So Hirschberger: Den Sophisten ging es nur um Macht, ohne jede Einsicht in Wahrheit und Werte. Sie waren Verführer. Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. B. 1966, 6. Auflage, S. 20.
  11. ↑ Vgl. Friedrich Albert Lange : Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart . Frankfurt am Main 1974, S. 32.
  12. ↑ Hegel: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie . Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Werke in zwanzig Bänden . Band 18, Frankfurt am Main 1979. S. 409.
  13. ↑ Theodor Gomperz: Griechische Denker. Eine Geschichte der Antiken Philosophie , 1. Bd. Frankfurt . M. 1999 (Reprint der 4. Auflage 1903), S. 343.
  14. ↑ In der Auseinandersetzung mit dem Stoiker Zenon stellte z. B. Arkesilaos sophistisch fest – so berichtet Cicero –, dass man wahre nicht von falschen Vorstellungen unterschieden könne, wenn sie gleich beschaffen seien. Vgl. Long/Sedley: Die hellenistischen Philosophen . Stuttgart/Weimar 2006, S. 288.
  15. ↑ Duden: Das Herkunftswörterbuch. Etymologie der deutschen Sprache , 3. Auflage. Mannheim/Leipzig/Wien/Zürich 2006.
  16. ↑ Richard Wahle: Tragikomödie der Weisheit . Wien/Leipzig 1925, S. 63.
  17. ↑ Platon Hippias II. – Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 67–70. zeno.org
  18. ↑ „Philosoph wird zur spezifischen Bezeichnung für Intellektuelle.“ Hellmut Flashar: Die Philosophie der Antike. Basel 2007, S. 350.
  19. ↑ Vgl. für die folgende Darstellung Karl Vorländer : Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 5 1919, S. 78–168. und folgende Seiten bei zeno.org
  20. ↑ Vgl. a. Long/Sedley: Die Hellenistischen Philosophen. Stuttgart 1999/2006, S. 7; S. 131–146.
  21. ↑ Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 168–171. zeno.org
  22. ↑ Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. Br. 1961, S. 50–53. – Philip Schmitz: Cato Peripateticus – stoische und peripatetische Ethik im Dialog. Berlin/New York 2014, 3. Abschnitt, SX Google–Buch, aufgerufen am 8. Oktober 2016
  23. ↑ Vgl. Joseph Bautz: Grundzüge der christlichen Apologetik. BoD 2013, S. 4–6.
  24. ↑ Rudolf Eisler: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Band 2. Berlin 1904, S. 104–116. zeno.org
  25. ↑ FCCopleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter. München 1976, S. 9.
  26. ↑ Kurt Flasch: Mittelalter. Stuttgart 1982, S. 15f.
  27. ↑ Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 16.
  28. ↑ Vgl. Karl Vorländer : Geschichte der Philosophie . Band 1, Leipzig 1919, 5. Aufl., S. 207–212. zeno.org und S. 237–239. zeno.org
  29. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 160f.
  30. ↑ Vgl. Jens Halfwassen: Auf den Spuren des Einen: Studien zur Metaphysik und ihrer Geschichte. Tübingen 2015, S. 346. – Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 168–176. – Sebastian Florian Weiner: Eruigenas negative Ontologie. Amsterdam 2007, S. 10–17.
  31. ↑ BENEDIKT XVI.: GENERALAUDIENZ, Mittwoch, 10. Juni 2009
  32. ↑ Vgl. Klaus Jacobi: Philosophy of Language . In: Jeffrey E. Brower & Kevin Guilfoy (ed.): The Cambridge Companion to Abelard . Cambridge (University Press) 2004, pp. 126–157.
  33. ↑ vgl. Kurt Flasch's Beitrag über: Die Neue Konzeption der Welt und des Christentums – Eriugena. In: Ders.: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 168–176.
  34. ↑ Vgl. Johannes Hirschberger : Geschichte der Philosophie. Bd. 1, Frechen o. J., S. 317–322.
  35. ↑ Brockhaus Conversations-Lexikon Bd. 5. Amsterdam 1809, S. 126–128 zeno.org .
  36. ↑ Vgl. Ruedi Imbach : Laien in der Philosophie des Mittelalters. Hinweise und Anregungen zu einem vernachlässigten Thema , Amsterdam 1989.
  37. ↑ Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 194–200
  38. ↑ Ruedi Imbach: Autonomie des philosophischen Denkens? Zur historischen Bedingtheit der mittelalterlichen Philosophie. , In: Jan A. Aertsen, Andreas Speer (Hrsg.) Was ist die Philosophie im Mittelalter? Berlin/New York 1998. S. 125–137; hier S. 130.
  39. ↑ FCCopleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter . München 1976, S. 101.
  40. ↑ Vgl. zum ganzen Abschnitt: FCCopleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter . München 1976, S. 86–102.
  41. ↑ Vgl. Georg Wilhelm Friedrich Hegel : Werke in zwanzig Bänden. Band 19, Frankfurt am Main 1979, S. 491–514. zeno.org
  42. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 13–20.
  43. ↑ Vgl. Ruedi Imbach: Autonomie des philosophischen Denkens? Zur historischen Bedingtheit der mittelalterlichen Philosophie. In: Jan A. Aertsen, Andreas Speer (Hrsg.) Was ist die Philosophie im Mittelalter? Berlin/New York 1998. S. 125–137; S. 134.
  44. ↑ Siehe die Karte von Andreas Walsperger
  45. ↑ Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 566.
  46. ↑ Vgl. Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Band I. München 1994, S. 395–404, ibs. Zitat S. 403.
  47. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 566–568. – Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II. Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 25.
  48. ↑ Vgl. Röd: Der Weg der Philosophie. Band II. München 1996, S. 17–19.
  49. ↑ Zitiert von Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter . Stuttgart 1986, S. 510.
  50. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter . Stuttgart 1986, S. 511.
  51. ↑ Bereits Descartes Brieffreundin, Prinzessin Liselotte von der Pfalz , weist ihn im Hinblick auf seine Idee, dass die Zirbeldrüse zwischen Geist und Leib vermittelnd wirke, darauf hin, dass er damit seinem eigenen Substanzdenken widerspreche. Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II . Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 115f.
  52. ↑ Vgl. Sabrina Ebbersmeyer (Hrsg.): Der Briefwechsel zwischen Elisabeth von der Pfalz und René Descartes. Paderborn 2015, S. 18.
  53. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 568–574.
  54. ↑ Vgl. Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. Br. 1961, S. 102–105.
  55. ↑ Vgl. Kuno Fischer : Geschichte der neueren Philosophie. Erster Band. München 187, S. 91f.
  56. ↑ Vgl. Paul Richard Blum: Von der Magie zur Wissenschaft. In: Brockhaus – Die Bibliothek. Kunst und Kultur. Leipzig/Mannheim 1997.
  57. ↑ Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II. Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 24–29; Zitat S. 27.
  58. ↑ Kuno Fischer: Die neuere Philosophie. Band I . 1848, S. 93–96; Zitat: S. 93.
  59. ↑ Vgl. Paul Richard Blum: Von der Magie zur Wissenschaft . Brockhaus – Die Bibliothek. Kunst und Kultur. Leipzig/Mannheim 1997.
  60. ↑ Francis Bacon: Das Neue Organon . Hrsg. von Manfred Buhr. Berlin 1962, S. 101.
  61. ↑ Laut Röd ( Der Weg der Philosophie. Band I , S, 399.) soll dieses humanistische Denken keine Bedeutung für die universitäre Philosophie haben, weil es sich nicht mit ethischen und politischen Auffassungen befasst.
  62. ↑ Vgl. Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Band I. München 1994, S. 395–404. – Siehe auch Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte . Freiburg i. Br. 1961, 102 – 105.
  63. ↑ Vgl. Stefan Groß: Montaigne und der gesunde Menschenverstand. Rezension zu Hans Peter Balmer, Montaigne und die Kunst der Frage, Grundzüge der Essais, Tübingen 2008.
  64. ↑ Vgl. Markus Wild: Die anthropologische Differenz: Der Geist der Tiere in der frühen Neuzeit bei Montaigne, Descartes und Hume . Berlin/New York 2006, S. 50.
  65. ↑ Vgl. Ulrich Ritter: Montaignes Skeptizismus und dramatisierte Skepsis bei Shakespeare . Diss. Bochum 2004, S. 14f.
  66. ↑ "Michel de Montaigne (1533–1592), der Erfinder des leichten Essais, noch heute von seinen Landsleuten als hervorragender Schriftsteller, von uns wenigstens als geistreicher und liebenswürdiger Plauderer geschätzt, gehört allerdings nicht zu den Philosophen im strengeren Sinne." Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 317. zeno.org
  67. ↑ Vgl. Rudolf Lüthe: Skepsis, Melancholie, Ironie. Facetten einer philosophischen Orientierung in der postmodernen Kultur . Berlin 2013. S. 23.
  68. ↑ Vgl. Fernando Suárez Müller: Skepsis und Geschichte: das Werk Michel Foucaults im Lichte des absoluten Idealismus . Würzburg 2004, S. 412.
  69. ↑ Vgl. Tanja Zeeb: Die Dynamik der Freundschaft: Eine philosophische Untersuchung der Konzeptionen Montaignes, La Rochefoucaulds, Chamforts und Foucaults. Göttingen 2011, S. 48–64.
  70. ↑ Karl R. Popper. Archiviert vom Original am 22. Februar 2004 ; abgerufen am 25. April 2017 .
Abgerufen von „ https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Philosoph&oldid=213611320 “