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Porfyr

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Porphyrios ( oldgræsk Πορφύριος , latiniseret Porphyrius , oprindeligt syrisk Malik ; * omkring 233 i Tyrus ; † mellem 301 og 305 i Rom ) var en gammel filosof i den neoplatoniske retning og en kendt forsker. Han kendetegnede sig ved en enestående uddannelse og litterær produktivitet samt ved mangfoldigheden af ​​hans arbejdsområder. Ud over filosofiske og filosofisk-historiske værker inkluderede hans komplette værker talrige skrifter om andre emner (alle på græsk), hvoraf de fleste ikke har overlevet. Især behandlede han filologiske og religiøse emner. Han skrev også manualer om astronomi, astrologi og musikvidenskab.

En vigtig bekymring for Porphyry var kommentaren til værkerne fra Platon og Aristoteles . I modsætning til hans lærer Plotinus , grundlæggeren af ​​neoplatonismen, kritiserede han ikke Aristoteles ' logiske skrifter, men accepterede snarere den aristoteliske logik og integrerede den i hans platonisme . Denne forbindelse mellem Platons lære og Aristoteles 'lærdomme blev banebrydende for den senere neoplatonisme. Porphyrios skrev en introduktion ( isagog ) til aristotelisk logik, som var yderst indflydelsesrig som et standard logikværk i sen antikken og i middelalderen.

Porfyr blev også kendt som en modstander af kristendommen og kritiker af Bibelen . Hans omfattende pjece "Mod de kristne" vakte en sensation, hvor han ikke blot fremsatte filosofiske overvejelser, men som pioner inden for historisk-filologisk bibelkritik også citerede historiske og filologiske argumenter.

Liv

Noter i hans værker og en biografi fra omkring 400 i den biografiske samling "Livet hos filosofferne og sofisterne" i Eunapios af Sardis giver oplysninger om Porphyrios 'liv. Eunapios hentede sin viden fra Porphyrys skrifter; han havde sandsynligvis stadig adgang til filosofens værker, som nu er tabt.

Porphyrios var af syrisk oprindelse og blev oprindeligt kaldt som hans far Malik (græsk Μάλϰος Malkos eller Μάλχος Malchos ), hvilket betyder "konge" på hans fønikiske modersmål . Derfor blev han senere kaldt "konge" (βασιλεύς Basileus ) på græsk. Hans hjemby var Tyrus. I år 263 var han tredive, så hans fødsel skal fastsættes til 233. [1]

Porphyrios kom fra en respekteret familie og modtog en omhyggelig opdragelse. Intet vides om hans barndom. Påstanden fra kirkehistorikeren Sokrates i Konstantinopel om, at han midlertidigt var kristen, er ikke troværdig. [2] Til studiet tog han til Athen , hvor han matematik, grammatik og retorik , men især studerede filosofi. Hans vigtigste lærer i Athen var den berømte filolog og filosof Longinos , med hvem han blev en livslang ven. Ifølge Eunapios 'rapport modtog han navnet Porphyrios ("den lilla") fra Longinos. Navnet kan tolkes som en hentydning til det kongelige lilla tøj og dermed til hans fødselsnavn; måske er der en forbindelse med den berømte lilla produktion i hans hjemby Tyrus. [3]

I 263 flyttede han til Rom. Der havde Plotinus , grundlæggeren af ​​neoplatonismen, grundlagt en filosofiskole, som Porphyrios straks sluttede sig til. Inden for ontologi indtog Plotinus en anden holdning end Longinos med hensyn til idéteorien , som Porphyrios oprindeligt nægtede at acceptere. Men med hjælp fra sin elev Amelios Gentilianos lykkedes det Plotinus at overbevise Porfyri om sin lære i løbet af en kontrovers om udveksling af pjecer. Derefter tilbagekaldte Porphyrios sin tidligere opfattelse skriftligt. Han blev en ivrig tilhænger af Plotins neoplatonisme. På vegne af sin lærer tog han et kritisk blik på konkurrerende lære.

Da Porfyr led af melankoli , overvejede han at sætte en stopper for sit liv. For at afskrække ham fik Plotinus 268 ham til at flytte til Lilybaion (nu Marsala ) på Sicilien . Porfyr blev der længe og blev helbredt for sin lidelse. Han var stadig i kontakt med Plotinus. Han tog ikke imod en invitation fra Longinos til Fønikien .

Senere, som Eunapios skriver, vendte han tilbage til Rom og overtog ledelsen af ​​skolen i den nu afdøde Plotinus. [4] Han arrangerede den afdødes filosofiske arv, som Plotinus havde betroet ham.

Porfyr var en veluddannet polymat. Hans mest kendte elever var Iamblichos von Chalkis , der også kom fra Syrien, og som senere blev hans filosofiske modstander, og Theodoros von Asine . En anden fremtrædende elev var Chrysaorius , en romersk politiker, der var senator og tilstrækkelig konsul og tilhørte den berømte Symmachi -familie; Porphyrios dedikerede flere af hans værker til ham. [5]

Porphyrios rapporterer om en åndelig oplevelse i en alder af 68 år: Han kom kun én gang tæt på den "første, anden verden", "som ikke har nogen form og ingen form og har sit sæde over ånden og hele den åndelige verden", og han havde forenet sig med ham. [6]

Porphyrios Marcella, enke efter en ven, der havde syv børn, var først gift, da han var meget gammel. [7] I 301 levede han stadig; formodentlig døde han ikke længe efter, før kejser Diocletians abdikation (305), ifølge Eunapios i Rom.

fabrikker

Porphyrios skrev skrifter om forskellige områder af filosofien: om logik, metafysik , etik, sjælsvidenskab og filosofiens historie. I sine mere end 60 værker beskæftigede han sig også med religion, mytologi, retorik, grammatik, litteraturkritik, astronomi og musikteori. Kun en lille del af hans komplette værker har overlevet.

Værker, der er bevaret helt eller i store dele

Isagogue

Isagogeens begyndelse i manuskriptet Venedig, Biblioteca Nazionale Marciana , Gr. IV 53, fol. 1r (1200 -tallet)

Isagogen ("introduktion"), en introduktion til aristotelisk logik beregnet til begyndere, havde langt den største eftervirkning blandt Porphyrys skrifter. Han skrev det under sit ophold på Sicilien efter anmodning fra sin elev Chrysaorius. Det blev tidligere antaget, at den fulde titel var Eisagōgḗ eis tas Aristotélous katēgorías ("Introduktion til kategorierne i Aristoteles"). Men dette er ikke tilfældet; isagogen skulle introducere ikke kun Aristoteles teori om kategorier, men også logik, hvis grundlag var teorien om kategorier og dermed studiet af filosofi, som forudsatte viden om logik. [8.]

I isagogen antager Porphyry, at læseren er bekendt med indholdet i Aristoteles forfatterskab om kategorier. Ud over den aristoteliske ordning med ti kategorier etablerede han - efter Aristoteles 'retningslinjer - en gruppe på fem grundlæggende begreber, de senere såkaldte prædikater : slægt (génos) , arter (eídos) , forskel (diaphorá) , proprium (ídion) og utilsigtet (symbebēkós) . I dette klassifikationssystem tilhører kategorierne slægten; de er de højeste slægter. Predikaterne bør ikke kun bidrage til en forståelse af teorien om kategorier, men frem for alt bør de også være et middel til at definere, klassificere udtryk og levere beviser og dermed de vigtigste instrumenter i enhver filosofisk undersøgelse. [9]

I forordet stiller Porphyrios de generelle udtryk - arter (latin: arter ) og slægter (latin: slægter ) - de spørgsmål, der blev udgangspunktet for den universelle strid i middelalderen: om arter og slægter eksisterer som uafhængig virkelighed eller kun som tankeprodukter, uanset om de er deres, hvis en uafhængig eksistens skal forstås som fysisk eller inkorporeret, og om de er bundet til genstandene for sanseopfattelse eller eksisterer uafhængigt af dem. Porphyrios ønsker imidlertid ikke at besvare disse spørgsmål her, da dette skal forbeholdes en detaljeret undersøgelse.

Filosofiens historie med en biografi om Pythagoras

"Filosofiens historie" (Philósophos historía) i fire bøger er gået tabt bortset fra fragmenter. Den indeholdt biografier om filosoffer, der blev anset for vigtige af neoplatonisterne, og beskrivelser af deres lære. I den første bog blev de syv vise mænd blandt andet behandlet. Den tredje bog indeholdt Sokrates 'biografi. Værket sluttede med Platon, til hvem den fjerde bog var dedikeret. Tilsyneladende betragtede Porphyry historien om græsk filosofi som en proces, der nåede sit klimaks og samtidig dens afslutning med Platon. Alt, hvad der følger, fremstår ud fra dette perspektiv som en ren fortolkning af Platons lære.

Biografien om Pythagoras (Pythagórou bíos) , som var en del af den første bog og sandsynligvis blev distribueret separat på et tidligt stadium, er bevaret. Som kilde har den en højere rang end Pythagoras -biografien om Iamblichus, men ligesom denne har den talrige legendariske udsmykninger. Det, der er iøjnefaldende i fragmenterne af "Filosofiens historie", er den kritiske fremstilling af Sokrates, som Porphyrios tog fra en kilde fjendtlig over for Sokrates ( Aristoxenus ). [10]

Biografi om Plotinus

Længe efter Plotins død arrangerede og redigerede Porphyrios hans afdøde lærers skrifter i de sidste år af hans liv. I 301 offentliggjorde han dem i den klassifikation, der stadig er almindelig i dag som Enneades ("grupper på ni", seks bøger med ni manuskripter hver). Som en introduktion til denne samling tilføjede han en meget værdifuld biografi om Plotinus som kilde: "Om Plotinus liv og arrangementet af hans skrifter" ( Peri Plotínou bíou kai tēxe tōxeōs tōn biblíōn autoú , Latin Vita Plotini ).

Om at afholde sig fra ensouled

Teksten "Om at afholde sig fra ensouled" ( Peri apochḗs empsýchōn , Latin De abstinentia , fire bøger) er rettet til neoplatonisten Castricius Firmus . Porphyrios repræsenterer en vegetarisme , der både er etisk (med hensyn til retfærdighed ) berettiget og asketisk motiveret. På den måde citerer han modargumenter og går ind i dem for at overbevise Castricius, der havde vendt sig fra denne diæt. Han kritiserer også dyreofrene , som ikke er passende for en filosofisk forstået religiøs praksis. For en filosofisk livsstil kræves blandt andet en kødløs diæt. Fordøjelsen af ​​kødfoder belaster kroppen, dets indkøb og tilberedning er tidskrævende og distraherer derfor fra filosofens vigtige opgaver. Det er en luksus, der er uforenelig med filosofisk nøjsomhed. Til støtte for sine argumenter citerer han et væld af relevante udsagn fra ældre, nu delvist tabt litteratur. Den fjerde bog giver et indblik i Porphyrios 'opfattelse af civilisationens historie; den omhandler kostens historie blandt grækerne og forskellige folks kostvaner. Han går også ind på myten om verdensalderne, hvorefter mennesker i guldalderen ikke brugte vold mod hinanden eller mod dyr.

Om nymfe -grotten i Odyssey

I essayet "On the nymph grotto in the Odyssey" (Peri tou en Odysseia ton Nymphon ántrou, Latin De antro Nympharum) sætter Porphyry en beskrivelse i Homers Odyssey , hvor nymfernes hellige hule på Ithaca beskriver [11] detaljer symbolsk. Dermed sidestiller han forskellige fortolkninger, som han anser for legitime. For Homer er grotten stedet, hvor Odysseus når sit hjem i Ithaca. For Porphyrios det symboliserer sensuelt mærkbar, materielle verden, hvori den menneskelige sjæl har nedstammer. På samme tid er grotten på grund af dets mørke også et symbol på de usynlige åndelige kræfter i den materielle verden. Porphyrios er afhængig af ældre relevant litteratur, især et tabt værk af Middle Platonist Numenios . Uanset grottens symbolske karakter mener han, at det også geografisk er en realitet; det er en gammel helligdom fra førhomerisk tid. Den utilstrækkeligt udførlige afhandling er efter Karin Alts opfattelse et tidligt værk af Porphyry fra tiden før han blev elev af Plotinus; andre gamle forskere går ind for en senere dato. [12]

Til Marcella

Det ( protreptiske ) skrift "An Marcella" (Pros Markéllan) , der inviterer filosofi, har form af et brev beregnet til offentliggørelse til Porphyrios 'kone Marcella. Filosofen skrev brevet, da han var på en lang rejse, som han begyndte ti måneder efter brylluppet. Teksten har kun overlevet i et enkelt manuskript, hvor konklusionen mangler.

Porphyrios trøster Marcella, der tilsyneladende befinder sig i en ubehagelig situation, og påpeger, at filosofien viser vejen ud af den jordiske eksistens lidelse. Men han understreger også, at den filosofiske vej til frelse er krævende og udmattende. Han advarer omgående mod påvirkninger, der er skadelige for sjælen, samt mod menneskelige vrangforestillinger, hvormed man ikke bør plette det guddommelige. En af de vrangforestillinger, han især tæller, er troen på, at der er guddommelig vrede, og at man kan påvirke Gud gennem anmodninger eller tilbud. Han tror, ​​at en forbindelse med Gud kun er mulig gennem et rigtigt sind.

Brev til Anebo

I et brev til den egyptiske præst Anebo stiller Porphyrios kritiske spørgsmål om arten af ​​de egyptiske guder og godartede dæmoner samt om den filosofiske lære de handler og forholdet mellem mennesker og guder i egyptisk religiøs praksis. Han vil også gerne få klarhed om den egyptiske forståelse af forsyn og fri vilje . Tilsyneladende ønsker han at gøre læseren opmærksom på tvivlsomheden ved en ikke-filosofisk reflekteret øvelse af konventionel religiøs praksis.

Om "kategorier" af Aristoteles i spørgsmål og svar

Udover isagogen skrev Porphyrios også en kort forklaring på Aristoteles 'teori om kategorier, bestående af spørgsmål og deres svar, med titlen "Om kategorierne i Aristoteles i spørgsmål og svar" (Eis tas Aristotélous katēgorías kata peúsin kai apókrisin) . Det ufuldstændige arbejde, der har overlevet, var beregnet til begyndertimer.

Til Gauros om animationen af ​​embryoner

Skriften "Til Gauros om animationen af embryoner " (Pros Gaúron peri tou pōs empsychoútai ta émbrya) blev tidligere fejlagtigt tilskrevet Galen . Porfyrs forfatterskab er ikke sikkert, men det er meget sandsynligt; under alle omstændigheder afspejler værket hans ideer. Spørgsmålet om, hvorvidt et embryo er et sansevæsen ( zṓon , menneske eller dyr) eller om det er på plantens niveau, diskuteres. Fosteret mangler den sanseopfattelse og trang til lokal bevægelse, det har kun evnen til at nære og vokse og er derfor plantelignende. Derfor opstår spørgsmålet, om der er en sjæl i embryoet - omend endnu ikke aktiveret - og når det i så fald er animeret. Porphyrios giver forskellige meninger og mener, at sjælen først forbinder sig med kroppen efter fødslen. Animationen foregår udefra, idet sjælen slutter sig til kroppen; det tiltrækkes af det som jern til en magnet. Ud over denne ydre sjæl, der overtager kroppen efter fødslen, er der også en lavere, plantelignende sjæl, der allerede er til stede i embryoet og gør den i stand til at spise og vokse; det er bæreren af ​​den genetiske information, der kommer fra forældrene. Den embryonale sjæls plantelignende karakter kan blandt andet genkendes ved, at næring ikke tilføres embryoet gennem munden, men gennem navlen, ligesom planten gennem rødderne og stilkene. [13]

Sætninger, der fører til det forståelige

"Sætningerne, der fører til det forståelige " ( Aphormaí pros ta noētá , latin Sententiae ad intelligibilia ducentes ) er ufuldstændige. Det er en samling af citater og parafraserede udsagn fra Plotinus 'skrifter. Porphyrios forenkler og systematiserer udtalelser fra sin lærer. Hans samling, som han lejlighedsvis tilføjede uplotiniske ideer til, viser hvilke doktriner om Plotinus, han anser for særlig værd at understrege. Hans tankegang kredser om kontrasten mellem den forståelige og den sanseligt opfattelige verden.

Homer problemer

"Homer -problemerne" (Homēriká zētḗmata) er en samling af spørgsmål fra Homers filologi . En stor del af det vedrører betydningen af ​​individuelle ord og udtryk. Omfattende passager af værket er bevaret.

Kommentar til Ptolemaios teori om harmoni

Kommentaren til Harmoniká af Klaudios Ptolemaios (Eis ta harmoniká Ptolemaíou hypómnēma) omhandler musikvidenskabens, akustikkens og harmonikkens historie og metode, hvorved sfærernes harmoni også diskuteres. Det blev ofte kopieret sammen med Ptolemaios 'kommenterede arbejde og fik dermed udbredt anvendelse. Hans opdeling af musikinstrumenter i blæsere, strygere og slaginstrumenter blev systemet til divisio instrumentorum, som var almindeligt indtil moderne tid. [14]

Introduktion til Apotelesmatics of Ptolemy

"Introduktionen til Apotelesmatics of Ptolemaios" (Eisagōgḗ eis tēn apotelesmatikḗn tou Ptolemaíou) er en astronomisk og astrologisk introduktion til Ptolemaios 'astrologihåndbog (Tetrabiblos) .

Tabte værker

Af de fleste af Porphyrys værker har kun titlerne eller temaerne og i nogle tilfælde enkelte fragmenter overlevet. Det er muligt, at nogle af de traditionelle titler ikke refererer til uafhængige skrifter, men kun til individuelle kapitler af værker af Porphyry.

Kommentarfilosofiske skrifter

  • Kommentarer til Platon. Porphyrios kommenterede flere dialoger af Platon: Den Politeia , den Kratylos , den Phaedo , den Philebos , de Sophistes , den Timaios og Parmenides . Fragmenter af Parmenides -kommentaren havde overlevet i en palimpsest, der blev ødelagt i en biblioteksbrand i Torino i 1904. På dette tidspunkt var fragmenterne imidlertid allerede blevet kritisk redigeret. Pierre Hadot identificerede Porphyrios som forfatteren. [15]
  • En kommentar til Aristoteles De interprete , citeret af Ammonios Hermeiou og Boethius .
  • Et indledende arbejde om de kategoriske syllogismer ifølge Aristoteles, hentet fra Boethius -materiale.
  • En kommentar til Aristoteles ' fysik at Simplikios citerer udførligt i hans fysik kommentar.
  • En kommentar til bogen Lambda af Aristoteles Metafysik , som Simplikios nævner i sin kommentar til Aristoteles værk On Heaven .
  • Den store kommentar til kategorierne i Aristoteles i syv bøger, dedikeret til en ellers ukendt filosof ved navn Gedaleios (latin Ad Gedalium "An Gedalius"). I den tilbageviste Porphyrios tidligere platonisters indvendinger mod den generelle gyldighed af Aristoteles 'kategorisystem. Nogle uddrag fra dette værk er bevaret i Simplikios kategorikommentarer .
  • En kommentar til et af Aristoteles etiske skrifter i tolv bøger, der kun er nævnt i arabiske kilder.
  • Forklaringer på nogle af Plotinus skrifter. Porphyrios nævner i sin biografi om Plotinus, at han skrev forklaringerne (hypomnḗmata) efter anmodning fra venner, der ønskede fuldstændig klarhed om disse skrifter. [16]
  • En kommentar til Theophrast's arbejde "On Affirmation and Negation" nævnt af Boethius.

Afhandlinger om metafysik og antropologi

  • "Om de første principper" (Peri archṓn) i to bøger, citeret i Suda og citeret af Proclus , [17] omhandlede hypostaserne , hvor Plotins doktrin om hypostase dannede grundlaget.
  • ”Om stof” (Peri hýlēs) i seks bøger, nævnt i Suda og citeret af Simplikios i hans fysik kommentar.
  • "Om det inkorporelle" (Peri asōmátōn) , citeret i Sudaen .
  • “Blandede undersøgelser” (Sýmmikta zētḗmata) i seks bøger; en række fragmenter har overlevet. Fokus er på den platoniske sjælelære. Værket var ikke beregnet specifikt til platonister, men derimod til et relativt bredt publikum af filosofisk interesserede læsere. [18]
  • "Om sjælen mod Boëthos" (Peri psychḗs pros Bóēthon) i fem bøger. Citater fra denne tekst afgives i Praeparatio evangelica i Eusebios i Cæsarea . Det er omstridt, om filosofen Boëthos, mod hvis teori om sjælen Porphyrios polemik, er den aristoteliske Boëthos i Sidon (1. århundrede f.Kr.) eller en stoiker med samme navn fra Sidon i det 2. århundrede f.Kr. Handlinger. [19]
  • "Om forskellen mellem Platon og Aristoteles" (Peri diastáseōs Plátōnos kai Aristotélous) , dedikeret til senator Chrysaorius. Kun nævnt i Suda er en tekst " Om det faktum, at Platon og Aristoteles skole er en" (Peri tou mían eínai tēn Plátōnos kai Aristotélous haíresin) ; ifølge en kontroversiel hypotese er dette blot endnu en titel på det førstnævnte værk. [20]
  • "Mod dem, der adskiller det forståelige fra ånden" (Pros tous apo tou nou chōrízontas til noētón) , et skriftsted citeret af Timaeus Sophisten .
  • Tre skrifter om idéteorien i forbindelse med kontroverser med Amelios Gentilianos og Longinos om spørgsmålet om, hvorvidt ideerne eksisterer uden for nous eller i den. I de to første skrifter forsvarer Porphyrios Longinos 'holdning over for Plotinus og Amelios, i den tredje, en Palinody , begrunder han det modsatte synspunkt efter et meningsskifte . Palinodien er muligvis identisk med skriften "Mod dem, der adskiller det forståelige fra ånden".
  • "Om sjælens styrker " (Peri tōn tēs psychḗs dynámeōn) ; omfattende fragmenter er kommet ned til os fra Stobaius .
  • "Om sanseopfattelse" (Peri aisthḗseōs) , citeret af Emesa i Nemesios .
  • "Om søvn og vågenhed" (Peri hýpnou kai egrēgórseōs) , kun kendt fra en omtale i Kitāb al-Fihrist om lærden ibn an-Nadīm (10. århundrede).

Den i Sudaen nævnte titel "Mod Aristoteles om doktrinen om, at sjælen er enteleki ", refererer ifølge den fremherskende forskningsopinion ikke til et særskilt værk, men til en del af teksten "Om sjælen mod Boëthos". [21]

Arbejder med religiøse og etiske emner

  • "Om hvad der er i vores magt" (Peri tou eph 'hēmín) , en afhandling dedikeret til senator Chrysaorius om årsagssammenhængen bag menneskelige skæbner. Stobaius giver detaljerede citater fra dette værk, hvor blandt andet myten om Er i Platons Politeia fortolkes.
  • "Om 'kend dig selv'" (Peri tou gnṓthi sautón) , en tekst i fire bøger rettet til Iamblichos, hvor Porphyrios understreger det etiske aspekt ved selvkendelse . Tre fragmenter er kommet ned til os fra Stobaius.
  • "Til Nemertios" (Pros Nēmértion lógos) , en tekst, hvor Porphyrios behandler spørgsmålet om ondskab og forsvarer forsynet . Kirkefaderen Kyrill fra Alexandria videregav citater fra dette værk i sit værk "Against Julian". [22]
  • "Ved sjælens tilbagevenden" (i latinsk oversættelse De regressu animae ), en afhandling sandsynligvis oversat til latin af Marius Victorinus , som kirkefaderen Augustin ofte citerer. Temaet er sjælens tilbagevenden til sit åndelige hjem. Her beskæftiger Porphyrios sig blandt andet med indflydelse fra velvillige og ondsindede ånder på sjælen, der stræber efter forløsning og går også ind i rollen som " sjælsredskabet ". Med hensyn til udsigten til forløsning af menneskelige sjæle indtager han en grundlæggende optimistisk holdning. Renselsen af ​​sjælen gennem filosofiske bestræbelser spiller en central rolle for ham.
  • Et svar på et offentligt læst værk af retorikeren Diophanes, der med henvisning til den erotiske komponent i forholdet mellem Sokrates og Alcibiades i Platons Dialog Symposium havde udtrykt den opfattelse, at en filosofistuderende skulle være forberedt på at indgå et seksuelt forhold til hans lærer.
  • "Mod de kristne" (Katá Christianṓn) . Plotinus lagde stor vægt på at bekæmpe religioner, som han betragtede som skadelige. Derfor polemiserede han mod gnostikerne og betroede sandsynligvis Porphyrios opgaven med at tilbagevise læren om de kristne. Formentlig efter dette mandat skrev Porphyrios pjecen "Mod de kristne" i femten bøger - men først efter Plotins død [23] . Værket er ikke bevaret, fordi manuskripterne systematisk blev ødelagt efter kristendommens sejr. Individuelle argumenter kan imidlertid rekonstrueres ud fra citater.
  • "Om visdommen fra oraklerne" (Peri tēs ek logíōn philosophías) , et værk om orakler og religiøs praksis. Talrige fragmenter har overlevet.
  • "Om gudernes portrætter " (Peri agalmátōn) , et manuskript om den symbolske fortolkning af gudernes egenskaber i deres billedlige fremstillinger. Flere fragmenter, nogle af dem lange, er bevaret. Porphyrios forsvarer den traditionelle tilbedelse af gudernes billeder og fortolker deres symbolik i den forstand, at de afbildede guder med deres egenskaber står for naturlige processer og kosmiske kræfter på samme tid. Han vender sig imod den jødiske og kristne kritik, der går ud fra, at gudernes statuer og materielle symboler i den hedenske kult er ligestillet med guderne og tilbedes som guder.
  • "Om guddommelige navne" (Peri theíōn onomátōn) , et værk citeret i Sudaen.
  • "Til (oraklerne) af Julians den kaldeiske" (Eis ta Ioulianoú tou Chaldaíou) , måske identisk med "Kaldæernes orakler" ( Tōn Chaldaíōn ta lógia , et skrift om de kaldeiske orakler ).
  • "Against the Book of Zoroaster" (Fordele ved tou Zōroástrou biblíon) , en afhandling nævnt af Porphyrios i sin biografi Plotinus, hvor han beviser et værk, der blev tilskrevet Zarathustra som falskt på vegne af Plotinus.
  • Et digt “Hellig bryllup” (hierós gámos) i en entusiastisk stil, som Porphyrios skrev i anledning af en fejring af Platons fødselsdag; det mødtes med godkendelse fra Plotinus.

Skrifter om Homer

  • "Om Homeros filosofi " (Peri tēs Homḗrou philosophías) , kun kendt fra omtale i Sudaen. Porphyrios war der Überzeugung, dass Homer ein Philosoph war, dessen Dichtung philosophische Lehren beinhaltet.
  • „Über den Nutzen Homers für die Könige“ (Peri tēs ex Homḗrou ōpheleías tōn basiléōn) in zehn Büchern, nur aus der Nennung in der Suda bekannt.
  • „Über die Styx“ (Peri Stygós) , eine Schrift über den Unterweltfluss Styx sowie über dieUnterwelt und das dortige Dasein der Seelen Verstorbener nach Homer. Stobaios überliefert neun teils umfangreiche Auszüge. Porphyrios beschreibt detailliert die verschiedenen Regionen der Unterwelt (des Hades) und ihre jeweiligen Bewohner. Der Hades besteht aus zwei Hauptteilen, deren Grenze der Fluss Acheron bildet, welcher den inneren Bereich der Unterwelt ringförmig einschließt. Der Außenbereich hat höllenartigen Charakter; die dortigen Seelen erinnern sich an ihr irdisches Dasein und erleiden Strafen, welche aber nicht physisch vollzogen werden, sondern nur aus Vorstellungen (phantasíai) der Seelen bestehen. Hierzu gehören die Strafen des Sisyphos und des Tantalos . Wer den Acheron überquert und in den Innenbereich gelangt, verliert die Erinnerung an das menschliche Leben, womit auch sein Leid endet. [24]

Schriften zur Rhetorik und Grammatik

  • „Grammatische Zweifelsfragen“ (Grammatikaí aporíai) , eine nur aus der Nennung in der Suda bekannte Schrift.
  • „Philologischer Vortrag“ (Philólogos akróasis) heißt eine Schrift, die Eusebios von Caesarea zitiert. [25] Sie ist wohl identisch mit der Philólogos historía in fünf Büchern, die in der Suda angeführt wird.
  • „Zum Prolog des Thukydides(Eis to Thoukydídou prooímion) , eine nur aus der Nennung in der Suda bekannte Schrift, deren Inhalt vermutlich rhetorisch war, da Thukydides im Rhetorikunterricht studiert wurde.
  • „Gegen Aristeides(Pros Aristeídēn) , ein nur aus der Nennung in der Suda bekanntes Werk in sieben Büchern, das wohl eine Erwiderung auf Aristeides' Kritik an Platons Position zur Rhetorik enthielt. [26]
  • „Zum Handbuch des Minukianos“ (Eis tēn Minoukianoú téchnēn) , eine Abhandlung über Rhetorik in Form eines Kommentars zum Handbuch eines Rhetorikers namens Minukianos (lateinisch Minucianus). [27]
  • „Die Stasis-Kunst“ (Hē peri tōn stáseōn téchnē) , eine Schrift über die Statuslehre in der Rhetorik. [28]
  • „Sammlung rhetorischer Fragen“ (Synagōgḗ tōn rhētorikṓn zētēmátōn) ; überliefert ist nur ein Zitat in einem Scholion zum Rhetorikhandbuch des Hermogenes von Tarsos . [29]

Naturwissenschaftliche Werke

  • „Über die Nilquellen nach Pindar(Peri tōn katá Píndaron tou Neílou pēgṓn) , eine nur aus der Nennung in der Suda bekannte Schrift.
  • „Einführung in die Astronomie“ (Eisagōgḗ astronomouménōn) in drei Büchern, ein nur aus der Nennung in der Suda bekanntes Werk.
  • „Buch der Elemente“ lautet der Titel eines ansonsten unbekannten Werks, den der mittelalterliche Gelehrte ibn an-Nadīm in seinem kitāb al-Fihrist nennt, wobei er angibt, es sei teilweise ins Syrische übersetzt worden.

Mutmaßliche Chronik

In der Forschung galt es lange als sicher, dass Porphyrios eine Chronik verfasst hat, die von der mythischen Eroberung Trojas bis 270 reichte. Man nahm an, Eusebios von Caesarea habe daraus Nachrichtenmaterial in seine Chronik übernommen. Brian Croke hat dies 1983 bestritten, da die Begründung unzulänglich sei. [30] Timothy D. Barnes hat 1994 darauf hingewiesen, dass der einzige Beleg für die Existenz der Chronik, eine Stelle in ibn an-Nadīms kitāb al-Fihrist , falsch übersetzt wurde; in Wirklichkeit ist dort nicht von einer Chronik die Rede, sondern von der „Philosophiegeschichte“ des Porphyrios. [31] Ungeklärt ist allerdings die Behauptung in der frühmittelalterlichen „Geschichte Armeniens“ des Pseudo- Moses von Choren , Porphyrios habe sich über das Ende der Arsakidendynastie und die Gründung des Sasanidenreichs geäußert; dies kann vielleicht für ein verlorenes Geschichtswerk des Porphyrios sprechen, wobei es sich nicht um eine Chronik handeln muss. [32] In neuerer Forschungsliteratur wird mitunter an der Hypothese einer Chronik des Porphyrios festgehalten. [33]

Philosophische Lehre

Philosophiegeschichtliche Einordnung

Porphyrios teilte die meisten Grundüberzeugungen seines Lehrers Plotin. Daher gehört er zu der von Plotin begründeten, seit dem 19. Jahrhundert als Neuplatonismus bezeichneten Strömung innerhalb des Platonismus, im Gegensatz zu seinem ersten Lehrer Longinos, der noch dem Mittelplatonismus zugerechnet wird. Er interpretierte Plotins Lehre, ergänzte sie mit eigenen Überlegungen und änderte manche Einzelheiten ab. Nach einer anfänglichen Meinungsverschiedenheit schloss er sich auch hinsichtlich der Streitfrage, ob die platonischen Ideen innerhalb des Nous zu verorten sind, der Position Plotins an, wonach dies der Fall ist.

Allerdings bestehen auch Unterschiede zwischen den Lehren der beiden Philosophen, und in den Werken des Porphyrios findet sich manches mittelplatonische Gedankengut. Verschiedener Meinung waren die beiden Denker unter anderem hinsichtlich des Aristotelismus. Im Unterschied zu Plotin schätzte Porphyrios Aristoteles und akzeptierte dessen Kategorienlehre auch hinsichtlich ihrer Gültigkeit für die intelligible (geistige) Welt. [34] Seine Argumentation setzte sich in der spätantiken Philosophie durch und ebnete den Weg für eine allgemeine Akzeptanz der Kategorienlehre.

Ontologie und Seelenlehre

Wie Plotin nimmt auch Porphyrios eine harmonisch geordnete Hierarchie der seienden Dinge an. Beide Denker gehen davon aus, dass sich oberhalb der materiellen, sinnlich wahrnehmbaren Welt der in Stufen gegliederte Bereich der intelligiblen Welt befindet. Während jedoch bei Plotin die ontologische Hierarchie in einem überseienden Einen (hen) gipfelt, ist bei Porphyrios das oberste Prinzip nicht etwas Überseiendes, sondern das absolute Sein.

Die einzelnen Stufen (mit Ausnahme der vollkommenen obersten Stufe) sind zwar je nach ihrem ontologischen Rang mehr oder weniger unvollkommen, aber jede von ihnen ist in ihrer Besonderheit naturgemäß und unter dem Gesichtspunkt ihrer Funktion im Rahmen der gesamten Seinsordnung gut. Was diese Ordnung stört, ist als Verfehlung zu betrachten. Natürlicherweise wendet sich das Niedere stets dem Höheren zu und orientiert sich an ihm. Der menschlichen Seele ist es aber möglich, sich durch einen Willensakt den Seinsstufen unter ihr – speziell den Körpern – zuzuwenden. Durch diesen Verstoß gegen die eigentlich naturgemäße Ausrichtung ihrer Aufmerksamkeit verstrickt sie sich in Leid. Die Lösung der dadurch entstandenen Probleme besteht in der Umkehr der Seele und ihrer Wiederausrichtung auf die intelligible Welt.

Diese Konstellation bildet für Porphyrios den Angelpunkt seiner Philosophie, die stark von metaphysischen und religiösen Fragestellungen geprägt ist. Im Zentrum seines Denkens steht die Frage nach der Erlösung der Seele von ihrem Dasein im Körper und in der materiellen Welt. Die Materie und das Körperliche wertet er wie schon Plotin als schlecht und als Grund des Übels; Erlösung bedeutet daher konsequente Befreiung vom Einfluss des Materiellen.

Ebenso wie Plotin und die späteren Neuplatoniker folgt Porphyrios der platonischen Lehre von der Seelenwanderung . Die Seelenwanderung ist das Ergebnis des Abstiegs der Seele in die Körperwelt. Für die Ursache dieses verhängnisvollen Abstiegs hält Porphyrios eine Attraktivität des Körpers, welche die Seele veranlasst, sich freiwillig, aber zu ihrem Unheil dem Materiellen zuzuwenden und mit einem Körper zu verbinden. Damit folgt die Seele einer widernatürlichen Neigung. Die Freiwilligkeit und zugleich die Flüchtigkeit dieser Verbindung charakterisiert Porphyrios, indem er feststellt, Körper und Seele verhielten sich zueinander wie ein Liebespaar. [35]

In der Schrift „Über das, was in unserer Macht steht“ geht Porphyrios davon aus, dass sich die Seele vor ihrem Eintritt in den Körper ihre künftigen Lebensumstände selbst gemäß ihrer Neigung frei auswählt. Die Neigung hängt von früheren Erfahrungen der Seele ab. Mit der Wahl wird der Rahmen bestimmt, innerhalb dessen sich das Leben gemäß den jeweiligen Notwendigkeiten abspielen wird. Beispielsweise wählt eine Seele das Leben eines Mannes und vollbringt und erleidet dann das, was notwendigerweise zu einem männlichen Leben gehört.

Dem Abstieg der Seele in den Bereich des Werdens und Vergehens, in welchem sie nacheinander verschiedene Körper bewohnt, soll ihr Aufstieg und ihre Rückkehr in ihre geistige Heimat folgen. Eine unerlässliche Voraussetzung dafür ist ihre Reinigung, die durch Tugendhaftigkeit ermöglicht wird. Erforderlich ist dabei Askese , die den Einfluss des Körpers auf die Seele schwächt. Die Mittel zum Aufstieg sind eine konsequent philosophische Lebensweise und die Erlangung der benötigten Erkenntnisse, nicht – wie später bei Porphyrios' Schüler Iamblichos – Theurgie (kultisches Handeln, wodurch der Mensch sich göttlichem Einfluss öffnet). Nicht durch Eingreifen einer äußeren göttlichen Instanz wird die Seele erlöst, sondern sie erlöst sich selbst durch eigenes Bemühen (wie schon bei Plotin). Dabei kommt ihr allerdings die Gottheit zu Hilfe, denn aus eigener Kraft kann sie nicht zur Vollendung der Weisheit gelangen. [36] Grundsätzlich möglich ist der Aufstieg, weil das Wesen der Seele, das ihre naturgemäße Zugehörigkeit zur intelligiblen Welt bedingt, durch ihren Abstieg nicht beeinträchtigt werden kann, sondern stets intakt bleibt. Alles, was ihr in der materiellen Welt zustößt, betrifft sie nur äußerlich und kann sie nicht verletzen. Der Aufstieg ist eine Rückkehr der Seele zu sich selbst. [37]

Ein endgültiges Ausscheiden der Seele aus dem Kreislauf der Seelenwanderung hält Porphyrios wie schon Platon [38] und Plotin [39] für möglich und erstrebenswert. Den Sinn des Abstiegs der Seele in die materielle Welt und ihres Aufenthalts in Körpern sieht er darin, dass sie dadurch mit den Übeln, die zwangsläufig mit einer materiellen Daseinsweise verbunden seien, Bekanntschaft mache. Dadurch werde sie für immer von dem Bedürfnis nach solchen Erfahrungen befreit. Die endgültige Erlösung setzt allerdings für Porphyrios voraus, dass sich die Seele durch lange und intensive philosophische Bemühungen dafür qualifiziert hat. [40]

In der Schrift „Über die Potenzen der Seele“ erstrebt Porphyrios eine Harmonisierung der platonischen Seelenlehre, die von Teilen der Seele ausgeht, und der aristotelischen, welche die Vermögen (Potenzen, Kräfte) der Seele untersucht. Er arbeitet den Unterschied zwischen Teilen und Vermögen heraus. Zwischen Teilen besteht eine Verschiedenheit der Gattung, Vermögen hingegen können, obwohl sie verschieden sind, der gleichen Gattung angehören. Wird einem Ding ein Teil hinzugefügt oder genommen, so verändert sich das Ding dadurch; beim Hinzutreten oder Wegfallen eines Vermögens hingegen muss dies nicht der Fall sein. Teile sind quantitative Größen und daher immer örtlich getrennt, während die Vermögen in ihrem Träger ungetrennt miteinander existieren, selbst teillos sind und den Träger durchdringen. Für Porphyrios ist die Seele an sich immateriell und daher teillos. Nur durch ihre Anwesenheit im Körper, der aus Teilen besteht, und ihre Interaktion mit ihm entsteht der Eindruck von Seelenteilen. [41]

Den Seelen der Tiere billigt Porphyrios ein gewisses Maß an Vernunft zu; er meint, dass sie einen Anteil am Logos haben, womit er sich gegen die gegenteilige Ansicht der Stoiker wendet. Im Tier ist der Logos zwar präsent, aber auf eine Funktion als Ordnungsfaktor beschränkt, im Menschen steuert er das Leben. Im Gegensatz zu Plotin schließt Porphyrios aus, dass menschliche Seelen in Tierkörper eingehen; [42] allerdings hat er diesbezüglich eine differenzierte Lehre entwickelt, die in spätantiker Literatur unvollständig und daher verzerrt wiedergegeben wird. Einen prinzipiellen, von vornherein bestehenden Wesensunterschied zwischen Tier- und Menschenseelen nimmt er nicht an, sondern er geht davon aus, dass jede Seele sich in einem primären Wahlakt für ein menschliches oder ein tierisches Dasein entscheiden kann. In einem sekundären Wahlakt legt sie dann weitere Einzelheiten ihres künftigen irdischen Lebens fest. Ist eine primäre Entscheidung für die menschliche Lebensform gefallen, so führt dies dazu, dass fortan der Logos dominiert. Daher kommt dann im Rahmen künftiger sekundärer Wahlakte, mit denen diese Seele über einzelne Inkarnationen entscheidet, ein Tierleben nicht mehr in Betracht. [43]

Ethik

Porphyrios unterscheidet wie schon Plotin vier Tugendklassen ; dies sind in aufsteigender Ordnung politische Tugenden, reinigende Tugenden, Tugenden einer Seele, die sich dem Nous (Intellekt) zuwendet, und Tugenden des Nous. Die politischen Tugenden bewirken eine Mäßigung der Affekte und ermöglichen eine vernünftige soziale Interaktion. Die reinigenden Tugenden führen zur gleichmütigen Haltung des Philosophen, der sich damit von äußeren Einflüssen befreit und der Gottheit annähert. Die dritte Gruppe sind theoretische (die Betrachtung oder Kontemplation betreffende) Tugenden der Seele; sie dienen der Hinwendung der Seele zur intelligiblen Welt. Eine Sonderstellung nehmen die Tugenden des Nous als oberste Gruppe ein; sie verhalten sich zu den seelischen Tugenden (den drei anderen Gruppen) wie Urbilder zu Abbildern. Wer höhere Tugenden besitzt, verfügt zwangsläufig auch über die niederen.

Individuationsprinzip

Das Individuum ist für Porphyrios ein Ding, das durch ein Bündel von Eigenschaften bestimmt ist, deren Zusammensetzung in keinem anderen Ding in exakt gleicher Weise vorliegen kann; beispielsweise ist Sokrates durch eine Kombination von Eigenschaften gekennzeichnet, die so in keinem anderen Menschen vorhanden ist. Demnach sind die spezifischen Eigenschaftenkombinationen der Einzeldinge das Individuationsprinzip . Das Individuum weist seine individuelle Eigenschaftenkombination nicht nur auf, sondern es ist nichts anderes als diese Eigenschaften in dieser Kombination. [44]

Kritik am Christentum

In der Schrift „Gegen die Christen“ präsentiert Porphyrios Argumente, die zum Teil noch heute in Auseinandersetzungen um das Christentum eine Rolle spielen. Mit einer historischen Bibelkritik wendet er sich gegen die Authentizität der Bibel als einer göttlichen Offenbarung, mit philosophischen Überlegungen will er die christliche Lehre als vernunftwidrig erweisen. Dabei trägt er unter anderem folgende Gedanken vor:

  • Er versucht die bei christlichen Autoren beliebte allegorische Exegese zu diskreditieren. Anhand eines willkürlich konstruierten Beispiels will er zeigen, dass man mit einer gewaltsamen Interpretation eines Textes alles hineindeuten könne: Homers Achilleus lasse sich als Christus deuten und sein trojanischer Gegner Hektor , der ihm unterliegt, als der Teufel . [45] Nicht die Idee einer symbolischen Deutung an sich missfällt ihm – er selbst interpretiert Homers Dichtung auf diese Weise –, sondern deren Anwendung auf einen aus seiner Sicht dafür ungeeigneten Text, wobei eine unlautere Absicht verfolgt werde. Sein Vorwurf lautet, die allegorische Bibelexegese diene dem Zweck, Widersprüche und Unstimmigkeiten zu vertuschen, die bei einem wörtlichen Verständnis bestünden.
  • Er kritisiert die Versuche der Christen, Stellen des Tanach als Prophezeiungen zu deuten, die sich auf das künftige Wirken Christi bezögen, und so Christus als den Messias zu erweisen. Intensiv setzt er sich diesbezüglich mit dem Buch Daniel auseinander. Er kommt zum Ergebnis, dass dieses Buch erst im 2. Jahrhundert vor Christus verfasst worden sei, also rund vier Jahrhunderte nach der Zeit der historischen Personen, die darin vorkommen. Daher sei das Buch Daniel vor dem Hintergrund seiner Entstehungszeit zu sehen. Damit wendet sich Porphyrios gegen die Behauptung christlicher Autoren, im Buch Daniel sei das Wirken Christi und die im Jahr 70 erfolgte Zerstörung des Jerusalemer Tempels prophetisch angekündigt.
  • Er weist darauf hin, dass Jesu Verkündigung für einfache, ungebildete Leute bestimmt gewesen sei und Gott sie vor den Weisen und Verständigen verborgen habe ( Matthäus 11,25 EU ). Daher sei es unstimmig, dass Jesus nach der Darstellung der Evangelien in rätselhaften, auslegungsbedürftigen Gleichnissen gesprochen habe; wer vor einem schlichten Publikum spreche, müsse sich klar ausdrücken und seine Redeweise dem begrenzten Auffassungsvermögen seiner Hörer anpassen, um verstanden zu werden.
  • Er weist detailliert auf Unterschiede zwischen den Darstellungen in den vier Evangelien hin und argumentiert anhand einzelner Stellen, die Evangelisten hätten sich im Tanach nicht gut ausgekannt. Außerdem seien die Apostel untereinander uneinig gewesen, wie aus dem Konflikt zwischen Petrus und Paulus zu ersehen sei.
  • Wenn Christus Gott wäre, hätte Gott am Kreuz gelitten, was mit seinem Wesen unvereinbar sei, denn ein Gott könne nicht dem Leiden unterworfen sein.
  • Wenn Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt und an einem bestimmten Ort durch das Wirken Christi in den Verlauf der Geschichte eingegriffen und so die Erlösung der Christen herbeigeführt hätte, so hätte er den früheren Generationen und allen, die nichts davon erfuhren und auch von Moses nichts wussten, die Möglichkeit der Erlösung willkürlich vorenthalten.

Rezeption

Antike und Mittelalter

Die umfassende Bildung des Porphyrios fand in der Spätantike allgemein Bewunderung. Der Kirchenvater Augustinus nannte ihn den „gelehrtesten der Philosophen“; ähnlich äußerte sich der Neuplatoniker Simplikios. Wohl wegen seiner gründlichen Kenntnis christlicher Lehren und weil er in seiner Jugend mit Origenes bekannt war, entstand die spätantike Legende, Porphyrios sei ursprünglich Christ gewesen und später vom Glauben abgefallen. [46] Proklos schrieb, Porphyrios sei „mehr als alle anderen zum vollkommenen Erklärer der im Mythos verborgenen Wahrheiten geworden“. [47] Iamblichos und Eunapios meinten allerdings in seinen philosophischen Stellungnahmen Unstimmigkeiten entdeckt zu haben, die Iamblichos auf Unsicherheit, Eunapios auf Meinungsänderung zurückführte. Auch Augustinus glaubte bei Porphyrios schwankende Ansichten erkennen zu können.

Außerordentlich folgenreich war Porphyrios' Entscheidung, im Gegensatz zu Plotin die Kategorienlehre des Aristoteles zu akzeptieren. Seine Überzeugung, dass die aristotelische Logik mit dem Platonismus vereinbar sei, führte dazu, dass fortan der Neuplatonismus, der in der Spätantike die maßgebliche philosophische Richtung wurde, Aristoteles als Autorität anerkannte und manche seiner Schriften in den Studiengang einbaute.

Porphyrios war der wichtigste Vermittler mittelplatonischen Gedankenguts an die späteren Neuplatoniker, die ihre Kenntnisse über mittelplatonisches Schrifttum meist direkt oder indirekt ihm verdankten. Besonders stark war die Nachwirkung seines umfangreichen Timaios -Kommentars, der die gesamte weitere Timaios -Kommentierung in der Antike prägte. Porphyrios war aber für die spätantiken Neuplatoniker keine unangefochtene Autorität; manche von ihnen, insbesondere Iamblichos, kritisierten seine Lehrmeinungen.

Bei den arabischsprachigen Gelehrten des Mittelalters war Porphyrios als Furfūriyūs bekannt. Sie hatten Zugang zu arabischen Übersetzungen einiger seiner Werke, darunter neben der Isagoge Aristoteles-Kommentare, der Brief an Anebo und zumindest ein Teil der Philosophiegeschichte. [48]

Isagoge

Porphyrios (rechts) in einem fiktiven Dialog mit dem mittelalterlichen Philosophen Averroes ; Abbildung in einer italienischen Handschrift des 14. Jahrhunderts, Paris, Bibliothèque nationale de France , Lat. 6823

Schon in der Spätantike war die Isagoge ein maßgebliches Lehrbuch im philosophischen Anfängerunterricht; der Kirchenvater Hieronymus erwähnte, dass er anhand von ihr in die Logik eingeführt wurde. [49] Am Anfang des 6. Jahrhunderts stellte Boethius fest, seit der Zeit des Porphyrios habe jeder, der Logik erlernen wollte, mit diesem Buch begonnen. [50] Daher entstanden schon in der Antike griechische und lateinische Kommentare zur Isagoge . Ins Lateinische wurde sie zuerst im 4. Jahrhundert von Marius Victorinus, dann im ersten Jahrzehnt des 6. Jahrhunderts von Boethius übersetzt. Die nur fragmentarisch erhaltene freie Übersetzung des Victorinus hatte eine geringe Nachwirkung, die des Boethius eine außerordentlich breite und anhaltende; sie ist in rund 300 Handschriften überliefert. Außerdem wurde die Isagoge zweimal – im 6. und im 7. Jahrhundert – ins Syrische übertragen; aus dem 6. oder 7. Jahrhundert stammt eine armenische Übersetzung, später wurden drei arabische Übersetzungen bzw. Paraphrasen angefertigt. Im 6. Jahrhundert schrieb ein Gelehrter namens Probus einen Kommentar in syrischer Sprache, von dem Fragmente erhalten sind; um 700 entstanden syrische Scholien .

Im Mittelalter war die Isagoge sowohl im Byzantinischen Reich als auch bei den lateinischsprachigen Gelehrten des Westens und in der arabischsprachigen Welt ein maßgebliches Handbuch der Logik. Im griechischsprachigen Raum waren auch Auszüge und Bearbeitungen verbreitet. Lateinische, syrische und arabische Kommentare zur Isagoge zeugen von der intensiven Auseinandersetzung der mittelalterlichen Gelehrten mit diesem Werk. Wilhelm von Ockham wandte sich in seinem Isagoge -Kommentar gegen Deutungen von Porphyrios' Text, die er für irrig hielt, und interpretierte das Werk aus seiner antiplatonischen Perspektive. Dabei enthielt er sich aber jeder Kritik an der Auffassung des Porphyrios. Zu den arabischsprachigen Autoren, welche die Isagoge kommentierten bzw. paraphrasierten, gehören al-Fārābī und Avicenna .

Der Baum des Porphyrios auf einem Fresko (18. Jahrhundert) im Bibliothekssaal des Klosters Schussenried

Da in der Isagoge fünf Grundbegriffe der Logik, die fünf Prädikabilien behandelt werden – Gattung, Art, Differenz , Akzidens und Proprium (spezifisches Merkmal) –, war sie im Mittelalter auch unter der Bezeichnung „Die fünf Begriffe“ (quinque voces) bekannt. An Porphyrios als Verfasser der Isagoge erinnert die spätmittelalterliche arbor Porphyriana , der „porphyrische Baum“, eine schematische Darstellung der Ordnung von Begriffen nach dem Grad ihrer Allgemeinheit. Sie ähnelt einem Baum, dessen Wurzel das Speziellste und dessen Wipfel das Allgemeinste bildet.

Gegen die Christen

Einer Forschungshypothese zufolge diente „Gegen die Christen“ der antichristlichen Polemik, welche die im Jahr 303 eingeleitete Christenverfolgung Kaiser Diokletians begleitete. [51] Nach der konstantinischen Wende bemühten sich christliche Kreise um die Unterdrückung des offenbar einflussreichen Werks. Wahrscheinlich schon 324/325 ordnete Kaiser Konstantin der Große die Vernichtung aller Exemplare der Schrift an und verbot ihren Besitz mit Strafandrohung. [52] Dabei handelte es sich um die erste staatliche Zensurmaßnahme, die im Interesse der christlichen Großkirche verhängt wurde. In einem gegen den Theologen Arius gerichteten Edikt von 333 griff Konstantin Porphyrios als einen Feind des Glaubens heftig an; er nannte die Arianer , die Anhänger der Lehre des Arius, „Porphyrianer“, da sie wie Porphyrios die Gottheit Christi bestritten.

Spätantike Kirchenväter setzten sich intensiv mit dem Werk auseinander. Ebenso wie „Gegen die Christen“ sind auch die teils sehr umfangreichen Gegenschriften der christlichen Apologeten , die Porphyrios zu widerlegen versuchten, fast gänzlich verloren. Die erste bekannte Gegenschrift verfasste Methodios von Olympos vielleicht schon zu Lebzeiten des Porphyrios, die zweite (25 Bücher) Eusebios von Caesarea, die dritte (30 Bücher) Apollinaris von Laodicea . Nach 325 hatten die christlichen Kritiker wegen der Vernichtungsaktion wohl kaum noch Zugang zum Originaltext, sondern besaßen nur Informationen aus zweiter oder dritter Hand. 448 ließen die Kaiser Theodosius II. und Valentinian III. sämtliche noch auffindbaren Exemplare von „Gegen die Christen“ öffentlich verbrennen. In dem Edikt, mit dem sie diese Maßnahme bekanntgaben, verwiesen sie darauf, dass solche Schriften den Zorn Gottes erregen können.

Negative Urteile über Porphyrios im Mittelalter beruhten auf der gegen ihn gerichteten Polemik der patristischen Zeit. So bezeichnete ihn im 12. Jahrhundert Johannes von Salisbury als „sehr üblen Bekämpfer der katholischen Wahrheit“. [53] In der mittelalterlichen byzantinischen Literatur war er als „der, der sich gegen das Christentum geäußert hat“ bekannt. [54]

Frühe Neuzeit

Der berühmte Humanist Marsilio Ficino betätigte sich als Übersetzer von Werken des Porphyrios ins Lateinische; 1492 wurde in Florenz seine Übersetzung der Biographie Plotins gedruckt, 1497 in Venedig seine Übersetzung der „Sentenzen“. 1495 erschien der Erstdruck des Originaltexts der Isagoge , 1521 wurde die Schrift über die Nymphengrotte erstmals veröffentlicht; beide Drucke waren Aldinen . Giovanni Bernardino Feliciano publizierte 1547 in Venedig eine lateinische Übersetzung der Schrift „Über die Enthaltung vom Beseelten“; er übersetzte auch „Zu den Kategorien des Aristoteles in Frage und Antwort“ ins Lateinische. Die erste Ausgabe der griechischen Originaltexte von „Über die Enthaltung vom Beseelten“ und der „Sentenzen“ brachte Pietro Vettori (Petrus Victorius) 1548 in Florenz heraus. 1580 erschien in Basel die erste Ausgabe des griechischen Textes der Biographie Plotins in der Druckerei von Pietro Perna.

Das Interesse an der Schrift „Gegen die Christen“ erwachte im 17. Jahrhundert. Hugo Grotius stellte einige Fragmente zusammen, die er den Werken der Kirchenväter entnahm, publizierte aber nichts. Lukas Holste (Holstenius) war der erste Gelehrte, der eine Sammlung der Fragmente veröffentlichte und eine Rekonstruktion des verlorenen Werks versuchte; seine Untersuchung erschien 1630 in Rom. Im 18. Jahrhundert äußerte Lessing sein Bedauern darüber, dass kein einziges Fragment erhalten sei; Holstes Arbeit war ihm offenbar unbekannt. [55]

Der ‚Baum des Porphyrios' wahrscheinlich aus einer Übersetzung von Boethius

Moderne

1814 verfasste der Schriftsteller und Philologe Giacomo Leopardi einen lateinischen Kommentar zur Plotin-Biographie des Porphyrios, der erst 1982 gedruckt wurde. [56] 1827 schrieb Leopardi einen Dialogo di Plotino e di Porfirio über die Frage der Berechtigung eines selbstgewählten Todes; darin erklärt Plotin dem lebensmüden Porphyrios, es sei falsch, sich seinen Pflichten zu entziehen, indem man sich das Leben nimmt.

William Blake kannte die Schrift über die Nymphengrotte; er ließ sich von ihr zu seinem 1821 entstandenen Temperagemälde The Sea of Time and Space anregen, und auch in seiner Dichtung sind Spuren seiner Rezeption dieses Werks des Porphyrios zu erkennen. [57]

Die Frage, aus welchen Stellen in der patristischen Literatur tatsächlich authentische Fragmente von „Gegen die Christen“ gewonnen werden können, wird in der Forschungsliteratur kontrovers diskutiert. [58]

In der modernen Forschung sind die Urteile über die Leistungen des Porphyrios unterschiedlich ausgefallen. Anerkennung findet seine Bibelkritik; schon Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff bemerkte, dass er „aus der Interpretation wirklich historische Schlüsse zu ziehen vermochte, etwas sehr Seltenes zumal in jener Zeit“. [59] Eine eher negative Einschätzung besagt, er habe als Denker wenig Originelles geleistet, sondern hauptsächlich bereits vorhandenes Wissensgut gesammelt und erklärt. [60] Dagegen wird geltend gemacht, dieses Urteil missachte den Umstand, dass seine erhalten gebliebenen Schriften teilweise für Anfänger bestimmt und daher auf deren Kenntnisstand abgestimmt seien. Porphyrios habe aus didaktischem Grund manche Sachverhalte für Leser mit geringen Vorkenntnissen vereinfachend dargestellt. Aus solchen Darlegungen dürfe man nicht auf das philosophische Niveau des Autors schließen. [61] Während Porphyrios in der älteren Forschung hauptsächlich als Erklärer und Verbreiter plotinischen Gedankenguts galt, wird seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts seine Eigenständigkeit stärker herausgearbeitet und gewürdigt.

Ausgaben (teilweise mit Übersetzung)

Ausgaben mehrerer Werke

  • Adolf Busse (Hrsg.): Porphyrii isagoge et in Aristotelis categorias commentarium . Verlag Georg Reimer, Berlin 1887 ( Commentaria in Aristotelem Graeca Bd. 4 Teil 1; kritische Ausgabe der Isagoge samt der lateinischen Übersetzung von Boethius sowie der Schrift Zu den 'Kategorien' des Aristoteles in Frage und Antwort ; die letztere Ausgabe ist überholt. Online: BNF )
  • Édouard des Places (Hrsg.): Porphyre: Vie de Pythagore, Lettre à Marcella . Les Belles Lettres, Paris 1982, ISBN 2-251-00361-4 (kritische Ausgabe mit französischer Übersetzung; im Anhang französische Übersetzung der Fragmente der Philosophiegeschichte )
  • Andrew Smith (Hrsg.): Porphyrii philosophi fragmenta . Teubner, Stuttgart 1993, ISBN 3-8154-1721-X (kritische Edition von Fragmenten aus verlorenen Werken des Porphyrios)
  • Angelo Raffaele Sodano (Hrsg.): Porfirio: Vangelo di un pagano . Rusconi, Milano 1993, ISBN 88-18-20023-2 (enthält den griechischen Text [unkritisch] mit italienischer Übersetzung folgender Werke bzw. Fragmente: An Marcella , Über die Seele gegen Boëthos , Über das ‚Erkenne dich selbst' , Eunapios' Biographie des Porphyrios)

Einzelne Werke (kritische Ausgaben)

Kommentare und Einführungen zu Werken anderer Autoren

  • Andrew Barker (Hrsg.): Porphyry's commentary on Ptolemy's Harmonics. A Greek Text and Annotated Translation. Cambridge University Press, Cambridge 2015, ISBN 978-1-107-00385-9
  • Richard Bodéüs (Hrsg.): Porphyre: Commentaire aux Catégories d'Aristote . Vrin, Paris 2008, ISBN 978-2-7116-1994-8 ( Zu den „Kategorien“ des Aristoteles in Frage und Antwort mit französischer Übersetzung)
  • Emilie Boer , Stefan Weinstock (Hrsg.): Porphyrii philosophi introductio in tetrabiblum Ptolemaei . In: Stefan Weinstock (Hrsg.): Catalogus codicum astrologorum Graecorum , Band 5 Teil 4: Codices Romani, pars quarta , Bruxelles 1940, S. 185–228
  • Pierre Hadot (Hrsg.): Porfirio: Commentario al «Parmenide» di Platone . Vita e pensiero, Milano 1993, ISBN 88-343-0545-0 (mit Einleitung und italienischer Übersetzung)
  • Massimo Raffa (Hrsg.): Porphyrius: Commentarius in Claudii Ptolemaei harmonica. De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-042516-1
  • Angelo Raffaele Sodano (Hrsg.): Porphyrii in Platonis Timaeum commentariorum fragmenta . Napoli 1964

Schriften über Homer

  • Cristiano Castelletti (Hrsg.): Porfirio: Sullo Stige . Bompiani, Milano 2006, ISBN 88-452-5711-8 (mit italienischer Übersetzung und Kommentar)
  • John M. Duffy ua (Hrsg.): Porphyry: The Cave of the Nymphs in the Odyssey . Arethusa, Buffalo (New York) 1969 (mit englischer Übersetzung, ohne Kommentar)
  • John A. MacPhail (Hrsg.): Porphyry's Homeric Questions on the Iliad . De Gruyter, Berlin 2011, ISBN 978-3-11-019543-9 (mit englischer Übersetzung. Rezension von Pieter W. van der Horst, in: Bryn Mawr Classical Review 2011.06.02 )
  • Hermann Schrader (Hrsg.): Porphyrii quaestionum Homericarum ad Odysseam pertinentium reliquiae . Teubner, Leipzig 1890
  • Laura Simonini (Hrsg.): Porfirio: L'antro delle Ninfe . Adelphi, Milano 1986 (mit italienischer Übersetzung und ausführlichem Kommentar)
  • Angelo Raffaele Sodano (Hrsg.): Porphyrii quaestionum Homericarum liber I . Giannini, Napoli 1970

Gegen die Christen

  • Richard Goulet: Cinq nouveaux fragments nominaux du traité de Porphyre „Contre les chrétiens“ . In: Vigiliae Christianae . Bd. 64, 2010, S. 140–159
  • Giuseppe Muscolino (Hrsg.): Porfirio: Contro i cristiani nella raccolta di Adolf von Harnack con tutti i nuovi frammenti in appendice . Bompiani, Milano 2009, ISBN 978-88-452-6227-2 (mit italienischer Übersetzung)

Sonstige Werke

  • Jean Bouffartigue , Michel Patillon ua (Hrsg.): Porphyre: De l'abstinence . 3 Bände, Les Belles Lettres, Paris 1977–1995 (mit französischer Übersetzung)
  • Luc Brisson (Hrsg.): Porphyre: Sentences . 2 Bände, Vrin, Paris 2005 (mit französischer Übersetzung, ausführlichem Kommentar und Untersuchungen mehrerer Gelehrter; Band 2 S. 795–835 englische Übersetzung der Sentenzen von John Dillon)
  • Luc Brisson ua (Hrsg.): Porphyre: La Vie de Plotin . 2 Bände, Vrin, Paris 1982–1992 (mit französischer Übersetzung, Kommentar und zahlreichen Einzelstudien verschiedener Gelehrter)
  • Richard Harder (Hrsg.): Porphyrios: Über Plotins Leben und über die Ordnung seiner Schriften . Meiner, Hamburg 1958 (= Plotins Schriften , übersetzt von Richard Harder, Bd. 5c: Anhang ; mit deutscher Übersetzung)
  • Karl Kalbfleisch (Hrsg.): Die neuplatonische, fälschlich dem Galen zugeschriebene Schrift Πρὸς Γαῦρον περὶ τοῦ πῶς ἐμψυχοῦται τὰ ἔμβρυα aus der Pariser Handschrift zum ersten Male herausgegeben . Berlin 1895
  • Erich Lamberz (Hrsg.): Porphyrii sententiae ad intelligibilia ducentes . Teubner, Leipzig 1975
  • Kathleen O'Brien Wicker (Hrsg.): Porphyry the Philosopher: To Marcella . Scholars Press, Atlanta (Georgia) 1987, ISBN 1-55540-139-2 (mit englischer Übersetzung und Kommentar)
  • Walter Pötscher (Hrsg.): Porphyrios: Pros Markellan . Brill, Leiden 1969 (mit deutscher Übersetzung und Kommentar)
  • Angelo Raffaele Sodano (Hrsg.): Porfirio: Lettera ad Anebo . L'Arte Tipografica, Napoli 1958 (mit italienischer Übersetzung)

Übersetzungen

deutsch

  • Matthias Becker: Porphyrios, Contra Christianos. Neue Sammlung der Fragmente, Testimonien und Dubia mit Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen (= Texte und Kommentare. Bd. 52). De Gruyter, Berlin/Boston 2016, ISBN 978-3-11-044005-8 .
  • Ulrich Jurisch: Grundfragen der Embryonalentwicklung aus der Sicht eines Neuplatonikers. Übersetzung und Bearbeitung der Schrift des Porphyrios über die Beseelung der Embryonen . Dissertation Erlangen 1991.
  • Carlos J. Larrain: Die Sentenzen des Porphyrios . Lang, Frankfurt a. M. 1987, ISBN 3-8204-8683-6 (enthält auch eine kritische Ausgabe der lateinischen Übersetzung Ficinos und eine Untersuchung der handschriftlichen Überlieferung)
  • Detlef Weigt: Porphyrios: Über die Enthaltsamkeit von fleischlicher Nahrung . Superbia, Leipzig 2004, ISBN 3-937554-03-3 (bearbeitete Fassung einer 1879 angefertigten Übersetzung der Schrift Über die Enthaltung vom Beseelten , ohne Kommentar)
  • Hans Günter Zekl : Porphyrios: Einführung in die Kategorien des Aristoteles (Isagoge) . In: Hans Günter Zekl: Aristoteles: Kategorien, Hermeneutik (= Aristoteles: Organon. Band 2). Meiner, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1313-3 , S. 153–188.

englisch

  • Jonathan Barnes : Porphyry: Introduction . Clarendon Press, Oxford 2003, ISBN 0-19-924614-9 (Übersetzung der Isagoge mit ausführlichem Kommentar)
  • Robert M. Berchman: Porphyry: Against the Christians . Brill, Leiden 2005, ISBN 90-04-14811-6 (Übersetzung der Fragmente des Werks Gegen die Christen mit ausführlicher Einführung)
  • Gillian Clark: Porphyry: On Abstinence from Killing Animals . Cornell University Press, Ithaca (New York) 2000, ISBN 0-8014-3692-3 (Übersetzung der Schrift Über die Enthaltung vom Beseelten mit Kommentar)
  • Robin R. Schlunk: Porphyry: The Homeric Questions . Peter Lang, New York 1993, ISBN 0-8204-1606-1 (Übersetzung mit griechischem Text ohne kritischen Apparat)
  • Steven K. Strange: Porphyry: On Aristotle's Categories . Cornell University Press, Ithaca (New York) 1992, ISBN 0-8014-2816-5 (Übersetzung der Schrift Zu den „Kategorien“ des Aristoteles in Frage und Antwort )

französisch

  • Henri Dominique Saffrey, Alain-Philippe Segonds (Hrsg.): Porphyre: Lettre à Anébon l'Égyptien . Les Belles Lettres, Paris 2012, ISBN 978-2-251-00576-8 (französische Übersetzung mit griechischem und lateinischem Text der Fragmente ohne kritischen Apparat und mit Kommentar)

Literatur

Übersichtsdarstellungen

Untersuchungen

  • Werner Deuse : Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre. Franz Steiner, Wiesbaden 1983, ISBN 3-515-03512-5 , S. 129–230.
  • Heinrich Dörrie : Porphyrios als Mittler zwischen Plotin und Augustin. In: Paul Wilpert, Willehad P. Eckert (Hrsg.): Antike und Orient im Mittelalter. Vorträge der Kölner Mediaevistentagungen 1956–1959 (= Miscellanea Mediaevalia. Band 1). De Gruyter, Berlin 1962, S. 26–47.
  • Heinrich Dörrie ua: Porphyre. Huit exposés suivis de discussions (= Entretiens sur l'Antiquité classique. Band 12). Fondation Hardt, Genf 1966 (enthält Aufsätze führender Philosophiehistoriker, teilweise deutsch).
  • George Karamanolis, Anne Sheppard (Hrsg.): Studies on Porphyry. Institute of Classical Studies, London 2007, ISBN 978-1-905670-12-3 (elf Aufsätze).
  • Irmgard Männlein-Robert (Hrsg.): Die Christen als Bedrohung? Text, Kontext und Wirkung von Porphyrios' Contra Christianos. Franz Steiner, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-515-11537-7 .
  • Marco Zambon: Porphyre et le moyen-platonisme. Vrin, Paris 2002, ISBN 2-7116-1534-0 .

Bibliographie

  • Giuseppe Girgenti: Porfirio negli ultimi cinquant'anni. Vita e Pensiero, Mailand 1994, ISBN 88-343-0813-1 (Bibliographie der Veröffentlichungen aus dem Zeitraum 1940–1994 mit Inhaltszusammenfassungen).

Weblinks

Commons : Porphyrios – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Anmerkungen

  1. Die gängigen Ansätze schwanken zwischen 232 und 234; für 234 plädiert Richard Goulet: Le système chronologique de la Vie de Plotin . In: Luc Brisson ua (Hrsg.): Porphyre: La Vie de Plotin , Band 1, Paris 1982, S. 187–227, hier: 207–211.
  2. Sokrates von Konstantinopel, Kirchengeschichte 3,23,38. Siehe dazu Richard Goulet: Variations romanesques sur la mélancolie de Porphyre . In: Hermes 110, 1982, S. 443–457, hier: 455–457.
  3. Richard Goulet: Variations romanesques sur la mélancolie de Porphyre . In: Hermes 110, 1982, S. 443–457, hier: 446 f.
  4. Allerdings wird die Glaubwürdigkeit dieser Nachricht bestritten von Henri Dominique Saffrey: Pourquoi Porphyre at-il édité Plotin? In: Luc Brisson ua (Hrsg.): Porphyre: La Vie de Plotin , Bd. 2, Paris 1992, S. 31–64, hier: 35, 44.
  5. Zu Chrysaorius siehe Marie-Odile Goulet-Cazé: Chrysaorius . In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques , Bd. 2, Paris 1994, S. 323–324.
  6. Porphyrios, Vita Plotini 23.
  7. Siehe zu dieser Ehe Udo Hartmann : Spätantike Philosophinnen. Frauen in den Philosophenviten von Porphyrios bis Damaskios. In: Robert Rollinger , Christoph Ulf (Hrsg.): Frauen und Geschlechter , Wien 2006, S. 43–79, hier: 55–57.
  8. Jonathan Barnes: Porphyry: Introduction , Oxford 2003, S. XIV–XVI.
  9. Siehe zu den Prädikabilien bei Porphyrios Hans Günter Zekl: Aristoteles: Kategorien, Hermeneutik , Hamburg 1998, S. LIV–LXI.
  10. Günther Christian Hansen : Porphyrios über Sokrates . In: Philologus 138, 1994, S. 264–266.
  11. Homer, Odyssee 13, 102–112.
  12. Karin Alt: Homers Nymphengrotte in der Deutung des Porphyrios . In: Hermes 126, 1998, S. 466–487; vgl. Anna Penati Bernardini: Il motivo dell'antro nell'esegesi porfiriana di Od. XIII, 102–112. In: Aevum 62, 1988, S. 116–123, hier: 119–121.
  13. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes : Der Platonismus in der Antike , Bd. 6.1, Stuttgart-Bad Cannstatt 2002, S. 94–100, 323–332; Franz Xaver Risch: Die porphyrische Schrift ad Gaurum als ἱερὸς λόγος . In: Zeitschrift für antikes Christentum 10, 2006, S. 260–275, hier: 263–265.
  14. Margaret J. Kartomi: On Concepts and Classifications of Musical Instruments , Chicago/London 1990, S. 120.
  15. Pierre-Henri Hadot: Fragments d'un commentaire de Porphyre sur le Parménide . In: Revue des Études grecques 74, 1961, S. 410–438. Hadots Ergebnisse haben breite, aber nicht einhellige Zustimmung gefunden. Siehe dazu Jens Halfwassen: Plotin und der Neuplatonismus , München 2004, S. 144 f.
  16. Porphyrios, Vita Plotini 26.
  17. Proklos, Theologia Platonica 1,11.
  18. Siehe zu diesem Werk die Untersuchung von Heinrich Dörrie: Porphyrios' „Symmikta zetemata“ , München 1959.
  19. Siehe dazu John Dillon: Boéthos . In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques , Bd. 2, Paris 1994, S. 122; Jean-Pierre Schneider: Boéthos de Sidon . In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques , Bd. 2, Paris 1994, S. 126–130, hier: 130.
  20. Siehe dazu George F. Karamanolis: Plato and Aristotle in Agreement? , Oxford 2006, S. 243–253. Karamanolis lehnt die Hypothese ab.
  21. Anderer Ansicht ist allerdings Andrew Smith: A Porphyrian Treatise against Aristotle? In: Francis X. Martin, John A. Richmond (Hrsg.): From Augustine to Eriugena , Washington (DC) 1991, S. 183–186.
  22. Zum Empfänger Nemertios siehe Stéphane Toulouse: Nèmertios . In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques , Band 4, Paris 2005, S. 620–625.
  23. Für Spätdatierung (4. Jahrhundert) plädiert Timothy D. Barnes: Scholarship or propaganda? Porphyry Against the Christians and its historical setting . In: Bulletin of the Institute of Classical Studies 39, 1994, S. 53–65, hier: 57–62. Einen frühen Ansatz (um 271/272) vertritt beispielsweise Brian Croke: The Era of Porphyry's Anti-Christian Polemic . In: The Journal of Religious History 13, 1984–1985, S. 1–14.
  24. Siehe zu diesem Werk Cristiano Castelletti: Le traité Sur le Styx du philosophe néoplatonicien Porphyre . In: Les Études Classiques 75, 2007, S. 23–36.
  25. Eusebios von Caesarea, Praeparatio evangelica 10,3.
  26. Zu mutmaßlichen Zitaten aus diesem Werk im Gorgias -Kommentar Olympiodoros' des Jüngeren siehe Charles A. Behr: Citations of Porphyry's Against Aristides Preserved in Olympiodorus . In: American Journal of Philology 89, 1968, S. 186–199.
  27. Siehe zu diesem Werk Malcolm Heath : Porphyry's rhetoric . In: Classical Quarterly 53, 2003, S. 141–166.
  28. Malcolm Heath: Porphyry's rhetoric . In: Classical Quarterly 53, 2003, S. 141–166, hier: 143 f.
  29. Malcolm Heath: Porphyry's rhetoric . In: Classical Quarterly 53, 2003, S. 141–166, hier: 144.
  30. Brian Croke: Porphyry's Anti-Christian Chronology . In: Journal of Theological Studies 34, 1983, S. 168–185.
  31. Timothy D. Barnes: Scholarship or propaganda? Porphyry Against the Christians and its historical setting . In: Bulletin of the Institute of Classical Studies 39, 1994, S. 53–65, hier: 55–57.
  32. Paweł Janiszewski: The Missing Link. Greek Pagan Historiography in the Second Half of the Third Century and in the Fourth Century AD , Warszawa 2006, S. 410 f.; siehe auch S. 403–410 zur Widerlegung der älteren Argumente für die Existenz der angeblichen Chronik des Porphyrios.
  33. Beispielsweise bei Udo Hartmann: Die Geschichtsschreibung . In: Klaus-Peter Johne : Die Zeit der Soldatenkaiser . Bd. 2, Berlin 2008, S. 893 ff., hier: S. 915 und Anm. 62.
  34. Zu Porphyrios' Aristoteles-Rezeption siehe George F. Karamanolis: Plato and Aristotle in Agreement? , Oxford 2006, S. 243–330.
  35. Heinrich Dörrie: Die Lehre von der Seele . In: Heinrich Dörrie ua: Porphyre. Huit exposés suivis de discussions , Genève 1966, S. 165–191, hier: 181 f.
  36. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Bd. 6.2, Stuttgart-Bad Cannstatt 2002, S. 289–306.
  37. Jean Bouffartigue, Michel Patillon ua (Hrsg.): Porphyre: De l'abstinence , Band 1, Paris 1977, S. LV.
  38. Michael Bland Simmons: Universal Salvation in Late Antiquity , Oxford 2015, S. 159–165.
  39. Michael Bland Simmons: Universal Salvation in Late Antiquity , Oxford 2015, S. 165–169.
  40. Michael Bland Simmons: Universal Salvation in Late Antiquity , Oxford 2015, S. 169–180; Jeannie Carlier: L'après-mort selon Porphyre . In: Annick Charles-Saget (Hrsg.): Retour, repentir et constitution de soi , Paris 1998, S. 133–160, hier: 133–138; Andrew Smith: Porphyry's Place in the Neoplatonic Tradition , Den Haag 1974, S. 56–68.
  41. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Bd. 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, S. 82 f., 329–331.
  42. Jeannie Carlier: L'après-mort selon Porphyre . In: Annick Charles-Saget (Hrsg.): Retour, repentir et constitution de soi , Paris 1998, S. 133–160, hier: 139–160.
  43. Werner Deuse: Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre , Wiesbaden 1983, S. 129–212.
  44. Siehe dazu Riccardo Chiaradonna: La teoria dell'individuo in Porfirio e l'ἰδίως ποιόν stoico . In: Elenchos 21, 2000, S. 303–331; Richard Sorabji : Porphyry on self-awareness, true self, and individual . In: George Karamanolis, Anne Sheppard (Hrsg.): Studies on Porphyry , London 2007, S. 61–69, hier: 67–69.
  45. Gerhard Binder : Eine Polemik des Porphyrios gegen die allegorische Auslegung des Alten Testaments durch die Christen . In: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 3, 1969, S. 81–95, hier: 91–95.
  46. Richard Goulet ua: Porphyre de Tyr . In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques , Band 5, Teil 2 (= V b), Paris 2012, S. 1289–1468, hier: 1292 f., 1427.
  47. Proklos, In Platonis rem publicam II 96.10–15 Kroll; griechischer Text und Übersetzung bei Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Bd. 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, S. 18–20 (und Kommentar S. 152 f.).
  48. Richard Walzer : Furfūriyūs . In: The Encyclopaedia of Islam , Band 2, Leiden 1965, S. 948 f.
  49. Hieronymus, Briefe 50,1.
  50. Boethius, In isagogen Porphyrii commenta (editio prima) 1,5.
  51. Richard Goulet ua: Porphyre de Tyr . In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques , Band 5, Teil 2 (= V b), Paris 2012, S. 1289–1468, hier: 1429–1431.
  52. Timothy D. Barnes: Scholarship or propaganda? Porphyry Against the Christians and its historical setting . In: Bulletin of the Institute of Classical Studies 39, 1994, S. 53–65, hier: 53.
  53. Johannes von Salisbury, Policraticus 7,6.
  54. Belege bei Richard Goulet: Hypothèses récentes sur le traité de Porphyre Contre les chrétiens . In: Michel Narcy , Eric Rebillard (Hrsg.): Hellénisme et christianisme , Villeneuve d'Ascq 2004, S. 61–109, hier: 78 f.
  55. Siehe dazu Pier Franco Beatrice: Le traité de Porphyre contre les Chrétiens. L'état de la question . In: Kernos 4, 1991, S. 119–138, hier: 122–124.
  56. Claudio Moreschini (Hrsg.): Giacomo Leopardi: Porphyrii de vita Plotini et ordine librorum eius , Firenze 1982.
  57. Kathleen Raine: Blake and Tradition , Bd. 1, Princeton 1968, S. 75–117; Robert Lamberton: Porphyry: On The Cave of the Nymphs , Barrytown (New York) 1983, S. 15 f.
  58. Richard Goulet: Hypothèses récentes sur le traité de Porphyre Contre les chrétiens . In: Michel Narcy, Eric Rebillard (Hrsg.): Hellénisme et christianisme , Villeneuve d'Ascq 2004, S. 61–109.
  59. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff ua: Die griechische und lateinische Literatur und Sprache , Berlin 1905, S. 195.
  60. So urteilt beispielsweise Willy Theiler : Untersuchungen zur antiken Literatur , Berlin 1970, S. 539.
  61. Michael Chase, Roger Harmon: Porphyrios . In: Der Neue Pauly Bd. 10, Stuttgart 2001, Sp. 174–181, hier: 176.