Puranas

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Puranaerne ( sanskrit , n., Purāṇa , lit.: "Oldtidens historie") er blandt de vigtigste hellige skrifter i hinduismen . Ifølge Vedaerne blev de skabt mellem AD 400 og AD 1000, men de falder ofte tilbage på ældre indhold.

Af de 400.000 Puranas nævnt i Brahma-vaivartta Purana, såsom Devi Bhagavata , betragtes 18 som hoved Puranas og 18 som sekundære Puranas. De vigtigste Puranas er igen opdelt i tre grupper i henhold til de tre vigtigste hinduistiske guder Brahma , Vishnu og Shiva :

Brahma Puranas:

Vishnu Puranas:

  • Vishnupurana
  • Bhagavatapurana
  • Naradiyapurana
  • Garudapurana
  • Padmapurana
  • Varahapurana

Shiva Puranas:

  • Shiva eller Vayupurana
  • Lingapurana
  • Skandapurana
  • Agni
  • Matsyapurana
  • Kurmapurana

Puranas er skrevet på sanskrit og tamil og det meste af det indiske folkesprog. Der er også Puranas i jainismen . Da Puranas traditionelt videregives gennem mundtlig recitation, er der ingen fast version af Puranas, for i mundtlige recitationsformularer, der adskiller sig fra teksterne, bliver normalt fortalt, for eksempel for at gøre teksten mere spændende, lettere at forstå eller for at oprette en regional reference. Af denne grund er der også forskellige tekstudgaver af Puranas, hvilket gør det svært at finde en fast version af disse tekster. [1]

Illustration fra et manuskript af Bhagavatapurana

betyder

Puranaerne betragtes af deres tilhængere som afsløringer af guddommelig oprindelse. Puranaerne er de første skrifter i hinduismen, hvor en personlig guddom er afsat til hengiven tilbedelse, hvorfor de også betragtes som en kilde til teologien om Bhakti -vejen . [2] Alle Puranas er primært dedikeret til tilbedelse af en guddom og beskriver ceremonier og festivaler (vrata) for deres tilbedelse, især giver de også de rituelle og sociale rammer for Bhakti -bevægelsen. [3] I de fleste af disse værker er der også et større kapitel om boksens rettigheder og forpligtelser, livets fire faser og ofre for de døde ( shraddha ) og detaljerede etiske og åndelige lærdomme.

Ofte registreres kosmogonier og genealogiske lister over kongehusene, der går tilbage til Mahabharatas helte. Som en historisk kilde bør Puranas dog bruges med stor forsigtighed. Ikke desto mindre betragtes Vishnupurana som en god kilde til Maurya -dynastiet og Vayupurana i Gupta -perioden . Navnene på de listede herskere giver en indikation af dateringen af ​​den respektive Purana. Den persiske lærde Al-Biruni giver en komplet liste over alle 18 Puranas omkring 1030.

Ifølge filosofen Ramanuja er det kun Veda -undersøgelsen, der fører til sand viden, hvorimod puranerne kun hjælper med at rense synder. I denne forstand er Puranas anden klasses hellige tekster. De var oprindeligt ikke brahminskabt litteratur. Sutas (vognmænd og skænderier) kan have været dem, der bidrog til oprettelsen og spredningen af ​​Puranas. Først senere overgik Puranas i hænderne på brahminerne.

Fra et kulturelt og historisk synspunkt var det imidlertid netop deres popularitet, der gjorde Puranas så populære. Da en stor del af befolkningen blev udelukket fra at studere Vedaerne, fik puranerne en betydning for hinduismen, som vedaerne havde for brahmanisme . Kvinder og Shudras modtog især litteratur, der var åben for dem. Puranaerne skal fremhæves som en kilde til indisk religionshistorie, især da de allerede har en sekterisk karakter og refererer til de enkelte hinduistiske guder, hvis kult er repræsenteret. [4]

Typer af Puranas

Mahapuranas

Mahapuranas refererer hovedsageligt til guderne i Trimurti , Upapuranas refererer mest til andre guder som Devi , Krishna , Surya og Ganesha .

Mahapuranas anses for at være de ældste puranske skrifter i Puranas selv. Mahapuranas siges at bestå af 18 sådanne Puranas, men de respektive lister over skrifterne, der er angivet som Mahapuranas, er forskellige. Det menes, at Mahapuranas faktisk stammer tidligere end Upapuranas. Selvom mahapuranas også kan indeholde mahatmyas til bestemte steder, er de almindelige i hele Indien. [5]

Upapuranas

Upapuranas siges traditionelt at bestå af 18 af disse skrifter, men der er betydeligt mere end 18 Upapuranas. Upapuranas og Mahapuranas har ingen klare kriterier for differentiering, men det antages, at Upapuranas stammer senere. Derudover er de dedikeret til andre guder end Trimurti og refererer oftere til bestemte steder. [6]

Sthalapuranas

Sthalapuranas refererer til bestemte geografiske placeringer. Ofte er det et velkendt sted nævnt i titlen Puranas. Den beskriver templer og hellige steder, som menes at blive brugt af guderne til bestemte aktiviteter og som pilgrimsfærd.

Sthalapuranas blev skrevet på sanskrit , tamil og andre folkesprog, og der er hundredvis af dem. Shtalapuranas er almindelige overalt i Indien. Et eksempel på en Shtalapurana ville være Chidambaram Mahtymya, der handler om Chidambaram , Shiva -templet der og guden Shiva og forklarer deres hellighed. [7]

Jatipuranas

Jatipuranas, ligesom Shtalapuranas, refererer til en enkelt topos. Jatis er sub-castes, der repræsenterer den mindste underopdeling af en kaste. Jatipuranas handler om en bestemt jatis oprindelse og historie. Jatipuranas er ofte skrevet på det indiske folkesprog, selvom mange er på sanskrit. På grund af brugen af ​​slangsprog menes det, at Jatipuranas sandsynligvis vil være mere almindelige og reciteres oftere end Mahapuranas og Upapuranas. Mange af Jatipuranas dukkede sandsynligvis først op i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Jatipuranas beskæftiger sig for det meste med slægtens oprindelsesmyte og henviser til en hinduistisk guddom, der er forbundet med denne myte og tilbedes af den respektive underkaste. Denne guddom er ofte Vishnu, Shiva eller medlem af familien til disse guder.

Mange Jatipuranas blev skrevet af brahminer, der forvandlede den oprindelige myte om lavere underkastninger for at give Jati en højere status i øjnene på højere kaster, der er engageret i sankrit hinduisme. I disse historier er det undertiden vist, at Jati tidligere tilhørte en højere kaste, men nu på grund af en rituel fejl eller en uønsket skade på en helgen eller gud har en lavere status.

Myterne fortalt af Jatipuranas er ofte identiske med myterne om mere almindelige Puranas. Jatipuranas er for det meste kun af betydning for en mindre region, hvor de respektive Jati kan findes, men de brahmaniske myter og historier forbinder Jati med en større, regionalt ikke begrænset tradition. [8.]

Mahatmyas

De mest almindelige Purana -skrifter sammen med Jatipuranas er Mahatmyas, hvoraf der er tusinder. Udtrykket Mahatmya betyder forherligelse. Der er tre typer Mahatmyas: dem, der vedrører et bestemt sted, dem, der vedrører et helligt stof, og dem, der vedrører en bestemt guddom. Mahatmyas er for det meste indeholdt i andre Puranas, hvor de adskiller sig fra Shtalapuranas. Nogle Puranas, såsom Skandapurana, indeholder rigtig mange mahatmyas, men det er sædvanligt at læse mahatmyas adskilt fra sådanne skrifter.

Mahatmyas bruges som andagtskrifter af grupper af hengivne. Selvom de er skrevet i samme stil som Mahapuranas og Upapuranas, adskiller de sig fra disse ved, at der ikke er nogen shastriske sekvenser vedrørende livets opførsel. I modsætning til Mahapuranas og Upapuranas betragtes Mahatmyas som begrænsede i deres formål.

Den mest berømte Mahatmya er Devi Mahatmya fra Markadeyapurana. [9]

Indhold af nogle Puranas

Vishnupurana

Vishnupurana, sandsynligvis skrevet omkring 300 e.Kr., forklarer, at Vishnu repræsenterer den øverste guddom i universet. Det starter med flere myter om skabelsen af ​​universet. Derefter er de forskellige klasser af levende ting opført, og de syv kontinenter, som Indien er ét af. Helvedeområder vises også i Vishnupurana. Ifølge disse beskrivelser, tidspunktet for manus , patriarker, der skabte grupper af mennesker og andre levende væsener, begynder, hvorefter Veda af Vyasa er oprettet. Dernæst modtager de sociale klasser deres regler, også med hensyn til livsfaser og ritualer i livscyklussen. Vishnu dukker nu op, med undtagelse af nogle kættere fra Vedaerne. Beskrivelser af forskellige kongelige linjer efterfølges af en lang fortælling om Krishnas fødsel og liv. En vigtig beskrivelse i dette afsnit er verdens opløsning på tre måder, herunder befrielse fra personlig eksistens ( moksha ). [10]

Lingapurana

Lingapurana blev skabt mellem det 5. og 10. århundrede og består af to bøger med 150 kapitler. Den omhandler Shiva og hans teologi, men med hensyn til disse kan den ikke sammenlignes med den senere Shivapurana, hvis teologi, mytologi og ritualer er endnu mere uddybet end Lingapurana's. Lingapurana indeholder en masse Shastric -materiale, der beskæftiger sig med Shivaitiske ritualer og meditation.

Den Lingapurana begynder i de første 35 kapitler med historier om skabelse og didaktiske forklaringer om yoga , visualiseringer Guds Shivas former for at blive vist som lærer i Yugas , stotras for at tilbede Shiva og tilbede Linga .

Disse første kapitler indeholder også den berømte myte om, hvordan Lingaen først dukkede op og blev fundet af Vishnu og Brahma, som studerede den og derved blev oplyst. Ifølge denne myte indeholder Lingapurana en omfattende ros til Shiva.

Efter disse første 35 kapitler beskrives yderligere myter, derefter er de tusind navne på Shiva opført, slægtsbøger over konger af guddommelig karakter og konger, der stammer fra Krishna, er givet. De næste kapitler omhandler den korrekte tilbedelse af Linga og ritualer og yoga fra Pashupatas .

I de næste kapitler i den første bog er der myter om Shivas beundrer Andhaka, en avatar af Vishnu, historien om Dakshas offerfest, myter om Shivas søn Ganesha og hans fødsel, Shivas Tandava og til sidst en myte om Upamanyu, en anden beundrer af Shiva.

I den anden bog fortælles myter i de første seks kapitler om tilbedelsen af ​​Vishnu, hvorefter ulykkeens gudinde, Alakshmi, skabes. Vishnu fortæller nu om Shiva, at han er den højeste guddom, og at tilbedelse af Shiva er lovende. Derefter gives i de næste tre kapitler mantraer , der formodes at drive ulykke væk, og der udvikles en teologi, der forklarer Shivas storhed og forklarer, hvordan Shiva skal tilbedes. De næste 16 kapitler omhandler ritualer med at tilbyde gaver, de næste ti kapitler omhandler tilbedelse af Shiva og Linga i praksis. [11]

Shivapurana

Shivapurana indeholder mange former for myter, men hoveddelen består af myter om Shiva selv og hans familie, især hans to koner Sati og Parvati . Omfanget af Shivapurana varierer i forskellige udgaver, et af dem indeholder 477 kapitler, andre meget mindre. Dateringen af ​​Shivapurana er ikke mulig som helhed, men kun på grundlag af de enkelte dele. Individuelle kapitler i denne Purana går tilbage til 1000 e.Kr. I Shivapurana handler en bog om Linga og dens teologi, en anden bog handler om tolv lingaer, hvis mytologi og lokale fordeling diskuteres. En del af Shivapurana er ritualer relateret til Shiva og tilbedelse af Shiva for at få den rigtige viden, Jnana , til befrielse . Ritualbøgerne indeholder også mange referencer til shaktisme . [12]

Skandapurana

Skandapurana fås i mange forskellige versioner, som også er af forskellig længde. Den ene udgang indeholder f.eks. B. 87.000 vers, mens et andet kun indeholder 8.000. Dens oprettelse er dateret til det 8. til 15. århundrede. Guden Skanda er Shivas søn, så denne Purana betragtes som Shivaitic . Skandapurana adskiller sig fra andre Puranas ved, at dens forskellige former er særlig lange og omfattende, og der er mange undertekster, der tilskrives denne Purana. Der er hundredvis af manuskripter tilskrevet Skandapurana i indiske biblioteker. Mange af disse manuskripter er mahatmyas, der beskriver hellige steder, mens andre fortæller for eksempel myter om Ganesha, der ikke kan findes i andre Puranas. [13]

En trykt version af Skandapurana omfatter 5-7 bind indeholdende syv Khandas, individuelle bøger, der som helhed svarer til omfanget af Skandapurana. Disse Khandas er igen opdelt i Mahatmyas og Khandas. I disse mange hellige steder er tematisk beskrevet, handler Kashikhanda for eksempel med sine 100 kapitler om Varanasi . Andre hellige steder, der er beskrevet, er overalt i Indien. Siden opdagelsen af ​​et tidligt nyt manuskript af Skandapurana, menes det at beskrive de fleste af de berømte hellige steder i den indiske middelalder. [14]

Devi Bhagavata Purana

Devi Bhagavata Purana stammer sandsynligvis i Bengal mellem det 11. og 12. århundrede og fandt sin endelige form i det 15. århundrede. Det handler om gudinden, Mahadevi , hendes teologi og de ritualer, der følger med. Denne Purana indeholder Devigita og en anden version af Devi Mahatmya . Det er relateret til Bhagavatapurana, og man finder intertekstuelle forbindelser i disse to Puranas. Ud over navnet Mahadevi bruges også andre navne på Gud, for eksempel Mahalakshmi eller Bhagavati, og gudinden ses som den kvindelige kraft og magt, Shakti , de mandlige guder. Mange af myterne minder om andre Puranas, men kosmogonien og kosmologien her er centreret om gudinden. Bhagavati er universets oprindelse og skaber sig selv som Brahma , Shiva og Vishnu og har dermed Trimurtis kosmiske funktioner. [15]

I myter om Vishnu fremstår gudinden i denne Purana som den magt, der gør det muligt for Vishnu at blive legemliggjort i avatarer . [16]

Devi Bhagavata Purana er opdelt i tolv sektioner, ligesom Bhabgavata Purana. I begyndelsen fortælles det om, hvordan Devi Bhagavata blev reciteret for første gang i Naimisa -skoven. Dernæst, i relation til teologi, vises det, hvordan Devi legemliggør sig selv som de tre shaktier, hvorigennem Brahma, Shiva og Vishnu udfører deres kosmiske funktioner. I det andet afsnit beskrives fødslen af ​​Vyasa samt visse slægter og en historie i Vyasa Janamejaya forklarer, at hans afdøde far går til himlen, når Janamejaya tilbeder gudinden. De følgende ti afsnit fortæller om myter, hvor Trimurti forvandler sig til unge piger, så de kan se universet i deres tånegl. Derefter forvandler gudinden sig igen til Trimurtis tre Shaktier. Dette efterfølges af myterne om Nara, Narayana og Prahlada , hvor det påpeges, at det er gudinden, der guider Vishnus Avataras .

Kapitlerne 30-40 i den syvende sektion af Devi Bhagavata Purana indeholder Devigita. Heri fremstår gudinden som Brahman, og det forklares, hvordan identiteten med Atman kan opnås gennem Jnana og Bhakti . Det ottende afsnit indeholder oplysninger om jordens geografi, det niende afsnit omhandler de forskellige gudinder, det tiende afsnit omhandler Manus og deres tilbedelse af gudinden, som finder sted forskellige steder. Det ellevte afsnit forklarer god opførsel og de daglige ritualer. Det tolvte afsnit forklarer Gayatrimantra , som bruges til at forstå gudinden. Hver stavelse i Gayatrimantra har 1008 navne på gudinden. [17]

Den berømte Devi Mahatmya fra Markandeya Purana er i en anden version i Devi Bhagavata Purana. [18]

litteratur

  • Carina S. Tilbage: Fra den reciterede Purana til den malede billedhistorie. Informationsoverførsel i implementeringen af ​​indisk mytologisk tradition i tegneserier . Münster: Lit, Münster 2007.
  • Denise Cush, Catherine Robinson, Michael York (red.): Encyclopedia of Hinduism. Routledge, London 2008
  • Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II: hellige tekster og sprog, rituelle traditioner, kunst, begreber. Leiden (et al.), Brill 2010
  • Klaus Mylius : Litteraturhistorie i det gamle Indien . Reclam, Leipzig 1983
  • Moritz Winternitz : History of Indian Literature , Leipzig, 1905–1922, bind I - III. Genoptryk i engelsk oversættelse: Maurice Winternitz: History of Indian Literature , Motilal Barnarsidass, Delhi, 1985, bind I - III

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 634-636.
  2. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 637, 639.
  3. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 637, 639.
  4. Klaus Mylius: Litteraturhistorie i det gamle Indien. Leipzig 1983, s. 146
  5. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme. Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 139f
  6. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 140
  7. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 140
  8. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 140f
  9. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 141f.
  10. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 639 f.
  11. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 146
  12. Cush, Robinson, York 2008, s. 640
  13. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 149
  14. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 149
  15. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 147-148.
  16. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 148.
  17. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 148.
  18. Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopædi for hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 148