Realisme (filosofi)

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Begrebet realisme omfatter et væld af filosofiske holdninger, hvorefter fænomener, der er uafhængige af menneskelig bevidsthed, eksisterer, som påvirker os, og som vi kan betegne sprogligt. Realistiske teser om meget forskellige fænomener diskuteres, så man mere præcist taler om en realisme vedrørende et bestemt problemområde.

Hvis man antager eksistensen af en tankeuafhængig virkelighed , taler man om metafysisk eller ontologisk realisme. Mere præcist taler man her igen om realisme med hensyn til forskellige ontologiske objekter (f.eks. Universel realisme eller realisme med hensyn til naturlige arter).

Omvendt taler man om erkendelsesmæssig realisme, når verden er "virkelig genkendelig", hvilket kunne specificeres på en sådan måde, at vores meninger i princippet kan have at gøre med objekter, der eksisterer uafhængigt af observation, med objekter fra en verden, der er identiske i relevante respekt for alle observatører - og at dette virkelig er tilfældet i tilfælde af viden .

I sprogfilosofien taler man om en semantisk realisme, når beskrivelsen af ​​omverdenen er lavet med sætninger (udsagn, tanker), der er en klar fortolkning, dvs. kan bedømmes som sand eller falsk. [1] For så vidt det antages i erkendelsesteoretikken, at viden kun kan forstås sprogligt, er epistemologisk og semantisk realisme sammenfaldende.

Man taler om videnskabelig realisme med hensyn til tesen om, at de enkelte videnskaber i sidste ende fører til viden om objekter, der eksisterer uafhængigt af visse teorier eller konventioner og er struktureret, som vi kan kende. I vid forstand forudsætter dette en "omverden, der er uafhængig af observation".

" Moral realisme" beskriver en grundlæggende holdning i metaetik , hvorefter der hovedsageligt er objektive fakta vedrørende moralske spørgsmål. Analogt med dette og videnskabelig realismes holdninger taler man for eksempel om teologisk realisme med hensyn til religiøse sandheder. [2]

Betydningen af ​​realismespørgsmålet

I abstrakte termer handler spørgsmålet om realisme om, hvorvidt væsen bestemmer menneskelig bevidsthed, eller om bevidsthed bestemmer væren (objektets eller subjektets forrang). I hverdagen er det helt klart for mennesker, at der er borde, sten og andre mennesker. De fleste mennesker er også klar over, at måden tingene opfattes på gennem dem, påvirkes af sanserne og behandlingen i hjernen. Kun gennem filosofisk refleksion bliver virkeligheden tvivlsom. Spørgsmålet om realisme blev diskuteret tidligt i græsk filosofi. "Homo-Mensura-sætningen" i Protagoras citeres ofte om dette: "Mennesket er målestokken for alle ting, for at være som det er, for ikke-være, som det ikke er." Tesen om George Berkeley er lige så berømt : "Esse est percipi" (Væren bliver opfattet). I begge citater er der overvejelsen om, hvorvidt virkeligheden overhovedet eksisterer uafhængigt af menneskelig tanke. Der er tre aspekter, der undersøges i realismedebatten: eksistensen af ​​ting, deres uafhængighed fra menneskelig bevidsthed og spørgsmålet om en årsagssammenhæng eller begrebsforbindelse mellem virkeligheden og det, der opfattes.

Den praktiske betydning af dette spørgsmål ligger i det faktum, at uden antagelse af en virkelighed er det ikke muligt at foretage utvetydigt sande udsagn om ting eller fakta. For realisten fungerer virkeligheden som et nødvendigt mål for, om udsagn er sande eller falske. Hvis man overhovedet benægter virkelighedens genkendelighed, er det eneste alternative verdensbillede, der er tilbage, skepsis med konsekvens af relativisme . Virkeligheden som "sandhedsmager" er ikke tilgængelig for skeptikeren eller relativisten. Afklaringen af ​​spørgsmålet om realisme er derfor en forudsætning for at bestemme et muligt sandhedsbegreb.

For at komme med udsagn om virkeligheden skal man først kunne genkende den. Spørgsmålet om realisme i filosofien er derfor især et emne for erkendelsesteori . Men spørgsmålet om realisme spiller også en grundlæggende rolle i videnskabens filosofi, hvor teoriens sandhed er vigtig. Som et resultat af de naturvidenskabelige fremskridt i det 20. århundrede er der dukket nye spørgsmål op i realismedebatten.

Fysikeren Hans-Peter Dürr beskriver problemet med realismespørgsmålet således:

”Under naturvidenskabens stærke indflydelse ... har vi vænnet os til at sidestille vores opfattelse af virkeligheden med virkeligheden og endda fortolke denne virkelighed i betydningen en materielt funderet virkelighed, der kan opdeles i dele. Moderne fysik har imidlertid lært os en interessant lektie, der har ført til en dybtgående korrektion af denne forestilling. Det har betydet for os, at ideen om en objektiv virkelighed, en materiel virkelighed, er passende til en vis tilnærmelse, men er utilladelig og forkert som et absolut naturprincip, og at denne idé endda blokerer os for en dybere indsigt i essensen af ​​den virkelige virkelighed. " [3]

De mange realistiske positioner

Realisme er tesen om, at der er en virkelighed uafhængig af tanken.
Objektområde
Materielle genstande
- observerbar
- Kan ikke observeres
(Elektroner, atomer)
- Kræfter (tyngdekraft,
magnetisk tiltrækning)
- Kvaliteter
(Rumtidens krumning)
- Psykiske tilstande
Fakta
Videnskabelige teorier
(Naturlove)
Matematiske objekter
Universals
Etiske værdier/ æstetiske normer
Eksistens
Ontologisk
- eksistens overhovedet
- uafhængighed
- struktur
Epistemologisk
- direkte
- indirekte (repræsentation)
Semantisk
Bivalens (sand eller falsk)
Oversigt over det mulige objektområde og typen af ​​eksistens i filosofisk realisme

Diskussionen om realisme er ofte belastet af kompleksiteten af ​​objekterne og den resulterende række objekter, som virkeligheden er tildelt. Her observeres observerbare materielle objekter (tabeller, fugle, skyer) og ikke-observerbare materielle objekter (elektroner og atomkernens elementer), kræfter som tyngdekraft eller magnetisk tiltrækning, kvaliteter som rumtidens krumning, abstrakte objekter ( melodier, associationer) eller matematiske objekter (tal, klasser, mangfoldigheder) skelnes og evalueres forskelligt med hensyn til deres virkelighedsindhold. Derudover er der universelle såsom generelle udtryk (rødme), naturarter (kat, skov, diamant), naturlove, fakta eller mentale tilstande (tanker, ideer, følelser). Endelig er der spørgsmålet om etiske værdiers og æstetiske normers eksistens og uafhængighed. En realistisk position bestemmes blandt andet af hvilken af ​​disse enheder, der indgår i objektområdet af deres repræsentanter.

Filosofiske holdninger kan kombinere forskellige realistiske synspunkter. I nogle tilfælde tales der for ontologisk realisme, men epistemologisk realisme afvises. Nogle filosoffer som John Searle eller Michael Devitt begrænser realismen overhovedet til ontologi. Ofte findes positionen for en ontologisk og differentieret epistemologisk realisme, som afviser en realisme med hensyn til etiske værdier eller æstetiske fænomener. Der har været en omfattende filosofisk debat om den mulige begrundelse for en realistisk position siden omkring 1970'erne. Der opstod meget forskellige begrundelser, hvoraf nogle blev indbyrdes kritiseret. Afvisningen af ​​realisme omtales som anti-realisme i denne debat. Anti-realisterne baserer også deres vurdering på meget forskellige argumenter, og nogle af dem genkender i det mindste en svag realisme.

Ontologisk realisme

Eksistensen af ​​objekter uden for menneskelig bevidsthed er stort set ubestridt. Ontologisk realisme betyder, at disse objekter og fakta også ville eksistere uden mennesker. Mennesket har ingen indflydelse på eksistensen og virkelighedens struktur. Uden en sådan opfattelse ville en undersøgelse af essensen af alle væsener (ontologi) for eksempel være meningsløs. En mulig, men sjældent repræsenteret modstilling til dette ville være en ren solipsisme , for hvilken virkeligheden er en ren repræsentation af bevidsthed, dvs. at et objektivt bevis for en omverden ikke synes muligt.

Der er imidlertid en grundlæggende kontrovers om spørgsmålet om, hvorvidt generelle udtryk, såkaldte universelle, har en reel eksistens. Dette problem går tilbage til Platon og Aristoteles og nåede et klimaks i diskussionen om problemet med universelle i middelalderen . Emnet kan følges op i samtidens filosofi , hvor det er særligt åbent, om matematiske entiteter som antal, relation eller klasse kan tildeles en ontologisk eksistens ( platonisme ), eller om det er rent intellektuelle konceptualiseringer. På den anden side spørger sprogfilosofien om ejendomme ("rødme") og klasser ("levende væsener") er ontologisk uafhængige. Begrebet mulige verdener diskuteres under samlebetegnelsen " modal realisme ". Den universelle realisme omtales også som essentialisme , dens modsatte position som nominalisme. Ifølge dette er alle generelle udtryk begrebsmæssige abstraktioner, der dannes som betegnelser af mennesker. I nominalisme er eksistens kun givet til individuelle ting. Det mest udbredte syn på det universelle er den såkaldte konceptualisme , ifølge hvilken generelle termer dannes i sindet, men har et direkte forhold til tingene selv.

Med hensyn til ontologisk realisme diskuteres det, om man skal forstå tingene som stoffer eller som rene kvaliteter. I sidstnævnte tilfælde ville en ting være en kombination af kvaliteter ( bundteteori ). Dette er for eksempel baseret på den opfattelse, at alt, hvad der findes, kan spores tilbage til energiformer. Fakta er der allerede i verden. De kan bestemmes rumligt, tidsmæssigt og kvalitativt. Kvaliteter er knyttet til individuelle sager. Forhold er forbindelser mellem kvaliteter i forhold til individuelle fakta. Spørgsmålet om, hvorvidt der kun er én virkelighed, er fortsat kontroversiel; se også en parallel verden . Der er synspunkter, hvorefter den respektive virkelighed, dens væsen og ikke kun dens genkendelighed afhænger af betragterens perspektiv. Et sådant synspunkt kaldes ontologisk relativisme .

Epistemologisk realisme

Epistemologisk realisme forudsætter ontologisk realisme. Nogle af de eksisterende objekter og fakta er på en eller anden måde genkendelige for den epistemologiske realist. Der er en meget bred vifte af meninger om omfanget og graden af ​​genkendelighed i verden. En grundlæggende sondring er først og fremmest spørgsmålet om, hvorvidt de genkendelige objekter er uafhængige af den måde, en person genkender på, eller om tingens fremtræden i bevidstheden altid afhænger af personens evne til at erkende. Diskussionen om realisme føres mest på det epistemologiske plan, da udsagn om eksisterende objekter forudsætter, at de også er genkendelige.

Den klassiske modsatte position til erkendelsesmæssig realisme er epistemologisk idealisme . I denne tankegang antages det, at verden, som den ser ud for mennesker, primært og oprindeligt er bestemt af menneskelig tænkning. Idealisme benægter eksistensen af ​​ting uden den menneskelige forståelses handling. At tænke på ting uden for os er en "ren trosartikel". [4] Kun sindet frembringer genstandene for vores viden ud fra sansedata såsom støj eller lysbølger. Moderne varianter af idealisme findes i forskellige tilgange til konstruktivisme . Epistemologisk idealisme er også normalt baseret på ontologisk realisme. ”Ligesom naturvidenskaben frembringer idealisme ud af realisme ved at spiritualisere naturlovene til love for intelligens eller tilføje det formelle til materialet, så bringer transcendental filosofi realismen ud af idealismen ved at materialisere intelligenslovene til naturlove eller til tilføj materialet til det formelle. "( Schelling [5] )

En anden antirealistisk holdning er fiktionalisme , hvis repræsentanter afviser realitetens genkendelighed, men af ​​pragmatiske årsager anser det fornuftigt at tage udgangspunkt i en virkeligheds fiktion.

Dårlig realisme

Den klassiske debat om realisme beskrives af Immanuel Kant således:

”Af en idealist behøver man ikke at forstå nogen, der benægter eksistensen af ​​sansers ydre objekter, men som simpelthen ikke indrømmer, at det er kendt gennem direkte opfattelse, men ud fra dette konkluderer, at vi aldrig er helt sikre på deres virkelighed gennem enhver mulig oplevelse være i stand. […] Denne [transcendentale] idealisme er i modsætning til en transcendental realisme, der betragter tid og rum som noget givet i sig selv (uafhængigt af vores sensualitet). Den transcendentale realist forestiller sig således ydre fremtoninger (hvis man indrømmer deres virkelighed) som ting i sig selv, der eksisterer uafhængigt af os og vores sanselighed [...]. "( KrV A 369)

Kant adskilte empirisk realisme fra transcendental realisme.

”Al ydre opfattelse beviser altså umiddelbart noget virkeligt i rummet, eller rettere sagt er virkeligt i sig selv, og empirisk realisme er i dette omfang hævet over enhver tvivl, det vil sige, at noget virkeligt i rummet svarer til vores ydre opfattelser. Selvfølgelig er rummet i sig selv, med alle dets optrædener, kun i mig, men i dette rum er det virkelige eller materialet for alle objekter med ekstern opfattelse virkelig givet og uafhængigt af al fiktion, og det er også umuligt: ​​at noget uden for os (i transcendental forstand) bør gives i dette rum, fordi rummet i sig selv ikke er noget uden for vores sensualitet. [...] Virkeligheden ved ydre udseende er virkelig kun i opfattelse og kan ikke være reel på anden måde. ”(KrV A 375–376)

Kants epistemologiske holdning er positionen for en transcendental idealisme kombineret med en empirisk realisme. Det betyder, at der for Kant ikke var nogen viden uden empirisk opfattelse, men at viden er formet af de rene, a priori forståelsesbegreber (rum, tid, kategorier) på grund af forståelsens evner . Hvis man ignorerer den generelle menneskelige subjektivitet og dermed rum og tid som de dertil hørende former for intuition, er det, der er tilbage, imidlertid en ukendelig rest, som Kant kalder tingen i sig selv . Så der er stadig ting, der ikke smelter sammen til fænomenalitet, altså at vise sig selv. Kants position beskrives derfor som meget svag realisme. Thomas S. Kuhn har for nylig indtaget en lignende holdning. [6] Michael Devitt kaldte denne holdning "figenbladrealisme", som faktisk er en anti-realisme. [7] John R. Searle kritiserede, at positionen ikke kunne tilbagevises, så længe der ikke blev sagt noget konkret om den virkelige verden. [8.]

Carl Friedrich Gethmann påpeger, at spørgsmålet om realisme ikke kan præciseres indholdsmæssigt for Kant. [9] Kants sætning lyder: "Den blotte, men empirisk bestemte, bevidsthed om min egen eksistens beviser eksistensen af ​​objekter i rummet uden for mig". (KrV B 274) Selvbevidsthed er virkelig en betingelse for virkeligheden, men bevidstheden er empirisk funderet. Og derfor kan den ikke fremsætte nogen erklæring om sit eget grundlag. Virkeligheden som “forklaringen” (det, der skal forklares) kan ikke forklares med bevidstheden baseret på virkeligheden. En virkelighedsteori kan ikke give grunde til det virkelige, men kun pege på begrebets grænser. Hvis du vil forklare bevidsthed fra bevidsthed, ligesom Fichte, får du en cirkel. "Sætningen" x er uvidende "eller" intet kan siges om x "indeholder en modsætning, da den siger, at ingen predikator er kendt for x og stadig forudsiger" uvidende "." [9]

Naiv realisme

I forhold til Kant er naiv realisme den anden ekstreme af realistiske forestillinger. Repræsentanter for denne holdning antager, at verden er den måde, folk opfatter den på. Selvfølgelig tages det i betragtning, at der er hallucinationer, og at de opfattede sansedata kun konverteres ved kognitive processer i hjernen. Men naive realister ser et direkte billedforhold mellem verden og ideerne i bevidstheden. Samlet set opfatter mennesker derfor verden, som den i det væsentlige er. Da denne opfattelse svarer til den daglige forståelse, taler man om sund fornuftsrealisme; se også sund fornuftsfilosofi . I moderne filosofi nævnes George Edward Moore som en fremtrædende repræsentant. Moores største indvending mod idealisme er, at den forveksler opfattelse med selve objektet. Frem for alt bliver man i idealismen viklet ind i modsætninger, når man benægter kognitivt indlysende fakta.

”Jeg kan nu eksempelvis bevise, at der findes to menneskehænder. Som? Ved at løfte begge hænder, lave en bestemt gestus med min højre hånd og sige, 'Her er en hånd', og derefter tilføje, lave en bestemt gestus med min venstre hånd, 'Her er en anden'. Og når jeg på den måde ipso facto har bevist eksistensen af ​​ydre forhold, vil I alle se, at jeg kan gøre det på en række andre måder; det er overflødigt at samle yderligere eksempler. ” [10]

Moore -stillingen svarede til "New Realism", der i begyndelsen af ​​det 20. århundrede havde sine vigtigste repræsentanter i USA med William Pepperell Montague og Ralph Barton Perry . En direkte realisme knyttet til et kortlægningsforhold kan også findes i reflektionsteorien om dialektisk materialisme .

Repræsentativ realisme

René Descartes eller John Locke kan ses som en forløber for denne position. Sammenlignet med naiv realisme antager denne holdning, at virkeligheden kun kan genkendes gennem en formidlende bevidsthedshandling . Bertrand Russell beskriver denne type visning således:

”Men jeg er af den opfattelse, at uanset hvordan vi kan definere vores selv, selvom det accepteres som det rene subjekt, kan det umuligt betragtes som en del af vores sansers umiddelbare genstand. Hvis vi formulerer vores problem på denne måde, må vi indrømme, at vi kan vide noget om eksistensen af ​​væsener, der er uafhængige af os. ” [11]

Udgangspunktet for dette perspektiv er enten selvbevidsthed eller såkaldte sekundære kvaliteter som farve, lugt eller smag. Sådanne egenskaber ved objekter er ikke direkte indeholdt i opfattelsen, men dannes af bevidsthed. Det er indre mentale tilstande, der taler imod naiv realisme. I den moderne sindfilosofi diskuteres disse fænomener under søgeordet qualia . Repræsentationer er sansedata, præ-sproglige og sproglige tegn på virkelighed. På et højere niveau bringes disse sammen til tanker og overbevisninger. Selvom repræsentationerne ikke nødvendigvis i struktur svarer til virkeligheden, er der et konstant forhold mellem omverdenen og bevidstheden, en isomorfisme . Dette forhold mellem repræsentation og virkelighed forstås som et årsagssammenhæng. Fred Dretske definerer karakteren af ​​en repræsentation således:

”Grundtanken er, at et system S repræsenterer en egenskab F, hvis og kun hvis S har funktionen til at vise F for et bestemt emneområde (for at give oplysninger om det). S opfylder sin funktion (hvis den opfylder den) ved at være i forskellige tilstande s1, s2, ..., sn, som svarer til de forskellige, præcist definerede værdier f1, f2, ..., fn for F. " [ 12]

Forholdet mellem et objekt og dets repræsentation kan følgelig forestilles som mellem bilens hastighed og dens visning på et speedometer. For John Searle og Jerry Fodor er repræsentationer interne tilstande, der vedrører virkeligheden ( intentionalitet ) og selv er virkelige.

Kritikken af ​​repræsentationisme, der går tilbage til Gilbert Ryle , påpeger, at adgangen til virkeligheden i dette tilfælde kun finder sted gennem mentale tilstande. Der er ingen garanti for, at den tilhørende tro er sand. Der er en cirkel. [13] Troen i sig selv er usand. Igen er målestokken for at kontrollere overbevisninger repræsentationer. Muligheden for fejl forbliver således altid. Repræsentationisten kan ikke komme ud af sin tankestruktur for at kontrollere, om der virkelig er en verden, der er uafhængig af tanken. Representationalisme er derfor en internalisme, der er uforenelig med realisme.

Et andet argument mod repræsentationisme kommer fra sindets filosofi. Repræsentationsteorier antager en årsagssammenhæng mellem opfattelsesobjektet og opfattarens indre tilstand. Der er en kovarians mellem objekterne og de oplevede egenskaber. Ifølge Fred Dretske er denne kovarians imidlertid ikke nødvendig. Man kan forestille sig en golfbold, uden at denne specifikt præsenterede golfbold er der. "Uanset om der er et objekt eller ej, forbliver oplevelsen en oplevelse af hvidhed, rundhed, bevægelse og overfladestruktur." [14]

Intern realisme

Opfattelsen af ​​virkelighedsrepræsentation i bevidstheden blev diskuteret i sindets filosofi under overskriften funktionalisme . Hilary Putnam spillede oprindeligt en nøglerolle i udviklingen af ​​begrebet funktionalisme. Ifølge dette er mentale tilstande baseret på funktionelle begivenheder i hjernen. Siden 1970'erne [15] har Putnam imidlertid udviklet en ikke-materialistisk modstilling, som han kaldte intern realisme. Denne holdning ligner meget Kants svage realisme og er blevet kaldt idealisme af kritikere. Putnam understregede selv nærheden til Kant: ”Derfor har jeg undersøgt Kants sondring mellem metafysisk realisme og empirisk realisme, og jeg afviser førstnævnte, mens jeg anerkender den senere. ('Intern realisme'). " [16]

Putnams hovedargument er “model theory argument”. Til dette formål definerede Putnam først den modsatte position af " metafysisk realisme". Dette består derefter af tre grundlæggende teser [17] :

  1. Verden består af en på en eller anden måde bestemt helhed af sinduafhængige objekter.
  2. Der er præcis en sand og fuldstændig beskrivelse af verdens væsen.
  3. Sandhed er en slags korrespondanceforhold mellem ord eller tanketegn og ydre objekter eller fakta.

Fallibilisme er stadig en del af realismen, fordi virkeligheden er målestokken for sande udsagn. Sammenlignet med sund fornuftsrealisme er denne realismeformulering filosofisk svagere, da der endnu ikke er udtalt sig noget om typen af ​​genkendelighed i verden. Tilgangen til kritik ligger i observatørperspektivet, der ligger til grund for metafysisk realisme. For at repræsentere realistens holdning er man nødt til at tage et "Guds standpunkt". Realisten kommer med udtalelser om verden, som om han ikke tilhører den.

I et andet trin hævdede Putnam, at realisme skal forstås som en teori, hvor virkeligheden er repræsenteret som en model. En del af denne opfattelse som en teori er, at en teori er fundamentalt fejlbarlig, fordi den som model ikke er identisk med virkeligheden. Selv en teori, der har bevist sig uden forbehold, og som man ikke kan se, hvordan den muligvis kan modbevises i fremtiden, indebærer principielt, at den ikke er uafhængig af viden. Det betyder, at man dybest set ikke objektivt kan bestemme sandheden af ​​en teori. Udtalelser i en teori er altid åbne for fortolkning. Sandheden er begrænset til det semantiske niveau, hvor der er en overensstemmelse mellem prædikater og elementerne i deres omfang (udvidelser). Dette indebærer, at henvisningen til et objekt altid er teoriafhængig. Med dette argument afviste Putnam en uafhængig virkelighed. " Ånden og verden skaber sammen ånden og verden." [18]

Virkeligheden er begrænset til en overensstemmelse mellem sprog og virkelighed. Du kan ikke sige noget om verden uden at bruge sprog. Men hvis der ikke var en sproguafhængig virkelighed, ville det ikke være muligt at afgøre, hvilken teori der er bedre.

”Uanset de konceptuelle ordninger er der ingen 'objekter'. Vi deler verden op i objekter ved at indføre denne eller den beskrivende ordning. Da objekterne og tegnene begge er interne elementer i beskrivelsesordningen, er det muligt at angive, hvad der svarer til hvem. " [19]

Putnam opgav senere denne meget diskuterede [20] position for intern realisme og vendte tilbage til en version af direkte realisme (se nedenfor).

Kritisk realisme

I kritisk realisme afvises tanken om direkte adgang til virkeligheden, for eksempel gennem direkte sanseindtryk. Der er imidlertid en ydre verden uafhængig af menneskelig tankegang. En tidlig repræsentant for denne tankegang er Johann Friedrich Herbart : "Hvor mange optrædener, så mange tegn på at være" [21] En anden tidlig repræsentant for dette verdensbillede er Eduard von Hartmann . Wilhelm Wundt foretog skelnen mellem naiv og kritisk realisme allerede i 1895. [22] I begyndelsen af ​​det 20. århundrede kan denne position findes hos Oswald Külpe , Alois Riehl , den tidlige Moritz Schlick eller Aloys Wenzl . Amerikaneren Roy Wood Sellars opfandt udtrykket "Critical Realism". [23] Blandt de tidlige amerikanske kritiske realister kan nævnes George Santayana og Arthur O. Lovejoy

En vigtig repræsentant for kritisk realisme i Tyskland var Nicolai Hartmann , for hvem objektet i objekt-objekt-forholdet ikke er skabt af subjektet, men er en konstant størrelse. Dette betyder "at viden ikke er en skabelse, produktion eller produktion af objektet, som idealismen i gamle og nye farvande ønsker at lære os, men en forståelse af noget, der også er til stede før al viden og uafhængigt af det" [24] . Skelnen mellem objektbevidsthed og selvbevidsthed er baseret på grundlæggende erfaringer. Mennesket fatter gradvist det virkelige væsen mere og mere, men hans kognitive evne er så begrænset, at erkendelsen hverken er helt tilstrækkelig eller ligner væren.

Moritz Schlick argumenterede imod Kants svage realisme:

„Nehmen wir einmal an, unserer Erkenntnis seien nur ‚Erscheinungen' zugänglich, hinter denen dann unbekannte Dinge an sich ständen, so wären diese Dinge doch zugleich mit den Erscheinungen erkannt, denn da unsere Begriffe den Erscheinungen zugeordnet sind, diese aber den Dingen an sich zugeordnet angenommen waren, so bezeichnen ja unsere Begriffe auch die Letzteren, weil ein Zeichen des Zeichens doch auch ein Zeichen für das Bezeichnete selbst ist.“ [25]

Für Schlick war es unplausibel, über einzelne Erscheinungen zu reden und zugleich zu behaupten, man könne überhaupt keine Aussagen über ihre Realität machen. Grundlage für Schlicks Realismus ist die „Methode der Koinzidenz“. Dies ist das mehrfache Überprüfen der eigenen Wahrnehmung, aber auch die Übereinstimmung mit der Wahrnehmung Dritter. Aufgrund dieser Koinzidenz werden Begriffe gebildet. Dies ist eine auch in den Wissenschaften zugrunde liegende Gegebenheit. In diesem Sinne wird Korrespondenz als eine zutreffende Darstellung aufgefasst. Kritisch ist die Position Schlicks, weil er davon ausging, dass zwischen Sprache und Realität keine Ähnlichkeit besteht.

„All unsere Wirklichkeitserkenntnisse sind also streng genommen Hypothesen . Keine wissenschaftliche Wahrheit, mag sie historischer Art sein oder der exakten Naturforschung angehören, macht davon eine Ausnahme, keine ist im Prinzip vor der Gefahr sicher, irgendwann einmal widerlegt und ungültig zu werden.“ [26]

Wie andere realistische Positionen muss sich auch der kritische Realismus vorhalten lassen, dass er als philosophische Theorie nicht das Sein an sich erklären kann, ohne in einen Zirkel zu geraten. [9]

Der Kritische Realismus findet sich auch im kritischen Rationalismus von Karl Popper und Hans Albert . Er wird dabei ohne Begründungsanspruch, aber mit Wahrheitsanspruch vertreten. [27] Der Kritische Rationalismus geht davon aus, dass Vernunft sich nicht durch Begründung der Wahrheit oder des Fürwahrhaltens einer Behauptung auszeichnet, sondern durch die strenge Prüfung a posteriori mittels Kritik, die nicht auf den Vorwurf fehlender Begründung abzielt, sondern die kritisierte Behauptung selbst angreift. Die Wirklichkeit muss aus diesem Blickwinkel also nicht erst ‚erkannt' werden, bevor Aussagen darüber gemacht werden dürfen; es genügt, wenn solche Aussagen als versuchsweise Vermutungen vertreten und permanent für Kritik offengehalten werden. Der kritische Realismus ist demnach eine Konsequenz der wissenschaftlichen Theorien, [28] [29] nicht eine Annahme, die für Wissenschaft notwendig ist, ihr vorausgeht oder von ihr vorausgesetzt werden muss, [30] er ist daher kein ontologisches Fundament, sondern eine kosmologische Entdeckung. Der Zugang zur Wirklichkeit ist nur durch solche Theorien möglich (die alle dem „Inhalt nach a priori, nämlich genetisch a priori“ [31] sind, aber nicht a priori gültig). Popper wandte sich dabei gegen die „Erkenntnistheorie des Alltagsverstandes“, die davon ausgeht, dass Aussagen über die Welt durch Sinneserfahrung abgeleitet werden und dass Sinneserfahrungen daher ein Begründungs- oder Autoritätsanspruch zusteht. Diese Annahme führt zwangsläufig zu einem Antirealismus. Nach Popper können Theorien weder aus Sinneserfahrung abgeleitet noch von der Realität positiv verifiziert werden. Sie können nur negativ zurückgewiesen werden: „Diese Art der Information – die Abweisung unserer Theorien durch die Wirklichkeit – ist […] in meinen Augen die einzige Information, die wir von der Realität bekommen können: alles andere ist unsere eigene Zutat.“ [32] Gegen antirealistische Interpretationen der Quantentheorie [33] argumentierte Popper mit einer von ihm selbst aufgestellten und weiterentwickelten realistischen Interpretation. Hans Albert verwies insbesondere auf die Wahrnehmungsforschung als Argument für den Realismus. [34] Der Kritische Rationalismus geht also davon aus, dass die üblichen Einwände gegen den Realismus von falschen Annahmen ausgehen, dass das Realismusproblem versuchsweise mit dem Kritischen Realismus zustimmend gelöst werden kann, und dass diese Lösung kritisierbar, rational diskutierbar und somit der Vernunft zugänglich ist.

In Großbritannien entwickelte sich seit den 1970er Jahren eine Wissenschaftstheorie, die sich ebenfalls als "critical realism" bezeichnet, begründet wurde sie von Roy Bhaskar .

Hypothetischer Realismus

Der hypothetische Realismus ist eine Variante des kritischen Realismus, in der davon ausgegangen wird, dass die Realismusfrage an sich nicht lösbar ist, dass es aber zweckmäßig ist, den Realismus als nützliche Hypothese zugrunde zu legen. Diese Auffassung findet sich bereits bei Hermann von Helmholtz . [35] In der Gegenwartsphilosophie wird eine entsprechende Position von Gerhard Vollmer vertreten.

Vollmer hat eine ausführlichere Begründung für den hypothetischen Realismus ausgearbeitet. Er bildet die Grundlage seiner evolutionären Erkenntnistheorie , in der er versucht, sein naturalistisches Weltbild mit dem Kritischen Rationalismus zu verbinden. Vollmer beschreibt seine Vorstellung von Realität mit sieben Postulaten : [36]

  1. Existenz: Es gibt eine von Wahrnehmung und Bewusstsein unabhängige Welt.
  2. Struktur: Die Welt hat reale Ordnungsprinzipien (zum Beispiel Symmetrie, Invarianzen, topologische und metrische Strukturen, Naturgesetze, Dinge, Systeme)
  3. Kontinuität: Zwischen allen Bereichen der Wirklichkeit besteht ein kontinuierlicher Zusammenhang.
  4. Fremdbewusstsein: Auch andere Individuen (auch Tiere) haben Sinneseindrücke und Bewusstsein.
  5. Wechselwirkung: Sinnesorgane werden von der realen Welt affiziert (kausale Beziehung)
  6. Gehirnfunktion: Denken und Bewusstsein sind Funktionen des Gehirns, also eines natürlichen Organs
  7. Objektivität: (Wissenschaftliche) Aussagen sollen objektiv sein ( intersubjektiv verständlich und nachprüfbar, unabhängig vom Beobachter und der Methode sowie nicht konventionell)

Vollmer betont, dass diese Postulate Überzeugungen entsprechen, die weder evident noch beweisbar sind. Seine Anforderung besteht lediglich darin, dass sie miteinander verträglich sind und daraus abgeleitete Folgerungen sich nicht widersprechen. Vor allem müssen sie als Hypothesen bewährt sein. Sie dürfen also nicht gegen empirische Befunde verstoßen. Die, wenn auch hypothetische, Auffassung einer Existenz und Erkennbarkeit der Realität wird durch eine Vielzahl von Argumenten gestützt: [37]

  • die psychologische Evidenz, die den Menschen instinktiv handeln lässt, als sei die Welt direkt erkennbar
  • die Struktur der menschlichen Sprache, bei der die Beschreibung der Welt von ihrer Existenz ausgeht
  • die Einfachheit der Hypothese über den Realismus im Vergleich zu anderen Theorien
  • die Verträglichkeit mit der Annahme, dass alle Wissenschaft heuristisch ist
  • der Erfolg, also die Bewährung der Realismushypothese
  • die intersubjektive Vergleichbarkeit der Wahrnehmungsreaktionen verschiedener Lebewesen mit verschiedenem Erkenntnisapparat (Würmer, Krebse, Insekten, Wirbeltiere inkl. Mensch)
  • die Wiedererkennbarkeit von Gegenständen (Konstanz der Wahrnehmung)
  • die Konvergenz der Messmethoden (verschiedene Techniken tendieren zu gleichen Ergebnissen)
  • die Konvergenz der Messergebnisse (je genauer die Methode, umso geringer die Streuung)
  • Realität als Maßstab für Irrtümer (Widerlegung von Theorien)

Ähnlich wie der Repräsentationalismus unterstellt Vollmer eine projektive Beziehung zwischen realer Welt und den Erkenntnisinhalten. [38]

Pragmatizismus

Einen ausdrücklich starken Realismus, der auch Universalien einschließt, vertrat Charles S. Peirce im Pragmatizismus . Seinen Realitätsbegriff kann man mit der kurzen Formel beschreiben: Real ist, was nicht fiktiv ist. Insofern haben Naturgesetze Realität, da sie „eine entschiedene Tendenz sich zu erfüllen“ (CP 1.26) haben. Indem man mit Naturgesetzen Prognosen machen kann, gilt, dass die „zukünftigen Ereignisse in einem bestimmten Maß tatsächlich durch eine Gesetzmäßigkeit beherrscht sind“ (ebd., vgl. auch CP 5.100). Insbesondere hatten auch die Gesetze der Logik und der Mathematik für Peirce Realität. Er knüpfte seine Vorstellung der Realität von Universalien eng an den Begriff des Kontinuums . Eine der Begründungen sah er in dem Theorem Cantors , „dass die über eine Menge gebildete Potenzmenge stets größer ist als diese.“ [39]

„Es ist absurd anzunehmen, dass eine beliebige Ansammlung wohlunterschiedener Individuen, wie es ja alle Ansammlungen von überabzählbaren Mächtigkeiten sind, eine ebenso große Mächtigkeit haben kann wie die der Ansammlung der möglichen Ansammlungen ihrer individuellen Elemente.“ [39]
„Damit ist das Kontinuum, in welcher Dimension es auch kontinuierlich sein mag, alles was möglich ist. Aber das Allgemeine oder Universale der gewöhnlichen Logik umfasst ebenfalls alles Mögliche, zu welcher bestimmten Art es auch gehören mag. Und so ist das Kontinuum das, was sich in der Logik der Relative als wahre Universale erweist.“ [40]

Peirce hielt es für eine besondere Disposition des menschlichen Geistes, in der Form eines Kontinuums zu denken, wie beispielsweise im Fall des Begriffs der Zeit . Ideen sind nicht selbständig, sondern kontinuierliche Systeme und zugleich Fragmente eines großen kontinuierlichen Systems. „Verallgemeinerung, das Ausgießen von kontinuierlichen Systemen im Denken, im Fühlen und im Tun ist der wahre Zweck des Lebens.“ [41] Wirklichkeit bedeutete damit für Peirce, „dass es etwas im Sein der Dinge gibt, das dem Prozess des Schlussfolgerns, dass die Welt lebt und sich bewegt und ihr Sein hat, in der Logik der Ereignisse entspricht.“ [42] Einer solchen Vorstellung kann sich für Peirce auch der „mechanistische Philosoph“, der einen grundlegenden Nominalismus vertritt, nicht entziehen. Allerdings gestand er den Nominalisten zu: „Jedermann ist normalerweise zunächst ein Nominalist und hält an dieser Meinung fest, bis er durch das Schicksal nicht vertretbarer Tatsachen davon abgebracht wird.“ (CP 4,1)

Das reale Objekt geht der Erkenntnis voraus und erschließt sich in einer unendlichen semiotischen Kette von Zeichenfolgen. Dabei entsteht ein Erkenntniszuwachs, der die Gemeinschaft der Forscher in einem unendlichen Prozess zur Erkenntnis der Wahrheit führt. „Das Reale ist dann das, worin früher oder später Information und Vernunft resultieren und was deshalb unabhängig von deinen oder meinen Vagheiten besteht.“ (CP 5.311). Wahrheit und Realität sind in diesem Sinne aber nur als regulative Ideen zu verstehen. Aufgrund seines Fallibilismus kann der Mensch nie sicher sein, inwieweit er aktuell die Wahrheit erkannt hat.

Die Realität schlägt sich in den drei grundlegenden von Peirce herausgearbeiteten Kategorien nieder, die man bei jedem beobachtbaren Element wieder findet. „Sie sind das Sein von positiver qualitativer Möglichkeit, das Sein von gegenwärtigen Tatsachen und das Sein des Gesetzes, das die Tatsachen in der Zukunft bestimmt.“ (CP 1.23)

Dispositionale Eigenschaften

Ein spezielles Problem bei der Begründung eines Realismus sind sogenannte „ dispositionale Eigenschaften “. Das klassische Beispiel ist Zucker, der wasserlöslich ist. Dass ein Gegenstand eine dispositionale Eigenschaft hat, kann man normalerweise solange nicht wahrnehmen, bis eine Situation eintritt, in der sich die Eigenschaft „realisiert“. Ähnliche Eigenschaften sind zerbrechlich, leitfähig, magnetisierbar etc. Dispositionale Eigenschaften genügen dem Kriterium der empirischen Überprüfbarkeit. Aussagen hierüber können also wahr oder falsch sein. Zu solchen Eigenschaften zählen auch die Fähigkeiten von Menschen (Schwimmen oder Fahrrad fahren). „Dispositionale Behauptungen sind nicht Berichte über beobachtete Sachlagen, aber auch nicht über unbeobachtete oder unbeobachtbare Sachlagen.“ [43]

Wenn Dispositionen nur reine Möglichkeiten sind, stellt sich die Frage, ob sie real sind. Entsprechend der Unterscheidung von primären und sekundären Qualitäten (Qualia) könnte man dispositionale Eigenschaften als eine dritte Art von Eigenschaften auffassen. Solche Eigenschaften werden durch kausale Verursachung wirksam (Funktionalismus). Wenn aber Zucker mit Wasser nie in Verbindung kommt, kann man die Löslichkeit nie feststellen. Ist sie dann nicht existent? Siehe dazu auch: Akt und Potenz .

Modale Eigenschaften können andererseits genauso als Eigenschaften eines Gegenstandes betrachtet werden wie seine Form und Farbe, wenn man als Grund (nicht als Ursache) auf seine physikalische Struktur verweist. Warum macht aber Wein betrunken? Eine rein chemisch-physikalische Erklärung erweitert das naturwissenschaftliche Wissen, ersetzt aber nicht die Erfahrung, dass ebendiese chemisch-physikalische Konstellation betrunken macht. Man muss die kausale Wirkung kennen, um sie beschreiben zu können. [44]

Semantischer Realismus

Michael Dummett beschreibt den semantischen Realismus wie folgt:

„Realismus charakterisiere ich als die Überzeugung, dass Aussagen der diskutierten Klasse einen objektiven Wahrheitswert besitzen. Unabhängig von unserer Fähigkeit, diese zu kennen: Sie sind wahr oder falsch in Hinblick auf eine von uns unabhängig existierende Realität. Der Antirealist hält dieser Sicht entgegen, dass Aussagen der diskutierten Klasse nur als Referenz mit Bezugnahme auf eine Art von Gegenständen, die wir als evident für Aussagen dieser Klasse einstufen, verstanden werden dürfen.“ [45]

Dummett weist darauf hin, dass der semantische Realist einen korrespondenztheoretischen Wahrheitsbegriff unterstellen muss und vertritt seinerseits die Auffassung, dass Wahrheit nur im Sinne einer Verifikation , also einer Bestätigung durch empirische Überprüfung, aufgefasst werden kann. Ein Realist muss nach Dummett das sogenannte „ Bivalenzprinzip “ akzeptieren. Wenn es eine bestimmte Wirklichkeit gibt, müssen Aussagen über sie wahr oder falsch sein. Deskriptive Aussagen sind für den Realisten eindeutig entscheidbar. Nun wendet Dummett unter Bezugnahme auf Frege und den späten Wittgenstein ein, dass die Bedeutung von Sätzen vom Kontext und ihrem Gebrauch, also einer sozialen Gemeinschaft, abhängt. Damit ist aber das Kriterium der Wahrheit von subjektiven, wenn auch zumeist öffentlichen Gegebenheiten abhängig. Das Prinzip der Bivalenz ist damit nicht durchhaltbar.

Die semantische Gegenthese gegen den Realismus findet sich bereits bei Wittgenstein im Tractatus Logico-Philosophicus : „Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.“ (TLP 5.6) Davidson hat die These ausgehend von dem Argument der Unübersetzbarkeit bei Quine dahingehend verstärkt, dass es inkonsistent ist, eine Wirklichkeit anzunehmen, die in der Sprache oder einem Begriffsschema nicht erfassbar ist. Als Vertreter der semantischen Version des Idealismus gilt Nelson Goodman , der die Auffassung vertritt, dass man mit jeder Beschreibung eine neue Welt erzeugt. [46]

Thomas Nagel hat hiergegen eingewandt, dass es durchaus vorstellbar ist, dass die Realität Aspekte enthält, die die Erkenntnisfähigkeit des Menschen überschreiten. Dabei kann der Mensch, auch wenn er konsequenterweise keine Aussagen über diese Aspekte selbst machen kann, über diesen Tatbestand als solchen sprechen, ohne die Regeln der Sprache und Kommunikation zu verletzen. [47] Für die These Nagels spricht, dass es Tiere gibt, die Sinnesorgane haben, über die der Mensch nicht verfügt (z. B. Fledermäuse – Ultraschall oder Tauben – Erdmagnetismus), oder die mit ihren Sinnen ganz andere Wahrnehmungsumfänge haben (Geruch, Tonfrequenzen).

Nagel vertritt im Übrigen eine moderne Variante des kritischen Realismus, die er als „radikalen Realismus“ bezeichnet:

„Als Art und Weise des Verstehens sind der Objektivität Grenzen gesetzt, die mit der Tatsache einhergehen, dass sie das Subjekt hinter sich lässt. Solche Grenzen sind ihre inneren Grenzen. Die Objektivität hat jedoch auch äußere Grenzen, die für unterschiedliche Arten erkennender Wesen verschieden ausfallen werden und die nicht von der Natur der Objektivität selbst abhängen, sondern von der Frage, wie weit sie von einem bestimmten Wesen vorangetrieben werden kann. Sie ist nur ein Verfahren, unser Verständnis der Welt zu erweitern. Nicht nur lässt sie Aspekte der Realität hinter sich, sondern einige Aspekte werden ihr erst gar nicht zugänglich – obgleich auch diese Aspekte im Prinzip in einer stärkeren und umfassenderen Realität enthalten sein könnten.“ [48]

Unter direkter Bezugnahme auf Goodman kommentierte Alan Musgrave den Antirealismus polemisch: „Das bedeutet also, dass eigentlich die ganze Wissenschaft auf dem Holzweg ist. Die Astronomie ist falsch: Sie nimmt nämlich an, dass es eine Welt gab, bevor es Worte gab. Die Geologie ist falsch: Sie nimmt dasselbe an. Die evolutionäre Biologie ist ebenfalls falsch.“ [49]

Direkter Realismus

In der neueren philosophischen Diskussion vertreten zum Beispiel Michael Devitt , John McDowell und in seiner jüngsten Auffassung Hilary Putnam einen direkten Realismus. Diese Position ist im Ergebnis mit dem naiven Realismus weitgehend vergleichbar. Sie unterscheidet sich von der naiven Sicht durch eine detaillierte Zurückweisung antirealistischer Positionen im semantischen Sinne. Innerhalb des direkten Realismus gibt es dabei sehr unterschiedliche Argumentationslinien.

Michael Devitt hat der Debatte einen wichtigen Impuls gegeben. Seine Bestimmung von Realismus lautet: „ Token [Einzeldinge] der meisten alltäglichen und wissenschaftlichen Typen existieren unabhängig vom Mentalen.“ [50] . In Hinblick auf Universalien vertrat Devitt einen Nominalismus. Gegen den internen Realismus wendet er ein, dass auch dieser nur eine – fehlbare – Theorie ist. Der Antirealismus unterstellt jeweils eine interne Sicht auf die Welt, die mit Erkenntnis ohne Vorerfahrung beginnt. Dies ist aber nach Devitt nicht der Fall. Jeder Erkenntnistheoretiker bewegt sich bereits in einem Umfeld etablierter naturwissenschaftlicher Theorien.

Devitt entwickelte gegen den Antirealismus die „Kausaltheorie der Bezugnahme“. Er griff damit die Bedeutungstheorie von Saul Aaron Kripke auf. Nach Devitt bestehen zwischen sprachlichen Ausdrücken und den von ihnen bezeichneten Gegenständen kausale Beziehungen, die dadurch entstehen, dass die Gegenstände oder Klassen von Gegenständen im Ursprung auf den jeweiligen Namen getauft worden sind. Ursache dafür, dass ein Gegenstand unter einen Begriff fällt, ist also nicht eine internalistische Interpretation, sondern die Wirklichkeit selbst. Ob der Name Aristoteles richtig verwendet wird, entscheidet nicht eine Interpretation, sondern die historische Beziehung zwischen Ausdruck und Person.

Putnam verteidigt gegen Devitt sein modelltheoretisches Argument mit dem Hinweis, dass auch die kausale Theorie der Bezugnahme ebenfalls eine prinzipiell fehlbare Theorie ist. Das grundlegende Problem des internen Realismus (den „mein eigenes Ich“ vertreten hat [51] ) liegt für Putnam in dessen Prämissen. Diesen Kritikpunkt hätten, so Putnam, auch die Kritiker des internen Realismus nicht erkannt. Dieser fußt auf einer Theorie der Bezugnahme. Prädikate oder Sinnesdaten werden als Repräsentationen aufgefasst. Diese Repräsentationen werden als im Bewusstsein enthalten gedacht. Putnam änderte seine Auffassung nun in diesem Punkt und nimmt ähnlich wie schon Austin in „Sense and Sensibilia“ (1962) [52] an, dass zwischen Gegenstand und Ausdrücken nicht eine kausale Beziehung, sondern eine unmittelbare kognitive Relation besteht. Das Wahrgenommene existiert nicht im Bewusstsein, sondern weiterhin in der Außenwelt (Externalismus). Für den direkten Realisten gibt es kein „Interface“ der Wahrnehmung im Bewusstsein. Als Konsequenz kann man nach Putnam die Korrespondenztheorie der Wahrheit akzeptieren und muss die „verifikationistische Erklärung des Verstehens“ zurückweisen. [53]

„Was Wahrnehmung und Begriffsbildung betrifft, so hat unser Common-Sense-Realismus nichts an sich, das ‚antiwissenschaftlich' wäre in dem Sinne, dass er ein Hindernis darstellen würde für ernsthafte Versuche, bessere neurologische oder computerorientierte Modelle für jene Gehirnprozesse zu entwickeln, von denen unsere Wahrnehmungs- und Begriffsvermögen abhängen – Prozesse, über die wir noch sehr wenig wissen. Darüber hinaus ist es ein grundlegender Irrtum, wenn man ernsthaft Wissenschaft mit jenem Cartesianismus-cum-Materialismus gleichsetzt, der seit drei Jahrhunderten versucht, sich den Mantel der Wissenschaft umzuhängen.“ [54]

Peter Strawson [55] und John McDowell [56] setzen bei ihrer Begründung des Realismus bei der Auffassung an, dass die Alltagssprache dem Menschen von Natur aus gegeben ist ( a priori ist), wenn auch die jeweilige Ausprägung gesellschaftlich und historisch entstanden ist. Die Frage der Erkenntnis der Realität muss unter Berücksichtigung von Sprache, Begriffsschema und Lebensform beantwortet werden. Ein externer „Gottesstandpunkt“ steht dem Menschen nicht zur Verfügung. Der Bezug zur Welt ergibt sich für beide aus dem Weltbezug der Erfahrung. [57] Für beide stellt die von Kant angenommene Rezeptivität der Erfahrung in der Wahrnehmung den Übergang zur realen Welt dar. Wahrnehmung ist zwar geprägt durch vorhandenes Wissen und vorhergehende Erfahrung, Wahrnehmungsurteile entstehen aber direkt ohne Umweg über Repräsentationen wie Sinneseindrücke. Richard Schantz ergänzt hier, dass kognitive Prozesse durch Lernen und Forschen reversibel werden. [58] Wie man die Welt wahrnimmt, hängt vom Vermögen des Menschen ab, nicht aber der Zustand der Welt selbst. Vor allem ist der Inhalt der sinnlichen Erfahrung viel „feinkörniger“ als der Mensch darstellen kann. Wahrnehmungsurteile, auch wenn sie phänomenologisch gefärbt sind, beziehen sich nicht auf Informationszustände, sondern unmittelbar auf die Welt.

Wissenschaftlicher Realismus

Die Grundthese von Positionen des wissenschaftlichen Realismus könnte man so charakterisieren: Wissenschaftliche Theorien erzeugen ein Weltbild , das den realen Strukturen der Welt entspricht. Wissenschaftliche Realisten behaupten, dass bewährte Theorien zumindest annähernd wahr sind und die Natur weitgehend zutreffend erfassen. Und zwar gelte dies trotz aller nachfolgend genannten Probleme, welche unterschiedliche antirealistische Gegenthesen nahelegen, etwa das Problem, dass die Welt an sich, zumal in ihren zugrundeliegenden Strukturen und Gesetzmäßigkeiten, den menschlichen Sinnen nicht unmittelbar zugänglich scheint.

Eines der Argumente für realistische Positionen der Wissenschaftstheorie ist, dass diese Annahme in der praktischen Arbeit der empirischen Wissenschaften erforderlich sei, da sonst eine Begründung für Prognosen oder Beschreibungen von Wirkungszusammenhängen zur Erklärung bestehender Phänomene (Theorien) nicht möglich wäre. Etwas schwächer sind Argumente, die besagen, dass realistische Rekonstruktionen der faktischen Tätigkeit und dem faktischen Erfolg der Einzelwissenschaften und ihrer Theorien am ehesten Rechnung tragen: Theorien führen zu vorhersagbaren Ergebnissen. Wissenschaftler in den empirischen Wissenschaften wie der Physik, der Geologie aber auch in den Sozialwissenschaften machen Aussagen über ihren Gegenstand. Diesen Aussagen wird – zumindest hypothetisch – Wahrheit zugesprochen. Derartige Beobachtungen lassen sich als Evidenzen für das sogenannte „ Wunderargument “ verwenden: ohne zumindest implizite Unterstellung einer realen Welt kämen die Ergebnisse der empirischen Wissenschaften einem Wunder gleich [59] .

Insbesondere stützt, so die meisten Realisten, das Faktum wissenschaftlichen Fortschritts realistische Positionen. Im Laufe der Zeit kann festgestellt werden, welche der konkurrierenden Theorien sich besser bewährt und eine höhere Erklärungskraft besitzt. Mit einer solchen „besseren“ Theorie lässt sich dann auch ein höherer Wahrheitsgehalt verbinden. Die Geschichte der Wissenschaften ist in diesem Sinne eine Annäherung an die Wahrheit.

Die Dynamik wissenschaftlicher Theorien legt aber nicht nur realistische Positionen nahe. Einige Kritiker des wissenschaftlichen Realismus verweisen darauf, dass viele historische wissenschaftliche Theorien zu ihrer Zeit gut bestätigt waren, faktisch die Forschung bestimmten und für wahr gehalten wurden, nach heutigem Erkenntnisstand aber als falsch erwiesen seien.

Ein weiteres antirealistisches Argument stützt sich auf die Beobachtung, dass Sachverhalte durch unterschiedliche Theorien erklärt werden können. Bestätigungen einer bestimmten Theorie verifizieren diese daher nicht automatisch oder allein. Man spricht hier auch von prinzipieller empirischer Unterbestimmtheit von Theorien.

Alle Erkenntnis der Welt, auch naturwissenschaftliche Erkenntnis ist außerdem, wie einige Anti-Realisten vertreten, prinzipiell „theoriegeladen“. Es sei daher nicht möglich, reine Beobachtungsdaten von ihrer theoretischen Interpretation zu trennen. Diese Vermitteltheit durch die Repräsentationsmodalitäten spezifischer Theorien ist für einige Antirealisten Grund genug, prinzipiell zu bestreiten, dass es eine theorieunabhängige Vergleichbarkeit von Daten gibt. Thomas Samuel Kuhn hat dies zu der bekannten These geführt, wissenschaftliche Erkenntnis, insbesondere die Bewertung ihrer Qualität (bestätigt sie eine bestimmte Theorie oder nicht) sei grundsätzlich relativ auf zugrundeliegende „ Paradigmen “ (welche nicht nur die mathematischen Kernstrukturen von Theorien selbst beinhalten, sondern auch beispielsweise Konventionen vielfältiger Art, etwa was die Auswertung von Daten betrifft). Wie gut oder schlecht eine Theorie empirisch gestellt ist, also in welcher Weise sie „die Natur zutreffend erfassen“, wäre demnach prinzipiell nicht theorieübergreifend bewertbar. Dem lässt sich als Korrelar beifügen, dass eine „objektiv gegebene Natur“ prinzipiell nicht existiert, gerade weil Natur je nur im Rahmen eines bestimmten, durch menschliche Forschungspraxis konstituierten Paradigmas überhaupt zugänglich wird.

Auch sonst sehen Antirealisten üblicherweise wissenschaftliche Erkenntnis in hohem Maße durch Konstruktionen des menschlichen Geistes bestimmt (vgl. Instrumentalismus , Konventionalismus ). Unter Bezug auf die Theorien von Phlogiston und Äther führt Larry Laudan hierzu aus:

„Die Tatsache, dass die zentralen Begriffe einer Theorie referieren [sich auf einen realen Gegenstand beziehen] beinhaltet noch nicht, dass sie erfolgreich sein wird, und der Erfolg einer Theorie ist keine Gewähr für die Behauptung, dass alle oder ihre wichtigsten Begriffe referieren.“ [60]

Nach Laudan sollte man daher gegenüber einer Wahrheitsnähe auch aktueller gut bestätigter Theorien skeptisch sein.

Eine wichtige Komponente der üblichen realistischen Positionen ist der sogenannte Entitätsrealismus , der auch nicht beobachtbare Sachverhalte wie Neutronen oder Röntgenstrahlen für etwas Reales hält. Ein Argument dafür ist ua, dass diese theoretischen Gegenstände empirisch überprüfbare Auswirkungen haben. Derartige Entitäten halten fast alle wissenschaftlichen Realisten für real, darunter auch Hilary Putnam , aber auch einige Wissenschaftstheoretiker, die ansonsten auch anitrealistische Thesen vertreten, darunter etwa Ian Hacking , der Theorien selbst keine eigenständige Realität zuspricht. Zur Verdeutlichung erzählt Hacking von einem Gespräch mit einem Atomphysiker:

„Wie ändert man die Spannung auf einer Niobiumkugel ? ‚Nun, in diesem Stadium' sagte mein Freund ‚beschießen wir sie mit Positronen, um die Spannung zu erhöhen oder mit Elektronen, um die Spannung zu vermindern.' Von diesem Tag an war ich ein wissenschaftlicher Realist. Was mich betrifft, so sage ich, wenn man sie beschießen kann, so sind sie wirklich.“ [61]

Ein viel beachteter Kritiker des wissenschaftlichen Realismus ist Bas van Fraassen , der betont, dass das Ziel der Wissenschaft nicht Wahrheit sein muss. [62] These seines konstruktiven Empirismus ist, dass Theorien nur empirisch adäquat sein müssen. Empirisch adäquat heißt, dass die Aussagen über beobachtbare Dinge und Ereignisse den Beobachtungen entsprechen sollen. Van Fraassen lehnt damit insbesondere die Existenz theoretischer Entitäten ab. Die Grenzen der Beobachtbarkeit ergeben sich aus dem menschlichen Wahrnehmungsapparat und den (konstruierten) Theorien. [63] Gegen diese Auffassung kann man einwenden, dass sich die wissenschaftliche Praxis gerade anders verhält, nämlich so als ob mikrophysikalische Elemente existieren. Die Grenzziehung am Wahrnehmungsapparat ist aus Sicht der Realisten willkürlich, gerade weil der Mensch limitiert ist. Beobachtbar sind auch Gegenstände und Tatsachen, für die man eine kausale Interaktion mit Messgeräten feststellen kann. [64]

Einige Wissenschaftstheoretiker unterscheiden zwischen Theorien und Modellen . Diesem Sprachgebrauch nach gibt es unterschiedliche Modelle des Atomkerns ( Tröpfchenmodell , Schalenmodell ), die je nach Fragestellung bevorzugt werden. Wenn von der praktischen Bewährung von Theorien gesprochen wird, wird oftmals verkannt, dass die empirischen Ergebnisse aus Modellen gewonnen werden, die den Experimenten oder Beobachtungen zugrunde liegen. Modelle können, weil sie per se Vereinfachungen sind, bestenfalls Teilstrukturen der Wirklichkeit wiedergeben, aber nicht die Wirklichkeit, wie sie ist. Ihre Akzeptanz richtet sich, wie insbesondere viele Antirealisten betonen, nach ihrer Funktion und den Interessen der beteiligten Wissenschaftler. Es kann daher sein, dass eine Theorie nur deshalb bevorzugt wird, weil ihre Daten leichter zu gewinnen sind oder das verwendete Modell der Fragestellung der Theorie besser entspricht.

Entsprechend wird die Frage diskutiert, ob Modelle die Wirklichkeit tatsächlich repräsentieren (diesbezüglicher Realismus) oder ob durch Modelle Wirklichkeit erst konstituiert wird (Antirealismus). Ebenso entsteht die Frage, ob Gesetzesaussagen über die Wirklichkeit nur so weit reichen, wie die Modelle reichen. Die alternative Auffassung wäre, dass Theorien (Gesetze) auch über Modelle hinaus Allgemeingültigkeit behaupten können. Dem Realisten bleibt als Argument, dass die Modelle Bestandteil der Irrtumsmöglichkeiten in der Erkenntnis der Wirklichkeit sind und ihre Fehlerhaftigkeit mit dem wissenschaftlichen Fortschritt abnimmt. [65]

Bei Aussagen der Wissenschaft über die Realität ist heute kaum noch umstritten, dass

  • sie die Wirklichkeit in Symbole (mathematische Zeichen und eine Theoriesprache) übersetzt und
  • die wissenschaftlichen Daten aufgrund von Theorien entstehen (theoriegeladen sind) und interpretiert sind.

Theorien bzw. Wissenschaften überhaupt haben demnach immer nur mit der Welt zu tun, insofern sie durch die jeweilige Theorie selbst in einer bestimmten Weise repräsentiert wird. Dies legt für einige Wissenschaftstheoretiker einen Begriffspluralismus etwa für natürliche Arten oder sonstige antirealistische bzw. konstruktivistische Thesen nahe.

Die „alltägliche“ wissenschaftliche Arbeit besteht in großem Maße in der Anwendung grundsätzlich bereits etablierter Theorien. Fragen nach dem Realitätsbezug stellen sich daher hier nicht unmittelbar, nur beispielsweise in einzelnen fundamentalen Forschungsgebieten der theoretischen Physik oder allenfalls bei Gegenständen wie Klimamodellen oder der Urknall-Theorie.

Ethischer Realismus

Der ethische Realismus besagt, dass es objektive Werttatsachen gibt, die unabhängig von einem subjektiven Fürwahrhalten gelten. Der ethische Realist wendet sich gegen die konventionalistische Auffassung, dass Werte allein aus persönlichen Präferenzen abzuleiten sind. Wenn ethische Realisten von der Erkennbarkeit existierender moralischer Tatsachen ausgehen, spricht man von Kognitivismus . Für Vertreter dieser Position sind präskriptive (vorschreibende) Sätze wie „Du sollst nicht töten!“ wahrheitsfähig. Moralische Tatsachen werden für den Realisten nicht konstituiert, sondern sie bestehen unabhängig vom erkennenden Subjekt. Siehe dazu auch das im Rahmen der philosophischen Ethik hergeleitete Naturrecht .

Die Gegenposition zum ethischen Kognitivismus ist der Nonkognitivismus . Dessen Vertreter lehnen die Annahme eines Wahrheitskriteriums für moralische Urteile ab. Für Nonkognitivisten ist das Einhalten von ethischen Regeln eine Frage des Charakters und nicht des Wissen. Moral kann demzufolge nur als Habitus antrainiert, aber nicht als abstraktes Wissen gelernt werden.

Ein Vertreter des Nonkognitivismus in der Gegenwartsphilosophie ist Simon Blackburn , der darauf verweist, dass die Kritik nonkognitivistischer Ethiker am Kognitivismus sich nicht gegen moralische Äußerungen, sondern nur dessen Objektivitätsanspruch richtet. Der Nonkognitivist kritisiert lediglich die Begründung ethischer Aussagen, aber nicht die in der Praxis vorzufindenden Werthaltungen und Urteile. Allerdings stimmen Amoralisten der nonkognitivistischen Kritik voll zu.

Gemäß dem Methodischen Konstruktivismus müsste die Erkenntnis eines subjektunabhängigen Wertes leicht zu bewerkstelligen sein, indem der ethische Realist einfach die allgemein anwendbaren methodischen Schritte angibt, wie jemand aus seinem Alltagsverständnis zur Werterkenntnis kommt. Hier tun sich Wert-Realisten aber meist schwer, denn im Gegensatz zur Rekonstruktion wissenschaftlicher Erkenntnisse konnten sie bislang kein als allgemein nachvollziehbar anerkanntes Verfahren zur Werterkenntnis beschreiben.

Ein anderes Argument gegen den ethischen Realismus ist darauf gerichtet, dass man analog zur erkenntnistheoretischen Diskussion der Korrespondenztheorie der Wahrheit (siehe auch Münchhausen-Trilemma ) keine logische Möglichkeit hat, die Existenz ethischer Werte zu begründen. Daher ist jede Behauptung, eine moralische Aussage sei wahr, ein Irrtum. Ein bekannter Vertreter einer solchen Irrtumstheorie ist John Leslie Mackie . Ethische Realisten verweisen gegen dieses Argument ähnlich wie erkenntnistheoretische Realisten auf den Erfolg ihrer Position in der Alltagspraxis (vgl. die Argumente zum hypothetischen Realismus). Da aber Verstöße gegen moralische Normen diese nicht falsifizieren können und auch häufig vorkommen, ist unklar, worin diese Erfolge bestehen.

Kognitivisten bringen ua drei Argumente gegen Nonkognitivisten vor:

  • Wenn Bewertungen funktional verstanden werden, handelt es sich nicht wirklich um moralische Urteile.
  • Die nonkognitivistische These, dass normative Urteile nicht wahrheitsfähig sind, widerspricht der alltäglichen Redeweise, in der sich Menschen fragen, ob sie tatsächlich oder wirklich dies oder das tun oder lassen sollen, ohne sich dabei auf soziale Instanzen zu beziehen.
  • Nonkognitivisten können nur relative Moralbegründungen angeben und fallen so unter der Kritik der Amoralisten.
 
 
Grundhaltungen zum
ethischen Realismus
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Kognitivismus
 
Non-Kognitivismus
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Realismus
 
Antirealismus
 

– naturalistisch
(empirische Gegenstände)
– non-naturalistisch
(Evidenz, Intuition)
– supra-naturalistisch
(exogene Instanz)
 

– Skeptizismus (Hume)
– Idealismus (Empirismus)
 

Ethischer Realismus

Innerhalb des metaethischen Kognitivismus gibt es verschiedene Weisen, die Erkennbarkeit ethischer Prinzipien zu begründen. Werden Eigenschaften und Tatsachen, die Gegenstand empirischer Wissenschaften sind, zum Maßstab, spricht man vom ethischen Naturalismus . So wird die Natur in der modernen Ökologiebewegung zum eigenständigen Wert, oder bei Kant und anderen die Würde des Menschen. Hierzu zählt auch das Prinzip der Selbsterhaltung der Art. In diesem Fall ist der ethische mit einem reduktionistischen erkenntnistheoretischen Naturalismus verknüpft. Gleiches gilt für die Auffassung, dass Altruismus bereits genetisch angelegt sei ( Richard Dawkins ). Hiergegen hatte sich George Edward Moore mit dem Argument der offenen Frage (unendlicher Regress) gewendet. Vertreter eines naturalistischen ethischen Realismus sind unter anderem Richard Boyd , David Kellogg Lewis und in Deutschland Peter Schaber.

Wird die Begründung für die Existenz von Werten auf eine vom Menschen unabhängige Instanz zurückgeführt, zum Beispiel auf Gott , spricht man von Supernaturalismus . Ihr Grund liegt in religiöser Offenbarung , spirituellen oder metaphysischen Einsichten (etwa im Rahmen der philosophischen bzw. natürlichen Theologie ). Als eine solche Einsicht kann man auch den Präferenzutilitarismus ansehen, für den die Nutzenoptimierung ein exogen vorgegebenes Prinzip ist.

Die bedeutendste Position eines ethischen Kognitivismus ist der Nonnaturalismus. Seine Vertreter behaupten die Erkennbarkeit von Werten aus einem unmittelbaren Einsichtsvermögen, aus der „ Phänomenologie der Erfahrung“ als einem nicht sinnlichen Erkenntnisvermögen. [66] Ebenso wie in der Ästhetik über das Schöne kann der Mensch in ethischen Fragen durch ein besonderes Empfindungsvermögen beurteilen, was gut ist. Dies ist kein Vorgang der Wahrnehmung, sondern die Fähigkeit, eine gegebene Situation beurteilen zu können. Moralische Eigenschaften eines Sachverhaltes sind ähnlich wie sekundäre Qualitäten oder dispositionale Eigenschaften aufzufassen. Ebenso wie man rot als wahrgenommene Eigenschaft ansieht, so ist Gerechtigkeit oder Ekel als Eigenschaft einer moralischen Tatsache zu beurteilen. Moralische Tatsachen sind für den Nonnaturalisten ebenso wenig durch reduktionistische Theorien zu erfassen wie Qualia. Moralische Regeln sind in Anlehnung an Wittgenstein ebenso wie Sprachregeln nur durch ihren Gebrauch innerhalb einer Lebensform bestimmbar. [67] Zu den Vertretern eines Nonnaturalismus sind Max Scheler, Nicolai Hartmann oder auch George Edward Moore zu rechnen. Diese Position wird auch als rationaler Intuitionismus bezeichnet. In der Gegenwartsphilosophie wird sie von John McDowell , David Wiggins oder Mark Platts sowie in Deutschland von Franz von Kutschera vertreten. Die Position tendiert zum Werterelativismus , da es verschiedene Lebensformen gibt, in der verschiedene Werte erkannt werden, z. B. Freiheit und Selbstbestimmung des Individuums in der einen, Harmonie und soziale Kohäsion in der anderen Kultur. Eine Kritik der Position hält den Vergleich mit Qualia für irreführend, da Qualia ohne die sinnliche Wahrnehmung von Naturobjekten nicht gedacht werden können. Die analogen Grundlagen, die moralische Urteile auslösen, existieren aber womöglich gar nicht, werden aber sicherlich nicht organisch wahrgenommen.

Schwacher ethischer Realismus

Positionen, die sich darauf beschränken, die Wahrheitsfähigkeit von ethischen Aussagen anzunehmen, kann man als schwachen ethischen Realismus bezeichnen. Die These lautet: „Der moralische Realist unterscheidet sich nur vom Antirealisten, als er behauptet: Moralische Urteile haben den Wahrheitswert und können auch den Wahrheitswert ‚wahr' besitzen.“ [68]

Wie in der Erkenntnistheorie gehört es zum Wesen des ethischen Realismus, dass der Fallibilismus anerkannt wird. Für den Realisten können moralische Urteile immer fehlerhaft sein.

Um die Diskussion über den Realismus rational in einem akzeptablen Bereich zu führen, beschränken ethische Realisten üblicherweise den Anwendungsbereich moralischer Urteile [69] :

  • Die Sinngemäßheit (literal interpretation) fordert, dass die Beschreibung des Gegenstandsbereiches der intuitiven Alltagsauffassung nicht grundsätzlich widersprechen darf.
  • Die Angemessenheit ist eine Anforderung, mit der zu große Spitzfindigkeiten ausgeschlossen werden sollen. So sind kontrafaktische Gedankenexperimente mit zu speziellen Bedingungen wie das Ausschließen eines subjektiven Handlungsmodells nicht angemessen. Zum Beispiel sind Gegenstände mit nur physikalischen Eigenschaften wie Steine oder Elektronen weder hartherzig noch ungerecht.

Starker ethischer Realismus

Ein fundamentaler ethischer Realist vertritt die Auffassung, dass es objektive Maßstäbe für die Wahrheit von moralischen Aussagen gibt. Dabei gibt es verschiedene Vorstellungen, nach welchen Regeln eine Aussage als wahr anerkannt werden soll:

  1. Rationalistischer moralischer Realismus
    Von Kantianern wie John Rawls wird angenommen, dass man Maximen finden kann, die für eine praktische Rationalität universell gültig sind. Dies beinhaltet die ontologische Existenz der zugrunde gelegten Maßstäbe.
  2. Prozeduraler moralischer Realismus
    Thomas Nagel hält es nicht für notwendig, dass ein ethischer Realist den moralischen Werten einen ontologischen Status zuweisen muss: „Die Position, die Werte als wirklich anerkennt, besagt keineswegs, dass sie okkulte Wesenheiten oder Qualitäten sind, sondern dass sie reale Werte sind: dass ein Urteil über diese Werte und die Gründe, die Menschen für ihr Wirken haben, auch unabhängig von unseren Überzeugungen oder Neigungen wahr oder falsch sein können.“ [70] Stattdessen kann man Verfahren finden, die eine Objektivität bei der Bewertung moralischer Aussagen herstellen. Nagel schlägt hierzu vor, zur Bewertung einer Aussage einen Standpunkt einzunehmen, der von subjektiven Interessen absieht, und unparteiisch zu urteilen. Ähnlich hatte bereits Adam Smith vorgeschlagen, als Maßstab zur Entscheidung ethischer Fragen das Urteil eines unbeteiligten, neutralen Beobachters zugrunde zu legen. [71] Für Nagel ist es im Gegensatz zu Mackie keine Frage, ob es das Gute gibt, sondern ob es unparteiische Gründe gibt, etwas als gut zu beurteilen.
  3. Substantieller Wertrealismus
    Ausgehend von der Wertphilosophie zu Beginn des 20. Jahrhunderts ( Heinrich Rickert , Robert Reininger ) gibt es Vertreter des ethischen Realismus, die annehmen, dass Werte als Entitäten einer besonderen Art eine ontologische Existenz haben. Nach Max Scheler gibt es „echte und wahre Wertqualitäten“, die „vom Dasein einer Güterwelt, in der sie zur Erscheinung kommen, desgleichen von der Bewegung und Veränderung in dieser Güterwelt in der Geschichte ganz unabhängig und für deren Erfahrung a priori“ sind. [72] Die Wertphänomenologie, zu der auch Nicolai Hartmann zu rechnen ist, begründet die Existenz von Werten mit ihrer Evidenz . Die Position wird auch als moralischer Intuitionismus bezeichnet. Auch hier kann man wieder eine starke und eine schwache Auffassung unterscheiden. Stark bedeutet eine vollständige, schwach eine zumindest teilweise Unabhängigkeit von subjektiven Einflüssen wie Interessen, Wünschen oder Wollen.

Die Kritik an dieser Auffassung weist darauf hin, dass die Behauptung objektiver Werte noch gar nicht zeigt, welches denn diese objektiven Werte seien. So sind für verschiedene Menschen womöglich ganz verschiedene Wert evident. Amoralisten behaupten, für sie seien gar keine Werte evident.

Kritik an der Realismusdebatte

Rudolf Carnap hat die philosophische Diskussion um die Entgegensetzung von Realismus und Idealismus als Scheinproblem bezeichnet. Die Beantwortung dieser Frage war für ihn wegen der metaphysischen Voraussetzungen, die sowohl mit der These des Realismus als auch mit der These des Idealismus verbunden sind, nicht sinnvoll und für den Fortschritt der Wissenschaften auch nicht notwendig. Derartige philosophische Überlegungen sind nicht sachhaltig, weil sie sich einer empirischen Überprüfung entziehen. [73] Carnap verwies darauf, dass es gleichgültig ist, ob der Wissenschaftler, der die Höhe eines Berges in Afrika feststellt, eine realistische oder eine idealistische Weltauffassung hat.

Karl Marx begründete seine Kritik mit dem fehlenden Nutzen für die menschliche Praxis: „Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme – ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. In der Praxis muss der Mensch die Wahrheit, ie Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des Denkens – das von der Praxis isoliert ist – ist eine rein scholastische Frage.“ [74]

Auf Kants Bedauern, dass es ein „ Skandal der Philosophie “ sei, dass das „Dasein außer uns“ bloß geglaubt und nicht bewiesen werden kann (KrV B XL), antwortet Martin Heidegger : „Der 'Skandal der Philosophie' besteht nicht darin, dass dieser Beweis bislang noch aussteht, sondern darin, dass solche Beweise immer wieder erwartet und versucht werden“, denn zu „beweisen ist nicht, dass und wie eine 'Außenwelt' vorhanden ist, sondern aufzuweisen ist, warum das Dasein als In-der-Welt-sein die Tendenz hat, die 'Außenwelt' zunächst 'erkenntnistheoretisch' in Nichtigkeit zu begraben, um sie dann erst zu beweisen.“ [75] Die Tatsache des In-der-Welt-seins beinhaltet schon immer eine vorgefasste Meinung über die Realität, die durch philosophische Überlegungen nicht hintergehbar ist.

Auch Richard Rorty hat die Frage nach Realismus und Antirealismus abgelehnt. [76] Er beschrieb den Gegensatz zwischen Davidson und Nagel (vgl. oben) als Antinomie . Während der Realismus mit einer Korrespondenztheorie der Wahrheit verbunden wird, fordert der antirealistisch eingestellte Philosoph eine Kohärenz der Aussagen über Tatsachen, um sie als wahr anzuerkennen. Rorty war der Auffassung, dass zwischen beiden Wahrheitsbegriffen im Kern kein Widerspruch besteht. Damit war für ihn de facto kein Gegensatz zwischen Realismus und Idealismus gegeben. [77] Eine ähnliche Position vertritt Simon Blackburn . [78] Ob man das modelltheoretische Argument prüfe oder dem Kriterium der Bivalenz folge oder weitere Diskussionspunkte zugrunde lege, immer werden Realisten und Antirealisten am Ende Aussagen über Gegenstände und Tatsachen in gleicher Weise akzeptieren.

Siehe auch

Literatur

Philosophiebibliographie: Realismus – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema

Zur Einführung
  • Marcus Willaschek (Hrsg.): Realismus , Schöningh, Paderborn/München/Wien/Zürich 2000, ISBN 3-8252-2143-1 (UTB).
  • Christoph Halbig, Christian Suhm (Hrsg.): Was ist wirklich. Neuere Beiträge zu Realismusdebatten in der Philosophie , ontos, Frankfurt 2004, ISBN 3-937202-28-5 .
  • MERKUR-Themenheft: Wirklichkeit? Wege in die Realität , Klett-Cotta, Stuttgart 2005, ISBN 978-3-608-97073-9 .
  • Markus Gabriel, Malte Dominik Krüger: Was ist Wirklichkeit? Neuer Realismus und Hermeneutische Theologie, Mohr Siebeck, Tübingen 2018, ISBN 978-3-16-156598-4 .
Vertiefung
  • Robert S. Cohen / Risto Hilpinen / Qiu Renzong (Hgg.): Realism and Anti-Realism in the Philosophy of Science , Kluwer Academic Publishers, Dordrecht 1996.
  • Michael Devitt : Realism and Truth , Blackwell, Oxford 1984, überarb. 2. A. 1991.
  • Michael Dummett : Truth and other Enigmas , Cambridge, Ma. 1978.
  • Volker Gadenne: Wirklichkeit, Bewusstsein und Erkenntnis. Zur Aktualität von Moritz Schlicks Realismus , Koch, Rostock 2003, ISBN 3-937179-01-1 .
  • Andreas Hüttemann: Idealisierungen und das Ziel der Physik. Eine Untersuchung zum Realismus, Empirismus und Konstruktivismus in der Wissenschaftstheorie , de Gruyter, Berlin 1997, ISBN 3-11-015281-9 >.
  • Ilkka Niiniluoto: Critical Scientific Realism , Oxford: OUP 2000, ISBN 0-19-823833-9 .
  • Hilary Putnam : Vernunft, Wahrheit und Geschichte (Reason, truth, and history). Suhrkamp, Frankfurt am Main 1982, ISBN 3-518-06034-1 .
  • John Searle : The Construction of Social Reality , Penguin, London 1995, deutsch: Die Konstruktion der gesellschaftlichen Wirklichkeit: Zur Ontologie sozialer Tatsachen , Rowohlt, Reinbek 1997, ISBN 3-499-55587-5 .
  • Ulrike Steinbrenner: Objektive Wirklichkeit und sinnliche Erfahrung. Zum Verhältnis von Geist und Welt , ontos, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-938793-43-5 >.
  • Marcus Willaschek: Der mentale Zugang zur Welt: Realismus, Skeptizismus, Intentionalität , Klostermann, Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-465-03247-0 .
  • Crispin Wright : Realism, Meaning, and Truth , Blackwell, Oxford, 2. A. 1993.

Weblinks

Wiktionary: Realismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. siehe Holger Lyre: Epistemischer versus semantischer Realismus, in: Christoph Halbig, Christian Suhm (Hrsg.): Was ist wirklich. Neuere Beiträge zu Realismusdebatten in der Philosophie, ontos, Frankfurt 2004, 183 - 200, hier 184
  2. An den jüngeren Debatten zum Thema sind ua beteiligt Michael Scott, Andrew Moore, Jerome Gellman, Alexander Bird , John B. Cobb, Michael Rea , Christopher Knight, Alister McGrath, Hans-Peter Großhans.
  3. Hans Peter Dürr auf der Tagung Geist und Natur 1988, zitiert nach: Fritz Schäfer: Der Buddha sprach nicht nur für Mönche und Nonnen. 2. Aufl. Kristkeitz, Heidelberg-Leimen 2000, ISBN 978-3-921508-80-0 , S. 10
  4. Johann Gottlieb Fichte : Die Bestimmung des Menschen . AAI/6, 246 (zitiert nach: HWPhil 8, 207)
  5. Schelling: System des transzendentalen Idealismus, 1800, in: Sämtliche Werke III, 352 (zitiert nach Sandkühler: Enzyklopädie Philosophie, 2005, Sp. 1348)
  6. vgl. Paul Hoyningen-Huene: Die Wissenschaftsphilosophie Thomas S. Kuhns, Vieweg, 1989, 52
  7. Michael Devitt: Realism and Truth, Blackwell, Oxford 1984, 15
  8. John Searle: Die Konstruktion der gesellschaftlichen Wirklichkeit: Zur Ontologie sozialer Tatsachen, Rowohlt, Reinbek 1997, 182/183
  9. a b c Carl Friedrich Gethmann: Stichwort: Realität, in: Handbuch philosophischer Grundbegriffe, hrsg. von Hermann Krings, Hans Michael Baumgartner und Christoph Wild, XENOMOI Verlag, 2. Aufl. Berlin 2003
  10. George Edward Moore: Beweis einer Außenwelt (1939), in: Verteidigung des Common Sense, Suhrkamp, Frankfurt 1969, 153/154
  11. Bertrand Russell: Unser Wissen von der Außenwelt, Leipzig 1926, S. 96 (Neuauflage Hamburg 2004)
  12. Fred Dretske: Die Naturalisierung des Geistes, mentis, Paderborn 1998, 14
  13. Vgl. Gilbert Ryle: The Concept of Mind, Chicago, 1949 (dt. Der Begriff des Geistes)
  14. Fred Dretske: Die Naturalisierung des Geistes, Paderborn 1998, 40
  15. Vgl. die Darlegung externer Bedingungen für die Bestimmung der Bedeutung eines Begriffs in: Hilary Putnam: Die Bedeutung von Bedeutung, Klostermann, Frankfurt 1979
  16. Reference and Truth (1980), in: Realism and Reason, Philosophical Papers, Band 3, Cambridge/New York, Cambridge University Press 1983, 69-86, hier 80
  17. Vgl. Putnam: Vernunft, Wahrheit und Geschichte, Frankfurt 1990, Kapitel 2
  18. Hilary Putnam: The Many Faces of Realism, Open Court, La Salle 1987, 1, und wörtlich identisch: Vernunft, Wahrheit und Geschichte, 11
  19. Putnam: Vernunft, Wahrheit und Geschichte, Frankfurt 1990, 77/78
  20. Vgl. Marcus Willaschek, Realismus, 24
  21. Johann Friedrich Herbart: Allgemeine Metaphysik (1829), zitiert nach HWPhil 8, 159/160
  22. „Wilhelm Wundt: Über naiven und kritischen Realismus“, in: Philosophische Studien, 12. Jg. 1895/96, 307-408 und 13. Jg. 1896/97, 1-105 und 323-433, siehe HWPhil 8, 160
  23. „Critical Realism and the Time Problem I,“ Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods 5 (1908): 542-48, II: 597-602 sowie Critical Realism: A Study of the Nature and Conditions of Knowledge (Chicago: Rand McNally and Co., 1916)
  24. Nicolai Hartmann: Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis, de Gruyter, 2. Aufl. Berlin 1925, 1
  25. Moritz Schlick: Allgemeine Erkenntnislehre (1918, 2. Aufl. 1925), Suhrkamp, Frankfurt, 110/111
  26. Schlick: Allgemeine Erkenntnislehre, 433
  27. Karl Popper: Objektive Erkenntnis, Hoffmann & Campe, Hamburg 1973, Kapitel 2 (Zitat: S. 50) und Hans Albert: Kritik der reinen Erkenntnislehre, Mohr/Siebeck, Tübingen 1987,Kapitel 8
  28. Karl Popper: Objektive Erkenntnis , Kapitel 2
  29. WW Bartley: Flucht ins Engagement , Anhang 2, Abschnitt 8
  30. David Miller: Critical Rationalism (1994), 2.2i
  31. Karl Popper: Alles Leben ist Problemlösen (1984), S. 129f
  32. Karl Popper: Die Quantentheorie und das Schisma der Physik , zitiert nach Hans-Joachim Niemann: Lexikon des Kritischen Rationalismus, Mohr/Siebeck, Tübingen 2004, Stichwort „Realität“ (S. 311)
  33. Vgl. zu diesem Themenfeld allgemein Hong Dingguo: On the Neutral Status of Quantum Mechanics in the Dispute of Realism vs. Anti-Realism , in: Cohen / Hilpinen / Renzong 1996, 307-316
  34. Vgl. Hans Albert: „Erkenntnis, Sprache und Wirklichkeit“, in: Kritische Vernunft und menschliche Praxis ,Stuttgart, Reclam 1984, insbesondere 112–116
  35. Hermann von Helmholtz: Vorträge und Reden 2, 4. Aufl. 1896, 239
  36. teilweise wörtlich nach: Gerhard Vollmer: Evolutionäre Erkenntnistheorie, Hirzel, 8. gegenüber der 5. unveränderte Auflage Stuttgart 2002, 28 - 34
  37. Vollmer, Evolutionäre Erkenntnistheorie, 34 – 40
  38. Vgl. Vollmer: Evolutionäre Erkenntnistheorie, 122-126
  39. a b Charles S. Peirce: Naturordnung und Zeichenprozess, hrsg. und eingeleitet von Helmut Pape, Suhrkamp, Frankfurt 1998, S. 378–399 (MS 439 von 1898), hier: Fußnote von Pape, S. 393
  40. Charles S. Peirce: Naturordnung und Zeichenprozess, hrsg. und eingeleitet von Helmut Pape, Suhrkamp, Frankfurt 1998, S. 378–399 (MS 439 von 1898), S. 395
  41. Charles S. Peirce: Naturordnung und Zeichenprozess, hrsg. und eingeleitet von Helmut Pape, Suhrkamp, Frankfurt 1998, S. 378–399 (MS 439 von 1898), S. 399
  42. Charles S. Peirce: Naturordnung und Zeichenprozess, hrsg. und eingeleitet von Helmut Pape, Suhrkamp, Frankfurt 1998, S. 378–399 (MS 439 von 1898), S. 396
  43. Gilbert Ryle: Der Begriff des Geistes, Stuttgart 1969, 166
  44. vgl. zu diesem Abschnitt Ludger Jansen: Dispositionen und ihre Realität, in: Christoph Halbig, Christian Suhm (Hrsg.): Was ist wirklich. Neuere Beiträge zu Realismusdebatten in der Philosophie, Frankfurt 2004, 118-137, vor allem 121-133
  45. Michael Dummett: Truth and other Enigmas, Cambridge/MA 1978, 146
  46. Nelson Goodman: Weisen der Welterzeugung, Frankfurt 1990
  47. Thomas Nagel: Der Blick von Nirgendwo, Frankfurt 1982; Kapitel 2 abgedruckt in: Willaschek: Realismus, 53-66
  48. Nagel, in Willaschek 2000, 65
  49. Alan Musgrave: Putnams modelltheoretisches Argument gegen den Realismus, in: Volker Gadenne (Hrsg.): Kritischer Rationalismus und Pragmatismus, Rodopi, Amsterdam 1998, 182
  50. Michael Devitt: Realism and Truth, 2. Aufl. London 1991, 23
  51. Hilary Putnam: Das modelltheoretische Argument und die Suche nach dem Realismus des Common Sense, in; Willaschek, Realismus, 125-142 (Originalbeitrag), hier 126
  52. deutsch Sinn und Sinneserfahrung, Reclam, Stuttgart 1975
  53. Putnam, in Willaschek, Realismus, 141
  54. Hilary Putnam: The Dewey Lectures 1994. Sense, Nonsense and the Senses: An Inquiry into the Powers of the Human Mind, zitiert nach Putnam, in: Willaschek, Realismus, 142
  55. Peter Strawson: Einzelding und logisches Subjekt, Reklam, Stuttgart 1972
  56. John McDowell: Geist und Welt, Suhrkamp, Frankfurt 2001
  57. Vgl. Ulrike Steinbrenner: Objektive Wirklichkeit und sinnliche Erfahrung. Zum Verhältnis von Geist und Welt, ontos, Frankfurt 2007, 359
  58. Steinbrenner, 360
  59. Vgl. schon Moritz Schlick: Allgemeine Erkenntnislehre (1918) 2. Aufl. 1925 Nachdruck Suhrkamp, Frankfurt 1979, 259
  60. Larry Laudan: Science and Values . Berkeley 1984, zitiert nach: Christian Suhm: Theoretische Entitäten und ihre realistische Deutung . in: Halbig/Suhm, S. 139–181, 136
  61. Ian Hacking: Representing and Intervening, Cambridge/UK 1983, 23, vgl. auch Moritz Schlick, Allgemeine Erkenntnislehre, 248/249
  62. Bas van Fraassen: The Scientific Image, Oxford 1980. 9
  63. van Fraassen, The Scientific Image, 57
  64. Vgl. Christian Suhm: Theoretische Entitäten und ihre Darstellung, in: Halbig/Suhm, 139-181, hier 170
  65. Zur Frage der Modelle vgl. Daniela Bailer-Jones: Realismus und naturwissenschaftliche Modelle, in: Halbig/Suhm, 201-221
  66. Vgl. Tatjana Tartian: Moralischer Realismus. Varianten und Probleme . in: Halbig/Suhm, 299–336, hier 321
  67. Vgl. Tartian mit Bezug auf McDowell: Values and Secondary Qualities, in Mind, Value, and Reality, Harvard University Press, Cambridge/Mass. 1998, 131-150
  68. Peter Schreiber: Moralischer Realismus, Freiburg 1997,33
  69. Christoph Halbig: Was ist moralischer Realismus?, in: Halbig/Suhm, 277-298, hier 281
  70. Thomas Nagel: Der Blick von Nirgendwo, Frankfurt 1992, 249
  71. Adam Smith, Theorie der ethischen Gefühle , Vgl. auch Ernst Tugendhat : Vorlesungen über Ethik
  72. Max Scheler: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik (1916), 6. Aufl. Bern 1980, 37/38
  73. Rudolf Carnap: Scheinprobleme in der Philosophie (1928), Meiner, Hamburg 2005.
  74. Karl Marx: Thesen über Feuerbach . MEW Bd. 3, 5.
  75. Martin Heidegger: Sein und Zeit. § 43, 9. Aufl. 1960, 205–206
  76. Richard Rorty: Beyond realism and antirealism . In: L. Nagl/R. Heinrich: Wo steht die analytische Philosophie heute? München/Wien 1986.
  77. Vgl. Richard Rorty: Die glücklich abhanden gekommene Welt . In: Willaschek, Realismus, S. 67–86.
  78. Simon Blackburn: Wahrheit, Realismus und Theorieregulation . In: Willaschek, Realismus, S. 177–208.