Sayyid Qutb

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning
Sayyid Qutb (1965) i retten

Sayyid Qutb , også Syed Kotb , Seyyid eller Sayyed Koteb ( arabisk سَيِّد قُطب , DMG Sayyid Quṭb ; født den 9. oktober 1906 i Muscha , Asyut Governorate ; døde 29. august 1966 i Kairo ) var en egyptisk journalist og indflydelsesrig teoretiker fra det egyptiske muslimske broderskab . Han betragtes som en af ​​de vigtigste islamistiske ideologer i det 20. århundrede. I 1966 blev han prøvet for at deltage i en sammensværgelse mod præsident Gamal Abdel Nasser og henrettet ved at hænge .

Hans fundamentalistiske skrifter gav et afgørende bidrag til udformningen af ​​mange efterfølgende islamistiske militante organisationer og grupper. Disse omfatter hans hovedværk Fī ẓilāl al-qurʾān (" I skyggen af ​​Koranen "), en 30 -binders kommentar til Koranen samt tegn på vejen eller waypoints ( arabisk معالم في الطريق , DMG maʿālim fī ṭ-ṭarīq ).

Qutbisme refererer til den ideologi, der er grundlagt af Sayyid Qutb, hvis centrale tema er modsætningen mellem Jāhilīya og islam og for islamiske samfund som Qutb opfordrer til indførelse eller genindførelse af sharialov som national lov. Sådanne krav og arten af ​​Jāhilīya har siden været et af de vigtigste emner for islamisk radikalisme.

Liv

Tidlige år

Sayyid Qutb blev født i 1906 i en landsby med en koptisk kristen og muslimsk befolkning og kom fra en middelklassefamilie. Ved valget mellem Koranskolen og statsskolen blev sidstnævnte valgt. I sin ungdom var han ligeglad med islam; først senere indrømmede han det udtrykkeligt. Han erhvervede meget af sin viden om islam ved at studere bøger. [1] Talrige biografier rapporterer imidlertid om en religiøst bestemt barndom af Sayyid Qutb og om, at han allerede havde lært Koranen udenad som en grundskoleelev.

Hans far var medlem af Wafd -partiet . Som teenager kom han i kontakt med politik og dermed med arabisk nationalisme gennem besøgende i forældrenes hus. Efter endt skole begyndte han at studere på Teacher Training Institute i Kairo, mens han boede hos sin onkel, en journalist. Efter at have afsluttet sine studier, afsluttede han sin uddannelse i 1933 ved Dār al-ʿUlūm ("Videnskabernes hus"), som derefter blev anset for mere progressiv end det traditionelle al-Azhar University . [2] [3]

I de næste seksten år arbejdede han for Undervisningsministeriet og skrev adskillige forslag til reorganisering af uddannelsessystemet, som dog ikke fik nogen opmærksomhed. Samtidig optrådte han som journalist for aviser i højt oplag, som forfatter og litteraturkritiker. Han stiftede bekendtskab med forfatteren Nagib Mahfuz og hjalp ham med at udgive sine første værker. I sine værker bearbejdede han stadierne i sit liv. Nogle biografer forbinder hans ungdomsår med sin religiøse overbevisning, men det skal også ses på baggrund af hans lukkede karakter og hans livslange sygdom. [3]

Som tidligere medlem af Wafd -partiet gav han afkald på partipolitik i 1945 og blev til fortaler for nationalistiske ideer og pådrog sig derved kong Faruqs vrede.

Tur til USA

I 1949 blev han sendt ud af landet på vegne af Undervisningsministeriet for at studere det amerikanske uddannelsessystem i to år. Han tog eksamen fra University of Northern Colorado i Greeley (Colorado) og fra Stanford University i Californien. Erfaringerne under hans ophold og hans opfattelse af promiskuitet , om racisme og raceadskillelse , som også ramte ham som egypter, samt "hyldest til penge" bidrog til Qutbs eksplicitte afvisning af den amerikanske livsstil . [2] I en rapport fra 1951 om sin rejse til Amerika beskrev han USA som et folk, der udmærkede sig inden for videnskab og arbejde, men forblev i en primitiv tilstand inden for følelser og adfærd . Disse oplevelser forstærkede hans generelt anti-vestlige holdning, som allerede var begyndt i begyndelsen af ​​1940'erne, da han stiftede bekendtskab med den franske læge Alexis Carrels arbejde . Oprindeligt endnu ikke religiøst orienteret, vendte han sig til islam fra 1949 og fremefter. [4]

Tilbage til Egypten

Deltagelse i Det Muslimske Broderskab i 1951 var et fuldstændigt brud med hans fortid for Qutb, der nu så sig selv som genfødt på grund af sin nye religiøsitet. [5]

Snart blev han leder af en missionær afdeling kaldet Nashr ad-Daʿwa ("Spredning af invitationen til islam "). Da kontakterne med de nationalistiske “Free Officers” på det tidspunkt stadig var under en god stjerne, var Gamal Abdel Nasser og Muhammad Nagib (Nagib den første præsident efter revolutionen) blandt hans lyttere før revolutionen i 1952. Da Qutb stod til side med Nasser under striden mellem Det Muslimske Broderskabs øverste leder, Hasan al-Hudaibi , blev han fængslet i flere måneder.

Modstand mod Nasser, retssager og henrettelse

Den 26. oktober 1954, da Nasser holdt en tale for at fejre den britiske tilbagetrækning i Alexandria, blev han skudt flere gange fra få meter væk af en muslimsk bror ved navn Mahmoud Abdel Latif. [2] Nasser var uskadt og fik organisationen smadret efter hans hjemkomst til Kairo. Talrige muslimske broderskaber blev anholdt og tortureret, herunder Qutb. [5] Dommen for Qutb, der blev vedtaget den 13. juli 1955, var 25 års tvangsarbejde. Han måtte først gøre dette i et statsfængsel i Tura og derefter på et fængselshospital. Under fængslingen kunne han skrive sine hovedværker Fī zilāl al-Qurʾān ("I Koranens skygge") og Maʿālim fī t-tarīq ("Tegn på vej"). Sidstnævnte skrifttype blev først præsenteret for en større gruppe i 1962 i de første udkast. Qutb blev løsladt fra fængslet i 1964 gennem intervention fra Iraks præsident Abd al-Salam Arif , som derefter var på statsbesøg i Egypten. Hans bog Tegn på vejen blev udgivet, men forbudt af censorerne , tilladt igen og forbudt igen efter femte udgave. [6]

Qutb blev dømt til døden ved at hænge i en retssag efter at være blevet sigtet for at have deltaget i en sammensværgelse mod Nasser eller medlemskab af en terrorgruppe . Dommen blev den 29. august 1966 fuldbyrdet .

ideologi

Jahilīya, den u-islamiske tilstand af "uvidenhed"

Begrebet Jāhilīya spiller en central rolle i Qutbs tankegang. Oprindeligt refererede dette udtryk til tiden med "uvidenhed" før islam på den arabiske halvø. I tanketraditionen , der går tilbage til Ibn Taimiyya , bruges udtrykket også om en stat, der kan opstå når som helst, når et samfund afviger fra islam. [7] Qutb tog denne idé op igen, kaldte det egyptiske samfund som ikke islamisk, men som jāhilī og sagde, at de muslimske samfund i sin tid var faldet tilbage til en sådan tilstand af jahiliyya: folket fulgte ikke længere retningslinjerne for Islam og dermed efter hans opfattelse faldt i præ-islamisk "uvidenhed" og uvidenhed. [8] [9]

Qutb konkluderede, at der kun var et kriterium for opdelingen i enten et islamisk eller et ikke-islamisk (jahilitisk) samfund: det islamiske samfund er det, hvor sharia er fuldt ud implementeret med alle midler, herunder vold. På vejen til eliminering af Jahilīya anbefalede Qutb tilbagetrækning fra den ikke-islamiske kultur, selvrensningen og frigørelsen fra det jahilitiske samfunds traditioner og ideer. Hvis enkeltpersoner havde internaliseret de rigtige overbevisninger, ville de danne et uafhængigt samfund. Som med dominoeffekten bør muslimernes fællesskab vokse, og hver bør befrugte en anden persons tanker. [10] [11]

Hākimīya og ʿUbūdīya

To andre udtryk er centrale for Qutbs tanke: ʿUbūdīya , trældom, forstået som trældom til Gud, og Hākimīya , forstået som Guds eneste styre. Begge udtryk spiller en central rolle i hans bog "Tegn på vej". Qutb erklærede der, at mennesker måtte frigøre sig fra al trældom ( ʿUbūdīya ) til andre mennesker for udelukkende at basere livet på trældom til Gud. [12] Qutb betød, at kun Gud er tilbedelsesværdig, og at al (politisk og religiøs) autoritet tilhører Gud ( al-Ḥākimīya li-Llāh ). En regering kan kun basere sin suverænitet på Gud ved at herske i hans navn. Kun love og handlinger, der stammer fra islams hellige tekster, er legitime og retfærdige. I Jahilīya, hvor alle samfund ifølge Qutb findes, overføres suverænitet til mennesker, og mennesker og fester tilbedes i stedet for Gud. For Qutb er dette en uacceptabel blasfemi. [13]

En avantgarde skal tackle det indefra for at ødelægge jāhilīya , som har taget sine dybe rødder ned over hele verden. Denne fortrop for den islamiske bevægelse bør genindføre guddommelig styre som sit mål, som folket er forpligtet til. [14]

antisemitisme

Sayyid Qutbs essay Ma'rakatuna ma 'al-yahud ( Vores kamp med jøderne ), udgivet i 1950, er en af ​​de vigtigste programmatiske tekster om islamistisk antisemitisme . Den 18 sider lange tekst spreder eventyret om en jødisk verdenssammensværgelse og har haft en betydelig indflydelse på udviklingen af ​​antisemitisme blandt islamister frem til i dag. [15] Qutb refererer her til de topoer , som jøderne "fra den allerførste dag" sammensværgede med islams modstandere mod det tidlige islamiske samfund og siden har kæmpet hårdt mod islam:

“Dagens jøder ligner deres forfædre i Muhammeds tid : de har vist fjendtlighed siden staten Medina blev oprettet. De udførte angreb mod det muslimske samfund allerede fra den første dag, det blev dannet. Jøderne var machinations og duplicitous at angribe de første muslimer. Og så blev de ved og ved i deres ondskab ... for at fjerne det muslimske samfund fra deres religion og fremmedgøre dem fra Koranen. […] Fra sådanne skabninger, der dræber, massakrerer og bagtaler profeter, kan man kun forvente én ting: at udgive menneskeligt blod, at bruge beskidte midler til at fortsætte deres sludder og deres ondskab. […] Allah bragte Hitler til at herske over dem; [...] og må Allah sende folk (igen) for at påføre jøderne den værste form for straf; dermed vil han opfylde sit utvetydige løfte. " [16]

Han fordømmer muslimer, der ser ud til at afvige fra islams rigtige vej som agenter for jødedommen, hvilket forstås som fjendtligt: ​​Konflikten med vestlige samfundsideer ser ud til at være en kamp for det islamiske samfunds eksistens. [17] I den første del af sin 1955-korankommentar Fī ẓilāl al-qurʾān , der stort set blev revideret og suppleret i fængslet i 1965, lister Qutb de "ondsindede sammensværgelser", der angiveligt er anstiftet af jøderne, ateisme , kommunisme , kapitalisme og seksuelle Umoral og insinuerer, at de var konverteret til islam for at infiltrere de muslimske samfund og kæmpe indefra. Qutb underbygger denne konspirationsteori hovedsageligt med vers fra Koranen, men bruger også Protokoller fra Zions ældste , en forfalsket dokumentation af påståede jødiske verdensherredømme fra 1903, som han betragtede som værende autentisk. "Det konspiratoriske" er en del af jødernes "uforanderlige natur" og former sammen med fejhed, grådighed, forræderi og korruption deres adfærd frem til i dag. Denne antagelse om en uforanderlig jødisk natur har sin parallel i racismen fra de europæiske antisemitter. [18]

I sine primært islamiske argumenter, Milepæle , der dukkede op i 1964, tager Qutb op hvad der oprindeligt var europæisk antisemitisme og omdanner det ved hjælp af byggesten fra den islamiske tradition og Koranen til en islamisk baseret antisemitisme. Han afholder sig konsekvent fra at henvise til kilder (medmindre devalueres) til sine "fund"; de antisemitiske stereotyper af europæisk oprindelse kan naturligvis ikke skjules.

Islamisk antisemitisme fik generel betydning i islam i løbet af konfrontationen med den stigende immigration af jøder til Palæstina; tidligere var det den ideologiske blindhed for en ubetydelig minoritet eller virulent i andre minoriteter som de arabiske kristne. I dag er antisemitisme et udbredt fænomen ikke kun inden for islamisme , men også i brede muslimske dele af befolkningen, som Tânia Puschnerat forklarer:

”Islamister henviser til argumentationsmønstre, hvis historiske rødder ligger i slutningen af ​​1800 -tallet i Europa; [...] og de kan regne med viden, hvis ikke accept af disse holdninger i store dele, især af nutidens arabiske offentlighed. "

Qutb repræsenterede således den ideologiske forbindelse mellem europæisk og islamisk antisemitisme. [19]

fortolkning

Centralt i Qutbs tænkning er tanken om Guds styre ( Ḥākimiyyat Allāh ). For Qutb skal Guds styre sidestilles med gyldigheden af ​​islamisk lov og en islamisk livsstil. Det skal bringes til magten gennem jihad og forkyndelse. Qutbs verdensomspændende revolution for virkeliggørelsen af ​​Guds styre faldt på grobund med Osama bin Laden og hans våbenkammerater.

Qutb begrundede behovet for en "total revolution" med forebyggelse af sand frihed for eksempel gennem sociale institutioner. For Qutb betød frihed at vælge underkastelse af Guds vilje. [20]

Tegn på vejen kritiserer og fordømmer demokratierne , liberalismens og kapitalismens udvikling . I forordet til dette værk siger forfatteren: ”I dag er menneskeheden på randen af ​​en afgrund, og ikke på grund af den truende ødelæggelse, der svæver over den. Dette er kun et symptom på det onde og ikke den virkelige sygdom. [...] men på grund af fraværet af de vitale værdier, der er nødvendige for at etablere et sundt livssystem og udvikle det yderligere. ” [21] For Qutb er et” sundt livssystem ”underlagt overholdelse af sharialoven . Så for ham er der kun "sund udvikling" i islams forstand, ellers ingen.

Ifølge Qutb har liberalismens og kapitalismens triumferende fremgang ført til social uretfærdighed i den vestlige verden med det resultat, at den arabiske verden er begyndt at "vedtage strukturer i østblokken , især det økonomiske system, i navnet på socialisme ". [21]

Samtidig kritiserede han udviklingen af ​​hans ideologiske modstykke:

”De kollektive teorier (frem for alt marxismen ), som i lyset af deres doktrinære karakter i begyndelsen udøvede en stor tiltrækning på mange mennesker - i øst såvel som i Vesten - er klart faldet i intellektuelle termer og nu kun er i service af staten og dens egne strukturer. Men denne stat har ikke længere noget tilfælles med disse ideologiers doktrinære principper. "

I disse eksempler finder man - reduceret til et slogan ved at demonstrere iranske studerende i løbet af 1970'erne: "No East no West, Islam is the best" - ud over den islamiske påstand om at opfylde Guds vilje og at blive styret af, hvad Gud sendte ned en konsekvens af de politiske og sociale omstændigheder for at søge og tilbyde en "tredje vej".

Virkningshistorie

En stigende fremmedgørelse observeret af Qutb blandt mennesker i vestlige samfund er blevet en konstant topos af islamistiske tænkere, der har opnået erfaring med Vesten gennem intensive kontakter. Ifølge Peter Heine er fremmedgørelse et af de centrale begreber i alle revolutionære islamistiske bevægelser. [22]

De jihadgrupper, der er opstået siden 1970'erne i eksempelvis Egypten, Syrien og Saudi -Arabien, henviste til Sayyid Qutbs tanker, især til hans brug af udtrykkene Jāhiliyya og Takfīr . I 1981 begrundede Abd al-Salam Farag sin senere deltagelse i attentatet på den egyptiske præsident Anwar Sadat i sin bog al-Farīda al-ghāʾiba ("Den forsømte pligt"), da han beskrev jihad som "forsømt pligt" for muslimerne der skal genoplives. [23]

Det er imidlertid uklart, om Sayyid Qutb selv så hver eneste person i Egypten som en murtadd , en frafalden, og om han også havde begrundet den væbnede kamp med herskerens takfīr , som "jihadisterne" mener. Kepel benægter dette, men det ændrer ikke ved, at dele af de unge medlemmer af Det Muslimske Broderskab sympatiserer med lignende tanker, mens Hasan al-Hudaibi som leder af Det Muslimske Broderskab i sin bog "Missionærer, ikke dommere" offentligt taler om brugen af ​​takfir Afgrænset koncept. [24] Kritikere af jihadisterne mener, at Qutb overskred hans kritik af "muslimerne", fordi der ikke er nogen jahilitiske (ikke-islamiske) samfund, men kun mange muslimer, der er i en tilstand af jahl (uvidenhed) og uddannelse nødvendig. Takfīr mod muslimer, der har afstået trosbekendelsen, er ikke legitim, men er i sig selv en handling af vantro.

Repræsentanterne for det regeringsrelaterede al -Azhar Universitet - men ikke alle religiøse lærde - var Qutbs skrifter imod, lad ham være en Munharif (dissens) forklare og identificerede sine tanker med Kharijitterne , ekskommunikationen, Takfir, kl. det siges, at tiden for fjerde kalif Ali ibn Abi Talib har praktiseret. De betragtede Qutbs skilte som en betændende, charijitisk tekst, der skal ses i lyset af aktionerne mod Nasser -regimet. Qutb er bare en religiøs nidkærhed, der har konspireret mod den nationale revolution. Målet er at skade nationen og skubbe den tilbage i elendighed. Imidlertid stolede Qutb selv på islamisk tradition og nægtede at sidestille den med Kharijitterne.

I 1975 svarede hans bror Mohammed Qutb på anklagerne mod sin bror om, at han havde hørt ham sige mere end én gang: ”Vi er prædikanter, ikke dommere. Vores mål er ikke at pålægge mennesker regler, men at bringe denne ene sandhed tættere på dem, at der ikke er nogen anden gud end Gud. Faktisk ved folk ikke, hvilke krav denne formel indeholder. " [25]

Siden 1950'erne er nogle af Det Muslimske Broderskab blevet forfulgt og arresteret af regimet, andre er blevet koopereret og fået embede og værdighed, og endnu en del flygtede til andre arabiske lande, især de arabiske golfstater; Yusuf al-Qaradawi , den indflydelsesrige tv-prædikant på den arabiske satellitkanal Al Jazeera, tilhører sidstnævnte gruppe. Den revolutionære del af det muslimske broderskab, der blev tilbage i Egypten, som bestod af studerende og akademikere uden fremtidige håb, blev mere og mere radikal ikke kun i ordvalget, men også i valget af midler, især efter nederlaget i Seks dages krig mod Israel i 1967, som islamisterne som en retfærdig straf for, hvad de efter deres mening var det ikke-islamiske regime endda blev budt velkommen og fejret i fængsler. Under Anwar Sadat , der søgte en kursændring i retning af en pro-amerikansk udenrigspolitik, blev det fængslede muslimske broderskab frigivet som en modvægt til den nassistiske venstrefløj og var i stand til at reorganisere, med en del omkring Hudaibi, der kom til orde med regimet, mens de radikale gik under jorden som jihad -grupper, nemlig som islamisk jihad og Takfir wa'l -Hijra , dannede, infiltrerede hæren og udførte angreb. Forholdet mellem Det Muslimske Broderskab og regimet forværredes markant i 1977 på grund af fredsaftalen med IsraelCamp David , som Sadat -angriberen anførte som hovedårsagen til angrebet på Sadat. En af medstifterne af Islamisk Jihad, Aiman ​​az-Zawahiri , kæmpede med Osama bin Laden mod USA, Israel og alle, som de identificerer som "hjælpere" til de "amerikansk-zionistiske" planer.

fabrikker

Islam og islamisme

  • I ظِلال القُرآن / Fī ẓilāl al-qurʾān (I skyggen af ​​Koranen), 1951–1965, Korankommentar i 30 bind. Første del udgivet i 1952
  • التصوير الفني في القرآن / at-taṣwīr al-fannī fī l-qurʾān (en litterær afhandling om Koranen), 1944/45
  • العَدَالَة الإجتِماعِيَّة في الإسلام / al-ʿadāla al-iǧtimāʿiyya fī l-Islām (social lov i islam), 1949
  • معركتنا مع اليهود / Maʿrakatunā maʿa l-Yahūd (Vores kamp mod jøderne ), 1950; Jeddah igen, 1970; igen Dar al-Shureq, Kairo 1989
    • Engelsk version: Ronald Nettler: Tidligere retssager og nuværende trængsler: en muslimsk fundamentalists syn på jøderne. Pergamon, Oxford & Butterworth-Heinemann 1987 ISBN 0080347916 , s. 72-89
  • معركة الإسلام والرأسمالية / Maʿrakat al-Islām wa-l-Raʾsumāliyya (kampen mellem islam og kapitalisme), 1951
  • السلام العالمي والإسلام / as-Salām al-ʿĀlamī wa-l-Islām (Verdensfred og islam), 1951
  • دراسات إسلامية / Dirāsāt Islāmiyya (islamiske studier), 1953
  • اا الدين / Hāḏa d-Dīn (Denne religion), 1954
  • المستقبل لهذا الدين / al-Mustaqbal li-hāḏa d-Dīn (Denne religions fremtid), 1954
  • خصائص التصور الإسلامي ومقوماته / Ḫaṣāʾiṣ at-Taṣawwur al-Islāmī wa-Muqawwamātuhu (Karakteristika og værdier ved islamisk adfærd), 1960
  • الإسلام ومشكلات الحضارة / al-Islām wa-Muškilāt al-Ḥaḍāra (islam og civilisationsproblemer), efter 1954
  • معالم في الطريق / Maʿālim fī ṭ-ṭarīq
    • Engelsk: Milepæle [26] Engelsk version online ( Memento fra 12. april 2003 i internetarkivet )
    • Tysk: Tegn på vej , oversat fra engelsk af Muhammed Shukri, med et forord af Muhammad Rassoul , Köln 2005
    • Tysk (fra arabisk, baseret på 10. udgave. Kairo 1983) Wegmarken , i: Andreas Meier red., Den politiske orden i Islam. Programmer og kritik mellem fundamentalisme og reformer. Originale stemmer fra den islamiske verden. Peter Hammer Verlag , Wuppertal 1994 ISBN 3872946161 , s. 194–204 (med introduktionen af ​​red.)

Poesi, selvbiografiske romaner

  • مهمة الشاعر في الحياة وشعر الجيل الحاضر / Mahammat aš-šāʿir fī l-ḥayāt wa-šiʿr al-ǧīl al-ḥāḍir (digterens opgave for liv og poesi for nutidens generation), 1933
  • الشاطئ المجهول / aš-Šāṭiʾ al-maǧhūl (Den ukendte strand), 1933
  • طفل من القرية / Ṭifl min al-qarya (barn fra landsbyen), 1946

Se også

litteratur

Tysksproget litteratur

  • Sabine Damir-Geilsdorf: Regel og samfund. Den islamistiske pioner Sayyid Qutb og hans modtagelse. Ergon, Würzburg 2003, ISBN 3-89913-319-6 .
  • Peter Heine : Tankernes verden af ​​Sayyid Qutb. I: Peter Heine: Terror i Allahs navn. Ekstremistiske kræfter i islam. Herder, Freiburg 2001, ISBN 3-451-05240-7 , s. 105-110.
  • Gilles Kepel : Profeten og faraoen . Piper, München 1995, ISBN 3-492-03786-0 , s. 35-71.
  • Gilles Kepel: Den sorte bog om Jihad. Islamismens stigning og fald. Piper, München 2002, ISBN 3-492-04432-8 , s. 39-50.
  • Thomas J. Moser: Politik på Guds vej: Om opståen og transformation af militant sunnimuslimisme. innsbruck universitetspresse, Innsbruck 2012, ISBN 978-3902811677 , s. 81-100.
  • Muhammad Sameer Murtaza: Sayyid Qutbs hermeneutiske metoder og fortolkning af Koranen ved hjælp af eksemplet fra Surah al-baqara. I: Karimi, Milad; Khorchide, Mouhanad: Årbog for islamisk teologi og religiøs uddannelse. Freiburg 2012, s. 39–61.
  • Imad Mustafa: Politisk islam. Mellem Det Muslimske Broderskab, Hamas og Hizbollah. Promedia. Wien, 2013 ISBN 978-3-85371-360-0 .
  • Götz Nordbruch : Qutb, Sayyid , i: Handbuch des Antisemitismus , bind 2/2, 2009, s. 663 f.
  • Armin Pfahl-Traughber: islamistisk ideologi på tysk. En ekstremisme-teoretisk analyse af Maududi og Qutb oversættelser. I: Armin Pfahl-Traughber (Red.): Årbog for ekstremisme og terrorismeforskning 2013. Brühl 2013, ISBN 978-3-938407-62-2 , s. 161-185.

Engelsk og fransk sproglitteratur

  • Olivier Carré: Mystique et Politique. Foredrag révolutionnaire du Coran par Sayyid Qutb, Frère Musulman radical . Presses de la Fondation Nationale des Science Politiques, Paris 1984, ISBN 2-7246-0496-2 , ( Patrimoines Islam ).
  • John L. Esposito (red.): Voices of Resurgence Islam Oxford UP, NY 1983, ISBN 0-19-503340-X .
  • Fawaz A. Gerges: Making the Arab World: Nasser, Qutb og det sammenstød, der formede Mellemøsten. Princeton University Press, Princeton 2018, ISBN 978-0-691-16788-6 .
  • Sayed Khatab: Suverænitetens magt: Sayyid Qutbs politiske og ideologiske filosofi. Routledge, London, 2006.
  • Adnan A. Musallam: Fra sekularisme til jihad. Sayyid Qutb og grundlaget for radikal islamisme . Praeger, Westport CT et al.2005 , ISBN 0-275-98591-1 .
  • Ronald L. Nettler: Tidligere forsøg og nuværende trængsler. En muslimsk fundamentalists syn på jøderne. Udgivet for Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, the Hebrew University of Jerusalem af Pergamon Press, Oxford 1987, ISBN 0-08-034791-6 , Serie: Studies in antisemitism .
  • William E. Shepard: Sayyid Qutbs doktrin om 'Jāhiliyya'. I: International Journal of Middle East Studies 35/4 (2003), s. 521-545.

Weblinks

Commons : Sayyid Qutb - samling af billeder, videoer og lydfiler

Einzelnachweise

  1. Gilles Kepel: The Prophet and Pharao. Muslim Extremism in Egypt . Al Zaki Books, London 1985, S. 38 f.
  2. a b c Olivier Carré (1984): Mystique et Politique - Lecture révolutionnaire du Coran par Sayyid Qutb, Frère Musulman radical. Paris: Presses de la Fondation nationale des science politiques .
  3. a b Gilles Kepel: The Prophet and Pharao. Muslim Extremism in Egypt . Al Zaki Books, London 1985, S. 39
  4. Götz Nordbruch: Qutb, Sayyid. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus . Bd. 2: Personen . De Gruyter Saur, Berlin 2009, ISBN 978-3-598-44159-2 , S. 663 (abgerufen über De Gruyter Online).
  5. a b Gilles Kepel: The Prophet and Pharao. Muslim Extremism in Egypt . Al Zaki Books, London 1985, SS 41
  6. Gilles Kepel (1985): The Prophet and Pharao - Muslim Extremism in Egypt . London: Al Zaki Books. S. 42
  7. Vgl. Shepard 523.
  8. Gilles Kepel (1985): The Prophet and Pharao - Muslim Extremism in Egypt. London: Al Zaki Books. S. 46 f.
  9. Hans Jansen : Mohammed. Eine Biographie. (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , S. 92.
  10. Thomas J. Moser (2012): Politik auf dem Pfad Gottes: Zur Genese und Transformation des militanten sunnitischen Islamismus, Innsbruck: innsbruck university press, 2012, S. 96–99.
  11. Hans Jansen : Mohammed. Eine Biographie. (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , S. 92–93.
  12. Vgl. Khatab: The power of sovereignty . 2006. S. 47–56.
  13. Gilles Kepel: The Prophet and Pharao. Muslim Extremism in Egypt . Al Zaki Books, London 1985, SS 46–52.
  14. Kepel, G. (1995), S. 44ff Literatur: Kepel, Gilles (1995): Der Prophet und der Pharao. München, Piper Verlag
  15. Klemens Himpele: Antisemitismus in arabischen Staaten , Köln 2004, S. 39–41, ISBN 978-3-8364-5833-7 ; Götz Nordbruch: Qutb, Sayyid. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus. Bd. 2: Personen . De Gruyter Saur, Berlin 2009, ISBN 978-3-598-44159-2 , S. 663 f., sowie Michael Kiefer: Ma'rakatuna ma'a al-yahud (Sayyid Qutb, 1950) . In: ebenda, Bd. 6: Publikationen . De Gruyter Saur, Berlin 2013, ISBN 978-3-11-030535-7 , S. 444 f. (beides abgerufen über De Gruyter Online).
  16. Jeffrey Herf: Nazi Propaganda for the Arab World . Yale University Press, New Haven/London 2009, S. 255 ff., eigene Übersetzung
  17. Götz Nordbruch: Qutb, Sayyid. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus. Bd. 2: Personen . De Gruyter Saur, Berlin 2009, ISBN 978-3-598-44159-2 , S. 663 f. (abgerufen über De Gruyter Online).
  18. Malte Gebert: Fi Zilal al-Qur'an (Sayyid Qutb, 1952) . In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus. Bd. 6: Publikationen . De Gruyter Saur, Berlin 2013, ISBN 978-3-11-030535-7 , S. 198 (abgerufen über De Gruyter Online).
  19. Tânia Puschnerat: Feindbilder und Radikalisierungsprozesse. Elemente und Instrumente im politischen Extremismus. Antizionismus im Islamismus und Rechtsextremismus . Berlin 2005, S. 53 ff.
  20. Peter Heine Die Gedankenwelt des Sayyid Qutb. 2001, S. 107–109.
  21. a b Ma´alim fil Tariq: Wegzeichen , 1964. Zit. n. Gilles Kepel: Der Prophet und der Pharao , Piper Verlag, München 1995, S. 43.
  22. Peter Heine Die Gedankenwelt des Sayyid Qutb. 2001, S. 106 f.
  23. Vgl. Wilhelm Dietl : Heiliger Krieg für Allah , München 1983, S. 123
  24. Vgl. Kepel, 1995.
  25. Kepel, 1995, S. 64.
  26. Vollständige Liste in Gilles Kepel (1985): The Prophet and Pharao - Muslim Extremism in Egypt , S. 68f.