Schia

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Shiaen ( arabisk الشيعة ash-shia, DMG AS-šī'a efter, fest, gruppe, i den tyske også kaldet '), Shi'ism eller Shiaism efter sunni-islam den næststørste religiøse strømmen i islam . I dag bruges udtrykket ofte på en generaliseret måde for de tolv shiaer, som er den numerisk største gruppe inden for shiaen. Schia omfatter imidlertid også mange andre grupper.

Udtrykket shia forkortes til det arabiske udtryk shīʿat ʿAlī ( شيعة علي , DMG šīʿat ʿAlī ' Ali of Party'). Grunden til dette er, at shiitterne , det vil sige tilhængere af shia, betragter ʿAlī ibn Abī Tālib , svigersønnen og fætren til profeten Mohammed , som hans udpegede efterfølger ( kalif ) og imam . Ifølge deres overbevisning kan profeternes succession kun foretages af en efterkommer af Ali, da han er den eneste, der er guddommeligt legitimeret. I århundrederne efter profeten Mohammeds død opstod der forskellige strømme inden for shiaen, som primært adskiller sig med hensyn til deres lære om imamen. Derudover er der opstået forskellige shiitiske retsskoler.

I dag udgør shiitterne omkring 15% af muslimerne (fra 2013 varierer litteraturområdet fra 10 til 25%). De stater, hvor shiitterne udgør flertallet eller er en indflydelsesrig minoritet, er undertiden opsummeret under udtrykket shiitisk halvmåne .

Zulfikar , sværd af ʿAlī ibn Abī Tālib , betragtes som et symbol på identifikation for shiitterne

Nuværende strømme af Schia

Oversigt og distributionsområde

Stater med en islamisk befolkning på mere end 5%
Grønt : Sunni -områder ; Rød : Shiitiske områder; Blå : Ibaditter (Oman)
Islamiske trossamfund og sunnimuslimske skoler

Tolv shiiter

Den største shiitiske bevægelse består af de tolv shiitter, der følger en række på tolv imamer. De bor hovedsageligt i Iran , Aserbajdsjan , Irak , Bahrain , Libanon , Kuwait , Pakistan , Afghanistan , Syrien , Indien og den østlige provins Saudi -Arabien . Hvis man ser på det absolutte tal, bor de fleste af de tolv shiitter i Iran og Irak. Der udgør de også en stor del af den politiske herskende klasse. I de andre store lande spiller shiitter en temmelig underordnet rolle i det politiske liv, fordi de er i mindretal (som i Pakistan, Indien, Saudi -Arabien, Afghanistan). I Saudi -Arabien er de tolv shiiters religiøse praksis delvist begrænset, men en aftale mellem det saudiske lederskab og det shiitiske samfund har eksisteret siden 1993, og shiitterne er også repræsenteret i det rådgivende råd. [1] I Libanon udgør de tolv shiiter omkring 30% af befolkningen. De tolv shiitter er også kendt som imamitter , men dette udtryk er upræcist, fordi det ifølge klassisk islamisk doxografi også omfatter andre historiske shiitiske grupper.

Ismailis

Den anden gruppe er ismailierne, der følger en anden imam -række over Ishmael ibn Ja'far -fører . I dag bor de hovedsageligt i Pakistan, Indien, Syrien, Afghanistan og i Pamir -højlandet i Tadsjikistan . Dagens Ismailier er opdelt i flere grupper, hvoraf nizaritterne og Mustaʿlī Taiyibitterne er de vigtigste. Mens de fleste nizaritter anser Agha Chan for at være deres imam, ledes Mustaʿlī Taiyibites af en øvre Dāʿī . Ismaili -undervisningen er meget stærkt påvirket af gnostisk og neoplatonisk tænkning. Flere revolutionære Ismaili -grupper er dukket op tidligere, såsom Assassinerne i Levanten eller Fatimiderne , sidstnævnte regerede Egypten i mere end 200 år. Druserne , hvis vigtigste bosættelsesområder er i Syrien, Libanon og Israel, opstod fra Ismaili -shiaen.

Zaiditter

Den tredje (og mindste) shiitiske gruppe er zaiditterne , for hvem imamerne ikke er begrænset. I dag bor de mest i det nordlige Yemen . På grund af deres religiøst-politiske orientering over for ʿAlī ibn Abī Tālib kan zaiditterne tildeles shiaen, men adskiller sig i deres lære om imamen fra de tolv shiitter og har deres egen lovskole . Da de genkender kalifatet for de tre første kalifer Abū Bakr , marUmar ibn al-Chattāb og ʿUthmān ibn ʿAffān , er de tættere på sunnierne end de andre shiitter.

Alevis

Alevis tildeles shiitterne efter deres oprindelse, da de også tilbeder de 12 imamer og især ʿAlī (alevis <arabisk ʿalawī ) i deres religiøse liv. Kerneområderne for alevierne er i Tyrkiet og i de tidligere osmannisk styrede Balkanområder. Andelen af ​​alevitter blandt muslimer i Tyrkiet er omkring 15 til 20 procent. Da der ikke er nogen konfessionel differentiering inden for religionen "islam" i folketællinger, er dette kun usikre skøn. [2] I dag er alevier også udbredt i Europa og Nordamerika på grund af tyrkernes emigration. I Tyskland er deres andel blandt muslimer af tyrkisk oprindelse omkring 17%. [3] Målt i forhold til det samlede antal muslimer, der bor i Tyskland, er dette cirka 13%. [3]

Alevis tilbeder den islamiske helgen Hajji Bektash Wali , af hvem en antologi og talrige anekdoter er kommet ned til os. Dervish -ordenen for Bektashi -Tariqa blev grundlagt omkring ham.

Alawitter eller nusairere

Alawitterne, også kaldet Nusairians, må ikke forveksles med den større gruppe alevier . Alawitterne lever hovedsageligt i Syrien, men også i Libanon, Jordan, Israel og Adana, Mersin, Tarsus og Hatay -provinsen i Tyrkiet. Disse udgør den politiske og militære elite i Syrien. De går tilbage til Ibn Nusair og kommer fra et miljø af gnostiske grupper, hvorfra Ismailia også stammer. Fra de tolv shiiters side betragtes de som overdrevne.

Forskelle og ligheder

De tre eller fire gruppers kendetegn er primært antallet af "anerkendte" imamer og den position, de indtager i frelse -tænkning. Blandt nogle strømme (alevier, ismailier) er der således en tendens til imamernes guddommelighed og i nogle tilfælde til en reinkarnationslære ( druse ). Men også her er der regionale forskelle, der kendetegner troens virkelighed, og på ingen måde alle alevier eller ismailier dyrker imamerne. Diskussioner inden for muslimer og shiitter er stadig ofte polemiske om sådanne spørgsmål. Aleverne er generelt ikke anerkendt af sunnimuslimer som muslimer, fordi de kollektivt antages at blive guddommeliggjort.

Forskellene mellem grupperne er i øvrigt ikke entydige, da de afhænger af mange regionale faktorer ( folklore , grad af urbanisering osv.). For eksempel kan alevierne også beskrives som "tyrkiske tolv shiitter", der dog er stærkt påvirket af deres historiske oplevelser som et konfessionelt mindretal. Til gengæld er de iranske tolv shiamuslimer formet af deres majoritetsposition, som siden Safavid -perioden fra 1501, da Shah Ismail I introducerede de tolv shi'aer som statsreligion, har ført til en kontinuerlig stigning i politisk indflydelse (se også Qajar periode) endelig førte til (revolutionær) overtagelse af politisk styre af en gruppe iranske gejstlige ( Islamisk revolution i Iran 1979 ).

En særegenhed, der er fælles for alle shiitter, er tilføjelsen til bønnekaldet : ” Lad os gøre det bedste!” ( Ḥaiya ʿalā ḫair al-ʿamal ). Shiitterne beskylder den anden kalif Umar ibn al-Khattab for vilkårligt at have afskaffet denne oprindelige formel. [4]

Schia's historie

Ifølge shiamuslimske myndigheder som al-Qummī, der skrev et vigtigt doxografisk værk før 905, begyndte shiaens historie i løbet af profetens levetid. I løbet af denne tid siges der at have udviklet et "parti" ( šīʿa ) blandt hans ledsagere , som lænede sig mod ʿAlī og var loyal over for ham. Ifølge al-Qummī tilhørte profetens ledsagere Miqdād ibn al-Aswad al-Kindī, Salmān al-Fārisī , Abū Dharr al-Ghifārī og mmAmmār ibn Yāsir dette "parti af ʿAlīs" ( šīʿat ʿAlī ). [5]

Det arabiske udtryk šīʿa forekommer også i Koranen, men uden henvisning til ʿAlī ibn Abī Tālib. I Sura 15:10 , for eksempel, hedder det, at Gud sendte budbringere til "de tidligere grupper" ( šiyaʿ al-auwalīn ), selv før Mohammed. Og i sura 37 : 83 hedder det, at Abraham tilhørte Noahs gruppe ( šīʿa ).

Tronfølgen

Det virkelige udgangspunkt for shiaens historie var striden om arvefølgen efter profeten Mohammeds død i 632 e.Kr., det vil sige striden om spørgsmålet om, hvem der skulle være hans legitime efterfølger efter Mohammeds død. I en overraskelsesaktion, hvor marUmar ibn al-Chattāb spillede en ledende rolle, blev Abū Bakr , hans svigerfar, udråbt til Muhammeds efterfølger kort efter Muhammeds død, mens ʿAlī og hans familie stadig havde travlt med begravelsen af ​​profeten. Flere af profetens ledsagere var ikke enige i Abū Bakrs proklamation som det nye hoved og erklærede i denne situation, at de favoriserede ʿAlī ibn Abī Tālib, fordi han allerede var blevet udnævnt til hans efterfølger af profeten. I denne situation sikrede ʿUmar imidlertid, at næsten alle indbyggere i Medina aflagde ed om troskab til Abū Bakr. [6]

Lidt senere førte striden om profetens ejendom i Fadak i det nordlige Hejaz til en konfrontation mellem Abū Bakr, ʿUmar og profetenes familie. Da hans datter Fātima, Alīs kone, gjorde krav på denne ejendom, modsatte de to hende, at profeten havde testamenteret al sin ejendom til det muslimske samfund som Sadaqa . Da Fātima ikke kunne fremlægge tilstrækkeligt bevis for, at profeten havde givet hende godset, mens hun stadig levede, flyttede Abū Bakr det ind. Fātima afbrød derefter al kontakt med Abū Bakr. Hun forblev i denne tilstand ved Abū Bakr og døde seks måneder senere. Ifølge sunniopfattelsen svor ʿAlī troskab til kalifen efter hendes død. Spørgsmålet om arvefølgen blev således foreløbigt løst. [7]

Politisk polarisering under ʿUthmān ibn ʿAffān

Under kalifatet ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) var der en social polarisering inden for det islamiske imperium. Årsagerne til dette var nepotisme og selvberigelse af kalifens slægtninge i Umayyad . Mod de nye omstændigheder, holdninger og tankegange i imperiets aristokratiske ledelseskredse dannedes der en religiøst-politisk oppositionsbevægelse, som blev støttet af forskellige kredse. Abū Dharr al-Ghifārī , som blev støttet af ʿAlī i sin strid med ʿUthmān , spillede en vigtig rolle i denne oppositionsbevægelse. Forskellige kilder rapporterer, at Abdallāh ibn Sabaʾ på dette tidspunkt opfordrede til at vælte kalifen og hævdede, at ʿAlī alene var ansvarlig for ledelsen af ​​det islamiske samfund. [8] Dem, der stod på siden med ʿAlī på denne måde, blev omtalt som "parti af ʿAlīs" ( šīʿat ʿAlī ), dem, der stod på siden med ʿUthmān, blev kaldt ʿUthmānites ( ʿUṯmānīya ). [9] Ifølge rapporten fra Saif ibn ʿUmar skete det også på initiativ af ʿAbdallāh ibn Saba ', at arabiske klagere flyttede til Medina og til sidst myrdede ʿUthmān. I islamisk doxografi rapporteres Abdallāh ibn Saba 'at have set ʿAlī selv som en guddommelig inkarnation. SaidAlī siges at have forbandet ham for det.

CalAlīs Kalifat og Shia

Efter mordet på ʿUthmān i 656 blev ʿAlī udråbt til fjerde kalif i Medina -moskeen. Ifølge den shiitiske opfattelse kom Muhammeds legitime efterfølger endelig til magten hos ham. ʿAlī blev imidlertid ikke almindeligt anerkendt. Hverken enken efter profeten ʿĀ'isha bint Abī Bakr eller Muawiya ibn Abi Sufyan , tidligere sekretær for profeten og nu guvernør i Syrien, var villige til at underkaste sig hans styre. Senere voksede det med Kharijitterne nye fjender. Dem, der støttede ham i kampene med disse modstandere, omtales som "shiaen" i de arabiske kilder. [10] I striden med Kharijitterne henviste ʿAlī først til det faktum, at Mohammed havde udpeget ham som sin efterfølger før hans død, da han vendte tilbage fra sin sidste pilgrimsrejse til Ghadīr Chumm -oasen . Ordene, som Mohammed siges at have talt til ham, er: "Alle, hvis herre jeg er, har også ʿAlī for herre" ( man kuntu maulā-hu fa-ʿAlī maulā-hu ). [11]

Efter at ʿAlī blev myrdet, siges Ibn Saba 'at have hævdet, at han faktisk ikke døde, men steg op til himlen som Jesus. [12] ʿAbdallāh ibn Sabaʾ spores tilbage til sin egen ekstreme shiitiske sekt, som kaldes Saba'īya. En murji'itisk kilde fra det tidlige 8. århundrede rapporterede, at tilhængerne af denne sekt hævdede, at profeten havde givet dem en skjult viden, som han havde tilbageholdt fra resten af ​​muslimerne. Ni tiendedele af åbenbaringen påvirkes. [13]

Slaget ved Karbala

Efter mordet på ʿAlī blev Muʿāwiya den femte kalif og dermed grundlægger og første hersker af Umayyad -dynastiet. Al-Hasan , den ældste af ʿAlīs og Fātimas sønner, der af shiitterne blev betragtet som den anden imam , gav afkald på en konfrontation med Muʿāwiya, der var en tilvæger fra det shiitiske synspunkt. Da Muʿāwiya senere døde i 680 efter at have udnævnt sin søn Yazīd som arving, mødte dette trin modstand fra mange muslimer.

Imod dette opstod ʿAlīs og Fātimas anden søn, den tredje imam al-Husain . I 680 ledte Ḥusain sin familie og hans tilhængere mod kalifen Yazīds hær efter at han var blevet spurgt af shiitterne i Kufa ved brev til en sådan opstand. Husain var efter ham havde forladt shiaerne i Kufa nede ved Karbala fundet i den irakiske ørken fra hæren i Umayyad -guvernøren i Irak og den 10. Muharram 61/680, myrdet med 72 tilbage, inklusive kvinder og børn. Ainusains hoved blev impaleret og ført til Damaskus som en advarsel til andre oprørere. Kort efter begivenheden dannede en gruppe mennesker sig blandt de kendte arabiske stammer, der ønskede at sone for deres medvirken til al-Husains fald gennem aktiv omvendelse med sværd i hånden; de er blevet kendt som tawwābūn ("angrende"). [14]

Shiiternes forræderi mod Ḥusain betragtes stadig af shiitterne som en kollektiv, historisk skyld. Yazīd som et symbol på ondskaben og martyrdøden for profetens barnebarn al-Husain blev en vigtig del af den shiitiske følelsesverden. De tolv shiitter mindes slaget ved Karbala på Ashura -dagen .

Shiitisk oprør af Muchtār og Kaisānīya

Efter al-Husains død var der en fornyet opdeling af muslimerne. ʿAbdallāh ibn az-Zubair etablerede sit eget kalifat i Mekka. Da han sendte udsendte til Kufa for at tage byen i besiddelse, modstod shiitterne der. Siden 683 har deres håb været rettet mod en tredje søn af ʿAlī, Muhammad ibn al-Hanafīya . Hans mor var ikke datter af profeten Fātima, men en anden kone til ʿAlī fra Hanīfa -stammen. Denne Muhammad ibn al-Hanafīya boede i Medina og havde overhovedet ingen rolle i, hvad der skete i Kufa på hans vegne. Som hans selvudnævnte tillidsmand dukkede al-Muchtar ibn Abī ʿUbaid op i Irak. Han omtalte Muhammad ibn al-Hanafīya som den "med rette guidede" ( Mahdi ) og rejste sig i hans navn i oktober 685 mod guvernøren Kufas sendt af Ibn az-Zubair. Selvom al-Muchtār var i stand til at overtage kontrollen over byen, nægtede Muhammad ibn al-Hanafīya at komme til Kufa og arve sin far ʿAlī. Al-Muchtār var i stand til at gøre sig gældende mod de modsatte kræfter i over et år, men i april 687 sluttede ʿAbdallāh ibn az-Zubairs tropper hans styre over Kufa. Efter Muhammad ibn al-Hanafīyas død spredte en klient fra al-Muchtār ved navn Kaisān, at Muhammad ibn al-Hanafīya ikke var død, men gemte sig i kløfterne på Radwā-bjerget, bevogtet der af tigre og løver og vilje komme ud af at gemme sig i den nærmeste fremtid. Den shiitiske sekt Kaisanites spores tilbage til disse Kaisān, selvom den ikke varede længe. [15]

Shiitter i den sene Umayyad -stat

Fra 723 og fremefter var Bukair ibn Māhān chef for de kufiske shiitter. Han deltog i Daʿwa -bevægelsen, der kæmpede for, at umayyaderne blev erstattet af den hashimitiske klan, som også omfattede aliderne . Blandt de kufiske tilhængere af Aliden var der nogle personligheder, der mystisk overdrev imamaten og repræsenterede gnostiske ideer. En af dem var al-Mughīra ibn Saʿīd , der selv hævdede profeti for sig selv. Han hævdede også, at han kendte det "største navn" ( ism Allaah al-aʿẓam ) og dermed kunne bringe de døde til live. I 737 blev han brændt på bålet i Kufa af Hišāms irakiske guvernør Chālid al-Qasrī . Hans ekstreme shiaisme var tydelig i, at han erklærede de to kalifer Abū Bakr og ʿUmar for vantro, fordi de havde forhindret ʿAlī i at tage sit kalifat efter profetens død. [16]

En anden shiitisk gruppe på denne tid var Butriyya, som spores tilbage til en bestemt Kathīr an-Nawwāʾ med efternavnet al-Abtar (d. 754). Butritterne havde meget moderate holdninger til tidlig islamisk historie: Selvom de betragtede ʿAlī som den bedste ( al-afḍal ) af alle muslimer ifølge profeten, anerkendte de kalifatet Abu Bakr og ʿUmars som legitimt, da ʿAlī havde betalt hyldest til dem. Hussainid Zaid ibn ʿAlī , der bor i Medina, havde lignende synspunkter. Da han tog til Kufa i 739 og opfordrede shiitterne til at gøre oprør mod umayyaderne, var der en konflikt inden for det shiitiske samfund. Selvom Zaid først var i stand til at samle flere tusinde shiiter bag sig, faldt de fleste af dem igen, da de så, at han ikke var klar til at fornærme de to første kalifer. Zaids opstand mod kalifen Hisham i 740 blev støttet af en anden shiitisk gruppe, de såkaldte Järūdites, men denne støtte var ikke nok til at hjælpe ham med at vinde. Zaid faldt i en gadekamp mod guvernørens tropper i Kufa.

En tredje gruppe af shiitter samledes i Medina omkring de to Hussainids Muhammad al-Bāqir og Jafar as-Sādiq . De afstod fra enhver politisk aktivitet og koncentrerede sig om at formidle religiøs lære.

Shiaens opdeling i zaiditter, imamitter og Ghulāt

Underinddelingen af ​​shiitterne i forskellige undergrupper, der opstod i den sene Umayyad-periode, blev konsolideret i den tidlige abbasidperiode. Tre blokke blev dannet, som forskellige undergrupper tilhørte:

  • Butritterne og jaruditterne fusionerede for at danne Zaidiyya , der som en politisk gruppe kæmpede for Alidens overherredømme og etablerede sine egne imamatstater i Iran og Yemen i anden halvleg. Her betød zaiditterne, at både al-Hasans og al-Husains efterkommere var kvalificerede til imamaten, men kun dem af dem fortjener støtte, der har de karaktertræk og viden, der kræves for imamaten, og som kan hævde sig med sværdet. [17] Inden for Zaidīya, sejrede den butritiske opfattelse, hvorefter imamaten af ​​de to første kalifer, Abū Bakr og Umar ibn al-Chattab, var legitim.
  • En anden gruppe shiitter begrænsede imamaten til Husainid Alids , opførte sig stille på politisk plan, men genkendte ikke de tre første kalifer, Abū Bakr, marUmar og ʿUthmān ibn ʿAffān . Da denne gruppe mente, at verden ikke et øjeblik kunne være uden en imam, der er "enten kendt eller skjult" ( immā mašhūr wa-immā mastūr ), blev de kaldt imamitter . [18] En anden temmelig pejorativ betegnelse for denne gruppe er Rāfidites . De tolv shiiter kom senere ud af imamiternes tradition.
  • Endelig fulgte en tredje gruppe også Husainid -serien af ​​imamer, men tilskrev guddommelige kvaliteter til disse imamer. Shiitterne i denne gruppe omtales i islamisk doxografi som ghulāt ("overdrivere"). Disse omfattede for eksempel al-Mughīra ibn Saʿīd og Abū Mansūr al-ʿIdschlī , der begge blev henrettet i den sene Umayyad-periode, og Kufic-klædehandleren Abū l-Chattāb , der tilbad Jafar as-Sādiq som en inkarnation af Gud. De grundlagde alle deres egne ghoulāt -sekter. Nusairerne kom senere ud af denne tradition.

Begreber om shiitisk undervisning

Der kan identificeres tre begreber, der er uløseligt forbundet med den shiitiske tro: 1.) imamaten af visse efterkommere af profeten, 2.) renheden af Ahl al-lokkemad , "profetens familie" og 3.) ʿIsma , imamernes ufejlbarlighed og syndfrihed.

Imamatens værgemål lover frelse til den troende, for uden en imam, der giver det guddommelige lys, kan skabelsen ikke eksistere. Kun en sådan formidler, der er guddommeligt udpeget med profetisk ord eller hans forgængers ord, kan efterfølge profeten, efterfølge imamen foran ham, overtage ledelsen af ​​muslimer og menneskeheden, ja hele skabelsen. Imam Mahdī kan ses som arketypen for dette soteriologiske udtryk, uden hvis eksistens skabelse ville være utænkelig. Troen på imamaten er dybt forankret i shiaen. Shiitterne omtaler ʿAlī og hans efterfølgere som imamer . Ligesom profeterne betragtes imamerne som guddommeligt legitimerede, da de blev betegnet med profetens ord eller deres nærmeste forgængers ord ( naṣṣ ). Profeterne påtog sig også rollen som imamer ( jf. Koranen 2: 124 ).

Renheden af ​​profetens familie, Ahl al-agnen (Koranen 33:33), giver den troende følelsesmæssige forbilleder at se op til. Kun de skal virkelig være rene. Fātima kan ses som arketypen for dette følelsesmæssige udtryk, som mest konkret repræsenterer / legemliggør familieelementet. Et vigtigt grundlag for den shiitiske ærbødighed for den profetiske familie er " Hadith of the two byrden" ( ḥadīṯ aṯ-ṯaqalain ). Derfor sagde profeten før sin død: "Jeg efterlader dig noget, som du aldrig vil komme på afveje, hvis du tror du er det: Allahs Bog . Og mine umiddelbare efterfølgere, medlemmerne af mit hus (ahl Baiti)" [19 ]

ʿṢIṣma ("beskyttet") af maʿṣumūn ("beskyttet") er en nødvendighed for shiitisk viden, da al viden kan udledes af maʿṣumūn . Imam Ǧaʿfar , hvis undervisning fik særlig indflydelse blandt shiitterne, kunne ses som arketypen for dette epistemologiske udtryk.

Shiitiske dynastier og stater gennem historien

Shiitter i Tyskland

Af de cirka fire millioner muslimer, der bor i Tyskland, tilhører omkring 7 [20] til 9% shiaen. [21] De fleste shiitter kommer fra Iran, Libanon og Irak og immigrerede derfor til Tyskland på grund af flyvning eller studier. Blandt muslimerne i Tyskland har shiitterne langt det højeste uddannelsesniveau (56% med et højt uddannelsesniveau, 36,7% af sunnierne med et højt uddannelsesniveau). [22] Den officielle shiitiske paraplyorganisation er Det Islamiske Fællesskab af shiitiske samfund i Tyskland (IGS), der ser sig selv som repræsentant for omkring 150 shiitiske moskeer, samfund og grupper. Sandsynligvis det mest kendte medlem af IGS er Islamic Center Hamburg , som er en af ​​de ældste islamiske institutioner i Europa. Ved den årlige begivenhed for den højeste shiitiske festival Ghadīr Chumm , hvor shiitterne fejrer udnævnelsen af ​​Ali af profeten Mohammed som hans efterfølger, modtog IGS over 1000 tyske shiitter. [23] Denne festival, der blev afholdt for anden gang i Mainz, er en af ​​de største shiitiske begivenheder i Tyskland. [24] [25]

Betegnelsernes rolle i islam

I modsætning til kristendommen er der ingen israelsk bevægelse i islam analog med " økumenisme ". Tværtimod: Forholdet mellem sunnier og shiitter er i øjeblikket stadig fjendtligt. Men baseret på den kristne teolog Hans Küng er der en " jødisk-kristen-islamisk dialog " (" Abrahamisk økumenisme "), der har til formål at finde ud af, hvad der forbinder de tre Abrahamske religioner.

Se også

litteratur

  • Sean W Anthony: Kalifen og kætteren: Ibn Sabaʾ og Shīʿismens oprindelse. Brill, Leiden [et al.] 2012.
  • Rainer Brunner: Schia- og Koran -forfalskningen. Würzburg 2001.
  • Wilfried Buchta: Shiiter. Kreuzlingen (ua) 2004.
  • Wilfried Buchta: Die iranische Schia und die islamische Einheit 1979-1996. Dt. Orient-Institut, 1997.
  • Ashk Dahlén , Islamic Law, Epistemology and Modernity. Legal Philosophy in Contemporary Iran. New York 2003.
  • Abdoldjavad Falaturi : Die Zwölfer-Schia aus der Sicht eines Schiiten. Probleme ihrer Untersuchung. In: Erwin Gräf (Hrsg.): Festschrift Werner Caskel zum siebzigsten Geburtstag, 5. März 1966. Gewidmet von Freunden und Schülern. Leiden 1968, S. 62–95
  • Monika Gronke : Geschichte Irans. Von der Islamisierung bis zur Gegenwart. München 2003.
  • Heinz Halm : Die islamische Gnosis. Die extreme Schia und die Alawiten. Zürich/München 1982.
  • Heinz Halm: Die Schia. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-03136-9 .
  • Heinz Halm: Der schiitische Islam. München 1994.
  • Heinz Halm: Die Schiiten. München 2005.
  • Heinz Halm: Das Reich des Mahdi. München 1991.
  • Heinz Halm: Die Kalifen von Kairo. Die Fatimiden in Ägypten (973–1074). München 2003.
  • Sonja Haug, Stephanie Müssig, Anja Stichs: Muslimisches Leben in Deutschland. Im Auftrag der Deutschen Islam Konferenz. Bundesamt für Migration und Flüchtlinge (Hrsg.), Nürnberg 2009, ISBN 978-3-9812115-1-1 .
  • Wolfgang Frindte, Klaus Boehnke Jacobs, Henry Kreikenbom, Wolfgang Wagner: Lebenswelten junger Muslime in Deutschland. Bundesministerium des Innern. Berlin 2011. ISBN 978-3-00-037434-0
  • Cemal Karakas: Türkei: Islam und Laizismus zwischen Staats-, Politik- und Gesellschaftsinteressen. Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-937829-45-6 (Hessische Stiftung Friedens- und Konfliktforschung (Hrsg.): HSFK-Report 1/2007)
  • Harald Löschner: Die dogmatischen Grundlagen des si'itischen Rechts. Eine Untersuchung zur modernen imamitischen Rechtsquellenlehre. Köln (ua) 1971.
  • Wilferd Madelung: The succession to Muḥammad. A study of the early caliphate. Cambridge University Press, Cambridge, 1997.
  • Vali Nasr: The Shia Revival. How Conflicts Within Islam Will Shape the Future. Norton & Company, 2006.
  • Nader Purnaqcheband: Das Leiden der Imame aus der Sicht der Zwölferschia. In: Andreas Renz, Hansjörg Schmid, Jutta Sperber, Abdullah Takım (Hrsg.): Prüfung oder Preis der Freiheit? Leid und Leidbewältigung in Christentum und Islam. Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 2008, ISBN 978-3-7917-2113-2 ( Theologisches Forum Christentum – Islam ), S. 140–155.
  • Stephan Rosiny: As-Sayyid Muhammad Husain Fadlallah: Im Zweifel für Mensch und Vernunft. In: Katajun Amirpur, Ludwig Ammann (Hrsg.): Der Islam am Wendepunkt Liberale und konservative Reformer einer Weltreligion. Freiburg 2006, S. 100–108
  • Stephan Rosiny: The Tragedy of Fāṭima Al-Zahrā in the debate of two shiite theologians in Lebanon. In: The Twelver Shia in modern times. Leiden 2001, S. 207–219.
  • Abdulaziz Sachedina: Al-Khums: The Fifth in the Imāmī Shīʿī legal system. In: Journal of Near Eastern Studies 39, 1980, 4, S. 275–289
  • Muhammad Husain Tabataba'i: Die Schia im Islam. Übersetzt von Farsin Banki. Islamisches Zentrum Hamburg (IZH), 1996.
  • William F. Tucker: Mahdis and millenarians. Shi'ite extremists in early Muslim Iraq. Cambridge 2011.
  • François Zabbal: Bruderzwiste im Haus des Islam . In: Neue Zürcher Zeitung . 1. März 2007
  • Vali Nasr : When the Shiites Rise . In: Foreign Affairs . Juli/August 2006
  • Jason Burke: Are the Shias on the brink of taking over the Middle East? In: The Observer . 23. Juli 2006. tompaine.com , Ich will angreifen und töten . In: Die Welt . 22. Juli 2006

Weblinks

Nachschlagewerke

Wiktionary: Islam – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einrichtungen

Politisches

Einzelnachweise

  1. Vgl. Mamoun Fandy: Saudi Arabia and the Politics of Dissent. Palgrave, New York, 1999. S. 198.
  2. Karakas 2007, S. 5.
  3. a b Haug / Müssig / Stichs 2009, S. 98.
  4. Vgl. Halm 1988, 175.
  5. Vgl. Saʿd ibn ʿAbdallāh al-Ašʿarī al-Qummī: Kitāb al-Maqālāt wa-l-firaq. Hrsg. von Muḥammad Ǧawād Maškūr. Maṭbaʿat-i Ḥaidarī, Teheran 1963. S. 15.
  6. Vgl. Madelung: The succession to Muḥammad. 1997, S. 43.
  7. Vgl. Madelung: The succession to Muḥammad. 1997, S. 50–52.
  8. Vgl. dazu Anthony: The caliph and the heretic. 2012.
  9. Vgl. dazu Patricia Crone: Art. ʿUṯmāniyya in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Bd. X, S. 952a–954b.
  10. Vgl. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. S. 234.
  11. Vgl. Madelung: The succession to Muḥammad. 1997, S. 253.
  12. Vgl. Halm 1982, 33–43.
  13. Der Text ist wiedergegeben bei Josef van Ess : Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam. 6 Bände, De Gruyter, Berlin 1991–97, Bd. V, S. 10.
  14. Vgl. Halm 1988, 21.
  15. Vgl. dazu Halm 1982, 43–84.
  16. Vgl. zu ihm Tucker 52–71.
  17. Vgl. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. S. 235.
  18. Vgl. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. S. 235.
  19. Zit. nach Josef van Ess : Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam. 6 Bände, De Gruyter, Berlin 1991–97. Bd. V, S. 55. Vgl. dort die Erklärungen auf S. 56.
  20. Haug / Müssig / Stichs 2009, S. 97.
  21. Wolfgang Frindte, Klaus Boehnke Jacobs, Henry Kreikenbom, Wolfgang Wagner S. 125
  22. Haug/Müssig/Stichs 2009, S. 211.
  23. Ghadeer Khumm 2013/2014. IGS Deutschland. Archivierte Kopie ( Memento des Originals vom 10. Juli 2015 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/igs-deutschland.org
  24. Allgemeine Zeitung. Rhein Main Presse: Gläubige aus ganz Deutschland. JAHRESFEST Schiitische Gemeinde gedenkt des Propheten Mohammed und seines Nachfolgers. http://www.allgemeine-zeitung.de/lokales/mainz/stadtteile-mainz/weisenau/glaeubige-aus-ganz-deutschland_13571129.htm
  25. ZDF Forum am Freitag (2014): Das Aschura -Fest der Schiiten. http://www.zdf.de/ZDF/zdfportal/programdata/e29d79f8-e709-3109-b84c-461f034fb2ef/20369401?generateCanonicalUrl=true