skolastik

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Scholasticisme (fra oldgræsk. Σχολαστικός scholastikós "inaktiv", "dedikerer sin fritid til videnskaberne " (også bogstaveligt talt brugt som "student", "salongforsker", "pedant", "scholast"); latiniseret scholasticus " scholastic ", " tilhørende undersøgelsen ") er tankegangen og ræsonnementsmetoden udviklet i middelalderens latintalende videnskabelige verden.

Denne metode er en procedure baseret på Aristoteles ' logiske skrifter for at afklare spørgsmål ved hjælp af teoretiske overvejelser baseret på præmisser ("forudsætning, antagelse"). Et krav undersøges, for eksempel er jorden en disk , ved først at præsentere argumenterne for og imod den ene efter den anden og derefter træffe og begrunde en beslutning om dens rigtighed. Påstande tilbagevises ved at vise dem enten ulogiske eller resultatet af konceptuel tvetydighed eller ved at vise, at de er uforenelige med indlysende eller allerede bevist kendsgerninger.

Den mest berømte del af skolastisk litteratur omhandler i dag teologiske spørgsmål. Skolastikken var imidlertid på ingen måde begrænset til teologiske emner og mål, men omfattede hele vidensvirksomheden. Den skolastiske metode var epokens mest kendte og mest udbredte argumentationsstrategi.

Desuden bruges udtrykket "skolastik" til at betegne den epoke i filosofiens og teologiens historie, hvor den skolastiske metode dominerede og formede det videregående uddannelsessystem. Den kronologiske afgrænsning af epoken og dens tre faser (tidlig, høj og sen skolastik) er imidlertid uklar og derfor problematisk. Især med hensyn til skolasticismens begyndelse afviger tilgangene; I forskningen taler man om "præpolasticisme" som en fase i den tidlige middelalder, der forbereder den tidlige skolastik, men som faktisk ikke kan tælles som en del af den skolastiske epoke.

Koncept og koncepthistorie

I antikken henviste adjektivet scholasticus til alt, der havde at gøre med skoledrift, uddannelse og især retorik siden Cicero . Fra den tidlige middelalder blev en skolemester, lederen af ​​en katedral eller klosterskole, kaldet scholasticus. Som i antikken blev adjektivet brugt i middelalderen til alt, der vedrører undervisning, uddannelse og stipendium, ikke specifikt til det, der nu forstås som skolastik. [1] I middelalderen spillede substantivet scholasticus ingen rolle som en afgrænsende selvbetegnelse af scholastik; scholastikerne betragtede sig ikke som en særlig gruppe eller skole.

Det tyske udtryk "skolastik" kom op i det senere 1700 -tallet og henviste i bredere forstand til hele middelalderens teologi og filosofi , i snæver forstand alle forsøg på rationelt at retfærdiggøre katolicismens kirkelige dogmer med filosofiske midler. Det tyske ord "skolastisk" er blevet attesteret siden 1600 -tallet. Ifølge et negativt billede af middelalderen, der var udbredt dengang, blev disse udtryk ofte brugt nedsættende fra starten ("snæversynet", "pedantisk", "dogmatisk"). Selv i dag er ideen om begrænset, ensidig ”skolevisdom”, skematisk, urealistisk tankegang, overbetoning af teori, hårkløvning og finesse forbundet med det i dag. [2] Luther havde allerede kæmpet mod scholasticis lære i en latinsk disputation i 1517, som senere fik titlen "Disputation against scholastic theology". Han beskrev dem som "løgn, forbandet, djævelsk sladder". [3]

Selvom udtrykkene "skolastisk" og "skolastisk" oprindeligt kun refererede til middelalderen, bruges de også til tankegange fra andre epoker, der angiveligt eller faktisk ligner senmiddelalderens skolastik. Indimellem overføres de endda til andre kulturer, f.eks. B. om den indiske filosofihistorie . Hvis den nedsættende betydning menes, taler man også om "skolastik". [4]

Den moderne videnskab i middelalderen ( middelalderstudier ) bruger imidlertid udtrykket "skolastik" i en anden, mere præcis forstand, der hverken er dømmende eller specifikt relateret til teologiske eller filosofiske emner. I denne forstand betyder ordet "skolastik" ikke en bestemt retning eller undervisning og er heller ikke begrænset til bestemte emner. Det er snarere en form for argumentation og beviser, der er blevet praktiseret ligeligt inden for alle vidensområder, det vil sige inden for medicin og naturvidenskab samt i teologi og metafysik . [5]

metode

Indholdsmæssigt divergerede skolastikernes meninger om de diskuterede spørgsmål ofte meget. Det eneste, alle skolastikere havde til fælles, var brugen af ​​den skolastiske metode, den eneste videnskabeligt accepterede procedure på det tidspunkt i universitetsoperationer. Den bestod af en videreudvikling af den gamle dialektik , læren om korrekt (videnskabeligt korrekt) diskussion. Da den skolastiske metode blev formet af forståelsen af ​​videnskaben og Aristoteles 'logik og hans skrifter var de vigtigste lærebøger, var denne filosofes indflydelse meget stor. Men man kan ikke sidestille skolastik med aristotelisme . Der var også platonister og Aristoteles -kritikere blandt skolastikerne. I princippet kunne en skolastiker tage ethvert synspunkt, hvis han bare gav det en metodisk ren begrundelse. I praksis forventedes det at undervise i Kirken , hvilket størstedelen af ​​skolastikere gjorde.

En skolastisk lærebog begynder normalt med spørgsmål om videnskabsteorien og videnskabssystematik. Hvis det er z. For eksempel, når det kommer til sjælens lære, som præsenteres på grundlag af den autoritative tekst fra Aristoteles De anima (Om sjælen ) , er det første spørgsmål, der stilles: Kan der overhovedet være en videnskab om sjælen? Hvad skal emnet for denne videnskab egentlig være? I hvilket omfang er dette emne egnet til at blive videnskabeligt undersøgt? Hvor pålidelig kan der udtales om sjælen? Er sjælens videnskab en naturvidenskab? Hvor skal denne videnskab klassificeres i videnskabernes hierarkiske system? Derefter vendte man sig til specifikke detaljer, f.eks. B: Er sjælen et stof? Hvad er det lavet af? Hvad er samspillet mellem dig og kroppen? Hvilke færdigheder er den udstyret med? Er sjælen en enhed, eller er dens dele uafhængige sjæle, nemlig en vegetativ, der styrer stofskifte og vækst, en følsom, der er ansvarlig for opfattelser og følelser, og en intellektuel (fornuft)? Hvordan fungerer det med planter og dyr?

Argumentstruktur

Grundlæggende var princippet om dialog mellem to repræsentanter for modsatte synspunkter, hvorfra løsningen på problemet opstod, idet den ene modbeviste den anden. Dette princip blev anvendt i disputasen og i kommentaren til spørgsmålet . En fast ordning blev normalt fulgt. Først blev spørgsmålet stillet: Det bliver spurgt, om ... Så blev argumenterne listet først på den ene side, derefter på den anden. Argumenterne var struktureret i betydningen af ​​den aristoteliske syllogisme , idet hovedpropositio maior og minor propositio minor blev navngivet. Derefter blev spørgsmålet afgjort i den ene eller den anden forstand (conclusio eller solutio), og begrundelserne for beslutningen blev givet. Dette blev efterfulgt af tilbagevisning af de enkelte argumenter fra den tabende side. Den blev tilbagevist enten ved at benægte en præmis (pr. Interemptionem) eller ved at nægte dens anvendelighed i den foreliggende sag.

Deduktivt princip

Det, der typisk var skolastisk, var en næsten ubegrænset tillid til fradragets magt og pålidelighed, at udlede fra det generelle til det særlige. Det blev antaget, at fradraget, der blev foretaget korrekt, kan føre til viden om alt, hvad der er rimeligt kendeligt, og til at fjerne enhver tvivl. Forudsætningen var den korrekte anvendelse af Aristoteles 'regler, især hans doktrin om fejlslutninger . Du startede ud fra visse generelle principper, som du troede var korrekte, og begyndte derefter at begrunde for at forklare et fænomen eller at bevise en tese.

Det princip, der blev taget som hovedprincippet i syllogismen, kom meget ofte fra Aristoteles. Sådanne principper var f.eks. B. Naturen gør ingenting forgæves; alt, hvad det skaber, har en mening og et formål eller: naturen skaber altid det bedste, den kan producere. Andre generelt accepterede principper var, at mennesket er det ædleste levende væsen, og naturen bekymrer sig mere om det højere end det lavere. Nu handlede det om et fænomen, der tilsyneladende modsiger dette, for eksempel dette: Der er flere medfødte handicap og deformiteter hos mennesker (ifølge scholastics) end hos dyr, og i planter er der slet ingen. Den skolastiske vil nu vise, at principperne ikke desto mindre er korrekte. Som altid stræbte naturen efter det bedste, men kunne ikke opnå noget bedre af visse grunde, der forklares, for i disse individuelle tilfælde var visse forhold meget ugunstige. Resultatet var det bedste, der kunne opnås under sådanne omstændigheder. Netop fordi mennesker er de mest fornemme levende væsener, er de også de mest komplekse og derfor mest modtagelige for fiasko. Resultatet var, at alle principperne var korrekte, og man troede, at de forstod, hvordan handicap opstår, selvom naturen også prøver meget hårdt i disse tilfælde.

Scholastikerne var overbeviste om, at teoretisk viden, som logisk og rent afledes af generelle principper, er den mest sikre viden, der kan være. Observationer kan være falske, vildledende eller fejlfortolket, men et logisk forsvarligt fradrag fra et generelt princip er nødvendigvis fejlfrit. Derfor skulle fænomener, der syntes at modsige en sådan konklusion, tolkes på en sådan måde, at de passede ind i de rammer, der er sat af dette princip og dets konsekvenser. Dette blev kaldt bevarelse af fænomener og spillede en central rolle især inden for fysik og astronomi . Hvis der blev draget konklusioner fra et generelt anerkendt princip, der modsagde dem fra et andet princip, blev der bestræbt sig på at vise, at modsætningen kun ser ud til at eksistere og er baseret på en misforståelse.

Beskæftiger sig med myndigheder

I tilfælde af modsætninger mellem erklæringer fra anerkendte myndigheder blev der normalt forsøgt at vise, hvordan passagerne kan fortolkes på en sådan måde, at det fremgår, at begge udsagn er korrekte. Scholastikerne havde tilstrækkelige muligheder for at løse modsætninger uden at skulle opgive almindeligt accepterede doktriner:

  • Der er forskellige fortolkningsniveauer; nogle udsagn er kun ment symbolsk eller er kun beregnet til at tjene et specifikt formål (f.eks. et didaktisk) og skal ikke nødvendigvis forstås som faktaerklæringer.
  • Et udtryk kan have forskellige betydninger afhængigt af konteksten. Spørgsmålet om, hvorvidt det er tvetydigt eller utvetydigt på det pågældende tidspunkt, er afgørende for forståelsen.
  • De fleste udsagn gør ikke krav på absolut gyldighed (simpliciter), men bør kun være sande i visse henseender og under visse betingelser (secundum quid) . Så en doktrin kan reddes ved præcist at begrænse dens omfang.

Nogle mestre forsøgte ikke at harmonisere fortolkninger, men modsatte skarpt individuelle doktriner fra myndighederne (selv Aristoteles). Med hensyn til dynamik afveg de fra den aristoteliske fysik og udviklede alternative ideer ( impulsteori , intern modstand som en faktor, der hæmmer bevægelse).

Skolastiske lektioner

Skolastik er - i sin oprindelse og essens - tæt forbundet med undervisning. Dens grundlag var de eksisterende lærebøger, hvoraf de fleste stammede fra antikken , men nogle var middelalderlige værker.

Lærebøger

I fakultetet for de liberale kunst (kunstner fakultet) man behandlet logik og grammatik ( spekulative grammatik som sprog teori), naturvidenskab, metafysik og etik . De vigtigste lærebøger var de relevante værker af Aristoteles, dvs. Organon (hans skrifter om logik), Fysik , Om himlen , Meteorologi, Om dyrenes oprindelse , Om sjælen , Metafysik , Nikomakisk etik osv. I det teologiske fakultet man studerede bortset fra Bibelen, frem for alt de sætninger af Peter Lombardus ; hver teolog forventedes at kommentere sætningerne . På det medicinske fakultet var lektionerne primært baseret på værkerne fra Galen , Avicennas Canon of Medicine og skrifterne fra Isaak ben Solomon Israeli (Isaak Judaeus). For jurister var de grundlæggende værker Corpus iuris civilis (romersk lov) og Corpus iuris canonici ( kirkelov ).

Opgave

Den første og grundlæggende opgave var at gøre lærebøgernes indhold forståeligt, dvs. at forklare, hvad der var meningen der, og fjerne mulige uklarheder og misforståelser. Dette var påtrængende nødvendigt, især med Aristoteles værker, fordi de i de på det tidspunkt tilgængelige latinske oversættelser var vanskelige at forstå og derfor krævede kommentarer. Derefter skulle det bevises, at lærebogens indhold var velbegrundet og fri for modsætninger, og at der ikke var modsætninger til åbenbare fakta eller andre anerkendte lærebøger. Det næste trin var at stille og uafhængigt løse spørgsmål, der opstod ved læsning af lærebogen. Et yderligere trin var at bruge lærebogen kun som et nøgleord for spørgsmål af enhver art, som man fandt interessante. Den skolastiske havde mulighed for at forklare sin egen filosofi i detaljer.

Kurser

Den skolastiske undervisning bestod af foredrag (lectio) og disputationer. Afholdelsen af ​​disse kurser var mesteres eneret. Disputationerne, der finder sted regelmæssigt på alle fakulteter under ledelse af en enkelt kandidatgrad, blev brugt til at diskutere og præcisere spørgsmål ( spørgsmål ) om visse tidligere annoncerede emner (quaestiones disputatae, quaestiones ordinariae). To gange om året fandt Disputatio de quolibet sted, en struktureret diskussionshændelse (sommetider varer flere dage) om ethvert problem, dvs. om alt, hvad der var egnet til at blive genstand for en videnskabelig debat. De vigtigste argumenter og resultaterne af disputationerne blev registreret skriftligt og offentliggjort.

Kommentar

Ud fra lærebøgerne, hvis grundige viden og korrekte forståelse var det primære formål, forblev skolastisk videnskab primært kommentarer. En meget stor del af de skolastiske lærdes værker bestod af kommentarer til lærebøgerne. Den enkleste type kommentar var gloser : I lærebogen mellem linjerne eller i margenen blev ordforklaringer og andre, undertiden detaljerede forklaringer og noter indtastet. Den næste fase var forklarende, omskrivning af kommentarer, der fastlagde lærebogens struktur, præsenterede dens tankegange i en systematisk struktureret form og gengav dens indhold med andre ord. Derefter var der "Quaestionenkommentare", som indeholdt spørgsmål om lærebogen og dens diskussion og til sidst afklaring med argumentation og modbevisning af modargumenter. Disse typer kommentarer (der var også blandede former) svarede til kategorierne af kurserne: Den enkle tekstforklarende kommentar svarede til foredraget, spørgsmålskommentaren svarede til disputasen.

at nynne

Beløbene blev brugt til den omfattende, systematiske, manuelignende præsentation af store vidensområder, såsom grammatik, logik eller endda teologi som helhed. Allerede i 1146 havde grammatikeren Petrus Helie (eller Helias) skrevet Summa super Priscianum , et sammendrag af lære fra den gamle grammatiker Priscian , som satte tendensen for skolasticismens spekulative grammatik (sprogteori). Petrus Hispanus skrev Summulae logicales, en meget populær logikbog, der blev udbredt i store træk ind i 1700 -tallet . Blandt teologiens summer havde Thomas Aquinas de største eftervirkninger ( Summa contra gentiles og Summa theologica ). Også for advokaters vedkommende blev store dele af materialet præsenteret i summer. Især decretisterne (kanonadvokater, der studerede og fortolkede Decretum Gratiani ) opstod som forfatterne af summer, hvoraf nogle også var kommentarer for dem.

historie

Det 11. århundrede (eller endda bare dets anden halvdel) og i det mindste begyndelsen af ​​det 12. århundrede anses for at være epoken for tidlig skolastik. I løbet af 1100 -tallet siges der at have fundet sted en langsom overgang til høj skolastik. Afgrænsningen af ​​høj og sen skolastik er også uklar; kronologisk siges grænsen at være et sted i begyndelsen af 1300 -tallet .

Anselm von Canterbury (1033–1109) støder på en indledende fase af den skolastiske tankegang i sit forsøg på at finde overbevisende filosofiske beviser for teologiske udsagn ( bevis på Gud ) og i sin brug af dialoger. Petrus Abelardus († 1142) forklarede og demonstrerede i sin bog Sic et non en metodisk håndtering af modsætninger mellem myndigheder. Spillede en afgørende rolle, der begyndte det 12. århundrede i andet kvartal, [6] stort set afsluttet i trediverne af 1200 -tallets oversættelse af Aristoteles skrifter til latin, som f.eks. Michael Scotus . I slutningen af ​​1100-tallet var der også oversættelser af værker af de muslimske filosoffer al-Kindī , al-Farabi , Avicenna og al-Ghazālī (latiniseret Algazel) samt den arabisk-jødiske Ibn Gabirol ( Latinized Avicebron ) og omkring 1235 også Aristoteles -kommentarer af Averroes († 1198, latiniseret af f.eks. Jakob ben Abba Mari Anatoli ). Averroes havde stor indflydelse på middelalderens latinske filosofi og blev ganske enkelt omtalt som "kommentatoren", da Aristoteles kun blev kaldt "filosofen". Denne litteratur formede universitetsundervisning fra da af, og med den begyndte skolastisk videnskab i vest i egentlig forstand. De vigtigste faktorer og udvikling var:

  • Erstatningen af ​​den traditionelle teologi og filosofi, påvirket af den platoniske opfattelse af kirkefaderen Augustin , af aristotelianisme. Albertus Magnus († 1280) stræbte stadig efter en syntese af platoniske og aristoteliske ideer, hans elev Thomas Aquinas († 1274), grundlæggeren af Thomismen , eliminerede de platoniske elementer og sikrede sejren for en aristotelianisme tilpasset kravene i den katolske tro .
  • Roger Bacon († omkring 1292) genkendte på en klar måde svaghederne ved skolastisk videnskab, især dens ekstreme teoretiske belastning, og forsøgte at skabe en balance ved at inkorporere mere empirisk viden. Med sit fremtidsorienterede koncept om empirisk videnskab (scientia experimentalis) og en overflod af dristige, nye ideer skyndte han sig foran sine samtidige. Men hans tendens til hård, ubarmhjertig kritik gjorde ham upopulær i store kredse, og hans tilgange blev ikke taget op på den måde, der ville have været nødvendig for en omfattende reform af skolastikken.
  • En bevægelse udviklede sig blandt franciskanerne (franciskanskolen), som, selvom den anvender den skolastiske metode, ønskede at begrænse aristotelianismens indflydelse og bevare traditionelle platonisk-augustinske ideer, især inden for antropologi . Ledende repræsentanter for denne retning var Robert Grosseteste , Alexander von Hales , Bonaventura [7] og til sidst Johannes Duns Scotus († 1308), grundlæggeren af skotismen . Franciskanere, især skotister, blev de vigtigste modstandere af Thomismen.
  • En strøm af radikal aristotelisk blev til, som fulgte Aristoteles og Averroes synspunkter, selv på de punkter, hvor de næppe var forenelige med kirkens lære (se Averroism ). Dette førte gentagne gange til voldsomme reaktioner fra det kirkelige hierarki, som forbød spredning af sådanne synspunkter. Averroisterne tilbød stædigt lydløs modstand.
  • Wilhelm von Ockham († 1347) var forkæmper for et synspunkt, der var blevet forfægtet i en anden form allerede i det 11. århundrede. Det radikaliserede den aristoteliske kritik af Platons idéteori ved at give ideerne (universalerne) ingen reel eksistens ( nominalisme eller, i anden terminologi, konceptualisme ). Denne opfattelse var uforenelig med visse forsøg på forklaring fra treenigheden og henviste dem til et område med åbenbaringstro, der var i modstrid med fornuften. Johannes Buridanus var en af de førende nominalister / konceptualister. På universiteterne blev nominalisme / konceptualisme senere kaldt via moderna i modsætning til de (delvist radikale, delvis moderate) universelle realisters via antikviteter .

Modstander af skolastik

Scholasticism havde tre typer modstandere:

  • Konservative antidialektik som Rupert von Deutz , Gerhoch von Reichersberg og Bernhard von Clairvaux (en mystiker af tidlig skolastik), der ikke kunne lide hele retningen. De mente, at anvendelsen af ​​metoden på teologiske spørgsmål kunne føre til slutninger, der var uforenelige med Kirkens lære.
  • Fremtrædende humanister som Petrarch og Erasmus . De angreb hele den videnskabelige videnskab med stor alvor, fordi den var steril, og dens spørgsmål og løsninger var ubrugelige og irrelevante. Humanisterne mente, at skolastikerne ikke kunne forstå Aristoteles, fordi de kun kendte ham fra dårlige oversættelser og betragtede ham fra Averroes 'perspektiv. Desuden afskyr humanisterne sproget i skolastikken, senmiddelalderens latin med sine mange skolastiske fagtermer. De ville kun acceptere gammel, klassisk latin.
  • Pionerer inden for den moderne forståelse af videnskab i den tidlige moderne periode. Kritikken af ​​den konservative antidialektik og humanisterne kunne meget lidt skade skolastikken, fordi de ikke havde nogen konstruktive videnskabelige alternativer at tilbyde. I den tidlige moderne tidsalder opstod der imidlertid en tredje form for opposition, som i en lang proces medførte enden på skolastikken. Man ønskede ikke længere at være tilfreds med at fortolke observationer på en sådan måde, at de var forenelige med givne principper og deres konsekvenser og resulterede i en teori, der var fri for modsætninger. I stedet begyndte man at gå empirisk frem og derved prioritere empirisk viden og om nødvendigt ændre eller opgive principperne, dvs. tillade induktion som en videnskabelig metode ved siden af ​​fradrag. Denne kritik sigtede mod den væsentligste svaghed ved den deduktive skolastiske metode, nemlig det faktum, at resultaterne fra skolastikken trods al deres skarphed ikke kunne være bedre end de præmisser, de startede på. Derudover erstattede den tidlige moderne videnskab delvist skolastikkens kvalitetsrelaterede tænkning med en mængderelateret. I denne udvikling spillede især Francis Bacon en væsentlig rolle som modstander af den skolastiske tradition.

Moderne sen og neo-skolastik

I den tidlige moderne periode blev den skolastiske metode fortsat brugt af nogle teologer og jurister. Den moderne sene skolastik eller anden skolastik forstås at være en teologisk-juridisk bevægelse, der hænger sammen med Thomas Aquinas . Det havde sit udgangspunkt i Paris og blev fortsat i den spanske skole Salamanca ( Francisco de Vitoria , Domingo de Soto ). Det er derfor, man taler om " sen spansk skolastik ". I sen skolastik blev centrale principper for folkeret og strafferet ( straf ) udviklet. Gregor Reisch , hvis lærebog Margarita Philosophica så flere udgaver i det 16. århundrede, betragtes som en repræsentant for filosofisk skole for de sene skolastiske realister. Fremtrædende repræsentanter for den juridiske og filosofiske skole i Salamanca er Diego de Covarrubias y Leyva og Luis de Molina , der senere arbejdede på forskellige skoler i Spanien og Portugal og studerede i Salamanca. Disciplinen var primært optaget af at kritisere traditionel lov. Målestokken for analyserne var tanken om en kristen, tidløst gyldig naturlov. [8.]

Neuscholasticism menes at være en bevægelse i katolsk teologi siden 1800 -tallet, der hænger sammen med senmiddelalderlige og tidlige moderne ideer. Neuthomisme spiller langt den vigtigste rolle her. Denne udvikling blev lettet af den encykliske Aeterni patris af pave Leo XIII. der understregede skolasticismens enestående betydning for katolsk filosofi.

Kendte forskere

litteratur

Oversigt over repræsentationer

Overordnede repræsentationer og repræsentationer af enkelte delområder

  • Wim Decock, Christiane Birr: Lov og moral i skolastik i den tidlige moderne tidsalder 1500-1750. De Gruyter, Berlin 2016, ISBN 978-3-11-037967-9 .
  • Jos Decorte: En kort historie om middelalderfilosofi. Schöningh, Paderborn 2006, ISBN 3-8252-2439-2 indhold
  • Martin Grabmann : Historien om den skolastiske metode. Akademie-Verlag, Berlin 1988, ISBN 3-05-000592-0 (uændret genoptryk af 1909-udgaven)
  • Jorge JE Gracia, Timothy B. Ingen: En ledsager til filosofi i middelalderen. Blackwell, Malden MA 2006, ISBN 0-631-21672-3
  • Norman Kretzmann, Anthony Kenny , Jan Pinborg (Hrsg.): The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. From the Rediscovery of Aristotle to the Disintegration of Scholasticism 1100-1600. Cambridge University Press, Cambridge 1982, ISBN 0-521-22605-8 (auch: Nachdruck 2003, ISBN 0-521-36933-9 ) Inhalt
  • Ulrich G. Leinsle [OPraem]: Einführung in die scholastische Theologie. Schöningh; Paderborn, München [ua] 1995, ISBN 3-8252-1865-1 (Uni-Taschenbücher; 1865)
  • John Marenbon: Later Medieval Philosophy (1150-1350). An Introduction. Routledge & Kegan Paul, London 1987, ISBN 0-7102-0286-5 .
  • Josef Pieper : Scholastik. Gestalten und Probleme der mittelalterlichen Philosophie. 3. Auflage. Kösel, München 1991, ISBN 3-466-40130-5 .
  • Peter Schulthess, Ruedi Imbach : Die Philosophie im lateinischen Mittelalter. Ein Handbuch mit einem bio-bibliographischen Repertorium. 2. Auflage. Artemis & Winkler, Düsseldorf ua 2002, ISBN 3-7608-1218-X .
  • Richard W. Southern: Scholastic Humanism and the Unification of Europe. 2 Bände. Blackwell, Oxford ua 1995-2001, ISBN 0-631-20527-6 (Bd. 1), ISBN 0-631-22079-8 (Bd. 2).

Weblinks

Wiktionary: Scholastik – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Anmerkungen

  1. Ulrich G. Leinsle: Scholastik. I. Scholastik/Neuscholastik. In: Theologische Realenzyklopädie. Band 30, Berlin 1999, S. 361–366, hier: S. 361.
  2. Hans Schulz, Otto Basler (Hrsg.): Deutsches Fremdwörterbuch , Bd. 4, Berlin 1978, S. 90–92 (mit zahlreichen Belegen für den Sprachgebrauch).
  3. Ulrich Köpf: Scholastik. In: Religion in Geschichte und Gegenwart, 4. Auflage, Bd. 7, Tübingen 2004, Sp. 949–954, hier: 949.
  4. Lawrence Mead etwa verwendet den Ausdruck „scholasticism“ im Sinne von „a tendency for research to become overspecialized and ingrown“. Siehe Lawrence Mead: Scholasticism in Political Science. In: Perspectives on Politics 8, 2010, S. 453–464.
  5. Zur Definition siehe Rolf Schönberger: Scholastik. In: Lexikon des Mittelalters , Bd. 7, München 1995, Sp. 1521–1526, hier: 1521.
  6. Vgl. auch Paul Oskar Kristeller : Beitrag der Schule von Salerno zur Entwicklung der scholastischen Wissenschaft im 12. Jahrhundert. In: Josef Koch (Hrsg.): Artes liberales. 1959; Neuausgabe: Leiden/Köln 1976 (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters. Band 5), S. 84–90.
  7. Kurt Ruh : Bonaventura deutsch. Ein Beitrag zur deutschen Franziskaner-Mystik und -Scholastik. Bern 1956 (= Bibliotheca germanica. Band 7)(zugleich: Philosophische Habilitationsschrift, Universität Basel, 1953).
  8. Jan Dirk Harke : Römisches Recht. Von der klassischen Zeit bis zu den modernen Kodifikationen . Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-57405-4 ( Grundrisse des Rechts ), § 3 Rnr. 27 f.