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Sværd til plove

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Symbol for DDR -fredsbevægelsen

Swords to Plowshares er et citat fra Bibelen, der er blevet en sætning . Dette udtrykker målet om international fred gennem global nedrustning og våbenomdannelse . Fra 1980 blev citatet et symbol på statsuafhængige nedrustningsinitiativer i DDR , som også blev vedtaget af dele af den vesttyske fredsbevægelse .

bibel

Micha

Profeten Mika siger i Mi 4,1-4 NIV :

”I de sidste dage vil bjerget, som Guds hus står på, dog stå fast, højere end alle bjerge og over alle bakker. Og folkene vil komme løbende, og mange hedninger vil gå og sige: 'Kom, lad os gå op til Herrens bjerg og til Jakobs Guds hus, så han kan lære os sine veje, og vi kan gå ind hans stier! '
Thi undervisning skal gå ud fra Zion og Herrens ord fra Jerusalem . Han vil dømme blandt store folk og rette mange hedninger i fjerne lande. De vil gøre deres sværd til plovskær og deres spyd til segl. Ingen mennesker vil løfte sværdet mod den anden, og de vil ikke længere lære at føre krig. Alle vil bo under hans vinstok og figentræ, og ingen vil skræmme dem.
Thi Hærskarers Herrens mund talte det. "

I skarp kontrast til dette meddeler Mi 3,1–12 LUT på forhånd:

”Hvis du har noget at bide, råber du: Fred! Men hvis du ikke putter noget i deres mund, erklærer de hellig krig . Derfor kommer natten over dig, når du ikke har flere visioner ... Du bygger Zion med blod og Jerusalem med ren uretfærdighed. Hovederne i denne by taler retfærdighed og tager imod gaver til gengæld, deres præster underviser mod betaling. Deres profeter profeterer for penge, og alligevel appellerer de til Herren og siger: 'Er Gud ikke i vores midte? Katastrofe kan aldrig komme over os! '
Derfor er Zion på grund af dig pløjet som en mark, Jerusalem bliver en bunke murbrokker, Tempelbjerget bliver en skovklædt højde. "

Dette domsord markerer ødelæggelsen af templet i Jerusalem som en uundgåelig konsekvens af de korrupte frelsesprofeteres udnyttelse af de fattige og præster, der er afhængige af offerkulten. Det fratog således alle myndigheder fra tiden og hele templet i Jerusalem enhver begrundelse. Jeremias mindede sine modstandere, tempelpræsterne, om denne domsprofeti 150 år senere og reddede dermed hans liv (Jer 26: 17ff). 586 f.Kr. Den tidligere annoncerede tempelødelæggelse fandt sted.

Løftet om fred blandt nationer forudsætter derfor den uigenkaldelige ende på den tidligere tempelkult og det israelitiske kongedømme. Michas kritik af den falske sikkerhed om frelse, ifølge Mi 1,2 EU, gælder også for alle andre folk, der ved at bruge eksemplet fra Israels historie burde anerkende Guds vilje til retfærdighed og lade den gælde: Hverken politisk diplomati eller militær bevæbning kunne garantere fred. Det var netop denne tilpasning til stormagternes politik omkring Israel, der var dødelig ulydighed mod Guds lovlige vilje. Således modsiger vers 4 konklusionen om Salomos , tempelbyggerens epoke i 1. Kongebog 5.5 EU , og tilbuddet fra en udenlandsk hersker om at give israelitterne levebrød i tilfælde af deres underkastelse, i 2. Kongebog 18.31 EU . [1]

I stedet vil YHWH , "Jakobs Gud", en dag selv indtage hans plads og synligt herske over hele verden. Hævningen af ​​Tempelbjerget til centrum af verden er det modsatte af folkets selvophøjelse ved Babels tårn (Gen 11), hvilket forårsagede forvirring af sprog, distraktion og mærkelighed der. Alle mennesker ville genkende denne Gud uden sekulære mellemliggende instanser og ville invitere hinanden til at få hans kommando (instruktion, voldgiftskendelse) i deres konflikter. De ville derefter afmontere og konvertere alle våben på verdensplan, afskaffe professionelle hære og militærtjeneste og dermed sætte alle i stand til at leve og leve frygtløst sammen. Løftet kræver ikke en specifik politik, men lover konkret frigørelse fra sult , hjemløshed og frygt gennem frivillig og uforbeholden afkald på våben og militæret, permanent aflæring af krigshandlinger, radikal omorientering i retning af, hvad der er nødvendigt for at leve sammen. [2]

Dette efterfølges af en højtidelig liturgisk trosbekendelse af menigheden i Israel ( ons 4.5 EU ):

“For alle folk går deres vej og kalder hver på sin Guds navn; men vi går vores vej i Yahweh vor Guds navn for evigt og altid. "

Med dette forpligtede modtagerne af fredsløftet sig til at følge YHWHs nedrustningskommando nu, selvom de andre folk ikke følger det. [3]

Mi 5.9-13 EU vender tilbage til den tidligere samfundskritik og udfolder den: Både militære magtmidler (v.9f) og religiøs transfiguration af samme (v.11ff) kunne ikke redde Israel, Guds dom slår dem ud af hænderne af hans folk. Baseret på deres religiøse og politiske myndigheders skæbne, gjorde denne profeti klart for jøderne Guds vilje til at afvæbne pars pro toto (repræsentant for helheden). For dem var håbet om verdensomspændende og varig fred baseret på, at Israel accepterede dommen over sig selv som selvforskyldt og vendte den. [4] For dem var der kun realistisk håb om fred, hvor mennesker står over for de selvforskyldte katastrofer i deres historie og accepterer dem som Guds dom over menneskelig selvmagt. [5]

Michas løfte om fred var i det 8. århundrede f.Kr. På ingen måde unikt der. Lignende løfter er blevet givet fra hans samtidige Hosea , der optrådte i det nordlige rige i Israel , også forbundet med meddelelsen af ​​dommen og opfordringen til omvendelse. Hos 1,7 EU : ”Dog vil jeg forbarme mig over Judas hus og hjælpe dem; Jeg hjælper dem som Herren, deres Gud, men ikke med buer, sværd og krig, ikke med heste og ryttere. " Hos 2,20 EU :" Jeg bryder en bue og et sværd, der er ikke mere krig i landet, Jeg lader dem finde fred og sikkerhed. " [6]

I Salmernes Bog er udtrykket "JHWH, der sætter en stopper for krige til jordens ende, der bryder buer og smadrer spyd, brænder skjolde med ild" ofte fundet siden Davids tid (f.eks. I Sl 46 : 9 -11 EU ). Paradoksalt nok ser dette ud til at være opstået fra JHWH-krigens førstatstradition : Der blev YHWH fremstillet som en "krigshelt", der forsvarede israelitternes stammeforening og ødelagde fjenderne og deres militære magt. Siden kongedømmet i Israel og udskiftningen af ​​en hær med en lejesoldathær har dette i stigende grad været rettet ikke kun mod fremmed militær magt, men også mod vedtagelsen af ​​denne form for selvforsvar i Israel og Juda selv. [7]

Esajas

I Esa 2, 2-4 EU forekommer løftet om "pilgrimsrejsen til Zion", der fører til den verdensomspændende konvertering af våben, næsten ord for ord. Derfor daterer nogle gammeltestamentlige forskere deres oprindelse til Esajas 'tid efter det nordlige Israels fald (722 f.Kr.), andre til tiden efter hjemkomsten fra det babylonske eksil (597-539 f.Kr.), før templet blev genopbygget blev til. Under alle omstændigheder blev løftet om fred sandsynligvis først givet efter at templet blev ødelagt i 586 f.Kr. F.Kr., hvormed kongedømmet og statsligheden i Israel sluttede, indsat i konteksten af ​​Mikaels Bog. [8.]

Joel

Den post-eksiliske profet Joel tog Micahs løfte op omkring 440 f.Kr. Som følger ( Joel 4,1.9-12 EU ):

“For se, i de dage, hvor jeg vil vende Judas og Jerusalems skæbne, vil jeg bringe alle hedningerne sammen og føre dem ned i Josafats dal og dømme dem der på grund af mit folk ... Råb dette ud blandt hedningerne: Forbered dig på hellig krig! Hæv de stærke! Lad alle krigerne komme og gå op! Lav sværd af dine plove og spyd af dine segl! Den svage siger: Jeg er en helt! "

Her er håbsmotivet for den verdensomspændende nedrustning og omvendelse, der vil følge pilgrimsrejsen til Tempelbjerget (Mi 4,3; Es 2,4), bevidst omvendt til udsættelse af de meget bevæbnede fremmede folk mod Israels Gud . "På grund af mit folk", dvs. israelitternes gentagne eksil og spredning, bør de forberede sig på det sidste afgørende slag med denne Gud. Opfordringen til hellig krig, hvormed Jer 6.4 EU meddelte Guds dom over Israel og Zion, vender nu til dom over Israels fjender. [9]

Dette trækker imidlertid ikke løfte om frelse tilbage fra Mi 4.1-5. Fordi Joel understreger, at al militær rustning, selvom den genopbygger alle landbrugsredskaber og mobiliserer svækkelser, der er uegnede til krig, vil gå til grunde før Guds dom. Den samlede bevæbning af de fremmede folk, der anser sig for at være overlegne Israels Gud, bliver hånet, og manglende overholdelse af Mika's løfte er markeret som en forgæves flugt fra Guds instruktion. [10] Dommemeddelelsen går forud for Joel 3: 1-5 EU : I henhold til dette ville Gud udgyde sin ånd over alle dødelige, så dem, der påkaldte hans navn på "YHWHs dag" (den endelige dom ) ville blive gemt.

Ulrich Dahmen kommenterede: ”Enhver, der stadig fristes af folk til at smede redskaber til krigsudstyr og tage våben mod Jerusalem - og dermed mod JHWH - (VV. 9f), han - og kun ham! - falder for den kommende dom (jf. Es 66,23f). De folk, der rejser fredeligt til Jerusalem og Zion og søger JHWHs vej, har intet at frygte. " [11]

Zakarias

Den post-eksiliske profet Zakarias (omkring 520 f.Kr.) bevarede og opdaterede løftet og budet om fred blandt nationer i en ændret nutidig historisk situation. Han antog genopbygningen af ​​templet i Jerusalem og håbede, ligesom hans nutidige Haggai , at dette ville føre til en fornyelse af hele verdensorden. Han annoncerede et nyt Jerusalem, opdraget af Gud alene, kombineret med paradisisk frugtbarhed, tilbagevenden af ​​de tidligere eksilerede jøder fra diasporaen, en dom over de fremmede herskere, som konverterer dem til JHWH og udgydelse af JHWH's ånd. I midten af ​​bogen, der er opdelt i to dele, er løftet om en ikke -voldelig Messias, der først vil gennemføre JHWH's nedrustningslov i Israel, derefter på verdensplan og helt afskaffe krig ( Zech 9.9f. EU ):

“Glæd dig højt, Zions datter! Rop ud, datter af Jerusalem! Se, din konge kommer til dig. Han er retfærdig og hjælper; han er ydmyg og rider på et æsel, et føl, et æseles dreng. Jeg ødelægger vognene fra Efraim og hestene fra Jerusalem, krigsbuen vil blive ødelagt. Han forkynder fred for folket; hans styre strækker sig fra hav til hav og fra Eufrat til jordens ender. "

Denne profet placerede sig fuldstændigt i Zion -traditionen hos sine forgængere på den ene side og adskilte sig fra den tidligere kejserlige forventning til Messias, som forsvandt med det Davidiske kongedømme, på den anden side. Han kritiserede også implicit påstandene om verdensherredømme over hans tids store imperier. [12]

Denne post-eksiliske bevarelse og realisering af løftet fra Mika og Esajas viser kontinuiteten i håbet om fred mellem nationer i jødedommen. Ifølge nogle forskere i Det Gamle Testamente var dette allerede fastlagt i det oprindelige løfte til stamfaderen Abraham om at blive en velsignelse for folket (Gen 12.1–3 EU ): ”Der er ingen indikationer på, at jøderne nogensinde har mistet dette håb [Mi 4.1 –5], givet som et løfte til Abraham, om at bringe velsignelse til hele verden, når nationerne indser, at Jahve er Gud. " [13]

Jesus fra Nazareth

Jesus af Nazareth er allerede skildret i de natale legender om Matthæusevangeliet og Lukasevangeliet som bringer til den lovede fred mellem nationer. Således henviser Mt 2,5f EU udtrykkeligt til Mi 5,1-3 EU , hvorefter den fremtidige frelser vil blive født i Bethlehem og personificere den tidligere bebudede fred mellem nationer. I Lk 2,14 LUT jublede englenes hær på menneskehedens vegne Jesu fødsel med ordene: "Ære være Gud i det højeste og fred på jorden med folket efter hans behag." Augustus blev præget: Dette var også hyldet som en frelser og bringer af fred i betydningen en garant for retssikkerhed og orden. Det faktum, at englene her roser en magtesløs jøde, der blev udsat for romerne og senere korsfæstet med disse ord, adskiller sig klart fra Pax Romana . Senere modsiger Jesus direkte denne form for fred ifølge Lk 12.51 EU : ”Tror du, at jeg er kommet for at bringe fred på jorden? Nej, jeg siger dig, ikke fred, men splittelse ”på tværs af hans tilhængere, der skal beslutte for eller imod at følge Jesus . [14]

Ifølge alle evangelierne modtog et væld af jødiske påskegæster Jesus ved sin indrejse i Jerusalem med et jubel, der udtrykte en forventning til Messias ( Mk 11: 1-10 EU "Lovet være vor fader Davids rige, som er til kom! " Mt 21, 9 EU :" Hosanna til Davids Søn! " Lk 19.38 EU :" Lovet være ham, der kommer, kongen, i Herrens navn! " Joh 12,13 EU :" Lovet være der kommer i Herrens navn, Israels konge! ”). Så det var håbet, at han ville genoprette et Davidisk imperium, fordrive de romerske herskere og dermed hjælpe de fattige og undertrykte med deres rettigheder. [15] Jesus havde selv lovet de fattiges frigørelse efter saligprisningerne i Bjergprædikenen (Mt 5-7) eller Field Discourse (Lk 6) og den indledende prædiken i Kapernaum (Lk 4). Hans udseende, hans helbredelser og hans fortolkning af Torahen til gavn for de fattige havde vakt messianske forventninger. Efter teksten svarede han jubelen ved at få sine disciple til at hente et æsel, sidde på det og dermed komme ind i byen. Denne profetiske tegnhandling mindede publikum om Zakarias løfte og hævdede at opfylde det. Hermed fremsatte Jesus et synligt messias -krav, men modsagde samtidig befolkningens nationalreligiøse forventninger. [16]

Det ikke-voldelige billede af Messias, der hævdes her, svarer til Jesu bud om at elske sin fjende ( Mt 5 : 38-48 EU ) og den ubevæbnede og forsvarsløse måde, hvorpå han forkyndte Guds rige og handlede på forhånd. Ifølge Mark 10.45 EU erklærede han over for sine disciple, at hans mission var at tjene, ikke at styre; hans tilhængere bør også give afkald på jagten på magt og dermed skelne sig fra denne verdens herskere. I retssagen for Sanhedrin svarede han ifølge Mk 14.62 EU på ypperstepræstens spørgsmål "Er du Messias?": "Det er jeg, og du vil se Menneskesønnen komme med himmelens skyer og sidde kl. Guds højre hånd. ”Hermed mindede Jesus sine jordiske dommere om visionen i Dan 7: 2-14 EU om den endelige dom og rige over Menneskesønnen, som vil tidsbegrænse og erstatte deres magt. I henhold til dette repræsenterede Jesus det apokalyptiske håb om den endelige fratagelse og afskaffelse af alle voldssystemer og kritiserede den særlige og indre Messias -forventning om et jødisk imperium baseret på modellen for andre store imperier. Ifølge teksten fremkaldte dette Sanhedrinets enstemmige dødsdom mod ham. [17]

Moderne fortolkninger

I 1978 understregede Hans Walter Wolff den bindende karakter af Michas løfte for alle ikke-jøder, især for kristne: [18]

”Israels Gud, Kirkens Herre, ønsker ikke at blive fundet bortset fra sine mindste af sine brødre. [...] Profeten får øjnene op for, at intet helligt sted er garant for Guds nærvær og derfor for fremtiden. [...] Kirken tænker lige så langt om nationernes verdens fremtid, som hun for sin del ikke kun taler efter Zions stemme, men lever. Ligesom vores folk stadig udøver krig, burde kirken desto tydeligere gå fredens vej. […] På denne måde bliver Israels samfund et sted for fred, hvor alle midler til forsvar og angreb er blevet smadret, såvel som den okkulte religiøse praksis med selvsikkerhed. På denne måde bliver Zion pansret af sin fratagelse til at stole på fredsarbejdet og fredsordet fra hans Gud alene. "

Jürgen Ebach understregede realismen i løftet i 1980: [19]

”Den længe ventede fredstid har intet at gøre med et land med mælk og honning. Som ifølge beskrivelsen af ​​Paradis -historien i Edens Have (jf. 1 Mos 2:15), vil der også være arbejde i en lykkelig fremtid. Arbejdet med ploven og vinmagerens kniv er også hårdt arbejde, da det er en del af forfatterens og hans lytters hverdag. Det Gamle Testamente overvejer ikke engang at være menneske uden arbejde, det er ikke engang værd at stræbe efter. Det, man håber på, er en tid, hvor individet i sit samfund kan nyde resultatet af sit arbejde, arbejde, der ikke er tvangsarbejde , som ikke kan ødelægges, som kan udføres under forhold, der ikke er fremmedgjort. "

Micha vidste "at det ikke er nok at ønske fred og at udtrykke viljen til fred, at snarere enhver bevæbning, hver ophobning af våben betyder fare for krig":

”Fred er ikke allerede sikret, hvor bevæbning er defensiv, hvor krigsførelse troværdigt erstattes af’ parat til at forsvare ’, hvor en hær er designet til at forhindre krige. Hvor dette opnås, kan der gøres fremskridt. Men fred er kun mulig, hvor våben er blevet produktive redskaber, hvor der ikke længere er en hær, ja, med Esa 2: 4, kun hvor ingen lærer at føre krig mere. "

Willy Schottroff understregede i 1984, at løftet var resultatet af århundreders smertefuld læring i Israel. Micha udledte af fiaskoen i den traditionelle monarkiske stormagt, alliance og oprustningspolitik: [20]

”Afskaffelse af bevæbning alene er ikke nok til at skabe effektiv fred. Fred har snarere først og fremmest retfærdighed som en forudsætning: at det ene folk ikke hersker, underlægger, udnytter eller endda plyndrer det andet og lever på dets bekostning, og at den ene klasse i et folk ikke undertrykker og udnytter det andet. […] Det fredelige billede […] om, at alle skal sidde uforstyrret under deres vin og figentræ og have nok, er ikke et billede af rigdom, men heller ikke et billede af sult. Det vil stadig kræve stor indsats for solidaritet og solidaritetsbaseret deling, indtil dette utopi har i tankerne ... "

Trutz Rendtorff og Wolfhart Pannenbergs talte i 1984 af et misbrug af løftet om nedrustning i fredsbevægelsen og afviste en trosbekendelse af EKD mod nukleare oprustning. Hans Walter Wolff erklærede imod det: [21]

”Det universelle løfte, ifølge hvilket alle folk søger fred på Yahwehs måde, er stadig fuldstændig uopfyldt. Nationernes verden tænker endnu ikke på at træffe sine beslutninger i overensstemmelse med Yahwehs ord. Men Yahwehs samfund bør (Es 2,5) og vil (Mi 4,5) allerede lytte til hans instruktion og hans ord, allerede gøre sværd til plovskær og ikke længere lære krigens håndværk. På denne måde går Jahweg -samfundet allerede i gang med den vej, der blev lovet alle ved århundredeskiftet. [...] Ordets tilhørere konverterer deres våben til fredsanordninger, de holder op med at lære og erklære krig. Som en konsekvens af Yahwehs voldgift og dom er beslutningen om at smede sværd i plovskærme naturligvis uundgåelig. Retningen er klar. Et alternativ til dette, selv i retning af levering af moderne våben til ødelæggelse af menneskeheden, er hverken her eller i overflod af relaterede tekster fra Det Gamle Testamente og Det Nye Testamente endda eksternt genkendelige. At arbejde hen imod internationale juridiske aftaler om nedrustning er påtrængende ønsket, men er ikke engang i nærheden af ​​at erstatte det, der proklameres her som en konsekvens af Jahves ord. Som mennesker, der lytter til de bibelske vidners Gud, må vi ikke, som ofte i det nytestamentlige apostle og Jesu ord, stå over for forventningen om en særlig og foreløbig ensidig fredsadfærd i disciplen, uanset af bindende internationale aftaler, men sandsynligvis ud over dem intensiv forfremmelse? "

Kristendommens historie

Patristisk

De fleste kristne patristiske teologer modsatte sig strengt ethvert drab på mennesker, især bevæbnet selvforsvar, med henvisning til Bjergprædikenen . Siden Jesus begyndte at opfylde det bibelske løfte om fred blandt nationer på en ikke-voldelig måde og pålagde sin efterfølger at forkynde fred for alle folk, kunne kristne umuligt deltage i krig og militær. Martyr Justinus kommenterede Mika 4 i sin første undskyldning : [22]

“Men når den profetiske ånd kan høres som fremtidens varsel, siger den således: 'Fra Zion vil loven udgå og Jerusalems Herres ord, og han vil dømme blandt nationer og irettesætte mange mennesker ; og de vil smede deres sværd til plove og deres lanser til segl, og de vil ikke længere tage sværd mod mennesker og aflære krig. '
Og du kan selv se, at dette er sket; thi mænd gik ud fra Jerusalem til verden, tolv i antal, ganske uuddannede og ude af stand til at tale; men ved Guds kraft viste de hele menneskeheden, at de blev sendt af Kristus for at forkynde Guds ord for alle. Og vi, der engang myrdede hinanden, afholder os nu ikke kun fra enhver fjendskab over for vores modstandere, men vi går for ikke at lyve og ikke bedrage de undersøgende magistrater, også med glæde for Kristi bekendelse i døden. "

Irenaeus fra Lyon , Tertullian , Clement fra Alexandria og Origenes repræsenterede også, at kristendommen opfylder og lærer den lovede verdensomspændende nedrustning gennem sin egen ikke -vold, samvittighedsnægtelse og parathed til martyrium . [23]

Stor kirkekrigsteori

Med det konstantinske vendepunkt i 313 blev de fleste tidlige kristnes ikke-voldelige og militærkritiske holdning hurtigt erstattet af en bekræftelse af den romerske stat og dens militære forsvar. Som et resultat mistede det bibelske løfte om nedrustning sin konkrete ledende rolle for de døbt. Det er nu blevet erklæret for at være en betingelse, at der ikke kan etableres af mennesker, og der vil kun ske med Guds endelige dom eller tilbagelevering af Kristus i Guds rige på den anden side.

Teorien om retfærdig krig formuleret af Augustine von Hippo i 420 blev autoritativ til kirketaler og handlinger om krig og militæret. Det skulle underordne statens magtmonopol (her: Romerriget) den kejserlige kirkes åndelige ledelse og dens krige til deres moralske kriterier. Imidlertid blev det ofte brugt til at retfærdiggøre, ikke begrænse, krige fra kristne regeringers side. Thomas Aquinas videreudviklede Augustins lære i 1200 -tallet uden at tage hensyn til Tanakhs løfter om fred. Den romersk -katolske kirke var for ham den autoritet, der åndeligt ledede det verdslige rige. For ham var dette imperium således en retfærdig fredsorden, som om nødvendigt måtte forsvares mod trusler med militære midler. Derfor problematiserede han ikke oprustning som sådan og stræbte ikke efter generel nedrustning.

Fredskirker

Omkring 1200 kristne minoriteter dukkede op, der afviste våbenbesiddelse og militærtjeneste som uforeneligt med at følge Jesus . Lægfolkene i den tredje orden , påvirket af Frans af Assisi , adlød budet: De må ikke modtage eller bære dødbringende våben mod nogen (mindesmærke 15.3). Desuden var de forpligtede til at nægte at adlyde flaget . Begge forbud udelukkede tilsammen militærtjeneste. [24]

De Waldenserne , da reformationen de Gendøber samfund i Stäbler , Hutterer og mennoniter og senere de kvækerne , unitarerne og adventister slips i med den tidlige kristne ikke-vold, og derfor afviser væbnede styrker for sig selv. I dag er de opsummeret som " fredskirker ". Nogle af dem grundlagde internationale kristne fredsskaberteam i det 20. århundrede for at støtte civil konflikthåndtering på stedet.

Jødernes holdninger

I middelalderen forsøgte repræsentanter for rigskirken at tvinge jøder til at bekende Kristus i (for det meste tvungne) disputationer . Rabbiner, der var involveret i dette, påpegede ofte i deres afhøringer, at Jesus ikke havde opfyldt de bibelske profeters løfter, dvs. at Jesus ikke kunne være Messias. I tvisten i Barcelona i 1263, Nachmanides svarede på spørgsmålet om, hvorvidt han troede på Jesu messanity med counter-spørgsmål: [25]

”Og forkynder ikke også profeten, at ingen i Messias’ tidsalder vil lære andre krigens kunst (Es 2: 4), og at verden vil være fuld af kundskab om Herren, når vand dækker havet ( Esa 11: 9)? Men fra Jesu dage til i dag har hele verden været fyldt med mord, røveri og plyndring - og kristne har udgydt mere blod end nogen andre mennesker ... "

André Schwarz-Bart beskrev en sådan disputationsscene i sin roman The Last of the Rright , hvor en rabbiner besvarede det obligatoriske Messias-spørgsmål: [25]

“'... hvis det er rigtigt, at Messias, som vores profeter taler om, allerede er kommet, hvordan forklarer du den nuværende tilstand i verden? Mine herrer, profeterne sagde, at græd og stønnen ville forsvinde fra verden, når Messias ankom - ikke sandt? Og også at alle nationer ville bryde deres sværd, åh ja, for at lave plovstykker af dem - ikke? […] Åh, hvad ville man sige, herre, hvis du glemte, hvordan du fører krig? ' - Rabbinen blev brændt - i Jesu Kristi navn. "

I 2000 begrundede Dabru Emet -erklæringen fra jødiske teologer i USA deres krav om, at jøder og kristne skulle arbejde sammen for retfærdighed og fred rundt om i verden med den profetiske vision om nedrustning. [26]

Verdenskriges tid

I den nye nationalisme i det 19. århundrede betragtede de store kirker sig mest som nationale kirker, der skulle støtte deres eget fædreland , især i tilfælde af krig. Führende Theologen sahen Krieg im Anschluss an Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Friedrich Schleiermacher als Schöpfungsordnung , also natürliches und unabänderliches Gesetz der Geschichte. Die deutschen evangelischen Kirchen befürworteten die Kriegserklärung des Kaiserreichs und Besetzung Belgiens , mit der der Erste Weltkrieg begann. Theologen wie Adolf von Harnack , Wilhelm Herrmann , Adolf Schlatter und Reinhold Seeberg unterschrieben das am 4. Oktober 1914 veröffentlichte Manifest der 93 . Karl Barth erlebte dies als ethisches Versagen seiner Lehrer, das ihn veranlasste, mit deren Theologie zu brechen. [27] Nur wenige Christen verweigerten den Kriegsdienst. Sie gehörten fast alle zu den Friedenskirchen oder Sondergruppen, wurden oft zu langjährigen Zuchthausstrafen verurteilt und blieben ohne großkirchliche Unterstützung.

Am 8. September 1914 sprach sich Papst Benedikt XV. in seinem Apostolischen Schreiben Ubi primum gegen den Krieg aus. Am 1. August 1917 rief er die Kriegsteilnehmer in der Friedensnote Dès le début zur Beendigung des Krieges, sofortigen Aufnahme von Friedensverhandlungen und allgemeinen Abrüstung auf. Die Deutsche Bischofskonferenz unterstützte wie andere nationale Bischofskonferenzen jedoch weiterhin die Kriegsanstrengungen der eigenen Regierung. Auf den Papstaufruf bezog sich der am 28. August 1917 gegründete Friedensbund katholischer Geistlicher , aus dem 1919 der auch für Laien offene Friedensbund Deutscher Katholiken (FDK) entstand. Er wuchs bis 1932 mit 48.000 Mitgliedern zur zweitgrößten pazifistischen Organisation der Weimarer Republik . Erst dann gestattete die deutsche Bischofskonferenz Erzbischof Michael von Faulhaber , das Protektorat für den FDK zu übernehmen.

1920 übernahm Papst Benedikt XV. in der Enzyklika Pacem, Dei munus pulcherrimum alle Forderungen der Pazifisten seit den Haager Friedenskonferenzen vor 1914: darunter ein internationales unabhängiges Schiedsgericht zur zwischenstaatlichen Konfliktlösung und einen Völkerbund als Vorbereitung dafür, „die enorme Last der Ausgaben für Militär, welche die Staaten nicht länger tragen können, abzuschaffen oder zu verringern, um diese verhängnisvollen Kriege zu verhindern oder zumindest die Gefährdung durch sie weitestgehend zu verhindern“ (§ 17).

Auch der am 1. August 1914 gegründete Weltbund für Freundschaftsarbeit der Kirchen und die 1919 gegründete Bewegung für praktisches Christentum (englisch: Life and Work ) befürworteten Völkerverständigung und allgemeine Abrüstung. Bei ihrer ersten internationalen Konferenz in Stockholm 1925 unter dem biblischen Leitwort von Eph 2,14 EU ( Christus ist unser Friede ) erklärte diese Ökumenische Bewegung :

„Der Krieg, als Mittel zur Lösung internationaler Streitigkeiten durch physische, mit Heimtücke und Lüge sich verbindende Gewalt, ist unvereinbar mit der Gesinnung und dem Verhalten Christi und darum auch mit der Gesinnung und dem Verhalten der Kirche Christi.“

Die deutschen Delegierten widersprachen dem, da sie Krieg als Naturgesetz und das Eintreten dagegen als vermessenen Eingriff in „Gottes Walten“ ansahen. Diese Kriegstheologie vertraten unter anderen Emanuel Hirsch und Paul Althaus .

1933 verbot das nationalsozialistische Regime die pazifistischen Organisationen, inhaftierte viele ihrer führenden Vertreter und ließ einige von ihnen in KZ-Haft ermorden. Die Kirchen widersprachen dem nicht. Die Wiedereinführung der allgemeinen Wehrpflicht 1935 brach den Friedensvertrag von Versailles von 1919 endgültig. Die Bekennende Kirche und die Deutschen Christen begrüßten diese Einführung in einer gemeinsamen Presseerklärung: [28]

„Die allgemeine Wehrpflicht ist den Protestanten die gewaltige Volksschule, ein Erziehungsmittel, das wie kaum ein anderes unserem Volke die großen sittlichen, seelischen und körperlichen Werte mitzuteilen imstande ist, deren ein Volk im Kampf um sein Dasein bedarf, die Deutschland groß gemacht haben und es schwere Schicksalsschläge überwinden ließen … Darum heute und immer: Gott mit uns!“

Auch die deutschen katholischen Bischöfe rechtfertigten die Wehrpflicht 1936 wie 1914 einhellig als notwendige Vorbereitung eines angeblichen Verteidigungskrieges : [29]

„Der Führer und Reichskanzler Adolf Hitler hat den Anmarsch des Bolschewismus von weitem gesichtet und sein Sinnen und Sorgen darauf gerichtet, diese ungeheure Gefahr von unserm deutschen Volk und dem gesamten Abendland abzuwehren. Die deutschen Bischöfe halten es für ihre Pflicht, das Oberhaupt des Deutschen Reiches in diesem Abwehrkampf mit allen Mitteln zu unterstützen, die ihnen aus dem Heiligtum zur Verfügung stehen.“

Nach Hitlers Überfall auf Polen hieß es in einem weiteren „ Hirtenwort “ vom 17. September 1939: [30]

„In dieser entscheidungsvollen Stunde ermuntern und ermahnen wir unsere katholischen Soldaten, im Gehorsam gegen den Führer, opferwillig, unter Hingabe ihrer ganzen Persönlichkeit ihre Pflicht zu tun. Das gläubige Volk rufen wir auf zu heißem Gebet, dass Gottes Vorsehung den ausgebrochenen Krieg zu einem für Vaterland und Volk segensreichen Erfolg und Frieden führen möge.“

Im Ersten Weltkrieg hatten die Kirchen ab 1917 auf staatlichen Befehl etwa 65.000 Kirchenglocken als Waffenmaterial zur Verfügung gestellt. [31] Anfang April 1940 forderte ein Erlass Hermann Görings die Abgabe fast aller deutschen Kirchenglocken an die Rüstungsindustrie „zur Sicherung der Metallreserve für eine Kriegsführung auf lange Sicht“. Im Ergebnis wurden 47.000 von 63.000 Glocken (fast 77 %) eingeschmolzen und meist zu Granaten verarbeitet. [32] Der „geistliche Vertrauensrat“ der DEK unter dem Vorsitz von August Marahrens empfahl am 12. April 1940 allen Landeskirchen, Görings Befehl als „freudiges Opfer für Führer und Vaterland“ in Form einer „Glockenopferfeier“ umzusetzen. Zugleich beschloss er eine Gratulation, Kanzelabkündigung und landesweites Glockengeläut zum „ Führergeburtstag “. Die zu dieser Sitzung eingereichte briefliche Bitte des am 16. März 1940 vom Reichskriegsgericht zum Tod verurteilten Kriegsdienstverweigerers Hermann Stöhr , sein Gnadengesuch an Hitler zu unterstützen, wurde nicht behandelt; Stöhr wurde am 21. Juni 1940 enthauptet. In der Woche seiner Beerdigung hängten die Kirchen der DEK Hakenkreuzflaggen auf, läuteten auf Anweisung Hitlers die Glocken sieben Tage lang und hielten Dankgottesdienste für den Sieg über Frankreich im Westfeldzug . [33]

Kirchliche Friedensethik seit 1945

Erst nach dem Zweiten Weltkrieg stellten die Kirchen ihre traditionelle Kriegsethik stärker in Frage. 1948 verabschiedete der Ökumenische Rat der Kirchen (ÖRK) auf seiner Gründungsversammlung in Amsterdam im Konsens den Satz: „Krieg soll nach Gottes Willen nicht sein.“ [34]

1950 begann die westdeutsche Wiederbewaffnung : Martin Niemöller , der sich als einer der ersten dagegen aussprach, wurde von der EKD -Leitung, zu der er damals noch gehörte, gerügt.

Angesichts der bevorstehenden Atombewaffnung der NATO forderte der Rat der EKD im Mai 1954 einen allgemeinen Stopp des atomaren Wettrüstens; ihm folgte die Vollversammlung des ÖRK im August 1954. Im Juni 1956 rief die Synode der EKD mit einer von Heinrich Vogel verfassten Erklärung alle Christen auf, sich nicht an Entwicklung und Herstellung von Massenvernichtungsmitteln zu beteiligen. Doch die EKD lehnte es ab, ein Wort der Bruderschaften zu übernehmen, das im März 1958 alle derartigen Mittel als unvereinbar mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis verwarf. Stattdessen gab sie 1959 die Heidelberger Thesen heraus, in denen Abschreckung auch mit Atomwaffen befristet als friedenserhaltend bejaht wurde. Seitdem drückte die Formel vom „Friedensdienst mit und ohne Waffen“ die Haltung der EKD aus: Sie bejaht das individuelle Recht zur Kriegsdienstverweigerung und unterstützt die, die es beanspruchen, betreibt aber parallel die seelsorgerliche Betreuung derer, die Militärdienst leisten ( Militärseelsorgevertrag ) und hält gerechte Kriege von Fall zu Fall für möglich.

Papst Johannes XXIII. verfasste 1963 die Enzyklika Pacem in terris , die sich erstmals an „alle Menschen guten Willens“ richtete und ua forderte:

„Deshalb fordern Gerechtigkeit, gesunde Vernunft und Rücksicht auf die Menschenwürde dringend, daß der allgemeine Rüstungswettlauf aufhört; daß ferner die in verschiedenen Staaten bereits zur Verfügung stehenden Waffen auf beiden Seiten und gleichzeitig vermindert werden; daß Atomwaffen verboten werden; und daß endlich alle auf Grund von Vereinbarungen zu einer entsprechenden Abrüstung mit wirksamer gegenseitiger Kontrolle gelangen.“

Damit wurde das Gleichgewichtsprinzip faktisch als friedenserhaltend anerkannt und deshalb kein einseitiger, ethisch begründeter Verzicht auf Atomwaffen gefordert, sondern multilaterale Abrüstungsverträge.

Minderheiten in den Großkirchen wollten das militärische Sicherheitskonzept allmählich durch andere Formen der Verteidigung ablösen, so Pax Christi auf katholischer, Aktion Sühnezeichen Friedensdienste und Ohne Rüstung Leben auf evangelischer Seite. Sie fassen die biblische Friedensvision als verbindliches Leitbild für die konsequente Ausrichtung auf Abrüstung, gewaltfreie Konfliktlösungsmodelle und die Versöhnung mit Opfernachfahren deutscher Gewaltherrschaft und Menschheitsverbrechen auf.

Das Zweite Vatikanische Konzil formulierte 1965 in Gaudium et spes , Nr. 82:

„Darum sind vor allem eine neue Erziehung und ein neuer Geist in der öffentlichen Meinung dringend notwendig. Wer sich der Aufgabe der Erziehung, vor allem der Jugend, widmet und wer die öffentliche Meinung mitformt, soll es als seine schwere Pflicht ansehen, in allen eine neue Friedensgesinnung zu wecken.“

Das Hirtenwort Gerechter Friede der Deutschen Bischofskonferenz aus dem Jahr 2000 betont auch im Rückgriff auf die Prophetenworte, dass Frieden nur durch gerechte Lebensbedingungen für alle entstehen kann. Demgemäß wird ein Einsatz für Menschenrechte, nachhaltige Entwicklung, Gewaltprävention und Konfliktnachsorge verlangt. Von den Staaten wird Rüstungsbegrenzung und atomare Abrüstung gefordert. Auch dieser Text fordert keine einseitige und totale Abrüstung von Massenvernichtungsmitteln, sondern gesteht den Staaten konventionelle Streitkräfte „für Aufgaben im Rahmen der Landes- und Bündnisverteidigung, aber auch für ein angemessenes Engagement im Rahmen internationaler Krisenbewältigung“ zu. [35] Denn es bestehe die „Pflicht […], Menschen vor fremder Willkür und Gewalt wirksam zu schützen“. [36]

1975 führte der ÖRK ein Antimilitarismus -Programm ein, das die Ursachen weltweiter Aufrüstung und kriegerischer Konflikte analysiert und Alternativen dazu bedenkt. Er verpflichtet seine Mitgliedskirchen auf die Abschaffung der Atomwaffen und befürwortet ein weltweites Verbot von Landminen . Unter seinem Dach setzen sich zahlreiche nationale und internationale Initiativen im Sinne von „Schwerter zu Pflugscharen“ für Ab- und Umrüstung und eine gerechte Weltwirtschaftsordnung ein. Im Verbund mit anderen Nichtregierungsorganisationen wirken sie auch auf NATO-Staaten ein, die im Atomwaffensperrvertrag eingegangene Verpflichtung zur atomaren Abrüstung umzusetzen. Ein Beispiel für eine solche Gruppe ist Ploughshares („Pflugscharen“) in Kanada : Die Gruppe gibt ua einen detaillierten jährlichen Bericht über Kriege, bewaffnete Konflikte und Aufrüstung heraus, benennt deren Ursachen und setzt sie in Beziehung zu den Ausgaben für Entwicklungshilfe . [37]

Friedenspolitische Initiativen

Neuzeitlicher Pazifismus

Nicht die Kirchen, sondern die Philosophie der Aufklärung begann mit Überlegungen, wie der Traum vom „ewigen Frieden“ politisch zu realisieren sei. Immanuel Kant entwarf 1795 eine internationale Vertragsordnung souveräner republikanischer Staaten, die den friedlichen Interessenausgleich der Völker nachhaltig regeln sollte:

  • Ein Friedensvertrag unter Völkern muss versteckte kriegerische Absichten und künftige Kriegsursachen ausschließen.
  • Er muss die Souveränität jedes Staates und sein Gebiet anerkennen.
  • „Stehende Heere … sollen mit der Zeit ganz aufhören.“

Die sonst fortbestehende Kriegsdrohung würde Wettrüsten und Angriffskriege erzeugen. Sie degradiere Menschen zu Sachen und Kriegsmaschinen, sei also mit der Idee des universalen Menschenrechts unvereinbar. [38]

Im 19. Jahrhundert entstand mit dem Pazifismus eine Bewegung, die diese aufgeklärten Ideen zu realisieren versuchte. Umfassende Abrüstung und Ausschluss des Angriffskrieges wurden nun erstmals als politische Ziele angestrebt. Dabei wurde die biblische Vision aus ihrem theologischen Kontext gelöst und säkularisiert : Das Gebot des Gottes Israels wurde in einen moralischen Appell an die Gewissen und die ethische Entscheidung des Einzelnen für einen Verzicht auf bewaffnete Selbstverteidigung transformiert (vgl. Bertha von Suttner : Die Waffen nieder! ).

Erst nach dem Ersten Weltkrieg gewann diese Bewegung in Deutschland an Zulauf und etablierte ua den Antikriegstag (damals der 1. August) als Datum einer jährlich wiederkehrenden Großdemonstration. Doch die Pazifisten blieben eine gesellschaftliche Minderheit: zum einen, weil das Verhältnis von eigenem Gewaltverzicht zu politischer Macht und nationaler Souveränität ungelöst blieb, zum anderen, weil sie untereinander zerstritten waren in Vertreter einer prinzipiellen Gewaltlosigkeit, Antimilitaristen („Krieg dem Kriege!“) und Sozialisten , die sich die Überwindung des Krieges erst von der Abschaffung aller Klassenherrschaft erhofften und dazu bedingte revolutionäre Gewalt rechtfertigten. Dabei beriefen sich auch Neomarxisten wie Ernst Bloch auf die Bibel: Die Prophetie von Mi 4/Jes 2 sei „das Urmodell der pazifizierten Internationale “, die allen Menschen zugänglich und verständlich sei, da sie ihre nächstliegenden Interessen zum Ausdruck bringe. [39]

Der „ Militärisch-industrielle Komplex “ – die Abhängigkeiten und Verflechtungen von Rüstungsindustrie , Militär und Staatsführungen – blieb in vielen gesinnungsethischen Appellen unzureichend berücksichtigt. Rüstungskonversion stand in den meisten Abrüstungsforderungen erst ganz am Ende eines internationalen Verständigungsprozesses.

UN-Charta

Das Ziel eines nachhaltigen Völkerfriedens wurde 1945 in der Charta der Vereinten Nationen festgeschrieben. Seitdem haben die meisten Staaten das Verbot jedes Angriffskriegs theoretisch anerkannt (Kapitel I, Artikel 2, Absatz 4):

„Alle Mitglieder unterlassen in ihren internationalen Beziehungen jede gegen die territoriale Unversehrtheit oder die politische Unabhängigkeit eines Staates gerichtete oder sonst mit den Zielen der Vereinten Nationen unvereinbare Androhung oder Anwendung von Gewalt.“ [40]

Sowjetische Skulptur

Skulptur von Jewgeni Wutschetitsch

Am 4. Dezember 1959 schenkte die Sowjetunion der UNO eine Bronzeskulptur von Jewgeni Wiktorowitsch Wutschetitsch , die das biblische Motiv bildlich-plastisch darstellt. [41] Die Skulptur wurde im Garten des UNO-Hauptgebäudes in New York City aufgestellt. Ihr Modell befindet sich vor der Zweigstelle der Tretjakow-Galerie für moderne Kunst in Moskau. Die Skulptur zeigt einen muskulösen Heros, der ein Schwert zu einem Pflug umschmiedet. Sie ist im Stil des Sozialistischen Realismus gestaltet und hebt die Schöpferkraft des arbeitenden Menschen hervor. Zugleich appelliert sie an das Friedensziel der UN-Charta. Sie ist Teil einer Werkreihe dieses Bildhauers, die durch das Schwertmotiv verbunden ist, darunter die Skulptur „Der Befreiungskrieger“ von 1949 (Standort: Sowjetisches Ehrenmal im Treptower Park ) und die Mutter-Heimat-Statue (Wolgograd) von 1967. [42]

Mit dem Geschenk an die UNO bekräftigte die sowjetische Partei- und Staatsführung ihre damals offiziell erklärte Bereitschaft zur friedlichen Koexistenz mit dem „ Klassenfeind “. Sie stellte ihr Land stets als Friedensmacht und dessen Hochrüstung als ausschließlich defensiven Zwecken dienend dar. Seit 1960 bot die Sowjetunion dem Westen eigene Abrüstungsinitiativen an und versuchte vor allem, die NATO zur Abkehr von ihrer Strategie des Ersteinsatzes von Atomwaffen zu bewegen. Zugleich setzten beide Supermächte das Wettrüsten unvermindert fort und führten oder unterstützten Stellvertreterkriege in Staaten der Dritten Welt . Westliche Historiker deuten sowjetische Abrüstungsvorstöße weitgehend als Propagandamittel, um machtpolitische Vorteile im fortgesetzten Kalten Krieg zu erlangen. [43] Abrüstungsvorleistungen ohne multilaterale Vertragsbindung wurden von Regierungsvertretern in Ost wie West meist als Gefährdung des militärischen Gleichgewichts und damit Destabilisierung des Nichtkriegszustands dargestellt und abgelehnt. [44]

USA und Großbritannien

In den 1960er Jahren stieß der Vietnamkrieg der USA weltweit auf zunehmende Ablehnung. Ein einflussreicher Kriegsgegner in den USA war Martin Luther King : Er hielt am 30. April 1967 die Predigt It's A Dark Day In Our Nation. [45] Darin nannte er sieben Gründe für seine Haltung: zuerst seine Gewissensnot vor Gott, der ihn zum Reden zwinge, da Schweigen Verrat an den Kriegsopfern bedeute; zuletzt seine Liebe zu Amerika, das mit diesem Krieg seine eigenen konstitutionellen Werte verlassen habe, die Menschenwürde und gottgegebenen Menschenrechte . Zum Schluss ermutigte er seine Hörer, ihren Glauben an die weltverändernde Kraft der Liebe nicht aufzugeben. Dieser Glaube verbinde Hindus, Buddhisten, Juden, Christen, Muslime. Als Quelle dieser Kraft paraphrasierte er zuletzt Michas Friedensverheißung:

„Mit diesem Vertrauen können wir den Tag beschleunigen, an dem wir überall auf der Welt […] singen: … Dank Gott dem Allmächtigen, wir sind endlich frei! […] Menschen werden ihre Schwerter in Pflugscharen umschmieden und ihre Speere in Sicheln. Und Nationen werden nicht gegen Nationen aufstehen, noch werden sie mehr Krieg lernen. Und ich weiß nicht wie ihr dazu steht, aber ich werde nicht mehr Krieg lernen.“

Damit verknüpfte King sein an Mahatma Gandhi angelehntes Konzept des „ gewaltfreien Widerstandes “ und „ zivilen Ungehorsams “ für die Bürgerrechte der Afroamerikaner mit dem Eintreten gegen diesen Krieg.

In den 1980er Jahren entstand in den USA und Großbritannien erneut eine breite außerparlamentarische Protestbewegung, diesmal gegen die von US-Präsident Ronald Reagan verfolgten atomaren Rüstungsprojekte. Pazifistische und antimilitaristische Gruppen der Pflugscharbewegung bezogen sich dabei ausdrücklich auf das Bibelzitat. Sie wollten unter anderem mit Blockaden und Besetzungen von militärischem Firmengelände zeigen, dass nicht nur öffentlicher Druck, sondern direkter risikobereiter Widerstand gegen die Atomrüstung notwendig und möglich sei. Dabei unterschieden sie strikt Gewalt gegen Sachen von Gewalt gegen Personen.

Die Plowshare Eight („Pflugschar Acht“) bestand aus acht Personen, unter ihnen der vormalige römisch-katholische Priester Philip Berrigan und sein Bruder, der Jesuitenprediger Daniel Berrigan . Am 9. September 1980 drangen sie in eine Fabrik für Atomwaffen in Pennsylvania ein und schlugen mit Hämmern auf Nuklearsprengköpfe ein. Sie machten Konstruktionspläne für Atomwaffen mit ihrem eigenen Blut unbrauchbar und beteten in der Fabrikhalle für den Frieden, bis sie verhaftet wurden. Es folgten Prozesse mit Hafturteilen von fünf bis zehn Jahren wegen „Gefährdung der nationalen Sicherheit“. Diese Urteile wurden später auf knapp zwei Jahre Haft reduziert. Nach der Freilassung blieben die Mitglieder der Gruppe zusammen und setzten ähnliche Aktionen fort. Der Priester Carl Kabat feierte den 25. Jahrestag seiner Priesterweihe mit einem Hammer auf einem Atomwaffengelände.

Beim Sabotageakt bei der British Aerospace am 29. Januar 1996 zerstörten Aktivistinnen der „Seeds of Hope East Timor Ploughshares: Women disarming for life and justice“ einen für Indonesien bestimmten BAE Hawk . Erstmals wurden Aktivisten nach einer solchen Tat von einem Gericht vom Vorwurf der Sachbeschädigung freigesprochen.

Andere Gruppen wie die Trident Ploughshares in Großbritannien griffen die Idee auf; diese Gruppe erhielt 2001 für ihre gewaltfreien Aktionen gegen ein Atomunterseeboot den Right Livelihood Award . Man kennt weltweit bis heute rund 70 derartige Aktionen, meist in westlichen Staaten, die über Atomwaffen verfügen. Sie alle berufen sich auf die biblische Friedensvision und begehen gezielte, auf Rüstungsobjekte bezogene Gewalt, beanspruchen aber ansonsten strikte Gewaltfreiheit. Die Täter bleiben meist am Ort der Tat bis zur Verhaftung und verteidigen ihr Vorgehen vor Gericht mit Bezug auf Gott, das eigene Gewissen und das Widerstandsrecht .

Beim Dankgebet zur Inauguration von Barack Obama zum 44. US-Präsidenten am 20. Januar 2009 bezog sich Pastor Joseph Lowery auf die biblische Friedensverheißung: [46]

„Help us then, now, Lord, to work for that day when nation shall not lift up sword against nation, when tanks will be beaten into tractors, when every man and every woman shall sit under his or her own vine and fig tree, and none shall be afraid; when justice will roll down like waters and righteousness as a mighty stream.“

Friedensinitiativen in der DDR

Gedenkstein in Gramzow

Im uckermärkischen Gramzow ließ der dortige Pfarrer und Superintendent Curt-Jürgen Heinemann-Grüder 1971 an den Gefallenengräbern einen Gedenkstein mit den Worten „Schwerter zu Pflugscharen“ aufstellen. Die Jahreszahlen 1933 und 1938 erinnern an die Verschleppung von Kommunisten und Sozialdemokraten in Zuchthäuser und Konzentrationslager und an den Beginn der Judenvernichtung. Dies war die erste öffentliche Darstellung dieses Textes in der DDR, der später zum Slogan der unabhängigen Friedensbewegung wurde.

Erste Friedensdekade

1978 hatte die SED das Pflichtfach „ Wehrerziehung “ an DDR-Schulen eingeführt. Der Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR legte dagegen erfolglos Widerspruch ein und stellte ein Alternativprogramm „Erziehung zum Frieden“ vor. Daraufhin entstanden in vielen Kirchengemeinden staatskritische, unabhängige Friedensinitiativen. Regelmäßige Seminare, etwa in Königswalde (Ortsteil von Werdau in Sachsen), zogen Jugendliche aus der ganzen DDR an.

„Schwerter zu Pflugscharen“-Grafik von 1980 als Banner am Dom St. Nikolai (Greifswald) , 2008

Das von Herbert Sander entworfene Abbild der sowjetischen Skulptur zusammen mit dem Schriftzug „Schwerter zu Pflugscharen“ wurde erstmals als Lesezeichen für eine Einladung zum Gottesdienst am Buß- und Bettag des Jahres 1980 von evangelischen Jugendgruppen in der DDR verwendet. Dieser Feiertag war als Abschluss einer ersten zehntägigen „ Friedensdekade “ mit dem DDR-Kirchenbund verabredet worden. Die Anregung dazu kam vom überkonfessionellen Interkirchlichen Friedensrat in den Niederlanden , der als erste kirchliche Vereinigung einen Totalabbau aller Atomwaffen in Europa forderte und dies mit dem Votum der Niederländisch-reformierten Kirche begründete, wonach Friedenssicherung durch atomare Abschreckung mit dem Christsein völlig unvereinbar sei.

Die erste Friedensdekade ging aus der intensiven Vorbereitungsarbeit des Evangelischen Jungmännerwerks (Ostwerk) und einer Arbeitsgruppe des CVJM (Westwerk) im Oktober 1979 hervor. Ein weiteres Arbeitstreffen musste wegen des Überwachungsdrucks der Stasi zum Teil nächtlich in privaten Wohnungen in Berlin stattfinden. [47] Die Initiatoren teilten die starke Sorge über die Aufrüstung in der Mitte Europas beiderseits der innerdeutschen Grenze. Sie versuchten, dazu einen klaren gemeinsamen Standpunkt zu finden. So forderten sie die vollständige Demilitarisierung beider deutscher Staaten. Das erarbeitete Material wurde als Auftrag an die Konferenz der evangelischen Landesjugendpfarrer in der DDR weitergeleitet, eine gemeinsame Friedensaktion zu realisieren: die erste Friedensdekade. Diese sollte gleichzeitig in allen Gliedkirchen beider deutscher Kirchenbünde stattfinden und wurde diesen daher vorgeschlagen.

Die Einladung gestaltete der damalige sächsische Landesjugendpfarrer Harald Bretschneider ; die Grafikerin Ingeborg Geißler schuf eine druckfähige Zeichnung dafür. Das Lesezeichen wurde in einer Auflage von 120.000 Stück in der Druckerei Abraham Dürninger der Herrnhuter Brüdergemeine auf Vliesstoff gedruckt, da dies als „Textiloberflächenveredlung“ galt und keine staatliche Druckgenehmigung erforderte. Der Einladungstext wies auf Gottesdienste, Jugend- und Gemeindeabende und eine „Friedensminute“ hin: Am Bußtag um 13:00 Uhr sollten landesweit die Kirchenglocken gleichzeitig mit der staatlichen Sirenenübung zum Gebet mahnen. Nachdem die DDR-Regierung dies als Gefährdung des Zivilschutzes und Aufruf zur Arbeitsniederlegung untersagte, wurde das Läuten auf 13:15 Uhr verlegt.

Das Motto der Dekade lautete „Frieden schaffen ohne Waffen“. Dasselbe Motto verwendete unabhängig davon auch die westdeutsche Aktion Sühnezeichen mit ihrem Vorsitzenden Volkmar Deile . Es ging auf ein weltweites Treffen des ÖRK zurück: Er hatte 1975 in Nairobi allen Mitgliedskirchen empfohlen, gegenüber den je eigenen Regierungen ihre Bereitschaft zu erklären, „ohne den Schutz von Waffen zu leben“. Dies blieb den meisten Kirchengemeinden zunächst unbekannt und wurde von kaum einer Kirchenleitung publik gemacht. Die EKD sprach in ihren offiziellen Erklärungen stets vom „Friedensdienst mit und ohne Waffen“ und rechtfertigte die Abschreckung sogar mit Atomwaffen 1982 wie schon 1959 weiterhin als „christlich mögliche Handlungsweise“.

Im Juni 1980 griff die Evangelische Studentengemeinde Dresden als erste Gruppe in der DDR die Empfehlung des ÖRK auf, um einen Diskussionsprozess in den Gemeinden auszulösen. Unter dem wachsenden Druck der kirchlichen Jugend beschloss die Konferenz der Evangelischen Kirchenleitungen in der DDR daraufhin die erste Friedensdekade. Nach Gesprächen mit dem Sekretariat des DDR-Kirchenbundes, Manfred Stolpe , wurde die Einladung dazu mitsamt der Grafik des Lesezeichens genehmigt. Der Aufnäher traf die Friedenssehnsucht vieler Jugendlicher. Sie trugen ihn nun spontan überall auf ihrer Straßenkleidung, an Mänteln, Taschen und Mützen in Schulen und Betrieben und machten so ihren Friedenswunsch öffentlich.

Zweite Friedensdekade

Plakat zur Friedensdekade, aufgenommen im November 1989 im Schweriner Dom

Im Frühjahr 1981 schlugen einige Kirchengemeinden ihren Synoden vor, einen zweijährigen Sozialen Friedensdienst als gleichberechtigte Alternative zum staatlichen Wehrdienst in der NVA und zu den Bausoldaten einzuführen. Einige Landessynoden stellten sich bis zum Jahresende öffentlich hinter diese Forderung, andere lehnten ab. Ein Treffen der Kirchenleitungen mit dem Staatssekretär für Kirchenfragen Klaus Gysi im September endete mit der strikten staatlichen Ablehnung der Idee.

Am 10. Oktober 1981 fand auf der Hofgartenwiese in Bonn mit etwa 300.000 Teilnehmern die bislang größte Demonstration gegen die „Nachrüstung“ in der alten Bundesrepublik statt. Während die traditionellen Gruppen meist das bekannte Symbol der blauen Friedenstaube verwendeten, zeigten vor allem christliche Friedensgruppen aus Solidarität mit den staatsunabhängigen Friedensgruppen der DDR das Motiv „Schwerter zu Pflugscharen“. Vielfach wurden diese Plakate auch mit Hinweisen auf die Solidarność -Gewerkschaft in Polen verbunden, um

  • eine von sowjetischen oder großdeutschen Interessen unabhängige, blockübergreifende Friedensbewegung anzumahnen,
  • auf das gemeinsame Abrüstungsinteresse von Arbeiterbewegung und Friedensbewegung hinzuweisen,
  • das Friedensthema mit dem Thema der Demokratisierung und sozialen Gerechtigkeit zu verbinden.

Als Vertreter der ostdeutschen Friedensgruppen durfte der Erfurter Propst Heino Falcke vor den Bonner Demonstranten sprechen.

Die folgende Friedensdekade vom 8. bis 18. November 1981 wurde erstmals gleichzeitig auch innerhalb der westdeutschen EKD durchgeführt und stand unter dem Thema „Gerechtigkeit – Abrüstung – Frieden“. Da nicht mit einer Druckgenehmigung der DDR-Behörden für Aufkleber oder Anstecker zu rechnen war, wurde das Symbol „Schwerter zu Pflugscharen“ mit nochmals 100.000 Stück auf Vliesstoff gedruckt und als Aufnäher weiterverwendet. In der Nikolaikirche (Leipzig) wurde wenig später eine große Schautafel mit dem Symbol aufgestellt.

Während zahlreiche Schullehrer, Volkspolizei und Betriebsfunktionäre nun die Entfernung der Aufnäher forderten, nahmen Kirchenvertreter die Träger in Schutz, wiesen auf die Herkunft des abgebildeten Symbols und die offizielle Propaganda hin. So war das sowjetische Denkmal auch im DDR-Geschichtsbuch für die 6. Klasse abgebildet, und das Lehrbuch für die Jugendweihe von 1975 erläuterte: „Wir schmieden Schwerter zu Pflugscharen um.“ Die „Deutsche Zeitschrift für Philosophie“ der DDR zitierte zum Jahresbeginn 1982 die Jesajastelle und schrieb dazu: [48]

„Welcher Marxist würde behaupten wollen, dass religiöser Glaube in dieser Form reaktionär sei und, obwohl er selbst noch kein wissenschaftlich fundiertes Bewusstsein darstellen konnte, unvereinbar mit Wissenschaftlichkeit sei? Dieser […] Glaube ahnt gewissermaßen die wissenschaftliche Erkenntnis von einer klassenlosen Gesellschaft, in der es keine Kriege mehr gibt, voraus.“

Unter Berufung darauf gelang es den Kirchenbehörden zunächst, ein Verbot des Aufnähers abzuwenden. Doch ab November 1981 erhielt der sächsische Landesbischof Johannes Hempel die amtliche Mitteilung: „Wegen Missbrauchs dürfen diese Aufnäher in Schule und Öffentlichkeit nicht mehr getragen werden.“ Dahinter stand das Bemühen der SED, Akzeptanz für das neue Wehrdienstgesetz zu organisieren. Die Aufnäherträger wurden nun mit massiven Vorwürfen konfrontiert: Der undifferenzierte Pazifismus sei friedensfeindlich, die Aufnäher seien westliche Importe und schulfremdes Material, wer sie trage, übe Wehrkraftzersetzung aus und untergrabe die staatliche und gesellschaftliche Tätigkeit zum Schutz des Friedens. Sie seien zum Zeichen einer unabhängigen Friedensbewegung geworden, die nicht geduldet werden könne.

Viele Jugendliche, die die Aufnäher nicht entfernten, wurden aus Hochschulen und Erweiterten Oberschulen entlassen, erfuhren Strafversetzung, Nichtzulassung zum Abitur, Verweigerung der gewünschten Lehrstelle, Schulverbot oder Hinderung beim Betreten seines Betriebs. Pädagogen, Zoll und Polizisten schnitten die Aufnäher aus Jacken heraus, wenn Jugendliche dies nicht freiwillig taten, oder beschlagnahmten die Aufnäher oder ganze Kleidungsstücke. Manches davon fand sich später in Stasi-Akten wieder. Anfang 1982 reagierte eine wachsende Zahl von Jugendlichen, indem sie sich runde weiße Flecken auf die Jacken nähten oder mit Filzstift auf den Ärmel schrieben: „Hier war ein Schmied.“ [49]

Andere Abrüstungsinitiativen

„Schwerter zu Pflugscharen“ auf einer Gedenktafel am evangelischen Pfarrhaus in Meiningen

Am 25. Januar 1982 veröffentlichte Rainer Eppelmann , damals Pastor in Ost-Berlin , seinen Berliner Appell : Darin forderte er den Abzug aller Atomwaffen aus der DDR, der Bundesrepublik und Mitteleuropa. Prominente DDR-Dissidenten wie Stefan Heym und Robert Havemann unterstützten den Aufruf und forderten öffentlich eine autonome Friedensbewegung in der DDR. Damit war der Versuch der SED-Führung vorerst gescheitert, die westeuropäische Opposition gegen den NATO-Doppelbeschluss zu fördern, aber eigenständige ostdeutsche Abrüstungsinitiativen als Gefahr für den „sozialistischen Friedensstaat“ zu unterdrücken.

Sie reagierte darauf mit einer FDJ -Aktion unter dem Titel: Der Friede muss verteidigt werden – der Friede muss bewaffnet sein. Dabei wurde die Initiative für den Sozialen Friedensdienst als verfassungsfeindlich dargestellt. Damit zeigte die SED dem Kirchenbund seine Grenze: Zum Staatsvertrag gehörte, dass er sich nicht als politische Opposition betätigte. Die Bischöfe wollten diese Grenze achten, verteidigten aber Recht und Pflicht der Christen auf selbständiges Nachdenken über eigene Friedensbeiträge und Kritik an Militarisierungstendenzen im Rahmen des DDR-Systems.

Zum 13. Februar 1982 riefen staatskritische Jugendliche angesichts der zunehmenden Militarisierung des zivilen Lebens in der DDR aus Anlass des 37. Jahrestags der Luftangriffe auf Dresden zu einer Gedenkfeier an der dortigen Frauenkirche auf. [50] Um befürchtete Zusammenstöße der Demonstranten mit Stasi und Volkspolizei zu vermeiden, bot die Evangelisch-Lutherische Landeskirche Sachsens in der Kreuzkirche (Dresden) ein „Forum Frieden“ als Alternative zu der illegalen Versammlung an. Etwa 5.000 Besucher nahmen an dem Diskussionsforum teil. Die Ablehnung der NATO-Aufrüstung war ebenso einhellig wie die Ablehnung der fortgesetzten DDR-Militarisierung und Knebelung eigener friedenspolitischer Betätigung. Bischof Hempel erfuhr viel Kritik, weil er vom Tragen des Aufnähers abriet, da dies den Staat provoziere, die Handlungsspielräume der Kirche verenge und diese die Jugend nicht vor Strafverfolgung schützen könne. Von der Veranstaltung aus zogen einige hundert Menschen zur Ruine der Frauenkirche, standen dort schweigend mit Kerzenlichtern oder sangen Lieder. Das offene Forum und das folgende schweigende Gedenken werden seither jährlich am 13. Februar in Dresden begangen.

Zwischen dem Aufruf Eppelmanns und dem Dresdner Forum bestand kein direkter Zusammenhang. Ostdeutsche unabhängige Friedensinitiativen waren nicht landesweit organisiert und bildeten gerade so eine echte Alternative zu staatlich verordneten, seit langem stagnierenden Vereinigungen wie dem Friedensrat der DDR und der Christlichen Friedenskonferenz (CFK). [51] Die westdeutschen Medien versuchten zwar, eine flächendeckende Systemopposition als Pendant zur westlichen Friedensbewegung herbeizuschreiben: Doch die meisten kirchlichen Jugendgruppen der DDR lehnten damals weitreichende Forderungen nach Abzug der Besatzungstruppen und Austritt der deutschen Staaten aus den Militärbündnissen ab. Sie wollten zunächst die Spielräume für Eigeninitiative und soziales Engagement erweitern.

Bei einem weiteren Gespräch mit Klaus Gysi am 7. April 1982 protestierten die Kirchenvertreter gegen die Angriffe und Verdächtigungen, denen die Träger des Aufnähers ausgesetzt wurden. Das Symbol sei ein christliches Friedenszeugnis, sein Verbot eine Einschränkung der Glaubens- und Gewissensfreiheit. Die Kirche sei nicht bloß Verstärker der staatlichen Außenpolitik, sondern betreibe eine eigenständige Friedensarbeit, die als „Abrüstungsimpuls“ nötig bleibe. Das Symbol dürfe nicht als Gegensatz zur staatlichen Friedenspolitik aufgefasst werden. – Damit versuchte der Kirchenbund die Jugendlichen und kirchliche Freiräume zu schützen. Zugleich schloss er weitergehende, die staatliche Militärpolitik angreifende Konzepte aus der Debatte zunächst aus.

Am 12. Mai 1983 entrollten Petra Kelly , Gert Bastian und drei weitere Bundestagsabgeordnete der Grünen auf dem Alexanderplatz in Berlin-Ost ein Transparent mit der Aufschrift „Die Grünen – Schwerter zu Pflugscharen“ und trafen sich anschließend mit DDR-Oppositionellen. Dies duldeten die DDR-Behörden nach ihrer vorübergehenden Festnahme, weil die westdeutschen Grünen den NATO-Doppelbeschluss ablehnten. [52]

Am 24. September 1983 fand während eines evangelischen Kirchentages in Wittenberg auf dem Lutherhof eine symbolische Aktion statt: Der örtliche Schmied Stefan Nau schmiedete vor etwa 4000 Teilnehmern ein Schwert zu einer Pflugschar um. Wegen der Präsenz von westlichen Medienvertretern und Richard von Weizsäcker als Gast griffen die Staatsorgane nicht ein. [53] Manche Quellen sprechen die Idee zu dieser Aktion Stefan Nau selbst zu; Friedrich Schorlemmer , damals Prediger an der Schlosskirche Wittenberg , trug die Initiative dazu mit. [54] Er hatte bereits 1980 einen Friedenskreis gegründet, der sich auch nach dem Verbot des Aufnähers und dem Abklingen der westdeutschen Friedensbewegung hielt. In einem späteren Interview mit dem MDR-Fernsehen berichtet Nau, dass Schorlemmer Texte ua auch von Gorbatschow bei dieser Schmiedeaktion vorgetragen habe. Gorbatschow war zu dieser Zeit so gut wie nicht bekannt, er wurde erst 1985 Generalsekretär der KPdSU.

Im Oktober 1983 empfing Staatsratschef Erich Honecker Petra Kelly, Gerd Bastian und weitere Westgrüne zu einem Gespräch. Dabei trug Kelly einen Pullover, auf dem „Schwerter zu Pflugscharen“ gedruckt stand. [55] Sie forderte die Freilassung aller „Verhafteten der DDR-Friedensbewegung“ und fragte Honecker, warum er in der DDR verbiete, was er im Westen unterstütze. Anschließend trafen die Besucher DDR-Oppositionelle um Bärbel Bohley . Daraufhin verbot ihnen die DDR für ein Jahr weitere Einreisen. [56]

Die Wende von 1989

„Schwerter zu Pflugscharen“-Denkmal in der Stadtkirche Teterow aus einem verschrotteten NVA-Panzer
Demonstration der „Grünen“ für Abrüstung und Entspannung während einer Rekrutenvereidigung in der Erfurter Steiger -Kaserne, 20. Oktober 1990

Im Juli 1989 ging aus dem Wittenberger Friedenskreis eine Bürgerrechtsgruppe hervor, die sich mit anderen Vorläufern zur Initiative Demokratischer Aufbruch verband. Auch in der Nikolaikirche Leipzig entwickelte sich unter dem Motto „Schwerter zu Pflugscharen“ ein regelmäßiges offenes Montagsgebet , das zur Keimzelle der späteren Montagsdemonstrationen vom Herbst 1989 wurde. Dabei blieb das biblische Symbol zunächst Ausdruck für alternative Friedensaktivitäten im Rahmen der DDR. Es eignete sich ein sowjetisches Bildmotiv an und kehrte es gegen die staatliche Propaganda, wonach die DDR die Einheit von Volk, Staat und Partei realisiert habe und daher per definitionem eine „Friedensmacht“ sei. Es drückte den Wunsch aus, das Christen und Marxisten gemeinsame Ziel einer befriedeten Welt zur Beendung des Wettrüstens und der gesellschaftlichen Militarisierung zu nutzen. Militärische Sicherheitskonzepte sollten von politischer Friedensfähigkeit abgelöst werden. Eine direkte Konfrontation mit den jeweiligen Systemen war darin nicht vorgesehen.

Gerade so verband das Symbol christliche Friedensgruppen in West und Ost und wurde zum ersten sichtbaren Zeichen einer Bürgerrechtsbewegung , die über die blockübergreifende Verhinderung von Aufrüstung und Krieg hinaus einen Systemwandel anvisierte und schließlich bewirkte. Dabei war das pazifistische Erbe ein wesentlicher Faktor für die Gewaltlosigkeit der Revolution von 1989 . Die Arbeitsgruppe „Neue Verfassung der DDR“ des Runden Tisches übernahm das Symbol „Schwerter zu Pflugscharen“ in ihren Verfassungsentwurf. Laut Artikel 43 des Entwurfs sollte es das Staatswappen der DDR werden. [57]

Die Perspektive von sozialer Gerechtigkeit und Überwindung des Welthungers , die durch umfassende Abrüstung ermöglicht werden sollte und in der biblischen Herkunft des Symbols angelegt ist, ging dagegen weitgehend verloren. Die Friedensdekaden, die seit 1994 in der gesamtdeutschen EKD durchgeführt werden, mahnen diese Perspektive an und verwenden dazu nach wie vor das Bild des Stoffaufnähers.

Im Mai 2017 wurde bekannt, dass die evangelische Aktionsgemeinschaft Dienst für den Frieden sich 2007 die Markenrechte für das Symbol des DDR-Aufklebers gesichert hat und gegen nicht lizenzierte Verwendung mit anwaltlichen Abmahnungen vorgeht. [58]

Künstlerische Rezeption

Literatur

Lew Tolstoi bezieht sich in seiner Erzählung Die Kreutzersonate unmittelbar auf die biblische Redewendung. So heißt es im Gespräch Posdnyschews mit dem Erzähler: Bedenken Sie, wenn das Ziel der Menschheit das Gute, Edle, die Liebe ist […], wenn das Ziel der Menschen das ist, wovon die alten Weissagungen reden, daß alle Menschen sich in Liebe einen, daß Speere und Schwerter zu Sicheln umgeschmiedet werden , was hindert denn die Erreichung dieses Ziels? [59]

Musik

In den Worksongs , Gospels und Spirituals der Afroamerikaner ist ein Lied Ain't gonna study war no more („ich werde nicht mehr Krieg lernen“) überliefert, das auf die Verheißung von Mi 4 anspielt. Es entstand möglicherweise nach dem Sezessionskrieg . Die Textzeile erschien gedruckt erstmals 1898 in der Hymne Down by the River . [60] Die heute weit verbreitete Textversion wurde 1940 durch eine Ausgabe von American Negro Spirituals in den USA bekannt: [61]

„I'm going to lay down my sword and shield
Down by the riverside
Down by the riverside
Down by the riverside
Going to lay down my sword and shield
Down by the riverside
Ain't going to study war no more …“

Die Zeile Down by the Riverside wurde zum Titel des Songs; sie spielt auf die Taufe Jesu im Jordan und die analoge Taufe der Nachfolger Jesu an, die im Urchristentum eine Selbstverpflichtung zur Waffen- und Gewaltlosigkeit beinhaltete. Dieser Song wurde nach 1945 etwa durch Pete Seeger , Willie Dixon , [62] Mahalia Jackson und über 600 weitere Interpreten in zahlreichen Abwandlungen popularisiert.

Die Liedzeile dient auch als Buchtitel, etwa für eine exegetische Studie über die biblischen Friedensvisionen [63] oder eine historische Studie über die US-Friedensbewegung [64] oder eine wissenschaftliche Untersuchung über vom Militär finanzierte Forschungsprojekte an britischen Universitäten. [65]

Zu der Melodie eines auch in den USA bekannten israelischen Volksliedes dichteten Dieter Trautwein und Friedrich Karl Barth 1978 das neue geistliche Lied Ein jeder braucht sein Brot sein Wein mit dem an Michas Verheißung angelehnten Text:

„Ein jeder braucht sein Brot sein' Wein,
und Frieden ohne Furcht soll sein.
Pflugscharen schmelzt aus Gewehren und Kanonen,
daß wir im Frieden beisammen wohnen.“

Michael Jacksons Song Heal the World fordert die Hörer im dritten Vers auf: [66]

„Create A World With No Fear
Together We'll Cry Happy Tears
See The Nations Turn
Their Swords Into Plowshares“

Das Album Til Death Do Us Unite der deutschen Thrash-Metal -Band Sodom beinhaltet den Song Schwerter zu Pflugscharen .

Felicitas Kukuck schuf 1995 ihre Kantate Schwerter zu Pflugscharen .

Weiterführende Informationen

Siehe auch

Literatur

Bibel
  • Raymond Cohen, Raymond Westbrook: Isaiah's Vision of Peace in Biblical and Modern International Relations: Swords into Plowshares. Palgrave Macmillan US, 2008, ISBN 1-4039-7735-6
  • Hans Walter Wolff : Dodekapropheton 4. Micha. Biblischer Kommentar Altes Testament. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2004, ISBN 3-7887-2025-5 .
  • Bertold Klappert , Ulrich Weidner: Schritte zum Frieden. Theologische Texte zu Frieden und Abrüstung. Aussaat Verlag, Neukirchen-Vluyn 1983, ISBN 3-7615-4662-9
  • James Limburg: “Swords to Plowshares: Text and Contexts.” In: Craig C. Broyles, Craig A. Evans (Hrsg.): Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretive Tradition. Brill, Leiden 1997, S. 279–293
  • Norbert Lohfink : „Schwerter und Pflugscharen“. Die Rezeption von Jes 2,1-5 par Mi 4,1-5 in der Alten Kirche und im Neuen Testament. TQ 166 (1986) S. 184–209
  • Heinrich Groß: Die Idee des ewigen und allgemeinen Weltfriedens im Alten Orient und im Alten Testament. TThSt 7. Paulinus, Trier 1956.
Judentum
  • Edwin C. Goldberg: Swords and Plowshares: Jewish Views of War and Peace. URJ Press, 2005, ISBN 0-8074-0943-X
  • Sidney Schwarz: Judaism and Justice: The Jewish Passion to Repair the World. Jewish Lights Pub, 2008, ISBN 1-58023-353-8
Christliche Theologie
  • Roger Burrgraeve, Marc Vervenne: Swords Into Plowshares: Theological Reflections on Peace. William B Eerdmans Publishing, 1992, ISBN 0-8028-0568-X
  • Karl Hammer: Deutsche Kriegstheologie (1870–1918) , Kösel, München 1971
Christliche Friedensinitiativen in Deutschland
  • Gabriele Kammerer: Aktion Sühnezeichen Friedensdienste: aber man kann es einfach tun. Lamuv, 2008, ISBN 3-88977-684-1
  • Rainer Eckert, Kornelia Lobmeier: Schwerter zu Pflugscharen. Geschichte eines Symbols. Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland, Bonn, 2007 ISBN 978-3-937086-18-7
  • Uwe Koch (Hrsg.): 20 Jahre Friedensdekade. Arbeitsgemeinschaft Christliche Kirchen in Deutschland, Frankfurt am Main 2001
  • Warren Snodgrass: Swords to Plowshares: The Fall of Communist Germany. Nova Science Publishers, 2000, ISBN 1-56072-788-8
  • Anke Silomon: „Schwerter zu Pflugscharen“ und die DDR. Die Friedensarbeit der evangelischen Kirchen in der DDR im Rahmen der Friedensdekaden 1980–1982. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999, ISBN 3-525-55733-7 ( Digitalisat )
  • Martin Hohmann: Schwerter zu Pflugscharen. Die Friedensarbeit der evangelischen Kirchen in der DDR 1981/82, dargestellt an Beispielen aus der Evangelischen Kirche der Kirchenprovinz Sachsen, Spitz, 1998, ISBN 3-87061-776-4
  • Helmut Zander : Die Christen und die Friedensbewegungen in beiden deutschen Staaten. Duncker & Humblot, Berlin 1989, ISBN 3-428-06641-3 .
  • Klaus Ehring, Martin Dallwitz: Schwerter zu Pflugscharen: Friedensbewegung in der DDR. Rowohlt, Reinbek 1986, ISBN 3-499-15019-0 .
  • Reinhard Henkys (Hrsg.): Die Evangelischen Kirchen in der DDR – Beiträge zu einer Bestandsaufnahme. Christian Kaiser, München 1982, ISBN 3-459-01436-9
  • Wolfgang Büscher, Peter Wenierski, Klaus Wolschner, Reinhard Henkys (Hrsg.): Friedensbewegung in der DDR. Texte 1978–1982. edition transit Band 2, Scandica, Hattingen 1982, ISBN 3-88473-019-3 .
  • Peter Hertel, Alfred Paffenholz: Für eine politische Kirche. Schwerter zu Pflugscharen. Fackelträger, 1982, ISBN 3-7716-2305-7
Abrüstung und Rüstungskonversion
  • Arthur J. Laffin (Hrsg.): Swords into Plowshares, Volume One. Nonviolent Direct Action for Disarmament, Peace and Social Justice. Wipf and Stock, 2010, ISBN 1-60899-059-1 ; Swords Into Plowshares, Volume Two: A Chronology of Plowshares Disarmament Actions, 1980–2003. Wipf and Stock, 2010, ISBN 1-60899-051-6
  • Roy S. Lee (Hrsg.): Swords Into Plowshares. Building Peace Through the United Nations. Brill, Leiden 2006, ISBN 90-04-15001-3
  • Michael Renner: Swords into plowshares: converting to a peace economy. Worldwatch Institute, 1990, ISBN 0-916468-97-6
  • Dennis Haughton: From Swords to Plowshares: The Path to Global Peace. Loiry Publishing House, 1987, ISBN 0-933703-96-1
  • Christoph Butterwegge , Martin Grundmann (Hrsg.): Zivilmacht Europa. Friedenspolitik und Rüstungskonversion in Ost und West. Bund, Köln 1996, ISBN 3-7663-2577-9 .

Weblinks

Commons : Schwerter zu Pflugscharen – Sammlung von Bildern
Abbildungen
Bibelauslegung
deutsche Friedensinitiativen
außerdeutsche Initiativen

Einzelnachweise

  1. Helmut Utzschneider: Micha. Theologischer Verlag, Zürich 2005, ISBN 3-290-17368-2 , S. 91
  2. John Knox et al. (Hrsg.): Twelve Prophets. Abington 1982 (1956 1 ), S. 921 ff.
  3. Hans Walter Wolff: Micha. (1. Auflage 1982) 2004, S. 94; Robert Oberforcher: Micha. Stuttgart 1995; S. 98f.; Rainer Kessler : Micha. Herder, Freiburg 1999, S. 189f.; Bertold Klappert, Ulrich Weidner (Hrsg.): Schritte zum Frieden. Theologische Texte zu Frieden und Abrüstung. Aussaat, Neukirchen-Vluyn 1983, S. 273
  4. Hans Walter Wolff: Biblischer Kommentar Altes Testament: Micha , Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1982, S. 97
  5. Bertold Klappert, Ulrich Weidner (Hrsg.): Schritte zum Frieden , Neukirchen-Vluyn 1983, S. 271ff.
  6. Claus Westermann: Prophetische Heilsworte. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1987, ISBN 978-3-647-53825-9 , S. 104
  7. Robert Bach: „…der Bogen zerbricht, Spieße zerschlägt und Wagen mit Feuer verbrennt“. In: Hans Walter Wolff (Hrsg.): Probleme Biblischer Theologie: Gerhard von Rad zum 70. Geburtstag. Christian Kaiser, München 1986, ISBN 3-459-00779-6 , S. 13–26
  8. Hans Wildenberger: Jesaja 1–12 , Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1972, S. 78ff.
  9. Hans Walter Wolff: Dodekapropheton 2: Joel, Amos , Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1969, S. 96
  10. Hans Walter Wolff: Schwerter zu Pflugscharen – Missbrauch eines Prophetenworts? (1984) In: Hans Walter Wolff: Studien zur Prophetie , Christian Kaiser, München 1987, S. 95
  11. Ulrich Dahmen, Gunther Fleischer: Das Buch Joel. Das Buch Amos , Neuer Stuttgarter Kommentar Altes Testament 23/2, Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2001, S. 88
  12. Erich Zenger: Einleitung in das Alte Testament. Kohlhammer, Stuttgart 2006, S. 580–582
  13. Francis L. Andersen, David Noel Freedman: Michah , The Anchor Bible, New York 2000, ISBN 0-385-08402-1 , S. 412
  14. Hans Klein: Das Lukasevangelium. Vandenhoeck & Ruprecht, München 2005, ISBN 3-525-51500-6 , S. 139
  15. Christoph Niemand: Jesus und sein Weg zum Kreuz. Kohlhammer, Stuttgart 2007, S. 250–261
  16. Klaus Wengst: Das Johannesevangelium: 2. Teilband: Kapitel 11-21. Kohlhammer, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-17-019815-9 , S. 63
  17. Christoph Niemand: Jesus und sein Weg zum Kreuz. Kohlhammer, Stuttgart 2007, S. 485–490
  18. Hans Walter Wolff: Mit Micha reden. Prophetie einst und heute Christian Kaiser, München 1978, ISBN 3-459-01161-0 ; S. 95.99.108
  19. Jürgen Ebach: Das Erbe der Gewalt. Eine biblische Realität und ihre Wirkungsgeschichte ; Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 1980; ISBN 3-579-00378-X ; S. 36
  20. Willy Schottroff: Die Friedensfeier. Das Prophetenwort von der Umwandlung von Schwertern zu Pflugscharen (Jes 2,2–5/Mi 4,1–5) : in: Luise und Willy Schottroff: Die Parteilichkeit Gottes. Biblische Orientierungen auf der Suche nach Frieden und Gerechtigkeit. Christian Kaiser, München 1984, ISBN 3-459-01548-9 , S. 101f.
  21. Hans Walter Wolff: Schwerter zu Pflugscharen – Mißbrauch eines Prophetenwortes? Praktische Fragen und exegetische Klärungen zu Joel 4,9–12, Jes 2,2–5 und Mi 4,1–5. (Gastvorlesung in der Universität München am 27. Januar 1984)
  22. Justin der Märtyrer († um 165): Erste Apologie: 39. Allgemeiner Völkerfriede im Alten Testamente geweissagt
  23. Peter Bürger: Frühkirchlicher Pazifismus und „gerechter Krieg“, Teil 1: Dreihundert Jahre Gewaltfreiheit
  24. Franziskanische Studien, Bände 66-67. Dietrich-Coelde-Verlag, 1984, S. 101
  25. a b zitiert nach Pinchas Lapide: Ist das nicht Josephs Sohn? Jesus im heutigen Judentum. Calwer/Kösel-Verlag, Stuttgart 1976, S. 95.
  26. DABRU EMET: Redet Wahrheit
  27. Eberhard Busch: Karl Barths Lebenslauf , Berlin 1979, S. 82
  28. Hans Prolingheuer, Thomas Breuer: Dem Führer gehorsam: Christen an die Front , Publik-Forum, Oberursel 2005, ISBN 3-88095-147-0 , S. 30
  29. Hans Prolingheuer, Thomas Breuer: Dem Führer gehorsam: Christen an die Front , S. 174
  30. Hans Prolingheuer, Thomas Breuer: Dem Führer gehorsam: Christen an die Front , S. 185
  31. Glockenvernichtung im Ersten Weltkrieg ( Memento vom 25. Juni 2009 im Internet Archive )
  32. Werner Finke: Die Tragödie der deutschen Kirchenglocken (1957) ; 2008 Pfarrei Mariä Himmelfahrt Hollfeld: Christliche Zeichen und Symbole – Kirchturm und Glocken
  33. Eberhard Röhm: Sterben für den Frieden , Calwer Verlag, Stuttgart 1985, S. 218 und 242
  34. Wilfried Härle: Ethik. Walter de Gruyter, 2011, ISBN 3-11-017812-5 , S. 393
  35. Die deutschen Bischöfe, Gerechter Friede (2000), Nr. 132
  36. Die deutschen Bischöfe, Gerechter Friede (2000), Nr. 150ff
  37. Ploughshares
  38. Immanuel Kant: Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf ; 1795; 3. „Stehende Heere (miles perpetuus) sollen mit der Zeit ganz aufhören.“
  39. Ernst Bloch: Das Prinzip Hoffnung. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1967, S. 578
  40. Vereinte Nationen UN/UNO: Charta der Vereinten Nationen und Statut des Internationalen Gerichtshofs. (pdf) Vereinte Nationen UN/UNO, 26. Juni 1945, S. 1-27 , abgerufen am 15. März 2016 .
  41. United Nations Foto (1. Januar 1966): Soviet Statue at the United Nations
  42. Klaus Behling : Leben in der DDR: Vergessenes aus der Geschichte in 111 Fragen. Edition Berolina, Berlin 2017, S. 286
  43. Beispiele: Dieter Krüger, Armin Wagner: Konspiration als Beruf. Christian Links, 2003, S. 23 ; Michael Ploetz, Hans-Peter Müller: Ferngelenkte Friedensbewegung? DDR und UdSSR im Kampf gegen den NATO-Doppelbeschluß. Lit Verlag, Münster 2004, ISBN 3-8258-7235-1 , S. 114
  44. Beispiele: Manfred Wörner, Günter Rinsche, Gerd Langguth: Für Frieden in Freiheit: Reden und Aufsätze. Veröffentlichung der Konrad-Adenauer-Stiftung. Edition q, 1995, ISBN 3-86124-312-1 , S. 25; Oliver Thränert: Frieden durch einseitige Abrüstung? Die bisherigen Erfahrungen mit einseitigen Abrüstungsschritten der Vereinigten Staaten und der Sowjetunion. Friedrich-Ebert-Stiftung, 1990
  45. Martin Luther King: It's A Dark Day In Our Nation. Why I Am Opposed to the War in Vietnam. Predigt am 30. April 1967 in der Ebenezer Baptist Church
  46. Benediktion von Joseph Lowery, Washington DC, 20. Januar 2009
  47. WDR-Dokumentation Im Auge der Macht vom 3. Oktober 2005
  48. zitiert nach Anke Silomon: „Schwerter zu Pflugscharen“ und die DDR: Die Friedensarbeit der evangelischen Kirchen in der DDR im Rahmen der Friedensdekaden 1980–1982 , S. 53 ( online-Auszug )
  49. Ingeburg Kähler: Frei – In zwei Diktaturen. rainStein-Verlag, 2008, ISBN 3-940634-04-2 , S. 389
  50. Annett Ebischbach (alias Johanna), Oliver Kloss und Torsten Schenk: Aufruf zum 13. Februar 1982 an der Ruine der Frauenkirche.
  51. Ehrhart Neubert: Geschichte der Opposition in der DDR 1949–1989, S. 521 , ISBN 3-86153-163-1
  52. Udo Baron: Kalter Krieg und heisser Frieden. Der Einfluss der SED und ihrer westdeutschen Verbündeten auf die Partei 'Die Grünen'. Lit Verlag, 2003, ISBN 3-8258-6108-2 , S. 188 ; MDR: Damals im Osten: Tragische Symbolfiguren: Petra Kelly und Gert Bastian
  53. Manuskript einer SWR-Sendung zu der Umschmiedeaktion ; Foto der Umschmiedeaktion am 24. September 1983
  54. SWR: Glaubensfragen
  55. Lutz Haarmann: Warten auf die Wiedervereinigung? Die westdeutschen Parteien und die Deutsche Frage in den achtziger Jahren. ( Memento vom 29. Mai 2014 im Internet Archive )
  56. Ilko-Sascha Kowalczuk: Endspiel: Die Revolution von 1989 in der DDR. CH Beck, 2. durchgesehene Auflage, München 2009, ISBN 3-406-58357-1 , S. 247 ;Heinrich-Böll-Stiftung: Das Petra-Kelly-Archiv
  57. Verfassungsentwurf des Runden Tisches auf documentenarchiv.de
  58. Peter Winsierski (Spiegel, 23. Mai 2017): Streit um „Schwerter zu Pflugscharen“: Die Vermarktung des Friedens
  59. Lew N. Tolstoj: Die Kreutzersonate. In: Drohla, Gisela (Hrsg.): Lew N. Tolstoj: Sämtliche Erzählungen. 5 Bände. Band 4: Herr und Knecht und andere Erzählungen. Frankfurt am Main 2008, S. 168.
  60. Holger Terp: Ain't gonna study war no more (pdf; 1,8 MB)
  61. John W. Work: Study War no More , 1940
  62. Willie Dixon: Study War No More
  63. Albert C. Winn: Ain't Gonna Study War No More: Biblical Ambiguity and the Abolition of War ( Memento vom 5. Januar 2009 im Internet Archive ) (Westminster/John Knox Press, Louisville, Kentucky 1993)
  64. Milton Meltzer: Ain't Gonna Study War No More: The Story of America's Peace Seekers , Landmark Books, Random House Books for Young Readers, 2002, ISBN 0-375-82260-7 (englisch)
  65. Tim Street, Martha Beale (Campaign Against Arms Trade): Study War No More (PDF; 1,9 MB)
  66. Michael Jackson Lyrics Heal the World