Soma (drink)

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Som Soma ( sanskrit सोम soma, m. Avestan haoma; proto- indo-iransk * sauma-: den "pressede" saft) [1] er i Rig Veda , den ældste del af de indiske vedaer , en stærk drink af guder og med ofre brugt rituel drink nævnt. Navnet betegner både en guddom, en plante og drikken fremstillet af den med en berusende virkning, undertiden blandet med (sur) mælk. Rig Vedas niende bog er udelukkende afsat til Somas store gerninger. Soma er et komplekst princip, der forbinder forskellige niveauer. Soma er normalt afbildet som en fugl eller som en himmelsk tyr, såvel som i en af ​​ti hvide heste. Hans egenskaber er lotus og klub. En ørn eller en falk siges at have bragt Soma fra himlen til jorden. [2]

De tidlige iranere , herunder det persiske folk, kendte drikken under navnet Haoma eller Hauma , som er almindelig på det avestanske sprog . I Avesta , den hellige bog om zoroastrianisme , er en salme ( Yasht ) dedikeret til Haoma. Den oprindelige Soma / Haoma -kult døde ud i Indien og Persien, efter at den tidligere religion i Indien blev inkorporeret i hinduismen og blev reformeret i Persien af Zarathustra . Henvisninger til Soma-kulten findes frem for alt i den post-islamiske, mystisk-religiøse litteratur i Persien (se sufisme , persisk litteratur ), hvor Jām-e Jam ( جام جم ), Jamschids kalk , [3] er meget populær som en vigtig symbolik for "at blive ét med det guddommelige".

mytologi

Soma fortolkes undertiden som den jordiske ækvivalent til Amrita (sanskrit "udødelighed") eller ambrosia i græsk mytologi . Mens de to sidstnævnte er forbeholdt guderne og giver dem udødelighed, kan soma også drikkes af mennesker. De tilhørende hallucinationer blev fortolket som adgang til gudernes sfære. Som mange andre guder omtales Soma også i Vedaerne som "gudernes konge", gudernes, planternes og verdenens gud. Han gennemskuer alle væsener; gud kan ikke narres. [4]

Ordet Hom er synonymt med Hauma . De begivenheder, hvor soma mest sandsynligt er blevet brugt, er indledningen af ​​de præ-islamiske iranske herskere. Dette er angivet ved brug af kong Vistaspas af Hom og 'Mang' under hans indvielse , som huskes af zoroastrierne ( Nouruz ) ved nytårsfestivalen. En refleksion over begyndelsen af ​​konger med Soma kan måske findes i Plutarchs liv af Artaxerxes III. (1–3): “[…] kort tid efter Darius IIs død gennemførte den nye konge en ekspedition til Pasargadae, så han kunne modtage den kongelige indvielse i hænderne på de persiske præster . Her er der et fristed for en krigerisk gudinde, der kan sammenlignes med Athena . I denne helligdom må aspiranten gå til indvielse, og efter at have fjernet sin egen korrekte kappe, skal han tage den kappe på, som Kyros den ældste bar, før han blev konge; så skal han spise en figenkage, tygge lidt terpentin og drikke en skål med sur mælk. Hvad der ellers også fejres, er ukendt for udenforstående ”. Zoroaster tog også en kjole på, da han kom til homevæsken, og det ser ud til, at hans far Porushasp gjorde det samme, da han nærmede sig homen, ligesom Arda Wiraz. Dette tyder på, at tøjskift var et almindeligt træk ved at drikke soma i indførelsen af ​​de iranske herskere.

Guderne selv beskrives også som somadrikkere. Drikkens berusende indflydelse på guden Indra og Agni beskrives særlig ofte. Guden Indra skylder f.eks. Soma sine enorme kræfter. Hvis han drikker soma, fylder han fuldstændig jord og himmel. Med hans hjælp lykkes det også for Indra at besejre "dæmonen" Vritra . De to Ashvins skylder Soma deres udødelighed. Den døde drikker også fra ham. Guden Varuna anses for at være hans værge, ligesom Gandharvas , der også forbereder og serverer drinken. [5]

Soma selv betragtes også som frugtbarheds- og skaberguden og er som sådan tæt forbundet med vand. Han kaldes ofte gudernes fader samt ven og beskytter af mennesker og guder. Det siges at være den lækreste af alle potions og give lykke ( ananda ) . Det fungerer også som et afrodisiakum, har helbredende egenskaber og bringer mod til krigere før kamp. Det er alle væseners indre livssaft, saften i planterne og gudernes, menneskers og dyrs blod. Det fremmer også venskab og forbindelse mellem mennesker ( brahminer ) og guder. Nogle steder nævnes det også, at han kan befri mennesker fra deres synder. Brahminer, der drikker af det siges at være i stand til at dræbe fjender bare ved at kigge. Mange gode gerninger tilskrives Soma. Det forventes, at han gør nyttige og gode gerninger over for mennesker, for at holde ulykker og harme væk, [4] at give styrke og ejendele, at advare om fjender, kort sagt at love dem alt, hvad der er positivt. Han beskrives som velvillig, klog, indsigtsfuld, venlig, sejrrig, hjælpsom, generøs og generøs. Sammen med Agni og Brihaspati er han en af ​​de " liturgiske " guder i den vediske epoke. [4]

Soma som månguden

Navnet Soma er forbundet med den indiske månegud Chandra eller måneskiven på himlen. Månen er koppen, hvorfra guderne drikker soma. Den er fuld, når månen er fuld og tømt, når månen er ny. Fra fuldmåne til nymåne drikker guderne en lige slurk hver dag. Fra nymåne til fuldmåne fyldes koppen igen af ​​sig selv.

En anden populær myte om oprindelsen af ​​de forskellige faser af månen: Soma gifter sig med gudens Dakshas 27 døtre. Men da han elsker Rohini mere end sine andre koner, klager Dakshas døtre til deres far. Derefter er sidstnævnte vred og udtaler en forbandelse over Soma, som formodes at gøre ham fuldstændig udmagret. Efter anmodning fra sine døtre, der har medlidenhed med deres mand, konverterer Daksha sin forbandelse, da han ikke helt kan tage den tilbage, til en periodisk afmagring af månen. [2]

Soma i dag

I nutidens hinduisme spiller soma ikke længere en rolle i hinduernes liv. Han er kun Lokapala (vogter for et punkt i kompasset) i nordøst. Guden bliver overflødig med tiden, da det vediske offer er blevet erstattet af pujas, og guderne i nutidens hinduisme ikke længere trækker deres magt fra soma, men fra det offer, som folk bringer til dem. [1]

effekt

Soma siges at have haft både psykiske og fysiske virkninger. [4] Effekten af ​​somasaften omtales i Veda som i Avesta som gal , med mindre betydning som "beruset", men større end "inspirere". Der kan ikke være tale om en egentlig somatisk fuldskab, langt mindre en orgiastisk soma -kult. Hele offerceremonien for indianerne og parseerne er for højtidelig og værdigt-stiv til det. [6]

I fighteren genopliver det det sunkne mod (RV X, 83.7), hos mennesker bringer det styrke til live (I ,, 91.7; IX, 66.30; X, 25.7). Frem for alt påvirker det imidlertid det indre og offerets ånd. Han oplyser og udvider det indre øje hos seeren, der søger efter sandhed (I, 91,1), vækker de hellige ord og tanker (I, 87,5; osv.). Soma omtales som den egentlige guddommelige drink (IX, 51,3; blandt andre), som kalder dem fra himlen (IX, 80,1) og inviterer dem (IX, 25,3 blandt andre). Sammenfattende kan man sige, at Soma havde fysisk styrkende, hjerteopkvikkende og tankeafklarende virkninger. De hjalp Rishi med at forstå en anden verden virkelighed med et intuitivt sind og udtrykke det i hans poesi og sang.

Visse passager i Rigveda , set på egen hånd, får læseren til at tænke på virkningerne af hallucinogener . Så i Rig Veda VIII, 48: “Vi drak somaen; vi er blevet udødelige, vi har set lyset; vi har fundet guderne. ”Eller i Rig Veda IX:” Dine juicer, O rensede Soma, der gennemsyrer alt, så hurtigt som tanker, bevæger sig af sig selv som afkom af hopper, der løber hurtigt. De himmelske, vingede søde juicer, ophidsere af stor sindsro, skinner i karret [...] ”. Et andet tip er i Rig Veda VIII, 6: “Fordi nu i din rus, åh Soma, føler jeg mig som en rig mand. Træd fremad for at trives! "

sammensætning

Somas sammensætning har længe været forvirret. Vedaerne selv giver kun grove retningslinjer. Soma er en plante fra bjergene. Det betyder, at en række råvarer, der tidligere var mistænkt, ikke længere er tilgængelige, såsom steppe rue (Peganum harmala) .

En klar identifikation af Soma er endnu ikke opnået. Det kan ikke udelukkes, at der var tale om præparater fremstillet af forskellige planter, og at Soma blot var en slags generisk betegnelse.

I lang tid, teorien fremsat af den amerikanske etnolog og ethnomycologist R. Gordon Wasson (1898-1986), at soma var en paddehat præparat blev betragtet som en lovende hypotese. [7] Andre forfattere antyder, at soma kan have været en alkoholholdig drink . Mjød fremstillet af honning nævnes samt pressede og gærede rabarberstængler eller endda humlet øl . Beskrivelsen af ​​effekten synes ikke at være forenelig med alkoholens. Rigveda skelner også klart Soma fra alkoholholdige drikkevarer, som kaldes surā .

For nylig er svampe af slægten Psilocybe , der også bruges som rusmidler i andre kulturer, blevet overvejet.

Indologen Karl Friedrich Geldner (1852–1929) antog, at Soma blev hentet fra ephedra -planten ( tang ). Geldner, der oversatte hele Rig Veda til tysk i 1923: [6]

“Soma -planten kan kun være en art af ephedra , sandsynligvis ephedra intermedia eller pachyclada . Dette kaldes stadig Hum i og omkring Afghanistan den dag i dag. Det er en stiv busk, tre fod høj, med tæt opret bladløs og ledformede stilke. Den vokser på stenet, gold jord. Frugten er rød og kødfuld og spises af børn. Stænglerne bruges til gulning og pulveriseres som tygning og snus. Afridi -stænglerne knuser stænglerne og læg dem i blød i koldt vand. Ekstrakten opnået på denne måde bruges som medicin mod feber. Denne plante er hjemmehørende i hele Turkestan, det nordlige og centrale Persien, det nordlige og østlige Afghanistan og det nordvestlige Himalaya. Så den vokser i en bred halvcirkel omkring de landskaber, hvor vi leder efter Rigvedas hjem. "

Soma blev tilbudt til guden Indra for at styrke sig selv i kampen med Vritra . Denne kendsgerning tyder på, at effekten måske ikke har været hallucinogen og narkotisk, men stimulerende og vågen, som efedrin .

En række sanskrit plante navne angiver Soma. Det er navnet rue (Ruta graveolens) सोमलता somalatā. Busken Desmodium gangeticum kaldes सौमंया saumya ("rig på somasaft "). Blandt andet findes den psykedeliske dimethyltryptamin i sine rødder. Den finger hirse (Eleusine coracana), hvorfra hirseøl brygges i Nepal, er også kendt som soma.

En hypotese er, at det er klatreplanten Sarcostema vimininalis eller Asclepia acida , hvis stængler blev presset mellem sten af ​​præster. Saften sildrede ned i kedler, hvor den blev blandet med klaret smør ( ghee ) og mel og fik lov til at gæres. Den somatiske drink opnået på denne måde blev derefter ofret til guderne og drukket af brahminerne. Soma nævnes frem for alt i de ældste tekstlag. Årsagen er muligvis, at planten ikke længere var tilgængelig efter migrationen mod øst ( Ganges -sletten ).

Forberedelse af somatrinken

Selv om tilberedningen af ​​den somatiske drink ikke var nøje reguleret under Rigveda, blev ceremonien senere præcist foreskrevet. Følgende anordninger og kar blev brugt til presning: det pressede læder, de to pressebrætter, Dronakalasa -spanden, ostekluden med frynser, pressestenene, de to spande, en skål, scoopen og bægeret. Soma blev forberedt i en forkomprimering og en hovedkomprimering. Det beskrives i agnistomet som følger:

“Efter at lydhullerne til resonans for pressestenene er blevet gravet dagen før og er dækket fast med de to presseplader, om morgenen på selve offerdagen spredes et rødt kohud over brædderne, og pressestenene placeres oven på dem og dem fra vognen dumpede soma -planter. I løbet af foråret sættes soma -apparaterne på, og adhvaryu (præsten) henter det vand, der kræves til somaen, fra den nærmeste vandstrøm. Derefter placeres soma -stilke til en flaske (graha) på den bredeste sten med vand fra hotrs (ypperstepræstens) kop) overdøvet og ramt af Adhvaryu alene med stenen i tre runder med 8, 11 og 12 slag. Inden hver runde fugtes stilkene, og efter hver runde fugtes de udpressede stilke og suppleres fra hotr's cup. Den pressede saft scoopes med den hakkede hånd i en kop uden filtrering. Dette er den første flaske. "

Hovedpressningen var mere omfattende, og den vandfortyndede saft blev hældt gennem en sil . Soma -offeret blev opdelt i tre presninger (savana) . Mens frokostpressen er som hovedpressen om morgenen, finder aftenpressen sted uden frisk soma. Det blev udført fra stilke, der blev sat tilbage om morgenen med så lidt vand som muligt. Saften blev derefter blandet med pisket surmælk for at gøre den sødere og rigere.

Persisk Hauma

Forbruget af den persiske hauma (haoma) på det formodede grundlag for fluesvampen tilskrives præsterne i Mithras -kulten, tryllekunstnerne samt den persiske adel. Udbredelsesområdet for paddestole blev klassificeret på satrap-listen over Darius I med Haumaschwelger-Saken ( skyterne ). Efter erobringen af ​​det persiske imperium af Alexander den Store siges vin at være blevet den dominerende rus.

reception

Den britiske forfatter Aldous Huxley - inspireret af at læse passagerne om Soma i den engelske udgave af bogen Phantastica af Louis Lewin - kaldte også Soma i sin dystopiske roman Brave New World 1932, det fiktive lykkemedicin, der beroliger masserne der. Som han selv senere bemærkede i sit essay Reunion with the Brave New World , adskiller den beskrevne effekt sig fra drikken fra Rig Veda. Virkningerne af Huxley's Soma kan bedst sammenlignes med virkningerne af moderne angstdæmpende og beroligende medicin som f.eks. Diazepam .

I sin roman Guds lille kriger beskriver Kiran Nagarkar , hvordan hovedpersonen - mere præcist: antihelten - "renses" indad gennem den somatiske potion på jagt efter den "korrekte" religiøse vej. Potionen bruges til at slukke sit tidligere jeg - til at lave en " tabula rasa " til den nye hinduistiske identitet, som han skal bære fra nu af.

Se også

  • Entheogener (brugt rituelt, åndeligt eller religiøst brugt)

litteratur

  • Gerhard J. Bellinger: Soma. I: Det samme: Knaurs Lexikon der Mythologie. Knaur, München 1999.
  • Gulick Charles Burton, Philo Loeb, Klassisk bibliotek: Athenaeus. Deipnosoferne. Harvard University Press, Cambridge 1993 (engelsk).
  • Jan Gonda: Soma. I: Samme: Religioner i menneskeheden. Bind 11: Veda og ældre hinduisme. Kohlhammer, Stuttgart 1960.
  • Shakti M. Gupta: Plantemyter og traditioner i Indien. 2. reviderede udgave. New Delhi 1991 (engelsk).
  • John Morreall, Tamara Sonn: Soma - Hallucinogen eller Entheogen? I: Det samme: Religionsværktøjskassen. En komplet guide til religionsvidenskab. Wiley-Blackwell, Oxford 2011, ISBN 978-1-4051-8247-8 , s. ?? (Engelsk, set fra siden i Google Book Search, uden sidetal).
  • Christian Rätsch : Encyclopedia of Psychoactive Plants. 7. udgave. AT, Aarau 2004, ISBN 3-85502-570-3 .
  • Hanns-Peter Schmidt: Rgveda 1.28 og den påståede indenlandske Soma-pressning. I: Electronic Journal of Vedic Studies. Bind 16, nr. 1, 2009, s. 3–13 (engelsk; PDF -fil; 281 kB; 13 sider på ejvs.laurasianacademy.com).
  • David L. Spess: Soma. Det guddommelige hallucinogen. Park Street Press, Rochester 2000, ISBN 0-89281-731-3 (engelsk; uddrag fra Google bogsøgning ).
  • Rachel Storm: Soma. I: Samme: Encyclopedia of Eastern Mythology. Reichelsheim 2000.
  • Rainer Stuhrmann: Capturing Light in the Rgveda. Soma set botanisk, farmakologisk og i kavisernes øjne. I: Electronic Journal of Vedic Studies. Bind 13, nr. 1, 2006, s. 1–93 (engelsk; PDF -fil; 832 kB; 93 sider på ejvs.laurasianacademy.com).
  • Electronic Journal of Vedic Studies. Bind 9, nr. 1, 2003 (engelsk; artikel af flere forskere om en konference ved University of Leiden 1999: download oversigt på ejvs.laurasianacademy.com → søg efter "Vol. 9" for yderligere grafik):
  1. Jan EM Houben: Soma-Haoma-problemet: Indledende oversigt og observationer om diskussionen. ( ASCII tekstversion ).
  2. Jan EM Houben: Rapport fra værkstedet. ( ASCII tekstversion ).
  3. CC Bakels: Rapport om indholdet af et keramisk kar fundet i det "hvide rum" i Gonur Temenos, Merv Oasis, Turkmenistan. ( ASCII tekstversion ).
  4. Victor I. Sarianidi: Margiana og Soma-Haoma. ( ASCII tekstversion ).
  5. George Thompson: Soma and Ecstasy in the Rgveda. ( ASCII tekstversion ).
  6. Bidragydere til dette nummer, del I. ( ASCII -tekstversion ).

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ^ A b Gerhard J. Bellinger: Soma. I: Det samme: Knaurs Lexikon der Mythologie. Knaur, München 1999.
  2. a b Rachel Storm: Soma. I: Samme: Encyclopedia of Eastern Mythology. Reichelsheim 2000.
  3. Sammenlign også: Geo Widengren : Iransk åndelig verden fra begyndelsen til islam. Baden-Baden 1961, (licenseret udgave til Bertelsmann Lesering) s. 263 ff. (On Yima = Jamschid), især s. 267 f. ( Yimas far trykker på Haoma ).
  4. a b c d Jan Gonda: Soma. I: Samme: Religioner i menneskeheden. Bind 11: Veda og ældre hinduisme. Kohlhammer, Stuttgart 1960.
  5. Rachel Storm: Gandharvas. I: Samme: Encyclopedia of Eastern Mythology. Reichelsheim 2000.
  6. ^ A b Karl-Friedrich Geldner: Rig-Veda. Indiens hellige viden. Komplet oversættelse 1923, redigeret af Peter Michel. Marix, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-86539-165-0 , s.2 .
  7. ^ Kevin Feeney: (PDF) Fly Agaric: A Compendium of History, Pharmacology, Mythology & Exploration. Fly Agaric Press, 2020, åbnet 26. december 2020 .