socialisme

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Socialistisk demonstration den 1. maj 1912 på Union Square , New York City

Socialisme (fra latin socialis , 'kammeratligt') er en af ​​de tre store politiske ideologier, der opstod i det 19. århundrede sammen med liberalisme og konservatisme . Der er ingen klar definition af udtrykket. Det omfatter en bred vifte af politiske orienteringer. Disse spænder fra (kamp) bevægelser og partier, der ser sig selv som revolutionære og ønsker at overvinde kapitalismen hurtigt og med magt, til reformatoriske linjer, der accepterer parlamentarisme og demokrati ( demokratisk socialisme ). Som følge heraf skelnes der groft mellem kommunismens , socialdemokratiets eller anarkismens orienteringer. Socialister lægger generelt vægt på grundværdierne lighed , retfærdighed , solidaritet og afhængigt af tendensen også frihed . [1] [2] [3] [4] [5] De understreger ofte det tætte forhold mellem praktiske sociale bevægelser og teoretisk samfundskritik med det formål at forene både med henblik på en socialt retfærdig økonomisk og social orden.

Historisk set eksisterer og har der eksisteret systemer i mange stater, der - dels som en selvbetegnelse - omtales som ægte socialisme , men også som statssocialisme og dybest set kan klassificeres som autoritære eller totalitære systemer; skal nævnes Sovjetunionen , Folkerepublikken Kina , Nordkorea , DDR og Cuba .

udtryk

Koncepthistorie

Repræsentanterne for moderne naturret på den måde, Hugo Grotius og Samuel von Pufendorf blev navngivet polemisk som socialistae (latin) eller socialisti (italiensk) i det 18. århundrede af romersk -katolske teologer, der var kritiske eller endda fjendtlige over for oplysningstiden . [6] I 1762 skrev Jean-Jacques Rousseau sit værk Du contrat social , hvor staten er baseret på kontrakten (kontrakt) med frie individer. Siden 1793 er det juridisk-filosofiske udtryk "socialister" blevet brugt i Tyskland om tilhængere af Pufendorf-princippet om solidaritet. [7]

Ordet socialisme blev først fundet i 1803 i den italienske form socialismo . Giacomo Giuliani bruger dette udtryk i sin kritik af Rousseau positivt på den sociale orden, men ved at han betragtede det som den guddommelige vilje, at samfundet skulle være præget af hierarkier mellem mennesker. En sådan religiøs nyfortolkning blev imidlertid stærkt kritiseret, fordi udtrykket blev set i en årsagssammenhæng med oplysningstidens liberalisme. [8.]

Det første bevis på brugen af ​​ordet socialistengelsk blev fundet i 1824, den ægte franske socialisme første gang i 1832, [9] markeret af Joncieres, cirkuleret af Leroux og Reybaud. [10]

En overførsel af det oprindelige udtryk adjektiv social til nutidens tyske samfundssprog er tæt på almindeligt , retfærdigt eller socialt rimeligt at søge gavnligt for samfundet .

Adjektivet socialist blev derimod forstået politisk fra starten. Fra et socialt synspunkt er det en videreudvikling af oplysningstidens sociale ideer, for så vidt som denne lighed ikke kun skal tildeles lov, men også ejendom.

Definitionsproblem

Hvad der menes med socialisme har længe været et spørgsmål om strid. Allerede i 1920'erne indsamlede sociologen Werner Sombart 260 definitioner af socialisme. [11]

Der er ingen generelt anerkendt, videnskabeligt gyldig definition. Brug af ord er snarere kendetegnet ved en stor mængde mening og begrebsmæssig uklarhed og er genstand for konstant ændring af mening. Det er derfor, at udtrykket ofte går forud for adjektiver (proletarisk, videnskabelig, demokratisk, kristen, kooperativ, konservativ, utopisk) for en mere præcis definition. Yderligere eksempler på sådanne specifikationer er f.eks. Landbrugssocialisme, statssocialisme eller reformsocialisme. [12]

Følgende definitioner kan give den laveste fællesnævner af udtrykket:

"Socialisme refererer til en lang række økonomiske teorier om social organisation, der har sat kollektivt ejerskab og politisk administration som mål for at skabe et egalitært samfund ." [13]

"Socialisme betegner ideologier, der formerer kapitalismens overvindelse og arbejderklassens frigørelse fra fattigdom og undertrykkelse ( socialt spørgsmål ) til fordel for en social orden, der er orienteret mod ligestilling, solidaritet og frigørelse." [14]

"Han definerer den politiske doktrin udviklet som en modmodel til kapitalismen, som ønsker at ændre eksisterende sociale forhold med henblik på social lighed og retfærdighed, og en social orden organiseret efter disse principper samt en politisk bevægelse, der stræber efter dette social orden. " [15]

Mangfoldigheden af ​​betydninger øges yderligere, fordi udtrykket socialisme kan betegne metoder og mål, socio-politiske bevægelser samt historisk-samfundsmæssige faser og eksisterende sociale systemer:

  • en socio økonomisk , politisk, filosofisk, pædagogisk eller etisk undervisning rettet mod tolkning, analyse, kritik, idealer eller praktisk udformning af visse sociale forhold;
  • en politisk bevægelse, der forsøger at omsætte de krav og mål , socialismen fastsætter;
  • samfundets tilstand eller den sociale orden, der inkorporerer socialisme i økonomiske produktionsmåder og livsformer;
  • Inden for rammerne af marxismen-leninismen, en verdenshistorisk udviklingsfase i overgangen fra den kapitalistiske til den kommunistiske samfundsdannelse . [16]
  • udtrykket " ægte socialisme ", som blev brugt til at beskrive de stater, der havde været styret af et kommunistisk parti siden 1917, normalt i et etpartisystem.

Ifølge statsforsker Günter Rieger kan socialistiske ideologier på den ene side skelnes på grund af deres holdning til staten (statssocialisme kontra anarkisme ) på den anden side efter den måde, hvorpå den ønskede transformation af samfundet er skal opnås (revolution kontra reform ), og for det tredje, hvilken en Deltageres forskellige sociale og økonomiske interesser prioriteres ( klasse -antagonisme versus pluralisme ). [17]

Historisk oversigt

En eksplicit socialistisk bevægelse udviklede sig kun som et resultat af oplysningstiden og den industrielle revolution mellem slutningen af ​​1700 -tallet og midten af ​​1800 -tallet. Det var tæt sammenvævet med fremkomsten af arbejderbevægelsen . Som med alle -isme har socialisme historisk optrådt i en række forskellige former: Fra de tidlige socialisters kooperative ideer til partipolitisk organisation i socialdemokratiske, socialistiske og derefter kommunistiske partier, som ofte antog forskellige former i løbet af 20. århundrede.

Tidlig socialisme

Charles Fourier (1772-1837) er en af ​​de vigtigste tidlige socialister

Tidlige socialister som François Noël Babeuf , Claude-Henri Comte de Saint-Simon , Louis-Auguste Blanqui , Charles Fourier , Pierre-Joseph Proudhon , William Godwin , Robert Owen og Moses Hess fremlagde politiske begreber lige fra kvasi-absolutistiske diktaturer til anarkistiske federalisme foran. De var på den ene side forenet i en defensiv reaktion mod virkningerne af den tidlige kapitalisme og i håbet om et samfund, der ville overvinde middelalderlige klasseforskelle såvel som nyere klassemodsætninger. Ofte argumenterede de meget moralsk. En analyse inspireret af samfundsvidenskab, som den Marx udførte, fandtes endnu ikke.

Fra et socialt strukturelt synspunkt blev den tidlige socialisme ikke støttet af arbejderklassen , men af håndværkere og småborgerskabet . De begyndte allerede at mærke omvæltningerne i den industrielle revolution uden dannelsen af ​​et industrielt proletariat.

Nogle som Robert Owen forsøgte at bygge selvstændige socialistiske fællesskaber i det, der blev opfattet som et fjendtligt miljø. De fleste socialister sigtede mod en grundlæggende ændring i hele samfundet.

Socialistisk inspirerede aktivister deltog i den franske revolution fra 1789 til 1799 og i de i det væsentlige borgerlige europæiske revolutioner frem til 1848/1849 (se julirevolution 1830, februarrevolution 1848 og martsrevolution 1848/1849); Disse tidlige socialistiske bevægelser havde deres sidste klimaks i det 19. århundrede i Pariserkommunen i 1871, som betragtes som den første proletariske revolution, og som blev blodigt undertrykt efter kort tid.

På grund af den historiske udvikling blev diskussionslinjerne derefter klarere: De tidlige socialismers forskellige tilgange delte sig i tre hovedlinjer, anarkisme og de kommunistiske og socialdemokratiske bevægelser inspireret af marxismen . Lejlighedsvis, som i det 20. århundrede med de russiske revolutioner i 1905 og februarrevolutionen i 1917 (kun i begrænset omfang med oktoberrevolutionen i 1917), München -sovjetrepublikken i 1919 eller den spanske borgerkrig fra 1936 til 1939, tre grupper arbejdede sammen. Dette var imidlertid kun kortsigtet, mest præget af voldelige interne tvister og endte med en gruppes sejr eller alles nederlag.

anarkisme

Louise Michel (1830–1905) var en vigtig eksponent for anarkisme

Anarkisterne forstod også sig selv i den socialistiske tradition:

»Det, der blev besejret i juni 1848, var ikke socialisme generelt, kun statssocialisme, autoritær og regulerende socialisme, som havde troet og håbet, at staten ville give fuld tilfredshed med arbejderklassens behov og legitime ønsker og med sin almagt, en ny vil og kan indføre social orden. " [18]

Teorien om anarkisme afviser derfor statsstrukturer som et styreinstrument . Anarkisme er afhængig af frivillig sammenslutning af enkeltpersoner i kollektiver , råd og kommuner for at nå de samme mål. Anarkisme stræber efter en syntese mellem individuel frihed og kollektivt ansvar og adskiller sig fra autoritære strømninger. For eksempel foreslår Bakunin i stedet for staten:

"At organisere samfundet på en sådan måde, at hver mand eller kvinde, der fødes, finder nogenlunde de samme midler til at udvikle sine evner og gøre dem brugbare gennem arbejde ..." [19]

Religiøst motiverede socialister

Wilhelm Weitling (1805–1871) etablerede socialistiske holdninger med henvisning til det kristne ligestillingsideal

Bevægelsen af religiøs socialisme opstod med styrkelsen af arbejderbevægelsen i Centraleuropa siden 1800 -tallet, hovedsageligt blandt socialt engagerede kristne og i nogle tilfælde også jøder .

Det faktum, at socialismen, der afløste den demokratiske radikalisme hos tyske håndværkere, arbejdere og intellektuelle, udgjorde sig selv som religiøs socialisme, kan spores tilbage til skrædderens svend Wilhelm Weitling , bevægelsens leder i begyndelsen af ​​1840'erne. Weitling grundlagde sin socialistiske utopi af samfundet, baseret på idealet om varefællesskab, i teksten Menneskehed, som den er og bør være i 1839/40, men også i sit evangelium om en fattig synder i 1843, overvejende i en kristen-religiøs måde. [20] [21]

Især siden oplevelsen af Første Verdenskrig vandt overbevisningen blandt jøder om, at varig fred i overensstemmelse med Torahen og evangeliet kun kunne opnås, hvis kapitalisme baseret på egoisme , konkurrence og udbytning blev overvundet.

Hermann Samuel Reimarus , Karl Kautsky , R. Eisler, Samuel George Frederick Brandon og andre henviste til Jesu person og handlinger i deres "sociale og politiske kamp mod eksisterende ordrer" og understregede hans nærhed til ildsjælsbevægelsen. [22]

Andre som f.eks B. teologen Hans Küng , overveje en påstand fra Jesus om sociale revolutionære bestræbelser, der skal konstrueres. [23]

Marxistisk socialisme

Karl Marx , 1875

Ifølge Friedrich Engels betød socialisme stadig en borgerlig bevægelse i 1847, mens kommunisme betød en arbejderbevægelse ( Cabet , Weitling ), hvorfor Karl Marx og Engels foretrak betegnelsen ”kommunister” på det tidspunkt. Det var først i 1887, at selv de engelske fagforeninger forpligtede sig til socialisme. [24]

I lang tid havde marxismen fortolkningens suverænitet i den socialistiske bevægelse. Efter den første internationals tilbagegang i 1876 ​​og det meste af hele det 20. århundrede blev diskussioner inden for og om socialisme overvejende ført ved hjælp af de udtryk, der blev udtænkt af Marx og Engels.

Marx og Engels betragtede den tidlige socialisme som utopisk socialisme og kontrasterede den med videnskabelig socialisme . Ifølge Marx og Engels teori står kapitalistklassen (privatejere af produktionsmidlerne ) og arbejderklassen ( proletariatet ) over for hinanden som modstandere i kapitalismens epoke. Arbejderne er tvunget til at sælge deres arbejdskraft til kapitalisterne. Den respektive kapitalist beskæftiger arbejderne som lønmodtagere og drager fordel af deres arbejde, fordi han kun betaler arbejderne en del af de penge, de har tjent gennem deres arbejde, og resten beholder han selv. Ifølge dette er der udnyttelse. De to interessers forskellige interesser ville være i konstant konflikt, det vil sige i en klassekamp . Forværringen af ​​denne konflikt ville ifølge Marx og Engels gøre det nødvendigt for den organiserede arbejderklasse at gribe magten for at befri sig selv. [25] Ifølge Marx er proletariatets diktatur med dets opgave at afskaffe det private ejerskab af produktionsmidlerne forudsætningen for et klasseløst samfund (kommunisme). Ifølge Friedrich Engels vil dette diktatur være et demokratisk styre hos flertallet over resterne af den udbyttende klasse. Han og Marx opfordrede til nationalisering af alle produktionsmidler, for eksempel i kommunistpartiets manifest :

"Proletariatet vil dens politiske overherredømme bruge fra borgerskabet og al kapital, alle produktionsinstrumenter i statens hænder, det vil sige at centralisere organiseret som den herskende klasseproletariat og øge antallet af produktive kræfter så hurtigt som muligt. " [26]

Hvordan samfundsformen ville se mere præcist ud efter udviklingen fra socialisme til kommunisme, dvs. det klasseløse samfund, blev bevidst ikke uddybet mere præcist af Marx og Engels og vil blive vist efter teorien på grundlag af konkrete sociale udviklinger og modsætninger.

To kendte citater, der kredser om udviklingen til den højere fase af det kommunistiske samfund:

”I en højere fase af det kommunistiske samfund, efter den slave underkastelse af enkeltpersoner til arbejdsfordelingen, så modsætningen mellem psykisk og fysisk arbejde også er forsvundet; efter at arbejdet ikke blot er blevet et middel til livet, men i sig selv livets første nødvendighed; Efter individernes alsidige udvikling er deres produktivkræfter vokset, og alle kilderne til den kooperative rigdom flyder mere fuldt ud - først da kan den snævre borgerlige juridiske horisont fuldstændigt overskrides, og samfundet kan skrive på sit banner: Alle ifølge hans evner, alle efter hans behov! " [27]

”Så snart der ikke længere er nogen social klasse, der skal holdes under undertrykkelse, så snart de resulterende sammenstød og overskridelser med klassestyret og kampen for individuel eksistens baseret på det tidligere produktionsanarki er elimineret, er der intet tilbage at undertrykke den særlige undertrykkelse, en stat, der er nødvendig. Den første handling, hvor staten virkelig fremstår som repræsentanten for samfundet som helhed - at tage besiddelse af produktionsmidlerne i samfundets navn - er samtidig dens sidste uafhængige handling som stat. En statsmyndigheds indgriben i sociale relationer bliver overflødig på det ene område efter det andet og falder derefter i søvn af sig selv. Administration af ting og ledelse af produktionsprocesser overtager regeringen over mennesker. Staten er ikke 'afskaffet', den dør. " [28]

Diktaturets fase blev forstået af Vladimir Iljitsj Lenin som en uafhængig social formation, som han kaldte socialisme. I den ville proletarerne ændre produktionsforholdene gennem socialisering af produktionsmidlerne på en sådan måde, at i sidste ende selve klassemodsætningerne ville blive afskaffet. Staten, opfattet af Marx som et instrument til undertrykkelse af den ene klasse af den anden, bliver dermed overflødig og visner væk, hvorfra den sidste sociale dannelse i menneskets historie bliver mulig, kommunismen. [29]

I den såkaldte revisionisme-kontrovers inden for det tyske socialdemokrati adskilte marxister, der ønskede en revolution, sig fra dem, der ønskede at skabe socialisme gennem reformer. Rosa Luxemburg understregede revolutionens uundgåelighed ved f.eks. At skrive:

"For socialdemokratiet er der en uadskillelig forbindelse mellem socialreform og social revolution, idet kampen for sociale reformer er midlet, mens social omvæltning er enden." [30]

Din interne partimodstander Eduard Bernstein var af den opfattelse, at socialdemokratiet kunne opnå den ønskede fundamentale fornyelse af samfundet gennem en konstant reformproces. Han satte spørgsmålstegn ved nødvendigheden af ​​den proletariske revolution og gik ind for deltagelse i imperiets politiske system. Denne differentiering blev opretholdt i Weimarrepublikken og de første tyve år af Forbundsrepublikken.

Virkelig socialisme

De stater, der havde været styret af et kommunistisk parti siden 1917, sædvanligvis i et etpartisystem, beskrev sig selv som reel eksisterende socialisme: især Sovjetunionen med CPSU og staterne i den europæiske " østblok, som var tilpasset deres system fra 1945 "", Herunder: Polen , ČSSR , Ungarn , Bulgarien , Rumænien , Den tyske demokratiske republik og Den Mongolske Folkerepublik . Desuden er der stadig nogle meget mere forskellige, delvis modstridende af nogle som en virkelig socialistisk udpegede systemer som f.eks. Folkerepublikken Kina (siden 1949), i overensstemmelse med Vietnamkrigen, der forenede Vietnam (senest siden 1975), Laos ( siden 1975), Cuba (siden 1959) eller Nordkorea (siden 1948).

Med oktober revolution i Rusland i 1917, socialismens ideer skulle omsættes i praksis for første gang i en stor stat. Begrebet ægte socialisme havde til formål at forklare, hvorfor mange af forudsigelserne i marxiansk teori, såsom verdensrevolutionen og den hurtige udvikling af større velstand i de socialistiske stater, ikke blev til noget, og hvorfor disse stater fortsatte med at udvikle sig mod kommunismen, selvom de måtte kæmpe med realpolitiske problemer.

Efter Lenins død gik Stalin ind for teorien om en mulig ” socialisme i ét land ”, der kunne etablere og opretholde sig uafhængigt af verdensrevolutionen. Trotskij fremsatte derimod sin teori om permanent revolution for at forhindre en bureaukratisk størkning af en social revolution gennem fornyede indenrigspolitiske omvæltninger og revolutionering af andre lande. Efter at Stalin havde sejret over Trotskij, opgav kommunistpartiet, som han regerede, også bolsjevikkernes oprindelige mål, som havde lovet demokratisering efter en vellykket etablering af socialistiske produktionsforhold. Stalins strenge tvangsforanstaltninger til tvangsindustrialisering, kollektivisering af landbrug, etnisk homogenisering og eliminering af enhver mulig opposition - opsummeret som stalinisme - men også hans efterfølgeres lignende politik og de konstante alvorlige krænkelser af menneskerettighederne i virkelige socialistiske stater har diskrediteret disse systemer verden over . Efter mange kritikers opfattelse truede den de facto nationale, diktatorisk-teknokratiske magtpolitik og sådanne staters imperialistiske hegemoni alle yderligere forsøg på en socialisme uafhængig af Sovjetunionen eller Kina. Real socialisme kritiseres enten som en logisk konsekvens af den marxiske socialismemodel eller som dens omvendelse til det modsatte, så mange kritikere nægtede disse stater retten til at kalde sig socialistiske.

Siden vendepunktet og den fredelige revolution i 1989 er real socialisme blevet anset for historisk at have svigtet på trods af nogle systemer af denne type, der stadig eksisterer. Mange ser følgende udvikling som hovedårsagerne til den virkelige socialismes fiasko:

  • I modsætning til marxismens forudsigelser udviklede de kapitalistiske industrialiserede lande i Europa, Nordamerika og Østasien et mere eller mindre udtalt socialsikringssystem i en velfærdsstat under pres fra arbejderbevægelsen og konkurrencen mellem den virkelige socialisme, som og dermed dæmpede de værste sociale forskelle og fattigdom i disse lande minimerede også det revolutionære potentiale dér markant.
  • Statsapparatet i de fleste virkelige socialistiske stater viste sig at blive mere og mere ufleksibelt på grund af mangel på demokratisk deltagelse og på grund af ideologiske og andre forhindringer, der næppe kunne håndtere graden af ​​kompleksitet i moderne vestlige samfund .
  • Den virkelige socialismes tilstande baserede sig på en normalt kapitalistisk moderniseringsmodel, kun de kunne næsten ikke indhente graden af modernisering af disse stater med få teknologiske undtagelser. Ikke desto mindre forsøgte de - for eksempel gennem tilskud på mange områder (sundhedspleje, offentlig transport, grundlæggende fødevareproduktion, boligbyggeri osv.) - at overgå de kapitalistiske staters forskningsresultater, som blev opsummeret i sloganet "overhaling uden at fange op " [31], [32] .
  • De politiske systemer i virkelige socialistiske stater blev sjældent støttet på lang sigt af størstedelen af ​​den respektive befolkning, især ikke hvor det tilsvarende system (uden egen revolution) blev pålagt udefra (især i Ungarn, ČSSR, Rumænien, Polen, DDR og Bulgarien). Disse systemer blev holdt i live på sigt af de regerende socialistiske eller kommunistiske partier mod en voksende opposition, også gennem en stadig mere voldsom politistat (spionage, undertrykkelse, censur ). Den uvillige del af befolkningen, hvoraf nogle havde foretrukket at emigrere, blev ofte forhindret i at forlade staten af ​​barrierer og strenge visumregler. Virkelige socialistiske stater anvendte også midler, under hvilke socialismens fortalere havde lidt i 1800 -tallet, et eksempel herpå er den politiske forfølgelse af trotskister .
  • Staten og centralt kontrollerede planøkonomi implementeret i de fleste virkelige socialistiske stater manglede ofte et overblik over forholdene og lokale behov. Langsigtet økonomisk planlægning uden feedback fra producenter og forbrugere mistede ofte fleksibiliteten til hurtigt at reagere på komplekse økonomiske processer. Resultatet var, at produktionen ofte var utilstrækkelig, der ikke blev foretaget økonomisk nødvendige investeringer, ressourcer blev brugt uhensigtsmæssigt, og innovationer ikke blev implementeret. En anden økonomisk årsag til den virkelige socialismes fiasko var de respektive staters høje gældsætning, som især steg under den kolde krig , for eksempel for at følge med i den militære udvikling i USA og NATO med hensyn til våbenproduktion (se våbenkapløb ).

Socialdemokratiet

Eduard Bernstein (1850–1932) repræsentant for socialdemokratisk reformisme

I det europæiske socialdemokrati var reformismen fremherskende fra omkring 1900, som mener, at den kan opnå socialisme ikke gennem en social revolution, men gennem demokratiske reformer. Således blev socialdemokratiske grundlæggelsesprogrammer, der forventede socialisme ifølge den marxianske teori om klassekampen som følge af kritisk eskalering af sociale modsætninger og revolutionære transformationer, først opgivet i praktisk dagligdagspolitik og derefter teoretisk.

I Tyskland begyndte debatten om en revolutionær eller reformistisk vej til socialisme med publikationer af Eduard Bernstein , som udløste revisionismedebatten i 1896. Zwar fand Bernsteins Position in der SPD zunächst keine Mehrheit, doch setzte sie sich nach dem Tod des Parteivorsitzenden August Bebel 1913 unter seinem Nachfolger Friedrich Ebert mehr und mehr durch. Hieraus und aus der Zustimmung der SPD-Reichstagsfraktion zu den Kriegsanleihen zur Finanzierung des Ersten Weltkriegs 1914, an dem die Sozialistische Internationale zerbrach, wurden ideologische Auseinandersetzungen innerhalb der Sozialdemokratie manifest, die schließlich zur Spaltung der SPD in USPD und MSPD führte. Sie verschärften sich seit der Oktoberrevolution in Russland 1917. Es kam zu einer Spaltung zwischen Sozialisten und Kommunisten, die eigene kommunistische Parteien gründeten. Der Bruch zwischen beiden Lagern zeigte sich besonders am Verhältnis zum sogenannten Realsozialismus sowjetischer Prägung. Die Anfang 1919 gegründete Kommunistische Partei Deutschlands (KPD) beanspruchte als Nachfolgerin des Spartakusbundes , mit dem proletarischen Internationalismus die besten sozialdemokratischen Traditionen zu bewahren. Mit der Ermordung der Spartakusführer und KPD-Gründer Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht wurde die Spaltung der deutschen Arbeiterbewegung in die reformorientierte SPD und die marxistisch-revolutionäre KPD unumkehrbar, während die USPD bis 1922 zwischen diesen beiden Polen zerrieben wurde und danach keine bedeutende Rolle in der Weimarer Republik mehr spielte.

In Russland spaltete sich die Sozialdemokratie schon 1903 in die reformorientierten Menschewiki (= Minderheitler) und die marxistisch-revolutionären Bolschewiki (= Mehrheitler), deren Gegensatz nach vorübergehender neuer Zusammenarbeit 1912 endgültig wurde. Den Menschewiki gelang unter Kerenski mit der Februarrevolution 1917 der Sturz des Zaren und die Regierungsbildung, doch setzten sie den Krieg gegen Deutschland für Gebietsgewinne fort. Die theoretische, nach seiner Rückkehr aus dem Exil 1917 auch die praktische Führung der Bolschewiki übernahm Lenin . Durch das Angebot eines Sofortfriedens gewann er eine Mehrheit im Rätekongress, die er für eine erneute Revolution – diesmal gegen das russische Parlament in Petersburg – nutzte. Nach dem fünfjährigen Russischen Bürgerkrieg gegen verschiedene zarentreue „Weiße Truppen“ (vgl. Weiße Armee ) gründeten die Bolschewiki die UdSSR mit der seit 1952KPdSU genannten alleinherrschenden Staatspartei. Damit verlor die unterlegene russische Sozialdemokratie fast bis zum Ende der Sowjetunion 1990 jede machtpolitische Bedeutung.

Die innersozialistischen Gegensätze in der „Systemfrage“, die in Deutschland zugunsten der Reformisten, in Russland zugunsten der Leninisten ausgegangen waren, vertieften nach dem Rechtsruck der Weimarer Republik ab 1923 die Spaltung zwischen Sozialdemokraten und Kommunisten und schwächten so die Zukunftsperspektiven des Sozialismus weltweit. Obwohl die SPD bis zu ihrem Heidelberger Programm von 1925 am Ziel einer Ablösung der kapitalistischen durch eine sozialistische Wirtschaftsordnung festhielt, ging sie im politischen Alltag den Weg einer Reformpartei, die ihre Ziele parlamentarisch durch Kompromisse und Koalitionen – auch mit gegnerischen Kräften der Gesellschaft – allmählich durchzusetzen suchte. Obwohl sie eine der größten demokratischen Parteien in der ersten deutschen Republik blieb und die meisten Regierungen mittrug, geriet sie bald in die politische Defensive gegenüber deutschnationalen und rechtsradikalen Parteien, bis sie 1933 kurz nach der KPD mit allen übrigen Parteien außer der NSDAP vom neuen Regime des Nationalsozialismus verboten, ihre Führungskräfte verfolgt und ihre Strukturen zerschlagen wurden.

Nach dem Ende der NS-Diktatur konnte die SPD sich regenerieren und griff nun auf sozialistische Ziele zurück, die das Wiedererstarken des Faschismus durch energische Eingriffe in den Monopolkapitalismus verhindern sollten. Doch erst nach ihrer Wende zur Marktwirtschaft im Godesberger Programm 1959 wandelte sie sich zur Volkspartei . Dabei definierte sie „Sozialismus“ nun in ausdrücklicher Abgrenzung vom Sowjetkommunismus als „Demokratischen Sozialismus“, um damit ihre Anerkennung des pluralistischen Systems der westlichen Demokratien zu zeigen. So befreite die SPD sich allmählich aus ihrer Oppositionsrolle und stellte mit Willy Brandt 1969 erstmals den Bundeskanzler der Bundesrepublik Deutschland . Dessen Regierungserklärung versprach „mehr Demokratie“, jedoch keinen Sozialismus im Sinne der alten SPD-Programme mehr.

In der Sowjetischen Besatzungszone war es unter sowjetischem Einfluss zur Zwangsvereinigung der SPD mit der dominierenden KPD zur SED gekommen, die in der DDR von 1949 bis zu deren Niedergang 1989/1990 an der Macht blieb und sich an der KPdSU und dem politischen System der UdSSR ausrichtete. Dort wurde der Sozialismus weiterhin als Gegensatz zum westlichen Kapitalismus und Vorstufe zum Kommunismus aufgefasst.

Seit dem Scheitern des Realsozialismus leiteten sozialdemokratische Regierungen in Europa eine zunehmende Öffnung zur „Neuen Mitte“ ein. In der SPD begann dieser Prozess etwa 1999 mit dem „ Schröder-Blair-Papier “, einer gemeinsamen Erklärung von SPD-Kanzler Gerhard Schröder und dem damaligen britischen Premier Tony Blair von der Labour Party , und führte über die Hartz-IV -Gesetze 2002 bis zur Debatte über die Streichung des demokratischen Sozialismus aus dem Parteiprogramm.

Globalisierungskritiker wie Attac und ehemalige SPD-Linke wie Oskar Lafontaine sehen darin eine Abkehr von sozialdemokratischen Grundwerten und eine Wende zum Neoliberalismus , der für sie eine besonders aggressive Steigerung des internationalen Kapitalismus ist.

Die SPD sieht sich jedoch nach wie vor als sozialistische Partei, ist Mitglied der Sozialistischen Internationale und bekennt sich in ihrem Hamburger Parteiprogramm (2007) ausdrücklich in der Tradition der „marxistischen Gesellschaftsanalyse“ zum Demokratischen Sozialismus .

Nationaler Sozialismus

Schon der Philosoph Johann Gottlieb Fichte rückte in seinen späteren Schriften vom liberalen Staatsmodell ab und ersetzte es durch ein sozialistisches, welches er im Zuge der antinapoleonischen Freiheitskriege mit nationalistischen Gedanken auflud. Er propagierte nun einen nationalen Sozialismus, der eine Mitte zwischen reinem Nachtwächterstaat und reinem Wohlfahrtsstaat bilden sollte. Sein nationaler Sozialismus orientierte sich dabei an einer vorkapitalistischen Wirtschaftsform. Die Wirtschaft sollte eine ständisch organisierte staatliche Planwirtschaft sein. [33]

Nationalsozialismus

Otto Strasser (1897–1974) vertrat einen antimarxistischen Sozialismus innerhalb der NSDAP

Das Verhältnis von Sozialismus und Nationalsozialismus ist unter Wissenschaftlern umstritten, was vor allem an den unterschiedlichen Verwendungen des Sozialismusbegriffs liegt. So wird die starke antiliberale Tendenz des Nationalsozialismus mitunter als „sozialistisch“ bezeichnet. Ein wesentlicher Teil der Propaganda des Nationalsozialismus waren wirtschafts- und sozialpolitische Versprechungen. Der Nationalsozialismus gab vor, im Kontrast zu den unerfüllt gebliebenen Versprechungen des Sozialismus und angesichts des Elends der Weltwirtschaftskrise ein „Sozialismus der Tat“ zu sein. [34] Dabei grenzte er sich scharf vom Marxismus ab, dessen Anhänger in der Zeit des Nationalsozialismus verfolgt und ermordet wurden.

Der Rechtswissenschaftler Johann Braun schreibt:

„Eine sozialistische Utopie liegt auch dem Nationalsozialismus zugrunde. Zwar zielt dieser nicht auf einen Sozialismus für alle ab, also nicht auf einen internationalen, sondern auf einen nationalen Sozialismus; aber die Logik des utopischen Rechtsdenkens herrscht auch hier.“ [35]

Der SPD-Politiker Rudolf Breitscheid meinte auf dem Leipziger Parteitag 1931, dass „selbst der Nationalsozialismus gezwungen sei, sich ein sozialistisches Aushängeschild zu geben“. Dies zeige, „dass zuletzt doch der Gedanke des Sozialismus marschiere.“

Die sozialistischen Gruppierungen in der NSDAP wie etwa der sozialrevolutionäre Flügel um Otto Strasser verließen vor der Machtergreifung die Partei. Die Otto-Strasser-Gruppe schrieb 1930 unter dem Titel „Die Sozialisten verlassen die NSDAP“:

„Für uns bedeutet Sozialismus Bedarfswirtschaft der Nation unter Anteilnahme der Gesamtheit der Schaffenden an Besitz, Leitung und Gewinn der ganzen Wirtschaft dieser Nation, dh also unter Brechung des Besitzmonopols des heutigen kapitalistischen Systems und vor allem unter Brechung des Leitungsmonopols, das heute an den Besitztitel gebunden ist.“ [36]

Für andere bezog der Nationalsozialismus einen wesentlichen Teil seiner ideologischen Wirkung aus der Zusammenführung von Nationalismus und Sozialismus. [37] Gemäß Götz Aly ist der Sozialismus im Begriff Nationalsozialismus nicht nur als Propagandaformel zu betrachten, vielmehr gehöre der Nationalsozialismus in die große egalitäre Grundtendenz des 20. Jahrhunderts. [38]

Laut Joachim Fest ist „die Diskussion über den politischen Standort des Nationalsozialismus nie gründlich geführt worden“. Stattdessen habe man „zahlreiche Versuche unternommen, jede Verwandtschaft von Hitlerbewegung und Sozialismus zu bestreiten“. Zwar habe Hitler keine Produktionsmittel verstaatlicht , aber „nicht anders als die Sozialisten aller Schattierungen die soziale Gleichschaltung vorangetrieben“. [39]

Der Historiker Henry A. Turner dagegen glaubt nicht, dass Hitler je Sozialist war. Er habe sich stets zum Privateigentum und zum liberalen Konkurrenzprinzip bekannt, aber nicht aus einem echten Liberalismus heraus, sondern auf Grund seiner sozialdarwinistischen Grundannahmen. Im Sinne eines Primats der Politik habe er postuliert, die Wirtschaft müsse stets unter der vollständigen Kontrolle der Politik stehen. Eine konsistente ökonomische Theorie habe der Nationalsozialismus nie entwickelt. [40] Der Sozialhistoriker Hans-Ulrich Wehler urteilt, dass der Sozialismus im Nationalsozialismus „allenfalls in verballhornter Form“ fortlebte, nämlich in der Ideologie der Volksgemeinschaft . [41]

Neue Linke

Rudi Dutschke (1940–1979) Wortführer der bundesdeutschen Neuen Linken

Aus der Außerparlamentarischen Opposition der 1960er Jahre gingen seit 1970 zum einen eine Reihe von K-Gruppen , zum anderen „undogmatische“ und „antiautoritäre“ Gruppen hervor, die als „ Neue Linke “ zusammengefasst werden. Unter ihnen war das 1969 gegründete Sozialistische Büro in Offenbach eine der einflussreichsten Organisationen. Studentenführer wie Rudi Dutschke vertraten einen demokratischen Sozialismus, den sie sowohl gegen die Sozialdemokratie als auch gegen den Realsozialismus abgrenzten. Sie blieben meist außerhalb von Parteien in verschiedenen Neuen sozialen Bewegungen engagiert und hatten kaum Rückhalt in der Arbeiterschaft und bei Gewerkschaften , gewannen aber mit Gründung und Aufstieg der neuen Partei Die Grünen parlamentarischen Einfluss. Kulturell erreichte die Deutsche Studentenbewegung der 1960er Jahre eine Liberalisierung der Gesellschaft und differenziertere Haltung zum Ideal des Sozialismus als im Kalten Krieg , wo dieser Begriff fast nur mit diktatorischen Zuständen östlicher Systeme identifiziert wurde.

Neue sozialistische Parteien

Demokratischer Sozialismus , zwischen 1928 und 1934 aus kommunistischer Sicht im Zusammenhang mit der SPD noch als Sozialfaschismus verschrien, wurde auch in der DDR von der kommunistischen SED meist als ein Synonym für Sozialdemokratie definiert und als „ Sozialdemokratismus[42] ideologisch abgewertet. Nach der Wende in der DDR erklärte die gestürzte SED diesen Begriff aber zu ihrer Leitidee, indem sie sich 1990 zurPartei des Demokratischen Sozialismus (PDS) umbenannte und sich programmatisch wandelte. 2005 benannte sich die PDS in Die Linkspartei um und vereinte sich am 16. Juni 2007 mit der westdeutschen WASG zur neugebildeten Partei Die Linke .

In anderen Staaten Westeuropas hatten kommunistische Parteien schon seit den 1960er Jahren einen anti sowjetkommunistischen Kurs zum Eurokommunismus eingeschlagen: etwa die Kommunistische Partei Italiens , die sich 1990 umbenannte in „ Demokratische Partei der Linken “ (italienisch Partito Democratico della Sinistra – PDS) oder die Kommunistische Partei Frankreichs (KPF, französisch PCF). Diese ehemals kommunistischen Parteien setzen zum einen auf einen Ausbau des Sozialstaats und eine Zähmung des Kapitalismus durch gesetzliche Eingriffe, zum anderen wollen sie den Parlamentarismus stärker mit Plebisziten und direkter Demokratie ergänzen.

Im Vorfeld der Wahlen zum russischen Staatspräsidenten hat auch der letzte Präsident der früheren UdSSR, Michail Gorbatschow , im Oktober 2007 eine sozialdemokratische Bewegung gegründet, um Tendenzen zu einer neuen Diktatur, Abbau von sozialen Rechten und Massenverarmung in Russland zu begegnen. [43]

Perspektiven

José Mujica (* 1935) war 2010–2015 Präsident Uruguays und vertrat sozialistische Positionen

Eine wissenschaftliche Debatte über Sozialismus als alternativen Gesellschaftsentwurf, wie es sie während der deutschen Studentenbewegung der 1960er Jahre an den Universitäten gab, findet heute kaum mehr statt. Nur einzelne Sozialwissenschaftler wie Wolfgang Fritz Haug fordern angesichts des angeblichen Turbo-Kapitalismus heutzutage und der damit verbundenen Lebensweisen, aus den historischen Erfahrungen zu lernen und das sozialistische Projekt zu aktualisieren. Eine kritische Bestandsaufnahme unternimmt unter anderem die Zeitschrift Das Argument und die dort ebenfalls angesiedelte Edition des Historisch-kritischen Wörterbuchs des Marxismus ( HKWM ). Auch im Umfeld der zur Partei Die Linke gehörenden Rosa-Luxemburg-Stiftung wird eine zukünftige alternative Lebensweise mit Sozialismus diskutiert.

Der Sozialphilosoph Axel Honneth hat mit seiner Schrift Die Idee des Sozialismus eine Kritik der ursprünglichen Idee des in der Industriellen Revolution wurzelnden Sozialismus vorgelegt und als dessen Kerngedanken die „soziale Freiheit“ neu definiert. Sozialismus bedeute heute experimentelle politische Ankersetzung auf dem Weg zu einer solidarischen Gesellschaft, die nicht nur auf der wirtschaftlichen, sondern auch in der politischen Ebene und in den persönlichen Beziehungen (insbesondere zwischen den Geschlechtern) anzustreben sei. [44]

Ebenfalls eine Neuinterpretation stellt der politische Soziologe Heinz Dieterich mit seinem Konzept vom Sozialismus des 21. Jahrhunderts dar, in dem er versucht, marxistische Werttheorie mit basisdemokratischen Elementen zu verknüpfen, der dann eine nicht-marktwirtschaftliche, demokratisch von den unmittelbar Wertschaffenden bestimmende Äquivalenzökonomie zu Grunde liegt. Versuche, diese neue Theorie in die Praxis umzusetzen, finden sich derzeit in Venezuela ( Bolivarismus ) und Bolivien . Die Theorie eines Demokratischen Konföderalismus wird gegenwärtig in verschiedenen kurdischen Organisationen und Lokalverwaltungen sozialistischer Prägung zu realisieren versucht ( Rojava , YPG ).

Wolfram Elsner , Professor für Volkswirtschaftslehre an der Universität Bremen , sieht im Sozialismus chinesischer Prägung „gegenüber dem alten, eurozentrierten Sozialismusentwurf“, aber auch gegenüber dem „ neoliberalen Finanzmarktkapitalismus “ ein „effektiveres Modell“. In seinem 2020 erschienenen Buch Das chinesische Jahrhundert schreibt er: „China ist heute fähig, die jahrzehntelange Diskreditierung und Tabuisierung jeder Idee von realem Sozialismus wieder aufzubrechen, vor allem weil es zeigt, dass Sozialismus im 21. Jahrhundert kein statisches, bürokratisches Armutssystem mehr ist, sondern diesbezüglich den real existierenden Kapitalismus sogar überflügeln und die menschlichen Perspektiven erweitern kann.“ [45]

Kritik

Mangelnde wirtschaftliche Effizienz

Seit dem Beginn der Auseinandersetzung in Frankreich zwischen der politischen Ökonomie und dem Sozialismus wurde den sozialistischen Kritikern der Marktwirtschaft vorgeworfen, dass sie über keine praxistauglichen Alternativen verfügten, bzw. dass verschiedene bereits gemachte Experimente schmählich gescheitert seien. [46] Unter den neueren Ökonomen warf dann Eugen von Böhm-Bawerk , ein Vertreter der Österreichischen Schule , in Kapital und Kapitalzins (1884–1902) dem Marxismus gegenüber erstmals wieder das Problem der Wirtschaftsrechnung im Sozialismus auf, welches Argument von Ludwig von Mises in der Folge weiterhin ausgebaut wurde. Der Sozialismus negiert den gesamten Marktprozess und damit fehlen Marktpreise, die Signale für Knappheit sind. Wenn diese fehlen, gibt es damit keinerlei Möglichkeit, Investitionsalternativen rational zu bewerten wie Mises aus seiner Handlungstheorie heraus deduktiv herleiten kann. Allerdings kommt es in einer gemischten Wirtschaftsform mit Interventionen letztlich zum gleichen Problem, nur moderater, da in dem Ausmaß wie der Staat in den freien Markt eingreift, auch hier die Bildung von sinnvollen Preisen durchkreuzt und damit die Richtung der Produktion verändert wird. Der Regierung bleiben dann nur die beiden Möglichkeiten entweder zu einem freien Markt zurückzukehren oder aber zu versuchen durch weitere Interventionen, die ihrerseits wieder die wettbewerbliche Struktur der Marktpreise stören, die Schieflage zu korrigieren. Die Wirtschaft jedes interventionistischen Staates ist daher unvermeidlich instabil. [47]

Milton Friedman betont, dass sozialistisch gesteuerte Volkswirtschaften generell qualitativ schlechtere Produkte zu höheren Preisen produzieren. [48]

Mangelnde Individualrechte und Rechtsstaatlichkeit

Nach Ansicht von Mises' Schüler Friedrich August von Hayek kollidiert die Vergesellschaftung der Produktionsmittel zwangsläufig mit den Individualrechten und der Rechtsstaatlichkeit. Die Wahrung der Rechtsstaatlichkeit würde eine Selbstbeschränkung der Planungsbehörden erfordern, zu der diese nicht in der Lage seien, da sie sonst ihren Aufgaben nicht nachkommen könnten. [49]

Der Ökonom Jürgen Pätzold formuliert es so: „Die zentrale Planung verlangt in gesellschaftspolitischer Hinsicht den Kollektivismus und in staatspolitischer Hinsicht den Totalitarismus des Einparteiensystems. Eine Marktwirtschaft erfordert dagegen, soll sie funktionieren, die Einbettung in ein System politischer und ökonomischer Freiheiten. Ein vergleichbares System der Freiheiten ist mit der Zentralverwaltungswirtschaft unvereinbar. Die Handlungs- und Bewegungsfreiheit der Individuen bildet in der zentral verwalteten Wirtschaft einen latenten Störfaktor, den der Staat zurückzudrängen sucht.“ [50]

Jean Baudrillard

Der poststrukturalistische Soziologe und Philosoph Jean Baudrillard kritisiert in Die göttliche Linke – Chronik der Jahre 1977–1984 mit Blick auf die französischen Verhältnisse die aus seiner Sicht nicht mehr zeitgemäßen Ziele des Sozialismus. Während der Sozialismus noch immer von einer transparenten und kohärenten Gesellschaft träume, hätten die Menschen ein solches Bedürfnis nach Anschluss, Kontakt und Kommunikation kaum noch. Nach dem Philosophen Wolfgang Welsch könne ein Baudrillard diese Sozialismus-Kritik schwerlich äußern. Baudrillards Kritik sei dabei bloß narzisstisch und ein Vehikel, um seine eigene antiquierte Diagnose als aktuell erscheinen zu lassen. [51]

Friedrich Nietzsche

Der Zeitgenosse von Marx und Engels wies 1878 darauf hin, dass der Sozialismus der jüngere Bruder des fast abgelebten Despotismus sei, den er beerben wolle. Er brauche eine Fülle an Staatsgewalt und strebe die Vernichtung des Individuums an. Der erwünschte cäsarische Gewaltstaat brauche die untertänigste Niederwerfung aller Bürger und könne sich nur durch äußersten Terrorismus Hoffnung auf Existenz machen. Er bereite sich im Stillen auf eine Schreckensherrschaft vor und verwende missbräuchlich den Begriff der Gerechtigkeit. Der Sozialismus lehre die Gefahr der Anhäufung von Staatsgewalt und werde den Ruf nach so wenig Staat wie möglich provozieren. [52]

Literatur

Kritik

Wissenschaftliche Zeitschriften

Weblinks

Wiktionary: Sozialismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Sozialismus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Commons : Sozialisten – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Sozialismus , in: Das Politiklexikon , Bundeszentrale für politische Bildung ; Zugriff am 18. Juli 2021
  2. Willy Buschak : „Sozialismus und Freiheit“. Wie eine kleine Gruppe im mexikanischen Exil der 1940er-Jahre zu einem neuen Verständnis von Revolution kam und welche Folgen das für Europa hatte ; in: Archiv für Sozialgeschichte 59 (2019), S. 197–227
  3. Matthias Oppermann : Liberaler Sozialismus: Ernst Reuters Kampf für die Freiheit . Bebra-Wissenschaftsverlag, Berlin 2013, ISBN 978-3-95410-013-2
  4. Die philosophische Flaschenpost – Rosa Luxemburg und die Freiheit der Andersdenkenden ; Deutschlandfunk Kultur vom 28. April 2019; Zugriff am 18. Juli 2021.
  5. Michael Brie , Christoph Spehr : Was ist Sozialismus? , in: Rosa-Luxemburg-Stiftung (Hrsg.): kontrovers – Beiträge zur politischen Bildung 01/2008.
  6. Willi Albers: Handwörterbuch der Wirtschaftswissenschaft , 1980, S. 4.
  7. Cf. JG Buhle: Lehrbuch des Naturrechts. Göttingen 1798 (ND Brüssel 1969), S. 40.
  8. Hannes Leidinger , Verena Moritz : Sozialismus , 2008, S. 12.
  9. Jost Müller: Sozialismus, Rotbuch 3000 , herausgegeben von Martin Hoffmann, Europäische Verlagsanstalt/Rotbuch Verlag Hamburg 2000, S. 6.
  10. Jedermanns Lexikon in zehn Bänden. Band 8. Verlagsanstalt Hermann Klemm A.-G., Berlin-Grunewald 1930, S. 417.
  11. Klaus Motschmann : Mythos Sozialismus – Von den Schwierigkeiten der Entmythologisierung einer Ideologie. MUT-Verlag, Asendorf 1990, S. 25.
  12. Willi Albers: Handwörterbuch der Wirtschaftswissenschaft , sv Sozialismus .
  13. Michael Newman: Socialism – A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2005, S. 72.
  14. Günter Rieger: Sozialismus. In: Dieter Nohlen (Hrsg.): Lexikon der Politik. Band 7. directmedia, Berlin 2004, S. 595.
  15. Die Zeit : Lexikon in 20 Bänden. Zeitverlag, Hamburg 2005, ISBN 3-411-17560-5 (Gesamtwerk), Band 13, S. 554.
  16. Willi Albers: Handwörterbuch der Wirtschaftswissenschaft , Stichwort „Sozialismus“.
  17. Günter Rieger: Sozialismus. In: Dieter Nohlen (Hrsg.): Lexikon der Politik. Band 7. directmedia, Berlin 2004, S. 595.
  18. Michail Bakunin : Staatlichkeit und Anarchie (1867). Ullstein, Berlin 1972, S. 68.
  19. Michail Bakunin: Staatlichkeit und Anarchie (1867). Ullstein, Berlin 1972, S. 70.
  20. Sebastian Prüfer: Sozialismus statt Religion – Die deutsche Sozialdemokratie vor der religiösen Frage 1863–1890. Vandenhoeck & Ruprecht, 2002, S. 276.
  21. Gerda Soecknick: Religiöser Sozialismus der neueren Zeit unter besonderer Berücksichtigung Deutschlands. 1926, S. 24.
  22. Oscar Cullmann: Jesus und die Revolutionären seiner Zeit. JCB Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1970, S. 19.
  23. Hans Küng: Christ sein , dtv, München 1976, S. 219: „Und doch muß man die ganzen evangelischen Berichte verdrehen und uminterpretieren, muß man die Quellen völlig einseitig auswählen, unkontrolliert und willkürlich mit vereinzelten Jesus-Worten und Gemeindebildungen operieren und von Jesu Botschaft als ganzer weithin absehen, […] wenn man aus Jesus einen Guerillakämpfer, einen Putschisten, einen politischen Agitator und Revolutionär und seine Botschaft vom Gottesreich zu einem politisch-sozialen Aktionsprogramm machen will. […] Wie kein Mann des Systems, so war er auch kein sozialpolitischer Revolutionär. […] Ihm kann man nachfolgen auch ohne ein explizit politisches oder sozialkritisches Engagement.“
  24. Friedrich Engels: Vorwort zur deutschen Ausgabe von 1890 (Auszug) zum „Kommunistischen Manifest“. In: Marx/Engels: Ausgewählte Schriften. Band I. Berlin 1968, S. 21 ff.
  25. Heinrich August Winkler : Geschichte des Westens: Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert. 2. Auflage. Verlag CH Beck, 2010, S. 758.
  26. MEW 4: 481.
  27. Karl Marx: Kritik des Gothaer Programms , MEW 19, S. 21.
  28. Friedrich Engels: Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft . MEW 19, S. 224.
  29. Gabler Wirtschaftslexikon . Band 3. Springer, Wiesbaden 1997, S. 2561 sv Marxismus-Leninismus ; Hans-Peter Waldrich : Sozialismus. In: Bernhard Schäfers (Hrsg.): Grundbegriffe der Soziologie. 8. Auflage. Opladen 2003, S. 326.
  30. Rosa Luxemburg: Sozialreform oder Revolution , 1900; zitiert nach: Cordula Koepcke: Revolution – Ursachen und Wirkungen. Günter Olzog Verlag, München 1971, S. 130.
  31. Emil Jevermann. Abgerufen am 17. Januar 2018 .
  32. Joachim Nawrocki: Ulbricht muß kürzertreten . In: Die Zeit . 21. November 2012, ISSN 0044-2070 ( zeit.de [abgerufen am 17. Januar 2018] Artikelanfang frei abrufbar).
  33. Jan Rohls: Geschichte der Ethik. Mohr Siebeck, 1999, S. 442 f.
  34. Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes : „Sozialismus der Tat“. Der "Anschluss" – Inszenierung und Faszination. In: doew.at, abgerufen am 28. Mai 2021.
  35. Johann Braun: Einführung in die Rechtsphilosophie. Mohr Siebeck, 2006, S. 147.
  36. 4. Juli 1930: Aufruf der Otto-Strasser-Gruppe – „Die Sozialisten verlassen die NSDAP“. In: ns-archiv.de, abgerufen am 28. Mai 2021.
  37. Der nationale Sozialismus , Zeit.de, 14. März 1997, abgerufen am 28. Mai 2021.
  38. Götz Aly: Rasse und Klasse. Frankfurt am Main 2003.
  39. Joachim Fest: War Adolf Hitler ein Linker? In: taz.de, 27. September 2003.
  40. Henry Ashby Turner: Die Großunternehmer und der Aufstieg Hitlers . Siedler Verlag, Berlin 1985, S. 92–106.
  41. Hans-Ulrich Wehler: Deutsche Gesellschaftsgeschichte. Band 4: Vom Beginn des Ersten Weltkrieges bis zur Gründung der beiden deutschen Staaten 1914–1949. CH Beck Verlag, München 2003, S. 543.
  42. Ulla Plener : »Sozialdemokratismus« – Instrument der SED-Führung im Kalten Krieg gegen Teile der Arbeiterbewegung (1948–1953). UTOPIE kreativ, H. 161 (März 2004), S. 248–256 ( rosalux.de [PDF; 72 kB]).
  43. Gorbatschow gründet sozialdemokratische Bewegung. FAZ online, 20. Oktober 2007.
  44. Axel Honneth: Die Idee des Sozialismus. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2015.
  45. Wolfram Elsner: Das chinesische Jahrhundert. Westend Verlag, Frankfurt am Main 2020, S. 297.
  46. „Ainsi, deux puissances se disputent le gouvernement du monde, et s'anathématisent avec la ferveur de deux cultes hostiles: l'économie politique, ou la tradition; et le socialisme, ou l'utopie“. Übersetzung: „So streiten sich zwei Mächte über die Herrschaft der Welt und verfluchen sich mit der Begeisterung feindseliger Glaubensrichtungen gegenseitig als Ketzer: die politische Ökonomie oder die Tradition und der Sozialismus oder die Utopie“ Pierre-Joseph Proudhon : Système des contradictions économiques, ou philosophie de la misère, Oeuvres Complètes, Bd. I, hrg. von C. Bouglé, H. Moysset, Genf Paris 1982, S. 66 f.
  47. Siehe Richard Ebeling im Vorwort, Anschnitt III zu „Money, Method, and the Market Process – Essays by Ludwig von Mises“, herausgegeben von Margit von Mises und Richard M. Ebeling. Ludwig von Mises Institute, 1990.
  48. „Socialized enterprises produce poor quality products at high prices with much conferred special benefits on small growers.“ Interview: Milton Friedman – Nobel Prize in Economics, 31. Januar 1991, Stanford, California ( Memento vom 16. Februar 2007 im Internet Archive )
  49. Friedrich August von Hayek : The Road to Serfdom (dt. Der Weg zur Knechtschaft ).
  50. Jürgen Patzold: Soziale Marktwirtschaft. In: juergen-paetzold.de. Abgerufen am 28. Februar 2015 .
  51. Wolfgang Welsch: Unsere Postmoderne Moderne. Akademie Verlag, 2002, S. 153.
  52. Friedrich Nietzsche: Menschliches, Allzumenschliches . Nr. 473. In: KSA. Band 2, S. 307.