Visperad
Visperad (også Visparad og Vîspered , avestisk sprog ) er navnet på den fjerde bog i Avesta , den hellige skrift i den zoroastriske lære, der går tilbage til den iranske religiøse grundlægger Zarathustra .
Ordet ”Visparad” består af to dele: Vispa ( Avestian og oldpersisk , Pahlavi : Visp: ”alle”) og Ratu (Avestian, Pahlavi og Neupersian : hjul; ”Åndelig Mester og Herre” eller ”Åndelig rollemodel” ).
Visparad består af 22 til 27 sektioner i henhold til forskellige klassificeringsordninger. Et afsnit kaldes "Karda". Den velkendte klassificering ifølge Geldner resulterer i 24 Kardas.
Indholdsmæssigt kan Visparad beskrives som en lovsang til skabelsen, som var forbundet med Yasna [1] i liturgien. I zoroastrianismen gælder udtrykket "ratu" eller "hjul" for de elementer af væren, der betragtes som gode og af særlig værdi, især som fremme af liv og øget glæde.
I Visparad, udover de forskellige dele af skabelsen, som en fremhævet underart eller underenhed er tildelt som særlig værdifuld og dermed som "ratu", omtales også grundlæggende udtryk som "ratu", som samtidig er en ramme af zoroastrisk verdensbillede og kilder til det gamle afslører iransk filosofi. Disse omfatter forskellige udtryk, hvoraf nogle kan findes som gamle iranske ”guder” ( Avestian : Yazata , Pahlavi : Yazd, Neupersian : Izad eller Amesha Spenta ), for eksempel Vohumana ( ”god tænkning”), Anahita (herunder Yazat af renhed), "Tschisti" ("viden") eller "Adâ" ("god belønning").
I Visparad fremstår Zarathustra selv som “Ratu”, ligesom kvinder og mænd, der tror og går gennem livet med “god tænkning, gode ord og gode gerninger”.
Naturen fremstår i Visparad som et sted med forskellige velsignelser, som er navngivet, og hvis højeste slags fremhæves som "Ratu". Dyr, planter, bjerge og havet finder en "højeste". Nærmere bestemt tildeles denne rang blandt Haoma -planterne og blandt alle bjerge toppen " Hokar " (avestisk "Hukairyah"), et bjerg på skråningerne, som Anahita giver jorden velsignelse med vand.
Teksten omdannes til en takkesalme til Gud, Ahura Mazda , der - ligesom Zarathustras person andre steder - omtales som Ahu og Ratu , "Ahu" ( Avestic ) i betydningen "Worldly Lord" i forhold til " Ratu ”som” Åndelig Herre og Mester ”.
Seks "rotter" er tildelt elementet tid. Disse svarer til de seks gamle iranske "Gâhânbârs" ( Pahlavi og Neupersisch ), glade festivaler, hvoraf nogle stadig er udbredt i dag, herunder den mest berømte og velkendte festival Nouruz , som fejres langt ud over zoroastriernes grænser og i dag er Iran . Den glade karakter af disse "Gâhânbârs" og manglen på en begravelsesfestival på dette tidspunkt ses på baggrund af den livsbekræftende karakter af Zarathustras undervisning.
Ideen med ”højeste” af enhver form for at være også optræder i senere værker, for eksempel i Mellemøsten persiske bog ” Bundahischn ”. Den højeste, Ratu, fremstår på samme tid som en forbindelse mellem alle væsener og som en reference til Gud, Ahura Mazda. Udvikling og karakteristika ved senere epoker af iransk og især persisk poesi og filosofi, herunder den post-islamiske æra, betragtes delvist i denne sammenhæng, for eksempel i Rumis og Saadis tilbagevendende formel, der gennem et klart syn på ethvert fænomen at være fra helheden til den enkelte detalje af God Face kan ses i sublim skønhed. Fra dette synspunkt fremstår Gud, naturen og skabelsen forenet. Etiske principper for Zoroastrian troede finde specifikke udtryk på grundlag af denne enhed og specifikt i de i den Visparad og i Johannes 'beskrivelser Yasna des Avestas.
litteratur
- Encyclopaedia of Ancient Iran . Hashem-e Razi, Teheran, Sokhan, 2002.
- Encyclopedia Iranica . Redigeret af Ehsan Yarshater
- Oversættelser: J. Darmesteter, LH Mills, F. Wolff. Se også Avesta.org .
- Gammel Avestan -ordliste . P. Oktor Skjaervo, Harvard University.
- Avesta . Oversættelse af teksten. Jalil Doostkhah. Morvarid, 1996.
- En kortfattet Pahlavi -ordbog . DN MacKenzie. Routledge Curzon, 2005.
Se også
Individuelle beviser
- ^ Paul Horn: Persisk litteraturhistorie. CF Amelang, Leipzig 1901 (= Østens litteratur i individuelle repræsentationer, VI.1), s. 4 f.