Civil ulydighed

Sebastian Loscher: Allegory of Justice (1536) ^[1]

Borgerlig ulydighed (fra latin civilis 'borgerlig'; derfor også borgerlig ulydighed ) er en form for politisk deltagelse, hvis rødder går tilbage til antikken. Ved hjælp af en symbolsk, ^[2] samvittighedsfuld overtrædelse af juridiske normer sigter den handlende borger med en civil ulydighed på at fjerne en uretfærdighedssituation og understreger derved sin moralske ret til deltagelse. Normerne kan manifestere sig gennem love , forpligtelser eller endda ordrer fra en stat eller en enhed i en statsstruktur. Den symbolske krænkelse har til formål at påvirke dannelsen af ​​den offentlige mening for at fjerne uretfærdigheden. Den ulydige accepterer bevidst at blive straffet for sine handlinger på grundlag af de gældende love. Han hævder ofte en ret til modstand , som dog adskiller sig fra en forfatningsmæssigt givet modstandsret ^[3] . Dem, der praktiserer civil ulydighed, er bekymrede over håndhævelsen af borgerlige og menneskerettigheder inden for den eksisterende orden, ^[4] ikke med modstand, der sigter mod at erstatte en eksisterende herskende struktur. Imidlertid er metoderne og handlingsformerne for civil ulydighed og modstand i mange tilfælde de samme.

Som moderne fædre til konceptet er Henry David Thoreau , Mahatma Gandhi og Martin Luther King, Jr. I filosofisk diskurs tager siden offentliggørelsen af ​​hans artikel, The Rettledning af civil ulydighed ^[5] John Rawls 'betragtninger en central position.

Teoretiske grundlag

Første side i den første trykte udgave af Thoreaus Resistance to Civil Government , 1849 (udgivet som civil ulydighed fra 1866)

Civil ulydighed kan kun praktiseres inden for rammerne af en statslig enhed. ^[6] Det forudsætter juridiske normer , der håndhæves af en stat eller en regering. En borger, der er underlagt disse normer, kan enten acceptere dem eller helt eller delvis afvise dem. Da juridiske normer er konstituerende for hver stat, ville borgerens eneste juridisk kompatible mulighed imidlertid være at helt eller delvist trække sig fra dem, opgive statsborgerskab og forlade omfanget af de pågældende lovnormer. Derfor kan det ikke forventes, at personer, der praktiserer civil ulydighed på en moralsk motiveret måde, ubetinget accepterer det politiske system , de handler i; det er tilstrækkeligt for dem midlertidigt at acceptere eller acceptere lovene eller staten som helhed. ^[7]

Med civil ulydighed har den ulydige til hensigt at påpege individuelle love eller regler, som han uselvisk opfatter som uretfærdig . Med denne form for reference ønsker han at arbejde hen imod en forandring. Civil ulydighed manifesterer sig derefter enten i en samvittighedsforpligtende overtrædelse af netop de love eller regler, der vurderes som uretfærdige (direkte civil ulydighed) , eller som en overtrædelse af retfærdige love for offentligt og symbolsk at påpege andres uretfærdighed (indirekte civil ulydighed) . Agenten appellerer således til en højere ret, det være sig guddommelig ret , naturlov eller fornuftsret , end den positive ret, der er givet ved lov . Dem, der praktiserer civil ulydighed, tager bevidst risikoen for at blive straffet for deres handlinger. ^[8] Det er kontroversielt, om civil ulydighed grundlæggende skal være ikke-voldelig, da begrebet ikke- vold afhænger af definitionerne på vold, der anvendes i hvert enkelt tilfælde. ^[9] I stedet henvises der ofte til den symbolske betydning af handlinger af civil ulydighed, og problemet med vold udelades. ^[10]

I juridisk filosofiske termer står skuespilleren i spændingsfeltet mellem den positive rettighed , som juridiske normer giver, som han er underlagt som borger , og de normer for retfærdighed, som han føler sig forpligtet af sin samvittighed. I juridisk teori antager teorier om civil ulydighed således eksistensen af ​​en guddommelig ret, en naturlig rettighed eller en fornuftsret, der går ud over positiv lov og er relateret til den i en materiel kontekst. Juridisk positivisme beskæftiger derimod udelukkende med positiv lov og benægter eksistensen af ​​en sådan overordnet, uskreven lov. Under antagelsen om en streng dualisme af lov og moral har civil ulydighed i denne juridisk-teoretiske doktrin på forhånd ingen særlig juridisk status, der kunne tages i betragtning i retspraksis. ^[11]

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau

Udtrykket civil ulydighed (på engelsk civil ulydighed ) blev opfundet af amerikaneren Henry David Thoreau i sit essay Civil ulydighed ^[12] , hvor han forklarede, hvorfor han ikke længere betalte skat i protest mod krigen mod Mexico og slaveri . Thoreau beskæftigede sig ikke direkte med civil ulydighed, men med de samvittighedskonflikter , han måtte løse som borger , vælger og skatteyder. Militærtjeneste i krig og betaling af skatter er Thoreau -sager, hvor en borger samvittighedsfuldt kan nægte at adlyde staten.

Ud fra den opfattelse, at regeringer er kunstige strukturer, der har til formål at tjene folkets interesser, ^{[13] tager} hans overvejelser om civil ulydighed sigte på en bedre regering: ”Den lovlige regering [...] er altid ufuldstændig: nemlig, for at være helt retfærdig skal den have myndigheders og samtykke fra de styrede ” ^[14] Uberettigede love og handlinger skal kontrolleres for legitimitet af ærlige borgere, der føler sig forpligtet til en højere lov end forfatningens eller flertallets. ^[15] Disse ideer bygger på den grundlæggende myte i USA, som indebærer, at enkeltpersoner og grupper kan skabe retfærdighed mod alle odds, hvilket også afspejles blandt andet i Federalist Papers fra 1787/88. I disse beskriver Alexander Hamilton individet som et grundlæggende element i enhver politisk enhed. ^[16] I USA i 1840'erne og 1850'erne førte denne forståelse af politik til alle mulige sociale og politiske eksperimenter, hvoraf nogle tog nogle tidlige socialistiske og nogle anarkistiske ideer. Eksempler på dette er kolonier, der var baseret på ideerne fra den utopiske Charles Fourier og anarkisten Josiah Warren . Selvom Thoreau holdt en intellektuel afstand fra deres begreber, udviklede han sine egne overvejelser i denne overordnede kontekst af social og politisk opvågning. ^[17] Thoreau hævder, at det politiske instrument for civil ulydighed har til formål at bringe loven i overensstemmelse med, hvad ens samvittighed dikterer. ^[18] Som i Federalist Papers beskriver han individet som et fundamentalt formende element i politiske enheder. Men hans udsagn indebærer også, at love skal respekteres, så længe de er retfærdige. Dette resulterer i kravet om - som Jürgen Habermas senere kalder det - kvalificeret juridisk lydighed over for den enkelte borger. ^[19]

John Rawls og Jürgen Habermas

Med udgangspunkt i Thoreaus grundlag for civil ulydighed i den individuelle retfærdighedsfornemmelse beskriver John Rawls og Jürgen Habermas handlinger af civil ulydighed som beregnede overtrædelser af regler af symbolsk karakter, som gennem deres ulovlighed har til hensigt at angive, hvor meget det repræsenterede spørgsmål haster . Målet er at ryste flertallet ved at appellere til deres retfærdighed og indsigt. ^[20] Civil ulydighed står således for "gode grunde i balancen mellem legitimitet og lovlighed". ^[21] For at udvikle en effekt som civil ulydighed, skal den respektive handling være moralsk begrundet og rettet mod det offentlige. Handlinger, der tjener særlige interesser eller endda ens egne, individuelle politiske eller økonomiske interesser , omtales derfor ikke som civil ulydighed . Efter Rawls vil han

Også for Habermas skal civil ulydighed være moralsk begrundet og offentligt, så det udelukkes, at medlemmer af samfundet praktiserer det af hensyn til personlig vinding. En anden medvirkende faktor er, at civil ulydighed indebærer overtrædelse af en eller flere juridiske normer, og at denne overtrædelse bør straffes som ulovlig. Først efter at de sædvanlige procedurer i en demokratisk forfatningsstat har mislykkedes ^[23], kan civil ulydighed repræsentere en sidste udvej og er derfor ikke en normal politisk handling. - Normalt skulle de institutionelle muligheder for at gribe ind over for trufne beslutninger, f.eks. Ved at følge den juridiske proces, være opbrugt. Imidlertid kan der også tænkes sager, hvor institutionerne skulle springes over og skiftes direkte til civil ulydighed. ^[24] For Habermas står den demokratiske forfatningsstat "[...] over for en paradoksal opgave: Den skal beskytte og holde mistillid mod en uretfærdighed, der opstår i juridiske former, selvom den ikke kan antage en institutionelt sikker form." ^[25] Som for Thoreau, for Habermas, er civil ulydighed et "element i en moden politisk kultur" og et instrument til forbedring af staten.

Gandhis undervisning i Satyagraha

Mohandas Karamchand Gandhi (omkring 1925)

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede udviklede Mohandas Karamchand Gandhi sin undervisning i Satyagraha ( sanskrit : सत्याग्रह satyāgraha) fra en indisk tradition - ikke som filosof eller teoretiker, men som en agent, der har en bekymring. I denne henseende står han i traditionen fra Thoreau, ^[26] dog med udgangspunkt i et helt andet udgangspunkt, som er baseret på de religiøse ideer om hinduisme og jainisme . Selvom han oprindeligt vedtog det engelske udtryk civil ulydighed fra Thoreau for først og fremmest at forklare sin måde at Satyagraha for de engelsktalende læsere, tager han efterfølgende afstand fra Thoreau og forklarer, at han forfølger et bredere begreb:

For Gandhi er civil ulydighed en metode, der fungerer i en større sammenhæng. Satyagrahas strategi er at appellere til den respektive adressats følelser og samvittighed. Gennem Ahimsa ( Devanagari : Ja , undgåelse af vold , ikke-vold ), ledsaget af viljen til at tage smerte og lidelse over sig selv ( kærlighedskraft eller sjælskraft ), ønsker Satyagraha at overbevise modstanderen om, at hans handling er falsk: ”Formålet med Satyagrahi er at konverter den uretfærdige for ikke at blive erobret. " ^[28]

Med hensyn til udøvelsen af ​​civil ulydighed i den indiske kamp for uafhængighed gør Gandhi det klart, at det uden forudgående planlægning og et supplerende "konstruktivt program" kun er vovemod, og det alene er værre end ubrugeligt. ^[29]

historie

Mens Thoreau først beskrev civil ulydighed som et politisk instrument i 1849, ved hjælp af hvilke borgere i en konstitueret stat kan påpege uretfærdigheder i den politiske proces, kan tilgange, der beskriver begrebet i konkrete situationer, allerede bevises et par hundrede år før vores æra . Mange beretninger fra antikken er enten mytologiske , eller det er ikke klart, i hvilket omfang historikerne på den tid forskønnede faktiske begivenheder. Disse rapporter er fortsat interessante, fordi der på trods af mangel på eller kontroversielle historiske referencer findes beviser for, at ideer og strategier, der kan sammenlignes med begreber om civil ulydighed, efter at Thoreau først nævnte udtrykket allerede eksisterede i antikken. Kontrasterende Thoreau rationelle begrundelse, en kristen tradition for civil ulydighed spore sine rødder tilbage til Paulus 'Brev til Romerne i det apostlen Paulus ( Rom 13,1 EU ) og retsakter de apostle ( Retsakter 5.29 EU ) med henvisning til en guddommelig ret: ”En er nødt til at adlyde Gud mere, fordi mennesker. " ^[30]

Da konceptet endnu ikke var teoretisk grundlagt før Thoreau, indeholder eksemplerne nedenfor de teoretiske udviklinger siden 1800 -tallet og handlingsformerne fra Thoreau til nutiden i en historisk kontekst. Civil ulydighed er ikke et statisk begreb, men har været og praktiseres og udvikles som et socialt begreb i forskellige kulturelle og historiske sammenhænge med eller uden en dedikeret filosofisk reference. Derfor kan der for denne form for social protest, selv i nuet, ikke antages en fuldstændig overensstemmelse med teoretiske tilgange.

Historiske forstadier

bibel

Ifølge David Daube findes det ældste skriftlige bevis på civil ulydighed i Bibelen. I Tanach , i Ex 1,15-17 EU , beskrives det, hvordan den egyptiske farao beordrer de hebraiske jordemødre til at dræbe alle nyfødte drenge. Denne situation, hvor jordemødrene nægter at udføre et ordnet folkedrab , opfylder allerede de to hovedkriterier for civil ulydighed: det er ikke -voldeligt, og agenterne - i dette tilfælde jordemødrene - påberåber sig noget højere i deres frygt for Gud end den af ​​herskeren satte positiv ret . Jordemødrenes ulydighed over for Farao forbliver kun genkendelig for hebræerne, ikke for herskeren selv. ^[31]

Tidlige kristne begreber findes i apostlen Paulus ' romere ( Rom 13.1 EU ) og i Apostlenes Gerninger ( Apostelgerninger 5.29 EU ). Også her er guddommelig lov sat over menneskelig lov.

Grækenland

Prometheus

I græsk mytologi, ifølge Hesiodos (omkring 700 f.Kr.), nægtede den højeste olympiske gud Zeus ild til mennesker. Titan Prometheus , der tidligere skabte mennesker, mener, at mennesker har ret til at bruge ild. Derfor bringer han det til mennesker og modsætter sig med denne handling Zeus 'guddommelige ret. ^[32] Som en straf er den udødelige Prometheus bundet til en klippe i Kaukasus og må udholde en ørn, der spiser sin lever hver dag, indtil den senere frigøres af Herakles . ^[33]

Antigone ved Polynices begravelse

Antigone

I Sophokles ' tragedie Antigone (442 f.Kr.) begraver hovedpersonen sin bror Polynices mod ordre fra sin onkel, kong Creon . Også her praktiserer en kvinde, der føler sig forpligtet til en højere lov i sin handling ikke-voldeligt, civil ulydighed:

Hun er åbent imod sin onkels ordre, hævder at have handlet moralsk rigtigt og er klar til at underkaste sig den verdslige retspraksis af Creon og sone for hendes gerning. ^[35] Hun påpeger, at denne verdslige retspraksis ikke er omfattet af guddommelig lov.

Lysistrata

Lysistrata, marmorstele, 350-325 f.Kr. Chr.

Den første beskrivelse af en pacifistisk inspireret sit-in er Aristophanes ' komedie Lysistrata (411 f.Kr.): Athens kvinder ønsker at tvinge afslutningen på den peloponnesiske krig med Sparta ved at give adgang til Parthenon , Athens skatkammer, gennem en slags af sit- for at fjerne krigens materielle grundlag. De udøver yderligere privat pres på deres ægtemænd gennem gensidigt aftalt seksuelt afslag. ^[36] Lysistratas tema blev vigtigt i fredsbevægelsen i anden halvdel af det 20. århundrede, hvor aktuelle begivenheder kunstnerisk blev bearbejdet i film- og teaterproduktioner under anvendelse af navn og strategier for Lysistrata.

Ifølge Daube er kvinders fremtræden i disse meget tidlige sager ikke en tilfældighed, men ligger snarere i de respektive samfunds patriarkalske struktur, hvor kvinder ikke havde nogen juridisk deltagelse i reglen. De to første beskrevne tilfælde viser to grundlæggende former for civil ulydighed, på den ene side det passive afslag på at adlyde instruktioner eller påbud, ved passivitet i tilfælde af det beordrede drab på drengene og på den anden side gennem aktiv og åben modstand mod Creon beordrer Antigone. Ulydigheden i Antigone kommer tættere på den moderne opfattelse af civil ulydighed, da den - ud over de nævnte kriterier - henleder herskerens opmærksomhed på hans fejl, og dermed giver ham mulighed for at se sin fejl, hvilket han i sidste ende ikke gør. Med deres sit-in demonstrerer de athenske kvinder en form for kollektiv protest, der stadig er meget udbredt i dag. Det er karakteristisk, at beskrivelserne af alle disse sager kredser om eksistentielle problemer, liv og død, det vil sige tilfælde, hvor enhver forsinkelse som følge af at observere den juridiske proces har irreversible konsekvenser. ^[37] Hermed beskrives ulydighed som en sidste udvej i overensstemmelse med moderne forestillinger.

Sokrates

Sokrates (romersk kopi af en græsk original, Lysipp omkring 320 f.Kr.)

Platon har Sokrates til at beskrive to tilfælde i sin undskyldning , hvor han udtrykkeligt modsætter sig ulovlige ordrer, først under en demokratisk forfatning, senere under styre over de tredive . Som Prytan nægtede han i løbet af den peloponnesiske krig (431 f.Kr. til 404 f.Kr.) i modsætning til den juridiske situation at fordømme ti generaler:

Et par år senere, under styre af trediverne (404-403 f.Kr.), nægtede han at udføre en ordre fra tyrannerne, som de - ifølge Sokrates - forsøgte at "vikle ham i deres gæld" og forlod hjemmet uden “Gør noget forkert og indigneret. [...] Og måske på grund af det ville jeg have været nødt til at dø, hvis den regering ikke kort efter havde styrtet ”. ^[39] Som offentlig embedsmand, ikke bare som en almindelig borger, nægter Sokrates at udføre ulovlige ordrer i begge tilfælde. ^[40]

Rom

Ved hjælp af secessio plebis , almindelige menneskers march fra byen lykkedes det for plebes i byen Rom i 494 f.Kr., at patricierne gav dem flere rettigheder i de romerske klassekampe : De forlod byen Rom og gik til det hellige bjerg og erklærede, at de hverken ville arbejde eller kæmpe, før deres krav var opfyldt. Dette var første gang i historien, at instrumentet til generalstrejken blev brugt til at håndhæve politiske og økonomiske krav. Med deres handling opnåede plebeierne på den ene side udnævnelsen af ​​to tribuner og tre aediler til folkevalgte for at beskytte deres interesser, og på den anden side opnåede de en gældslettelse. Omkring 450/449 og 287 f.Kr. fandt der yderligere to secessiones plebis sted, hvilket i sidste ende førte til generel retssikkerhed gennem de tolv tabeller og som følge heraf en betydelig forbedring af plebeiernes status. ^[41]

Den meget sjældnere beskrivelse af handlinger af civil ulydighed foretaget af kvinder i det gamle Rom sammenlignet med Grækenland indikerer ifølge Daube, at kvinders position der var forskellig. Dette bringer fokus på to historiske situationer, hvor romerske kvinder bliver aktive. - En, hvor de trues med tab af status , og en anden, hvor den normale autoritetsforløb for dem i første omgang mislykkes: I 195 f.Kr. modstod de frie kvinder i Rom et dekret, der ville begrænse kvinders økonomiske udgifter til tøj og smykker havde været betydeligt begrænset flere år tidligere under den anden puniske krig . De blokerede kontorer for to konservative tribuner, indtil de opgav deres modstand mod ophævelse af dekretet. I den tidlige periode med kulturel og økonomisk vækst, som Lucius Valerius argumenterer på vegne af de romerske kvinder, var kvinder bange for, at deres ægtemænd ville blive distraheret fra dem af de bedre klædte udenlandske kvinder, mens mændene ikke underkastede sig sådan påklædning begrænsninger. I den retoriske konfrontation med Lucius Valerius, som Livius senere rapporterede, ^[42] forsøgte Cato uden held at afsløre kvinders protest som egeninteresse, som et oprør og et forbandeligt første skridt på vejen mod kravet om fuldstændig lighed. ^[43] Mens Cato påtager sig revolutionære motiver for kvinder, forklarer Lucius Valerius protesterne fra de romerske kvinder som et pragmatisk krav om retfærdighed i en konkret situation, der blev opfattet som uretfærdig. Ikke desto mindre begyndte der med ophævelsen af ​​denne lov en udvikling, hvor kvinderne i Rom i stigende grad fik rettigheder, såsom retten til frit at råde over deres medgift. ^[44]

Hortensia

I 42 f.Kr. planlagde triumvirerne en særlig skat for velhavende kvinder. Dette ville have betydet en væsentlig ændring i status quo, ifølge hvilken kvinder ikke blev beskattet. De berørte kvinder forsøgte først at påvirke triumvirernes koner og dermed vælte den særlige skat. Da denne vej ikke lykkedes, marcherede kvinderne til forummet, som de havde gjort 150 år før, og krævede at få lov til at præsentere deres bekymringer for triumvirerne. Efter at de oprindeligt skulle udvises af liktorerne på foranledning af triumvirerne, fik deres talsmand Hortensia mulighed for at fremlægge deres bekymringer den følgende dag. Hun argumenterede for, at kvinder uden officiel deltagelse i det politiske liv ikke skulle beskattes. ^[45] De accepterede imidlertid ikke triumvirernes modargument om, at kvinder ikke behøvede at udføre militærtjeneste og skulle kompensere for dette ved at betale en skat. I sidste ende opnåede Hortensia en skattelettelse med sin tale, understøttet af demonstrationen fra kvinderne. ^[46]

Ciompi -oprør i middelalderens Firenze (Italien, 1378)

Statue af Michele di Lando i Loggia del Mercato Nuovo i Firenze

I sommeren 1378, under ledelse af Michele di Lando i Firenze, stod Ciompi , uldvæverne - lønmedarbejderne i den florentinske tøjindustri - imod den herskende orden, der havde ført til stigende fattigdom og afhængighed af deres arbejdsgivere. Det er karakteristisk for dette oprør, at i den anden fase af opstanden, i juli, afstod oprørerne, der dengang havde succes, fuldstændigt af med vold mod mennesker og plyndringer. Dette tilskrives en retfærdighedsideologi, ifølge hvilken dette oprør ikke skal tjene personlig berigelse, men retfærdighed i betydningen økonomisk lighed. Som et resultat blev alt, der blev anerkendt som et luksusgode - statelige hjem, møbler, smykker - ødelagt og brændt. Som et resultat af dette oprør fik Ciompi midlertidigt deres eget laug. ^[47] Ciompi -oprøret skal bestemt ikke klassificeres som civil ulydighed i hele sin udvikling. Men især i juli er handlingerne fra de involverede i dette tidlige industriarbejderopstand i det mindste delvist sammenlignelige med moderne forestillinger om civil ulydighed på grund af det fælles mål om retfærdighed og mangel på voldelige handlinger mod mennesker. I modsætning hertil er den massive ødelæggelse af ejendom, der rækker langt ud over symbolsk gestus, problematisk i forhold til moderne forestillinger om civil ulydighed .

Robert Ket -oprøret i Norfolk (England, 1549)

Garver og udlejer Robert Ket ledte et bondeoprør i 1549 med omkring 15.000 oprørere i det engelske amt Norfolk mod den lokale landede herredømme. I løbet af denne tid var præster, grundejere og adel i stigende grad begyndt at indeslutte tidligere frit tilgængelig jord for at fodre deres får. Ved at gøre dette, de ikke kun åbnet nyt land, men også ofte erklæret de lokale commons at være deres private ejendom. Som en del af opstanden blev kabinetterne revet ned, herunder Roberts Kets. Det bemærkelsesværdige ved dette oprør er, at Ket forbød mord og plyndringer, og at nedrivningen af ​​indhegningerne først skete, efter at Ket omhyggeligt havde bedømt det. Grundejernes indhegning blev af landbefolkningen betragtet som tyveri. Ket verdeutlichte durch seine Rechtsprechung, dass das Ziel des Aufstandes die Wiederherstellung eines rechtmäßigen Zustandes war. ^[48]

Veröffentlichung parlamentarischer Debatten im Vereinigten Königreich (1771)

Nachdem 1660 in England unter König Karl II. die Veröffentlichung parlamentarischer Debatten verboten worden war und dieses Verbote 1723 erneuert und 1760 verschärft worden waren, formierte sich zunehmender Widerstand. Ab Mitte der 1760er Jahre vermuteten Londoner Verleger – motiviert durch Veröffentlichungen von John Wilkes – ein gesteigertes öffentliches Interesse an einer politischen Berichterstattung. Dazu kam ein zunehmender wirtschaftlicher Druck aufgrund des gesteigerten Wettbewerbs auf dem Zeitungsmarkt. Das Publikationsverbot wurde gezielt von mehreren Zeitungen übertreten. 1771 wurden zwei Verleger – Robert Wheble vom Middlesex Journal und Roger Thompson vom Gazetteer – deswegen in Haft genommen. Als zwölf weitere Verleger verhaftet werden sollten, spitzte sich die Situation zu. Demonstrationen erreichten letztlich die Freilassung und die Änderung der Praxis. Ab 1774 durfte Luke Hansard die Journals of the House of Commons , die Debattenprotokolle des Unterhauses, wortgetreu veröffentlichen. Dies bedeutete einen wichtigen Schritt in der britischen Aufklärung . Durch die gezielten Gesetzesverstöße der Journalisten wurde damit eine offene und wahrheitsgetreue Parlamentsberichterstattung möglich, die auch Edmund Burke , eine political culture of secrecy beklagend, gefordert hatte. ^[49]

Henry David Thoreau (USA, 1846)

Aus Protest gegen die Sklaverei und den Krieg gegen Mexiko weigerte sich Thoreau , seine Steuern nachzuzahlen, und verbrachte deshalb den 23. Juli 1846 im Gefängnis. Dieser Gefängnisaufenthalt motivierte ihn zu seiner Schrift Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat , die später zur Standardquelle wurde. Mit diesem Aufsatz gab er dem Konzept zum ersten Mal den Namen civil disobedience und inspirierte viele folgende Theoretiker und Praktiker des zivilen Ungehorsams , wie Leo Tolstoi , Gandhi und Martin Luther King . ^{[50] [51]}

Gandhi und der Salzmarsch (Indien, 1930)

Gandhi verstößt am Ende des Salzmarsches durch das Aufheben von Salz gegen das britische Kolonialrecht (5. April 1930)

Als Mohandas Karamchand Gandhi am Ende des Salzmarsches am 6. April 1930 am Strand von Dandi Salz vom Boden aufhob, brach er symbolisch das Salzmonopol der britischen Kolonialherren . Zuvor hatte er dem britischen Vizekönig , Lord Irwin , die Aktion angekündigt:

Gandhi zog mit 78 seiner Anhänger, den Satyagrahi , am 12. März 1930 von seinem Sabarmati-Aschram bei Ahmedabad über 385 Kilometer zum Arabischen Meer nach Dandi (Gujarat). Nach einem 24-tägigen Marsch hob er einige Körner Salz vom Strand auf, was einen symbolischen Bruch des britischen Salzmonopols bedeutete. Während des gesamten Salzmarsches berichtete die internationale Presse über die Protestaktion, mehrere zehntausend Beobachter säumten die Straßen. Seinem gewaltfreien Vorbild folgten im Anschluss an den Salzmarsch viele Inder und gewannen Salz, indem sie Meerwasser verdunsten ließen und es teilweise steuerfrei weiterverkauften. In der Folge wurden etwa 50.000 Inder verhaftet, unter anderem große Teile der Führungselite des Indischen Nationalkongress . Letztendlich führte diese Protestaktion zum Ende der britischen Kolonialherrschaft in Indien. Damit gehen die Proteste Gandhis über das hinaus, was im Allgemeinen als ziviler Ungehorsam bezeichnet wird. Gandhi selbst hatte sich von diesem Begriff distanziert und begriff seine Arbeit als zivilen Widerstand . ^[53] Allerdings gelten die Methoden, die Gandhi in den Protestaktionen nutzte und entwickelte, in ihrer Gewaltlosigkeit als beispielhaft für Protestaktionen zivilen Ungehorsams.

Ziviler Ungehorsam während der nationalsozialistischen Diktatur (1933–1945)

Teilweise werden der Widerstand der norwegischen Lehrer (1942) ^[54] und andere vergleichbare Handlungszusammenhänge als Akte zivilen Ungehorsams gedeutet. Da hier jedoch Besatzungssituationen vorliegen, sind nur die Instrumente vergleichbar: die Lehrer übten konsequente Nichtzusammenarbeit mit der Besatzungsmacht, der so die fehlende Unterstützung der Besatzung durch die Bevölkerung klargemacht werden sollte. Damit ist der Protest der Lehrer eher vergleichbar dem Widerstand Gandhis, der durch seine Handlungen Indien von der Kolonialmacht Großbritannien befreien wollte.

Offizielle Einstellung der Aktion T4 nach öffentlichen Protesten (1941)

In den Jahren 1940 und 1941 wurden im Rahmen der Aktion T4 etwa 100.000 Behinderte und Psychiatrie-Patienten durch SS-Ärzte und -Pflegekräfte systematisch ermordet. Begründet wurden die Euthanasiemorde durch die in der nationalsozialistischen Rassenhygiene zugespitzten Vorstellungen von Eugenik . Lange Zeit wurde versucht, diese Tötungen geheim zu halten, indem nur politisch zuverlässiges medizinisches Personal eingesetzt wurde, die Ermordeten verbrannt und falsche Totenscheine ausgestellt wurden. Nach Bekanntwerden der Euthanasie begannen Proteste von Familienangehörigen und durch die katholische Kirche – vor allem durch den Münsteraner Bischof Clemens August Graf von Galen in seiner Predigt am 3. August 1941 , in der er die Bedeutung des fünften Gebots – „Du sollst nicht töten!“ – betonte. In der Folge wurde die Aktion T4 offiziell eingestellt, danach jedoch versteckt fortgeführt. ^[55]

Demonstration in der Berliner Rosenstraße (1943)

1945 dokumentiert Georg Zivier in der von Helmut Kindler , Heinz Ullstein und Ruth Andreas-Friedrich herausgegebenen Wochenzeitschrift sie Proteste von Frauen in der Berliner Rosenstraße. Zwischen dem 27. Februar und dem 6. März 1943 taten sie mit einer Demonstration ihr Missfallen über die Verhaftung und Internierung ihrer jüdischen Ehepartner im Verwaltungsgebäude der jüdischen Gemeinde in der Rosenstraße 2–4 in Berlin-Mitte durch die Gestapo kund:

Dieser einwöchige Protest hatte die Änderung eines staatlich verursachten Zustandes zum Ziel, der von den Betroffenen als unerträglich empfunden wurde. Ohne das nationalsozialistische System als Ganzes anzugreifen, setzten sich die Demonstrantinnen – anderen Quellen zufolge nur etwa 200–600 zur selben Zeit ^[57] – über das seit 1933 geltende Demonstrationsverbot ^[58] hinweg und weigerten sich, den Anordnungen der Gestapo zu folgen. Die Ehepartner wurden im Anschluss an die Demonstration freigelassen, der Gestapo-Einsatzleiter Schindler strafversetzt. ^[59]

Da unter anderem über die Verhandlungen der Demonstrantinnen mit der Gestapo keine Aufzeichnungen existieren, ist nicht endgültig geklärt, ob die Freilassung auf die Demonstration zurückzuführen ist, ob damit der zivile Ungehorsam Ursache für das Einlenken der Gestapo war, oder ob die Entscheidung der Gestapo andere Gründe hatte. ^[60]

Rosa Parks und der Montgomery Bus Boycott (USA, 1955)

Rosa Parks, im Hintergrund Martin Luther King Jr. (um 1955)

Nachdem am 1. Dezember 1955 Rosa Parks in Montgomery (Alabama) festgenommen worden war, weil sie zur Zeit der Rassensegregation in den USA ihren Sitzplatz nicht für einen Weißen freigemacht hatte, folgte am 5. Dezember auf Betreiben des lokalen Women's Political Council ein erster eintägiger Boykott der öffentlichen Busse durch die Schwarzen. Unter Leitung von Martin Luther King , Jr. wurde die Montgomery Improvement Association gegründet, die den friedlichen Protest der schwarzen Bevölkerung gegen die Segregation organisierte. Der Protest dauerte 381 Tage. Am 20. Dezember 1956 wurde der Boykott aufgehoben, nachdem der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten einen gleichlautenden Beschluss des Bundesbezirksgerichts vom 19. Juni 1956 bestätigt hatte, dass die Rassentrennung in Schulen und öffentlichen Verkehrsmitteln verfassungswidrig sei. Diese Protestaktion verhalf der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung schließlich zum Durchbruch.

Volkszählungsboykott (Bundesrepublik Deutschland, 1987)

Nach mehreren Jahren Planung sollte 1987 in der Bundesrepublik Deutschland eine Volkszählung stattfinden. Diese sollte vor allem statistische Daten für einen Ausbau der Infrastruktur liefern. Die Zählung sollte ursprünglich schon 1983 stattfinden, die Durchführung wurde nach vielfältigen Protesten jedoch schließlich aufgrund eines Urteils des Bundesverfassungsgerichts untersagt. Für eine erneute Zählung 1987 wurde die Befragung auf Basis des Bundesverfassungsgerichtsurteils teilweise neu konzipiert. Von Seiten der Volkszählungsgegner folgte ein Boykottaufruf. Die Verweigerung der Teilnahme wurde von ihnen als „ziviler Ungehorsam für mehr Demokratie“ begründet. ^[61] Regional unterschiedlich verweigerten teilweise etwa 15 Prozent der zu Befragenden die Teilnahme. Als Konsequenz wurde für folgende Erhebungen die Totalerhebung durch Registererhebungen ersetzt. ^[62]

Gesellschaftliche Praxis

Sitzblockade in Leipzig, um eine Demonstration von Neonazis zu stören (Oktober 2004)

Die Methoden oder Handlungsformen, die im zivilen Ungehorsam genutzt werden, sind nicht synonym mit zivilem Ungehorsam . Wie oben dargestellt, orientiert sich der zivile Ungehorsam an einer aus einem höheren Recht abgeleiteten Gerechtigkeitsvorstellung. Handlungsformen dagegen sind insofern neutral, als dass sie auch eingesetzt werden können, um Eigen- oder Gruppeninteressen durchzusetzen.

Handlungsformen

Theodor Ebert stellt den zivilen Ungehorsam als ein Element in einer Matrix von Handlungsformen dar: ^[63]

Während die Akteure auf der ersten Eskalationsstufe nicht in das Funktionieren des Systems eingreifen, können Handlungen auf der zweiten Eskalationsstufe das System lähmen, ohne dass jedoch gegen Gesetze verstoßen wird. Erst auf der höchsten Eskalationsstufe werden offen und gewaltlos Gesetze und Anordnungen missachtet. Als eine Aktionsform der subversiven Aktion bedeutet der zivile Ungehorsam ein symbolisches Ignorieren der Autorität des Staates oder der Herrschenden. Ihm fehlt das konstruktive Element, das Gandhi in Constructive Programme angemahnt hatte. ^[64] Nach Theodor Ebert zählen zu den Handlungsformen, die im Rahmen des Instruments des zivilen Ungehorsams genutzt werden, die offene Missachtung von Gesetzen beispielsweise durch Steuerverweigerung, Sitzstreik, Generalstreik, Besetzung von Land oder Häusern, und Sit-ins an verbotenen Orten.

Themen und Akteure

Ziviler Ungehorsam kann überall da ausgeübt werden, wo der Staat das Zusammenleben seiner Bürger beeinflusst und wo es moralisch begründete Zweifel entweder an den Intentionen oder an den erwarteten oder auch realen Konsequenzen dieses Einflusses gibt. Dies schließt ein diffuses Spektrum ein, das von Protesten gegen Rassentrennung über Friedensbewegung und Anti-Atomkraft-Bewegung bis zu Protesten wegen Datenschutzbedenken reicht.

Bekannte Beispiele zivilen Ungehorsams, der sich in politischen Bewegungen niederschlug, waren die indische Unabhängigkeitsbewegung , die US-amerikanische Bürgerrechtsbewegung (Civil Rights Movement) der 1950er und 1960er Jahre, seit Mitte der 1970er Jahre die Anti-Atomkraft-Bewegung, die Friedensbewegung, sowie die Montagsdemonstrationen im Jahr 1989 in der DDR.

Namhafte Vertreter zivilen Ungehorsams waren Mohandas Karamchand Gandhi , Nelson Mandela und Martin Luther King . In dieser Tradition leisten viele Atomkraftgegner , Graswurzler , Friedensdemonstranten, Pazifisten , Globalisierungskritiker und Totalverweigerer Widerstand in Form zivilen Ungehorsams.

Anmerkungen zur juristischen Bewertung

Der zivile Ungehorsam steht als politisches Instrument zwischen dem positiven Recht, das verletzt wird, und dem Ziel, Gerechtigkeitsprinzipien für das Gemeinwesen durchzusetzen. Für den Fall einer unmittelbaren Verletzung eines Gesetzes, auf dessen Ungerechtigkeit mittels zivilem Ungehorsam hingewiesen werden soll, bietet die durch den Rechtsphilosophen Gustav Radbruch formulierte Radbruchsche Formel der Rechtsprechung unter bestimmten eng gefassten Bedingungen die Möglichkeit die Motivation der Rechtsverletzung zu berücksichtigen. Damit bietet sie indirekt eine Rechtfertigung für die Ausübung unmittelbaren zivilen Ungehorsams :

Deutschland

Ziviler Ungehorsam als solcher ist im deutschen Recht weder eine Ordnungswidrigkeit noch ein Straftatbestand. Er äußert sich allerdings in Handlungen, die Gesetze, Verordnungen oder Verfügungen verletzen. Damit ist nicht der zivile Ungehorsam sanktionierbar, sondern jeweils die konkrete Rechtsverletzung, neben anderen beispielsweise Hausfriedensbruch nach §§ 123 f. StGB , Bedrohung nach § 241 StGB und Sachbeschädigung nach §§ 303 ff. StGB. Störungen gerichtlicher Abläufe können gemäß Verfahrensrecht mit Ordnungsstrafen belegt werden.

Auch wenn diejenigen, die Akte zivilen Ungehorsams begehen, beispielsweise bei Sitzblockaden oder Straßensperren die Gewaltfreiheit ihrer Handlungen betonen, kann das im Rahmen juristischer Würdigungen anders beurteilt werden, da teilweise ein anderer Gewaltbegriff zur Anwendung kommt und die begutachteten Handlungen abweichend von ihrer jeweiligen Intention analysiert werden. Deshalb ist – zumindest in der deutschen Rechtsprechung – bei manchen Aktionen, die von den Teilnehmern dem zivilen Ungehorsam zugerechnet werden, umstritten, ob sie in der juristischen Bewertung noch als gewaltfrei angesehen werden können, im Fall von Sitzblockaden beschäftigte diese Frage das Bundesverfassungsgericht . ^[66] Von dieser Bewertung abhängig ist die Bewertung einer Handlung als strafbewehrte Nötigung nach § 240 StGB. Eine Nötigung ist als offener Straftatbestand nicht automatisch rechtswidrig. Die Rechtswidrigkeit muss damit in der Rechtsprechung jeweils gesondert festgestellt werden. „Aus § 152 der StPO , dessen Adressat Staatsanwaltschaft und Polizei sind, ergibt sich ein Verfolgungszwang. Für Opportunitätsentscheidungen der Polizei ist nach dem Gesetz kein Raum.“ ^[67] Eine einheitliche Rechtsprechung existiert hier nicht.

Kompliziert ist die Situation aus rechtlicher Perspektive, da der Begriff der Gewalt in den einschlägigen Straftatbeständen der Nötigung, des Widerstands gegen die Staatsgewalt ( § 111 , § 113 , § 114 StGB), des Gefährlichen Eingriffs in den Schienen- ( § 315 StGB) oder Straßenverkehr ( § 315b StGB), und des Landfriedensbruchs ( § 125 StGB) unterschiedlich definiert wird. ^[68]

Während der zivile Ungehorsam nur mittelbar durch die Sanktionierung der begangenen Normverletzungen bestraft wird, hat die Motivation, die sich im zivilen Ungehorsam ausdrückt, Konsequenzen für die Strafzumessung: Nach § 46 Abs. 2 StGB sind Beweggründe, Ziele und Gesinnung in der Strafzumessung zu berücksichtigen; nach § 153 StPO kann das Verfahren eingestellt werden, „wenn die Schuld des Täters als gering anzusehen“ ist, und kein öffentliches Interesse an der Verfolgung anzunehmen ist. ^[69]

Österreich

In Österreich gibt es weder ein Recht auf zivilen Ungehorsam noch einen fest definierten sanktionsfähigen Tatbestand des zivilen Ungehorsams . Sanktioniert werden Rechtsverletzungen, die im Rahmen des zivilen Ungehorsams begangen werden. Sie können im österreichischen Recht zivilrechtliche, justizstrafrechtliche, verwaltungsstrafrechtliche und verwaltungsverfahrensrechtliche Konsequenzen haben.

Zivilrechtlich ergeben sich aus dem Besitzrecht die Möglichkeit von einstweiligen Anordnungen, von Besitzstörungsklagen (§§ 454ff. ZPO) und von Schadensersatzklagen oder Regressansprüchen (beispielsweise nach § 896 ABGB). Aufenthaltsverbote lassen sich nach § 344 ABGB von Betroffenen durch Privatzwang im Rahmen der Selbsthilfe durchsetzen.

Justizstrafrechtlich riskieren Individuen, die zivilen Ungehorsam leisten, Verurteilungen, die sich aus den Handlungsformen ergeben: Nötigung (§ 105 StGB), Hausfriedensbruch (§ 109 StGB), Sachbeschädigung (§ 125 StGB), Wehrmittelsabotage (§ 260 StGB), Widerstand gegen die Staatsgewalt (§ 269 StGB), Verletzung behördlicher Bekanntmachungen (§ 273 StGB), Sprengung einer Versammlung (§ 284 StGB) und Verhinderung oder Störung einer Versammlung (§ 285 StGB) sind mögliche Tatbestände. Für den Fall der Nötigung bestehen Probleme, die aus dem Fehlen einer einheitlichen Gewaltdefinition resultieren.

Verwaltungsstrafrechtlich sind handelnde Individuen mit der Problematik konfrontiert, dass es in Österreich kein allgemeines kodifiziertes Verwaltungsstrafrecht gibt. Die einschlägigen Bestimmungen finden sich in den Verwaltungsgesetzen des Bundes und der Länder. Für den zivilen Ungehorsam Leistenden können Tatbestände der Ordnungsstörung , des „ungestümen Benehmens“, der Übertretung des Versammlungsgesetzes oder der Übertretung orts- oder sicherheitspolizeilicher Anordnungen relevant werden.

Verfahrensrechtlich ergeben sich Konsequenzen aus dem Verhalten im Gerichtssaal. Störungen der Verhandlung können mit Ordnungsstrafen belegt werden. ^[70]

Schweiz

Grundsätzlich sieht das schweizerische Rechtssystem weder ein Recht auf noch einen Straftatbestand des zivilen Ungehorsams vor. Bestraft werden die Handlungen, in denen sich der zivile Ungehorsam manifestiert. Nach Art. 47 des schweizerischen Strafgesetzbuchs (StGB) bemisst das Gericht

Nach Art. 48 StGB kann, wenn der Täter „aus achtenswerten Beweggründen“ gehandelt hat, Strafmilderung zuerkannt werden. Hierzu muss nach höchstrichterlicher Rechtsprechung eine ethisch hochstehende oder zumindest ethisch zu rechtfertigende Gesinnung nachgewiesen werden. Politische Beweggründe sind dabei nicht per se achtenswert. ^[71]

Siehe auch

• Öffentliche Aufforderung zu Straftaten (§ 111 StGB)

Literatur

Textsammlungen

• Hugo A. Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience in focus. Routledge, London/New York 1991, ISBN 0-415-05055-3 .
• Andreas Braune (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam. Texte von Thoreau bis Occupy. Reclam, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-15-019446-1 .
• Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11214-7 .
• Wolfgang Stock (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam in Österreich. Böhlau, Wien 1986, ISBN 3-205-05040-1 .

Philosophie

• Hannah Arendt : Ziviler Ungehorsam. In: Zur Zeit. Politische Essays (1943–1975). Rotbuch, Hamburg 1999, ISBN 3-434-53037-1 .
• Juan Carlos Velasco Arroyo: Politische Dissidenz und partizipative Demokratie. Zur Rolle des zivilen Ungehorsam heute (PDF; 222 kB). In: Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie. (ARSP). Band 84, Nr. 1, 1998, S. 87–104.
• Hugo A. Bedau: On Civil Disobedience. In: The Journal of Philosophy. Vol. 58, No. 21, 1961, S. 653–661.
• Ronald Dworkin : Bürgerlicher Ungehorsam. In: Ronald Dworkin: Bürgerrechte ernstgenommen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1984, ISBN 3-518-28479-7 , S. 337–363.
• Johan Galtung : Modelle zum Frieden. Methoden und Ziel der Friedensforschung. Vorwort von Lutz Mez . Jugenddienst, Wuppertal 1972, ISBN 3-7795-7201-X .
• Mohandas K. Gandhi : Constructive Programme. Its Meaning and Place . Ahmedabad 2004, ISBN 81-7229-067-5 (zuerst erschienen 1941).
• Mahatma Gandhi: Mein Leben. Herausgegeben von CF Andrews. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 .
  • Englische Erstausgabe: Mahatma Gandhi: His Own Story. 1930.
• Jürgen Habermas : Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 .
• Jürgen Habermas: Recht und Gewalt – ein deutsches Trauma. In: Jürgen Habermas: Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 , S. 100–117.
• Jürgen Habermas: Ungehorsam mit Augenmaß. In: Die Zeit. 23. September 1983.
• Jürgen Habermas: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. Wider den autoritären Legalismus in der Bundesrepublik. In: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, S. 29–53. Nachdruck in: Jürgen Habermas: Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, S. 79–99.
• John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. In: John Rawls: Gerechtigkeit als Fairneß. Karl Alber, Freiburg/München 1977, ISBN 3-495-47348-3 , S. 165–191.
  • Englische Erstausgabe: The Justification of Civil Disobedience. In: Hugo Adam Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience: Theory and Practice. Pegasus Books, New York 1969, S. 240–255.
• Henry David Thoreau: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. Diogenes, Zürich 1967, ISBN 3-257-20063-3 .
  • Englische Erstausgabe: The Resistance to Civil Government. In: Æsthetic Papers. Herausgegeben von Elizabeth P. Peabody . The Editor, Boston 1849.
• Leo Tolstoi : Was sollen wir denn tun? 1991.
• Howard Zinn: Introduction (PDF; 115 kB). In: Henry David Thoreau: The Higher Law. Thoreau on Civil Disobedience and Reform. Herausgegeben von Wendell Glick. Princeton University Press, Princeton 2004, ISBN 0-691-11876-0 .

Geschichte

• Judith M. Brown: Gandhi and civil disobedience. Cambridge University Press, Cambridge 1977, ISBN 0-521-21279-0 .
• David Daube : Civil disobedience in antiquity. Edinburgh University Press, Edinburgh 1972, ISBN 0-85224-231-X .
• Martin Humburg: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit. MG Schmitz, Gießen 1984, ISBN 3-922272-25-8 .
• Hans-Heinrich Nolte : Geschichte zivilen Widerstands. In: Hans-Heinrich Nolte, Wilhelm Nolte: Ziviler Widerstand und Autonome Abwehr. Baden-Baden 1984, S. 13–140; Nomos-Verlag, ISBN 3-7890-1038-3 .
• Arthur Kaufmann : Vom Ungehorsam gegen die Obrigkeit. Aspekte des Widerstandsrechts von der antiken Tyrannis bis zum Unrechtsstaat unserer Zeit, vom leidenden Gehorsam bis zum zivilen Ungehorsam im modernen Rechtsstaat. Decker/Müller, Heidelberg 1991, ISBN 3-8226-1391-6 .
• Edward H. Madden: Civil disobedience and moral law in nineteenth-century American philosophy. University of Washington Press, Seattle 1968, ISBN 0-295-95070-6 .
• Jacques Semelin: Ohne Waffen gegen Hitler. Eine Studie zum zivilen Widerstand in Europa. Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-7638-0324-6 .
• Vishwanath T. Patil: Mahatma Gandhi and the civil disobedience movement. A study in the dynamics of the mass movement. Renaissance Publishing House, Delhi 1988, ISBN 81-85199-21-3 .

Politik, Soziologie, Recht

• Ralf Dreier : Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. In: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11214-7 , S. 54–75.
• Theodor Ebert : Ziviler Ungehorsam. Waldkircher Verlagsgesellschaft, Waldkirch 1984, ISBN 3-87885-056-5 .
• Nicolaus H. Fleisch: Ziviler Ungehorsam oder Gibt es ein Recht auf Widerstand im schweizerischen Rechtsstaat? Rüegger, Grüsch 1989, ISBN 3-7253-0359-2 .
• Hans Joachim Hirsch : Strafrecht und Überzeugungstäter. Vortrag gehalten vor der Juristischen Gesellschaft zu Berlin am 13. März 1996. de Gruyter, Berlin 1996, ISBN 3-11-015542-7 ( Schriftenreihe der Juristischen Gesellschaft zu Berlin. Band 147).
• Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion. Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, ISBN 3-89136-004-5 .
• Martin Luther King : Aufruf zum zivilen Ungehorsam. Econ 1993, ISBN 3-612-26036-7 (1. Auflage 1969; Titel des Originals: The Trumpet of Conscience )
• Martin Luther King: Ich habe einen Traum. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-45025-X .
• Elisabeth Schnieder: Ziviler Ungehorsam in der angloamerikanischen Rechtswissenschaft. Peter Lang, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-631-45705-7 .
• Horst Schüler-Springorum : Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams. In: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11214-7 , S. 76–98.
• Gene Sharp : Politics of Nonviolent Action. 3 Bände, Sargent, Boston 1973.
  • Band 1: Power and Struggle. ISBN 0-87558-070-X .
  • Band 2: The Methods of Nonviolent Action. ISBN 0-87558-071-8 .
  • Band 3: The Dynamics of Nonviolent Action. ISBN 0-87558-072-6 .
• Norbert Kissel: Aufrufe zum Ungehorsam und § 111 StGB. Grundrechtlicher Einfluss bei der Feststellung strafbaren Unrechts . 1996, ISBN 3-631-30661-X .

Zu seiner jüngeren Geschichte

• Jürgen Bruhn: Weltweiter ziviler Ungehorsam: Die Geschichte einer gewaltfreien Revolution. Tectum, 2018, ISBN 978-3-8288-4118-5 . (Kap. 6 behandelt die Friedensbewegung und 7 die Proteste gegen Umweltzerstörung und Raubtierkapitalismus )
• Johan Galtung: Der Weg ist das Ziel. Gandhi und die Alternativbewegung. Peter Hammer Verlag, Wuppertal/Lünen 1987, ISBN 3-87294-346-4 .
• Johan Galtung: 50 Years: 100 Peace and Conflict Perspectives. Transcend University Press, 2008, ISBN 978-82-300-0439-5 .

Weblinks

Commons : Ziviler Ungehorsam – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Ziviler Ungehorsam und gewaltfreier Widerstand – Netzwerk Friedenskooperative
• Ziviler Ungehorsam im 21. Jahrhundert von Peter Nowak
• Sternstunde Philosophie: Demos, Sitzblockaden, Ausschreitungen – Wo endet der zivile Ungehorsam? Barbara Bleisch im Gespräch mit Robin Celikates , SRF, 13. Oktober 2019.

zentrale englischsprachige Weblinks:

• Kimberley Brownlee: Civil Disobedience. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Edward H. Madden: Civil Disobedience im Dictionary of the History of Ideas

Einzelnachweise

1. ↑ „Vor einer Renaissancearchitektur zur Linken und einer bebauten Hügellandschaft öffnet sich unter einem weiten bewölkten Himmel bühnenartig ein perspektivisch angelegter Bildraum. An einer Säule – dem Sinnbild für Macht und Stärke – lehnt die halbbekleidete Iusticia, die Personifikation der Gerechtigkeit. Vor ihr ein geflügelter Putto, der ihr mit seiner rechten Hand eine Waage entgegenhält und mit seiner linken auf ein unterhalb der Weltkugel liegendes Schwert zeigt. Iustitia wendet sich jedoch von den Zeichen irdischer Gerechtigkeit ab und weist zu Gottvater im Himmel, dem Quell himmlischer bzw. göttlicher Gerechtigkeit. Der mit Trophäen geschmückte Turm zur Rechten, der als Sinnbild irdischer Stärke und Gerechtigkeit zu deuten ist, ruht indes auf brüchigem Fundament.“ ( Quelle )
2. ↑ Symbolisch bedeutet hier üblicherweise, dass niemand einen körperlichen Schaden erleiden darf, noch dass Menschen größerer materieller Schaden zugefügt wird. Beispielsweise geht der britische Rechtsphilosoph HLA Hart in einem anderen Zusammenhang von der Existenz eindeutiger Prinzipien der Gerechtigkeit aus, „die das Ausmaß einschränken, in dem allgemeine soziale Ziele auf Kosten des einzelnen verfolgt werden dürfen.“ (HLA Hart: Prolegomena zu einer Theorie der Strafe. S. 75, in: HLA Hart: Recht und Moral , Göttingen (Vandenhoeck) 1971, S. 58–86). In anderen Worten ausgedrückt bedeutet das, dass die Beeinträchtigung anderer maßvoll zu sein hat.
3. ↑ In der Bundesrepublik Deutschland ist dieses Recht in Art. 20 Abs. 4 des Grundgesetzes (GG) niedergelegt. Nach GG Art. 20, Abs. 4 haben alle Deutschen ein Recht auf Widerstand gegen alle Bestrebungen, die auf Beseitigung der rechtsstaatlich-demokratischen Ordnung gerichtet sind, wenn andere Abhilfe nicht möglich ist. Vgl. auch: Dieter Hesselberger: Das Grundgesetz. Bonn (BpB) 1988, S. 174f.
4. ↑ Elke Steven: Ziviler Ungehorsam. In:Ulrich Brand et al.: ABC der Alternativen , Hamburg (VSA) 2007, S. 262f.
5. ↑ John Rawls: The Justification of Civil Disobedience. in: Hugo Adam Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience: Theory and Practice , New York (Pegasus Books) 1969, S. 240–255; deutschsprachige Ausgabe: John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. In: John Rawls: Gerechtigkeit als Fairneß , Freiburg / München (Verlag Karl Alber) 1977, S. 165–191.
6. ↑ Eine weitere Eingrenzung nehmen beispielsweise Jürgen Habermas und John Rawls vor, für die ziviler Ungehorsam nur im demokratischen Rechtsstaat geübt werden kann, da der Staatsbürger hier Teil des Souveräns ist. Ihrer Argumentation folgend kann in einem nicht-demokratischen System dann nur Widerstand mit gewaltfreien Methoden geübt werden.
7. ↑ Vgl. Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 436.
8. ↑ Der Rechtstheoretiker Ralf Dreier spricht hier von prima facie-Ungehorsam, da sich im Rahmen einer rechtlichen Würdigung die Normverletzung später als grundrechtlich gerechtfertigt erweisen kann. Vgl. Dreier, Ralf: Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. S. 61, in: Glotz, Peter (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, S. 54–75.
9. ↑ Vgl. Dreier, Ralf: Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. S. 62f.
10. ↑ vgl. die Darlegungen zu den Theorien und zur rechtlichen Bewertung weiter unten; Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org In: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 436; Civil Disobedience . In: SEP.
11. ↑ Der österreichische Rechtsphilosoph Hans Kelsen beispielsweise beschreibt Gerechtigkeit als Illusion, als ein irrationales Ideal, das deshalb mit einer wissenschaftlichen Auffassung von Recht nichts zu tun haben darf. (Vgl. Hans Kelsen: Reine Rechtslehre. Aalen (Scientia) 1994, S. 1f; Und: Hans Kelsen: Die Illusion der Gerechtigkeit , Wien (MANZ'sche Verlagsbuchhandlung) 1985.) Ähnlich argumentiert der Brite Hart. (Vgl. HLA Hart: Der Positivismus und die Trennung von Recht und Moral. S. 23, in: HLA Hart: Recht und Moral , Vandenhoeck, Göttingen 1971, S. 14–57.)
12. ↑ Unter diesem Titel seit 1866 veröffentlicht, ursprünglich im Januar 1848 als Vortrag unter dem Titel On the Relation of the Individual to the State gehalten, erstmals veröffentlicht unter dem Titel: Resistance to Civil Government (1849).
13. ↑ Zinn, Howard: Introduction. S. XIV, in: Thoreau, Henry David: The Higher Law: Thoreau on Civil Disobedience and Reform , hrsg. von Wendell Glick, Princeton (Princeton University Press) 2004.
14. ↑ Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. S. 34, in: Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat und andere Essays , Zürich (Diogenes) 1973, S. 7–35.
15. ↑ Zinn, Howard: Introduction. S. XVIII.
16. ↑ vgl. Ostrom, Vincent: The Meaning of American Federalism. Constituting a Self-Governing Society. San Francisco (ICS Press) 1991, S. 6.
17. ↑ Vgl. Walter E. Richartz: Über Henry David Thoreau. S. 71ff, in: Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat und andere Essays , Zürich (Diogenes) 1973, S. 71–83.
18. ↑ Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. S. 8f.
19. ↑ Habermas, Jürgen: Recht und Gewalt – ein deutsches Trauma. In: Habermas, Jürgen: Die neue Unübersichtlichkeit , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1987, S. 100–117.
20. ↑ Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 33f, in: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1983, S. 29–53.
21. ↑ Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 51.
22. ↑ John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. S. 177, in: Rawls, John: Gerechtigkeit als Fairness , Freiburg (Alber) 1976, S. 165–191.
23. ↑ Für Rawls und Habermas kann ziviler Ungehorsam nur im demokratischen Rechtsstaat geübt werden kann, da der Staatsbürger hier Teil des Souveräns ist. In anderen Systemen kann dementsprechend nur Widerstand mit gewaltfreien Methoden geübt werden.
24. ↑ Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 32ff.
25. ↑ Habermas, Jürgen: Ungehorsam mit Augenmaß. In: DIE ZEIT, 23/09/83.
26. ↑ vgl. Gandhi, MK: For Passive Resisters. In: Indian Opinion , 26. Oktober 1907.
27. ↑ orig.: The statement that I had derived my idea of Civil Disobedience from the writings of Thoreau is wrong. The resistance to authority in South Africa was well advanced before I got the essay … When I saw the title of Thoreau's great essay, I began to use his phrase to explain our struggle to the English readers. But I found that even 'Civil Disobedience' failed to convey the full meaning of the struggle. I therefore adopted the phrase 'Civil Resistance.' aus dem: Brief an PK Rao, Servants of India Society, 10. September 1935, zitiert nach: Louis Fischer: The Life of Mahatma Gandhi , London (HarperCollins) 1997, S. 87–88.
28. ↑ „The Satyagrahi's object is to convert, not to coerce, the wrong-doer.“ Gandhi, MK: Requisite Qualifications. In: Harijan , 25. März 1939.
29. ↑ Mohandas K. Gandhi: Constructive Programme. It's Meaning and Place , Ahmedabad 1941.
30. ↑ Vgl. Theodor Ebert: Tradition und Perspektiven christlichen Ungehorsams. S. 218, in: Theodor Ebert: Ziviler Ungehorsam. Von der APO zur Friedensbewegung , Waldkirch (Waldkircher Verlagsgesellschaft) 1984, S. 217–235.
31. ↑ Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. Edinborough (Edinborough University Press) 1972, S. 5.
32. ↑ In seiner Handlung ordnet Prometheus das göttliche Recht des Zeus wiederum einem Vernunftrecht unter.
33. ↑ vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 60.
34. ↑ Sophokles, Antigone 449–461.
35. ↑ Vgl.: Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 435.
36. ↑ Aristophanes, Lysistrate ; vgl. auch: Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 435.
37. ↑ vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 5ff.
38. ↑ Platon, Apologie 20; (zitiert nach der Reclam-Übersetzung von Kurt Hildebrandt).
39. ↑ Platon, Apologie 20.
40. ↑ Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 73ff.
41. ↑ Vgl. Alföldy, Géza: Römische Sozialgeschichte. Wiesbaden (Steiner) 1984, S. 23–26; und Will Durant : Kulturgeschichte der Menschheit , Band 4, Köln (Naumann und Göbel) 1977(?), S. 40f.
42. ↑ Titus Livius, Ab urbe condita 34.
43. ↑ Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 27ff.
44. ↑ vgl. auch Will Durant : Kulturgeschichte der Menschheit , Band 4, Köln (Naumann und Göbel) 1977(?), S. 107f.
45. ↑ Sie nahm mit diesem Argument den Slogan der amerikanischen Unabhängigkeitsbewegung „ No taxation without representation “ vorweg.
46. ↑ Valerius Maximus 8,3,3 ; vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 29ff.
47. ↑ vgl. Piper, Ernst: Der Aufstand der Ciompi, Pendo Verlag 2000; Humburg, Martin: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit, Gießen (MG-Schmitz-Verlag) 1984, S. 35–40.
48. ↑ Humburg, Martin: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit, Gießen (MG-Schmitz-Verlag) 1984, S. 62f; Robert Ket and the Norfolk Rising (1549) . Für eine ausführliche Darstellung vgl. auch den Artikel Kett's Rebellion in der englischen Wikipedia.
49. ↑ Patrick Bullard: Parliamentary rhetoric, enlightenment and the politics of secrecy: the printers' crisis of March 1771. In: History of European Ideas 31 (2005) 313–325; Vgl. auch: Theodor Ebert: Ziviler Ungehorsam in parlamentarischen Demokratien. S. 114, in: Martin Stöhr (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam und rechtsstaatliche Demokratie , Arnoldshainer Texte, Band 43, Frankfurt am Main (Haag + Herchen) 1986, S. 101–133.
50. ↑ King schrieb in seiner Autobiografie (Kap. 2), dass er erstmals 1944, zu Beginn seiner Zeit auf dem Morehouse College , erstmals vom gewaltfreien Widerstand erfuhr, indem er 'On Civil Disobedience' las
51. ↑ siehe auch englische Wikipedia
52. ↑ orig. If my letter makes no appeal to your heart, on the eleventh day of this month I shall proceed with such co-workers of the Ashram as I can take, to disregard the provisions of the Salt Laws. I regard this tax to be the most iniquitous of all from the poor man's standpoint. As the Independence movement is essentially for the poorest in the land, the beginning will be made with this evil. In: Gandhi's letter to Irwin. Gandhi & Dalton, 1996, S. 78.
53. ↑ Brief an PK Rao, Servants of India Society, 10. September 1935, zitiert nach: Louis Fischer: The Life of Mahatma Gandhi , London (HarperCollins) 1997, S. 87–88.
54. ↑ Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion , Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, S. 264f.
55. ↑ Ernst Klee : „Euthanasie“ im NS-Staat: Die „Vernichtung lebensunwerten Lebens.“ Frankfurt am Main (Fischer) 1983, S. 333 ff.
56. ↑ Dokumentarischer Aufsatz Aufstand der Frauen von Georg Zivier in sie , Nr. 2, Dezember 1945, S. 1–2; zitiert nach: Heinz Ullstein: Spielplatz meines Lebens , München (Kindler) 1961, S. 340.
57. ↑ Zur Problematik der Anzahl vgl. Mythos und Wirklichkeit der „Fabrikaktion“ und Widerstand gegen die Rosenstraße (Im 4. Kapitel Der Protest und die Folgen (S. 139–189)…) .
58. ↑ Verordnung des Reichspräsidenten zum Schutz des deutschen Volkes vom 4. Februar 1933 , in: Reichsgesetzblatt Teil I, 6. Februar 1933.
59. ↑ Vgl. Nathan Stoltzfus: Widerstand des Herzens. Der Aufstand der Berliner Frauen in der Rosenstraße – 1943. Hanser, München 1999.
60. ↑ Vgl. auch Ruth Andreas-Friedrich: Der Schattenmann / Schauplatz Berlin. Tagebuchaufzeichnungen 1938–1948. Frankfurt am Main (Suhrkamp) 2000; sowie: Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion , Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, S. 261f; Wolf Gruner : Die Fabrik-Aktion und die Ereignisse in der Berliner Rosenstraße. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Jahrbuch für Antisemitismus-Forschung 11 , Metropol Verlag, Berlin 2002; und: Dokumentation zum Protest .
61. ↑ Roland Appel , S. 32ff, in: Roland Appel, Dieter Hummel (Hrsg.): Vorsicht Volkszählung – erfasst vernetzt und ausgezählt. 4. Auflage. Kölner Volksblatt Verlag, Köln 1987.
62. ↑ Vgl. z. B. den 19. Tätigkeitsbericht 1998 des Landesbeauftragten für Datenschutz Baden-Württemberg ( Memento vom 13. Juni 2009 im Internet Archive ).
63. ↑ Theodor Ebert: Gewaltfreier Aufstand. Alternative zum Bürgerkrieg. Frankfurt (Fischer) 1970, S. 37.
64. ↑ Vgl. Theodor Ebert: Gewaltfreier Aufstand. Alternative zum Bürgerkrieg. Frankfurt (Fischer) 1970, S. 38–45.
65. ↑ Gustav Radbruch: Gesetzliches Unrecht und übergesetzliches Recht. In: SJZ 1946, 105 (107).
66. ↑ Zur Definition von psychischer Gewalt bei Sitzblockaden .
67. ↑ Jürgen Meyer : Ziviler Ungehorsam und Nötigung gemäß § 240 StGB. S. 8, in: Martin Stöhr (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam und rechtsstaatliche Demokratie , Arnoldshainer Texte, Band 43, Frankfurt am Main (Haag + Herchen) 1986, S. 5–26.
68. ↑ Horst Schüler-Springorum: Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams. S. 83, in: Glotz, Peter (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1983, S. 76–98.
69. ↑ Vgl. Horst Schüler-Springorum: Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams .
70. ↑ Wolfgang Stock: Mögliche Rechtsfolgen zivilen Ungehorsams. In: Wolfgang Stock: Ziviler Ungehorsam in Österreich , Wien (Böhlau) 1986, S. 101–125.
71. ↑ Nicolaus H. Fleisch: Ziviler Ungehorsam oder Gibt es ein Recht auf Widerstand im schweizerischen Rechtsstaat? Grüsch (Rüegger) 1989, S. 386f.