Zoroastrisk forfølgelse

fra Wikipedia, den gratis encyklopædi
Spring til navigation Spring til søgning

Som forfølgelse af zoroastriere defineres som en systematisk, social og / eller statlig diskrimination og eksistentielle trusler mod menneskelig zoroastrisk tro i Iran. Irans religion, der var fremherskende indtil den islamiske ekspansion i det 7. århundrede, har i dag - efter århundreders undertrykkelse og emigration - omkring 30.000 troende, der er bosat i provinsen Yazd , byen Kerman og Teheran . [1] [2]

Begyndelser

Den zoroastriske undertrykkelse begyndte efter den arabiske erobring af Sassanid -imperiet i det, der nu er Iran i det 7. århundrede og overgangen af ​​statsreligionen der fra zoroastrianisme til islam . Den arabiske erobring strakte sig over flere årtier. Hormazdyar Mirza skriver:

“De arabiske og muslimske erobrere og deres administratorer forfulgte grusomt de ikke-muslimske såvel som de ikke-arabiske muslimske undersåtter med al deres vold og vold; de fratog den uheldige befolkning livets væsentlige ting og pressede penge af dem til personlig berigelse af egoistiske motiver. Bortset fra et par oasesteder var der hverken lov eller orden og retfærdighed for de erobrede folk. Man kan godt forestille sig levevilkårene for de fattige, hjælpeløse zoroastriere, der holdt fast ved deres gamle overbevisning med ihærdig beslutsomhed og stædigt nægtede at omfavne islam gennem disse århundreder. [3] "

Konfiskation af ejendom fra brandtempler i det, der nu er Bahrain og Irak, kan have haft økonomiske såvel som religiøse årsager. Den brede masse iranere nægtede oprindeligt at konvertere til islam. Erobrernes interesse for konvertering ser også ud til hurtigt at være aftaget, da ikke-muslimerne måtte betale meningsmålingeskatten, som de islamiske guvernører ønskede at opkræve af personlige årsager. [4] For eksempel rapporteres en gruppe zoroastriere fra Khorasan , der angiveligt var blevet konverteret til islam af en omrejsende prædikant, men derefter blev anholdt og henrettet, efter at guvernøren havde modtaget en klage over, at konvertitterne var blevet muslimer simpelthen på grund af dette Spar skatter. [5]

Da Koranen ikke indeholder oplysninger om zoroastriernes retsstilling som ejere af scripts, var det i første omgang uklart, hvordan de skulle klassificeres skattemæssigt. På abbasidernes tid fik zoroastrianerne en mellemliggende status mellem 'hedenske og afgudsdyrkere' og ejerne af skrifterne. De skulle betale afstemningsafgiften. Muslimerne måtte imidlertid ikke gifte sig med en zoroastrisk kvinde, hvorimod der ikke var nogen hindringer for ægteskab mod jødiske eller kristne kvinder. Zoroastrianerne modtog først dhimma -status som de kristne og jøder, efter at Zarathustra blev forbundet med Abraham, hvilket gjorde den zoroastriske religion til en Abrahamsk religion, der havde en vis legitimitet i muslimernes øjne. [6]

Den systematiske ulempe og udvisning af zoroastrianerne begyndte efter bujidernes fremkomst omkring år 936. [7] Med islamiseringen af ​​byerne blev zoroastrierne tvunget ind i deres egne distrikter. De zoroastriske brandtempler blev ødelagt og moskeer bygget i stedet. Der er blevet rapporteret om voldelige konflikter mellem muslimer og zoroastriere i Qom , Kazerun , Shiraz og Bukhara , selvom der må have været reelle gadeslag mellem zoroastriere og muslimer i Bukhara. For eksempel kastede zoroastriere sten mod muslimer, der var på vej til moskeen, som de igen reagerer på med "modangreb". [8.]

Der blev gradvist indført love, der begrænsede zoroastriernes sociale og politiske rettigheder og begrænsede deres muligheder for at deltage i samfundet. Muslimske kvinder fik kun lov til at gifte sig med muslimer, mens muslimske mænd også kunne gifte sig med døtre fra zoroastriske familier. Børn fra disse blandede ægteskaber var automatisk muslimer. Offentlige religiøse begivenheder, der kunne forstyrre muslimer, var forbudt. Opførelse af ikke-islamiske hellige bygninger var forbudt. Ikke-muslimer fik forbud mod at ride på æsler og heste, først med en sadel og senere helt. Ikke-muslimske handlende betalte højere importafgifter og skatter end deres muslimske konkurrenter. Zoroastrians vidnesbyrd tællede kun halvdelen, i tilfælde af regler om blodpenge modtog zoroastriere en femtedel af det beløb, muslimer modtog. [9]

Emigration til Indien

En gruppe zoroastriere emigrerede i 9. / 10. Fra Iran til Indien i 1700 -tallet for at undgå yderligere forfølgelse. Der blev migranterne kaldt Parses (dvs. persere). De første bosættelser har fundet sted i Gujarat -området i Sanjan. [10] Asyl blev givet, fordi de lovede ikke at proselytisere, men at berige samfundet med deres viden og færdigheder. [11] Ifølge folketællingen i 2001 var der 69.601 parseere i Indien, især i Mumbai .

Migrationen til Sanjan blev registreret i en grundlæggende myte om det zoroastriske samfund i Indien, historien om Sanjan . For at kunne bevare deres religion opgav zoroastriske præster og troende deres huse og ejendom og flyttede til Kuhestan (i dag: South Khorasan ). Der ville de have gemt sig i en periode på 100 år. Derefter gik de på Abbasidernes tid med skib til Indien via Hormuz , bosatte sig med samtykke fra den lokale hersker, Jādi Rāna, og indviede et nyt brandreservat, Atash Bahrām -helligdommen. Grundlaget for dette centrale brandreservat (Irānshah) markerer grundlaget for det indiske Zoroaster -samfund. [12]

Begrænsning og frigørelse i Iran

Zoroastrierne, der blev tilbage i Iran, vendte tilbage mellem 10. og 13. Århundrede fra Zurvanisme tilbage til Mazdaisme , som beskrevet i Gathas , går direkte tilbage til Zarathustra selv. Mazdaisme forblev den eneste overlevende form for zoroastrianisme i Iran. Mange iranske festivaler indeholder den zoroastriske arv og fejres stadig i dag i det shiitiske Iran, nogle gange i synkret form. Den vigtigste af disse festivaler er Nouruz forårsfestival. "I modsætning til Parsees er hukommelsen om forskelsbehandlingen fra den muslimske befolkning en central komponent i de iranske zoroastrianers kulturelle identitet." [13]

Qajars (1796-1925)

Under Qajar Shahs blev zoroastrierne udsat for massiv undertrykkelse. Et af de mest effektive midler til social undertrykkelse har været at opkræve afstemningsafgifter. Skatten blev for det meste opkrævet vilkårligt og med uregelmæssige intervaller. Da flere mellemliggende medlemmer ønskede at tjene penge med skatten, var det endelige beløb normalt højere end det faste beløb. [14] Et andragende til Naser ad-Din Shah i 1882 førte til skattemæssig lighed og den formelle afskaffelse af afstemningsafgiften. I 1898 udstedte Mozaffar ad-Din Shah et dekret, der officielt afskaffede al diskrimination. Napier Malcolm beskriver imidlertid i sin bog om Iran, at dekretet er fuldstændig ineffektivt. Zoroastrierne måtte betale højere gebyrer i basaren. Der blev lagt pres på muslimer, der handlede fra zoroastriere for at undgå de 'urenes' virksomhed i fremtiden. Principielt blev der ikke solgt mel til zoroastriere. Penge, som zoroastriere lånte muslimer, blev ikke betalt tilbage i få tilfælde. [15]

Kontakterne mellem zoroastrierne, der emigrerede til Indien og de hjembyersamfund, der blev tilbage i Iran, blev aldrig brudt. Da de iranske zoroastrianers økonomiske vanskeligheder steg støt, ydede de indiske parseere, der var blevet velstående, økonomisk hjælp til deres hjemlige samfund. I midten af ​​1800 -tallet opstod ideen om helt at flytte zoroastrierne, der blev tilbage i Iran til Bombay i stedet for at efterlade dem under "et tyrannisk regime". [16] Manekij rapporterede i 1865, at zoroastriernes kost var meget begrænset, og at ris, kød og grøntsager sjældent var på bordet. [17]

Konstitutionel revolution (1906-1911)

Den forfatningsmæssige revolution i Iran blev støttet af zoroastriere gennem pengedonationer og våbensmugling. [18] Striden om grundlovens form, som blev vedtaget den 30. december 1906, berørte også spørgsmålet om politisk lighed for religiøse minoriteter. Den aktive og passive stemmeret blev i første omgang kun givet muslimer. Keikhosrow Shahrokh rapporterer i sine erindringer, at flertallet af de muslimske præster havde den opfattelse, at kun muslimer skulle være repræsenteret i parlamentet, og at muslimske præster repræsenterede andre trosretninger. [19] Jamschid Bahman Jamschidian (også Arbab Jamschid ), den første zoroastriske stedfortræder i det nyvalgte iranske parlament, siges at have bestukket Seyyed Abdullah Behbahani , en af ​​talsmanden for konstitutionalisterne fra præsterne, for offentligt at gå ind for rettighederne for Zoroastriere begyndte. Jamjidian var i stand til at opnå, at zoroastrianerne blev tildelt en repræsentant, som de kunne vælge i deres eget valg. Jøderne og de kristne, der oprindeligt ikke forfulgte deres ret til at være repræsenteret i parlamentet, modtog først en repræsentant i anden lovperiode. [20]

Indførelsen af ​​en forfatning og et parlament bør ikke ændre undertrykkelsen af ​​zoroastrierne indtil videre. En rapport fra den britiske vicekonsul i Yazd til den britiske ambassadør i Iran viser flere former for diskrimination: [21]

  • Falske vidnesbyrd fra muslimer mod zoroastriere til fordel for trosfæller betragtes som hæderligt blandt muslimer.
  • Domme afsiges generelt mod zoroastriere, hvis muslimer er de tiltalte.
  • Mens en muslim forbliver ustraffet, hvis han slår en zoroastrian, må zoroastreren regne med et oprør mod hele trossamfundet i den modsatte sag.
  • Hvis zoroastriere modstår forskelsbehandling, må de forvente mord.
  • Mordet på en zoroastrian af en muslim sones med betaling af blodpenge; der ydes ikke yderligere straf. Hvis en zoroastrisk myrder en muslim, bliver han dømt til døden.

Selvom de iranske forfatninger i henhold til artikel 8 gælder de samme rettigheder for alle indbyggere i det iranske imperium, og i artikel 9 får alle personer beskyttelse af liv, ejendom og deres ære, var den juridiske praksis anderledes. Keikhosrow Shahrokh, der efterfulgte Jamschid Bahman Jamschidian som zoroastrisk parlamentsmedlem og repræsenterede zoroastriernes interesser i parlamentet i flere lovgivningsperioder, var stærkt tilhænger af en aktiv ligestillingspolitik. Fra 1921 arbejdede han tæt sammen med Reza Khan, der senere blev Reza Shah Pahlavi . Reza Khan havde kæmpet for zoroastrierne i Yazd i sin tid som krigsminister. Efter anmodning fra Keikhosrow Shahrokh havde Reza Khan beordret, at zoroastriere måtte ride på æsler og heste, hvilket zoroastrianerne ikke havde tilladelse af de muslimske præster. Hærchefen i Yazd blev instrueret i at tage skridt til overtrædelse, da alle iranere havde de samme rettigheder.

Pahlavis (1926–1979)

Under Pahlavis ' regering var der en mere tolerant holdning i Iran. En af de første kendte zoroastriere, der aktivt kæmpede mod diskrimination på politisk plan, var Keikhosrow Shahrokh . Først omgåede han dresscode for zoroastriere ved at indføre en skoleuniform i den zoroastriske skole i Kerman. Den diskriminerende dresscode for voksne blev afskaffet i 1926 under Reza Shah .

I 1927 blev der vedtaget en lov, der gav verdslige domstole beføjelse til at bedømme strafbare handlinger, og i 1931 blev artiklerne i straffeloven, der henviste til islamiske juridiske forskeres jurisdiktion, ophævet. Fra dette tidspunkt var de islamiske juridiske forskere blevet fuldstændig fordrevet i retsvæsenet ved statsdomstole, hvilket førte til en stopper for zoroastriernes juridiske forskelsbehandling. I 1933 blev der vedtaget en lov, der gav zoroastrianerne mulighed for at udvikle deres egen familie- og arvelov. Fra dette tidspunkt var det også forbudt at beskrive zoroastrianerne som 'urene' (najes) og at forbyde dem at røre ved frugt eller grøntsager samt vand, når de handler. [22]

De iranske zoroastriere var blandt de klare vindere af Pahlavi Shahs. Presset med diskrimination lettede mærkbart. Zoroastriere steg til høje stillinger i statsinstitutter og militæret. Farhad Mehr rejste sig for at repræsentere Iran ved OPEC , formand for bestyrelsen for det statlige forsikringsselskab og kansler ved universitetet i Shiraz. Ifølge estimater fra 1978 var zoroastrierne den rigeste religiøse gruppe i Iran. [23]

Den Islamiske Republik Iran (1979 - i dag)

Siden den islamiske revolution af Ayatollah Khomeini i 1979 er social og faglig diskrimination mod zoroastrierne steget. Ifølge forfatningen for Den Islamiske Republik Iran har zoroastrianerne delvist ret til social anerkendelse, politisk integration og tildeling af religiøse rettigheder. De har deres egen jurisdiktion inden for familie, ægteskab, skilsmisse og adoptionsret. De får lov til at udøve deres religion, så længe de ikke proselytiserer og krænker den islamiske sociale orden. [24] Der er ingen religiøs forfølgelse eller tvungen konvertering i dag. Den diskriminerende arvelov bør imidlertid opnå konvertering til islam. Den zoroastriske tro må kun leves i private, religiøse helligdage må kun fejres efter forudgående registrering og gennemgang af talerne. [1]

De politiske, sociale og kulturelle ændringer, der fulgte efter den islamiske revolution, påvirkede primært zoroastriske akademikere og militæret, der blev tvunget ud af deres positioner. Højere militære rækker er lukket for zoroastrianerne, ligesom job på skoler, myndigheder eller andre offentlige institutioner. [25] I 1998 opfordrede Farhang Mehr på tidspunktet for regeringstid af Shah Mohammad Reza Pahlavi, vicepremierminister og kansler ved universitetet i Shiraz , dengang præsident Mohammad Chātami til at afslutte diskrimineringspolitikken, men det førte ikke til eventuelle ændringer.

Den nyligt formulerede straffelov, der var baseret på sharialovgivningen efter den islamiske revolution, gælder også for ikke-muslimer, selvom de i nogle henseender har en særlig position. Seksuelt samkvem mellem en muslimsk kvinde og en anden med en anden tro behandles kriminelt som incest og voldtægt. Tilbagevenden til traditionelle arveregler foretrækkes også af muslimer. Hvis et medlem af en zoroastrisk familie konverterer til islam, arver han hele godset; hans søskende arver intet som vantro. [26]

Se også

litteratur

Individuelle beviser

  1. ↑ a b Zoroastriere i Iran. Society for Threatened Peoples, tilgås 14. september 2010.
  2. ↑ Zoroastriere i Iran: På tilbagetog. Qantara.de, adgang til den 15. september 2010.
  3. ↑ Hormazdyar Mirza: Omridset af Parsi historie. Bombay 1987, s. 216f.
  4. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 1, Stuttgart 2002, s. 267f.
  5. ↑ Jamsheed Chosky: konflikt og samarbejde. New York 1997, s.268.
  6. ↑ JR Russel: Vores far Abraham og magierne. I: JCOI. 54, 1987, s. 56-73.
  7. ↑ Johann Figel: Manuelle religionsstudier. 2003, s. 385.
  8. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 1, Stuttgart 2002, s. 275.
  9. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 1, Stuttgart 2002, s. 279.
  10. ↑ Iranica.com Parsi -fællesskaber i tidlig historie
  11. ↑ Dorothee Wenner:Jo mindre, sjovere. I: Tiden. Nr. 22/2002.
  12. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 1, Stuttgart 2002, s. 380.
  13. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s. 153.
  14. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s. 163.
  15. ^ H. Busse: Kerman i 1800 -tallet. I: Islam. 50, 1973, s. 307.
  16. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s. 154f.
  17. ↑ Manekji Limji Hataria: Risale ejhare siate Iran. Bombay 1865, s. 13f.
  18. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s.170.
  19. ↑ Erindringerne fra Keichosrow Sharokh. intet år, s. 57.
  20. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s. 173.
  21. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s. 174f.
  22. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s. 181f.
  23. ↑ Janet Kerstenberg Amighi: Zoroastrierne i Iran. New York 1990, s. 233.
  24. ↑ Petra Uphoff: De religiøse mindretal i Iran ISHR, maj 2009.
  25. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s.194.
  26. ↑ Michael Stausberg: religion Zarathushtra. Bind 2, Kohlhammer, 2002, s. 193.
Hentet fra " https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Zoroastrierverendung&oldid=183842047 "