Zurvanisme

Zurvanisme (også cervanisme ) var en gren af zoroastrianismen . " Zurvan " (tid) blev vedtaget som princippet om verdensudvikling - et begreb, der også beskriver kosmos rumlige dimension. Religionens grundidé var "Zurvan akarano" (ubegrænset tid), hvis " emanation " eller emanation, som bestemmer den materielle verden, er endelig verdenstid (og rum).

I de ældre iranske undersøgelser var der systematiske antagelser om en zurvanistisk trossamfund inden for zoroastrianismen indtil 1960'erne, mens der i dagens forskning stilles spørgsmålstegn ved næsten alle elementer i denne konstruktion.

Zurvanismen var baseret på en tvillingebror -doktrin, ifølge hvilken de zoroastriske begreber Ahura Mazda (godt, lys, visdom, sandhed) og Angra Mainyu (ondskab, mørke, dumhed, løgn, "bedrag"; Middle og Neupers. "Ahriman") ) er ikke bare modsatrettede principper, men tvillinger i skabelsen, det vil sige to sider af den samme mønt. Zurvanismen var præget af en lære om eoner fra babylonisk astrologi, hvorefter kampen mellem godt og ondt følger et fast forløb i frelseshistorien på tre (eller fire gange) 3000 år. Denne funktion er i zoroastriske traditioner fra det 9. / 10. århundrede. Århundrede veldokumenteret og er en integreret del af den generelle zoroastriske kosmogoni og kosmologi i Bundahishn .

En ædel Meder (venstre foran) ved siden af ​​en ædel perser (lige foran) i kostume siden 4. århundrede f.Kr. F.Kr., bag en enkel perser og datidens datter (illustration fra Om kostumernes historie af Braun & Schneider, 1861-1880 München)

Zoroastrianisme var sandsynligvis dominerende i de vestlige regioner i det pre-islamiske Iran ( medier , Persien , Østasien mindre , samt iranske kolonier i Mesopotamien, det vestlige Lilleasien og Mellemøsten), mens ortodoks zoroastrianisme muligvis dominerede i de østlige regioner (Parthia / Khorasan , Khorezm , til tider så godt Baktrien , Sakistan og måske Sogdia - men her siden det 3. århundrede e.Kr. sammen stærke tilhængere af Mahayana - buddhisme , Christian Nestorianism og i Sogdia også manikæisme ). Zurvanismen understreger et verdensprincip og en forudbestemmelse (skæbnesyn), som ingen kan slippe fra. Ortodoks zoroastrianisme (ofte kaldet "Mazdaisme" i iranske studier, efter det mellempersiske udtryk mazda-yasna = tilbedelse af Mazda) lærte derimod individuel etisk overbevisning. En fri vilje til at gøre godt eller ondt og begrebene om synd, syndernes tilgivelse gennem tilståelse og omvendelse samt straffen for det onde i den sidste dom var centrale komponenter i Mazda Zoroastrianismens undervisning og etik (som også voldsomt selv = "God religion"). Derimod repræsenterede den zurvanistiske zoroastrianisme åbenbart en modsat etik ved at understrege skæbnen i Zurvan, dvs. ved forudbestemmelse.

Begge tilsammen havde en stærk indflydelse på Abrahams religioner ( jødedom , kristendom , islam ), på græsk-romerske filosofier som logos , romerske mysteriekulter , på Gnosis og dens udløbere ( manicheisme , katarer osv.) Og på den islamiske filosofi , shiitisk islam og især nogle shiitiske sekter, for eksempel Qarmaterne .

Allerede i perioden før Assanid (før 224 e.Kr.) ville zurvanismen sandsynligvis bevæge sig i en æstetisk retning (dualitet mellem mandlige og kvindelige principper), en fatalistisk retning (absolut vægt på forudbestemmelse på skæbnen) og en materialistisk retning (benægtelse af alt guddommeligt uden for tid og rum til ateisme). Zurvanismen havde således en tendens til ikke-religiøs, mystisk filosofi, som levede videre i islamisk filosofi.

Tradition af zurvanisme

Kun en lille vanistisk filosofi er faldet til os. De vigtigste kilder er polemiske afhandlinger af armenske og syriske kristne, især Eznik von Kolb og handlinger af martyrer og græsk-romerske forfattere. Selvom der også kan findes indikationer i lokale kilder, kommer beskrivelser af tvillingebror-doktrinen (se nedenfor) eller beviser for en iransk deifikation af 'tid' for det meste fra ikke-zoroastriske kilder. I løbet af tidlige akademiske studier af zoroastrianisme (16. århundrede) bidrog de udenlandske kilder betydeligt til forståelsen af ​​zoroastrianisme. Denne vildledende ligning af zoroastrianisme med generel zoroastrianisme fortsatte i den vestlige kultur (blandt andet blev Duperrons indsigt i parseerne , zoroastrierne i Indien, afvist), og selvom de er akademisk forældede, former de det generelle billede af zoroastrianisme den dag i dag. Den vildledende opfattelse, at zoroastrianismen havde to guder (Ahura Mazda og Ahriman), var vedvarende. Klassisk zoroastrianisme havde sandsynligvis bevaret mange guder i de fleste af tiderne efter Zarathustras arbejde, mens nutidens parseers religion lærer en stærk dominans af Ahura Mazda (neupers, "Hormuz") over Ahriman og relativiserer guddommeligheden af ​​andre figurer, som også Avesta for det meste undervist. Så ren zoroastrianisme er mere monoteistisk eller henoteistisk . Med udgangspunkt i Thomas Hyde spredte misforståelsen sig også om, at den zoroastriske tro generelt var en monistisk religion, der gælder for zurvanisme, men ikke for Mazdaisme. ^[1]

Den ældste klare beskrivelse af vanistlæren findes i Eudemos of Rhodos '(ca. 370-300 f.Kr.) Teologisk historie , som kun findes i citater fra Damascius' Problemer og løsninger af de første principper (6. århundrede e.Kr.) . er bevaret. Der beskrives Zurvan som far til Ohrmuzd (mpers. For Ahura Mazda) og Ahriman og som princippet om tid og rum. Senere beskriver kristne kilder mere populære, mindre filosofisk-abstrakte former for zurvanisme. I.a. Zurvan Akarano beskrives der som en antropomorf androgyn gudeskikkelse . I modsætning hertil er den endelige verdenstid (og rum) Zurvan her repræsenteret som et abstrakt og (via den forestillede identitet af mikro- og makrokosmos, atomer og rum) et skæbebestemmende princip.

I iranske manuskripter findes rester af vanistisk lære kun i tekster fra den zoroastriske tradition fra det 9.-11. Århundrede. Århundrede, hvor Iran allerede stort set blev islamiseret. Selv blandt disse skrifter er beviset ret indirekte, der er næppe klare henvisninger til Zurvan eller tvillingebrødrenes lære. Der er hints i Sch (i) kand-gumanig-vichar / vuzurg ("Erklæring om at fjerne tvivl", 9. århundrede), en lærebog for unge voksne. En erklæring i Den-kard ("Religionshandlinger", 9. århundrede) om bønnen Yasna 30.3 (som zorvanismen er baseret på) lærer "lysets og mørkets uafhængighed" og tillader den konklusion, at nogle zoroastriere (sandsynligvis Zurvanisten) mente anderledes om dette vers. Kosmologien i Wizidagīhā-ī Zātspram ("udvalg af Zatspram"), der beskriver sjælens rejse til det hinsidige med kosmologiske og astrologiske teorier, er mere zurvanistisk. Dadestan-i denig ("religiøse beslutninger"), et manuskript af Manuschtschihr (en ældre bror til Zatspram), er derimod en ligetil beskrivelse af, hvad der sker efter døden. Korrespondance fra brødrene har overlevet, hvor Manuschtschihr bebrejder Zatspram for sit afvigende arbejde. En passage i Menog-i Kh (i) rad ("overnaturlig visdom", nogle iranister mente, at dette værk var mere zurvanistisk) synes at være en henvisning til Zurvan, men kunne kun betyde "uendelig tid" i konteksten. Den almindelige forskningsopfattelse er, at de sidste referencer til zurvanismen går tilbage til det 10. århundrede. Denne udtalelse er baseret på den antagelse, at den nye persiske Olema-i Islam ("[Svar til] islams forskere") fra det 7. / 8. århundrede. Århundrede. Hvis dette korte værk stammer fra 1200 -tallet (hvilket også er muligt), så er det det seneste værk, der - i dette tilfælde meget klart - repræsenterer vanistlæren.

Mens en generel zurvanisme er beskrevet i græske kilder, en naiv, populær zurvanisme i kristne kilder og en mere systematisk zurvanisme i mere zurvanistiske kilder, i Koranen, i før og tidlig islamisk tid, er der beskrivelser af filosofisk-ateistisk-materialistisk og fatalistiske former for zurvanisme. ^[2]

Historisk udvikling af zurvanismen

Oprindelse og udbredelse

Zurvanismens oprindelse var kontroversiel i iranske undersøgelser.

Nogle forskere foreslog præ-zoroastriske og præ-iranske rødder. I Hurriernes religion i Sydøstanatolien er der et arkæologisk ofte verificerbart motiv af en trekantet bjerggud, der føder tvillinger. Ved de arkæologiske udgravninger af Hasanlu fandt man ruinerne af et palads (12.-10. århundrede f.Kr.) af de pre-iranske manneanere , som blev fyret af erobrere og sat i brand på samme tid. Der, under ligene af iransk (?) Og Mannaean krigere, blev en guld skål fundet, hvilket sandsynligvis viser Mannean pantheon , herunder et bjerg gud, der føder tvillinger, hvilket tyder på de Manneans' religiøse, måske sproglig og kulturel nærhed til hurritterne. En iransk sølvplade fra det 10. - 8. århundrede f.Kr. blev fundet i Luristan . På hvilke tryllekunstnere med deres typiske Barsom -grene tilbeder en lignende gud (Zurvan?) Hvem føder tvillinger. Hurrianske kileskriftstabletter af Nuzi nævner en gud flere gange, der blev kaldt za-ar-va , zar-var-an , men mest za-ar-van . Men det kan være en tilfældighed, fordi mpers. zrvan beskriver også tiden generelt.

En anden forskning udtalelse fra ældre iranske studier grundlagde den hypotese, at Zurvanism var fra begyndelsen en Zoroastrian pålydende, der opstod fra fortolkningen af Avesta (den centrale hellige doktrin) Zoroastranisme. Deres grundlag er Avesta -sektionen Yasna 30, hvor Ahura Mazda og Ahriman omtales som "tvillinger". Især i Yasna 30.3:

Nu er de to første ånder, der åbenbarede sig i visioner som tvillinger, de bedre og de dårlige, i tanke og i ord og i handling. Og mellem disse to valgte de kloge (de højresindede) det rigtige, hvorimod tåbeligheden valgte mindre.

Denne mørke tekst kan dog oversættes tvetydigt. Det blev imidlertid påpeget, at selv i Upanishaderne og i den tidlige indiske filosofi var rum og tid råmaterialet til skabelsen og konstruktionen af ​​verden, så ideerne sandsynligvis er af ældre indo-iransk oprindelse. Avesta kender også ideerne om rum og tid. I Yasna 72.10 nævnes tid i en gruppe principper ved siden af ​​rum og luft. Yasht 13:56 prædiker, at tiden får planter til at vokse i henhold til viljen fra Ahura Mazda og Amescha Spentas . Ifølge Zaehner var den zurvanistiske betegnelse legitim, men snarere heterodox , mens ortodoks Mazdaisme svarede til størstedelen af Avesta -lærdommen. Denne klassificering af zoroastrianisme, hvor Zurvan spiller en underordnet rolle, som "ortodoks" ("ortodoks" i betydningen af ​​den oprindelige lære) og af den monistiske zurvanisme beskrevet i eksterne kilder som "kættere" er blevet kritiseret af nogle yngre forskere, som Michael Stausberg, som ikke at være objektiv. Under alle omstændigheder var zrvan akarano sjælden i bevarede dele af Avesta, og de giver ikke indtryk af, at et originalt princip for hele verdens eksistens, som i zurvanismen, skulle eksistere.

Ifølge en tredje forskningshypotese er zurvanismen et synkretisk produkt af mødet mellem zoroastrianisme og den babyloniske og senere den græske religion. Det er ubestridt, at zurvanismens stærke astrologiske indflydelse med en bevist kult omkring stjernetegnens tolv tegn er af babylonisk-assyrisk oprindelse. Troen på skæbnenes almagt (som Zurvan ofte blev sidestillet med) stammer også fra denne kultur. På den anden side var der ingen verificerbare ideer om rum og tid. Om doktrinen om ikke-fysisk symboliserbare principper var af iransk-middelalderlig eller græsk (Logos-princip) oprindelse er kontroversiel. Men hun ser ud til at være ældre i det vestlige Iran.

Nogle undersøgelser afviser alle tre hypoteser om Zurvanismens oprindelse som for spekulative.

Nedgang og tilbagegang

Efter faldet af Sassanid -imperiet blev zurvanismen undertrykt indtil det 10. (maks. 13. århundrede). De resterende zoroastriere vendte tilbage til Mazdaisme, som blev beskrevet i det grundlæggende i Gathas , som går tilbage til Zarathustra selv. Det forblev den eneste overlevende form for zoroastrianisme. Hvorfor Zurvanismen forsvandt har været genstand for videnskabelig debat.

Arthur Christensen , en af ​​de første fortalere for tesen om, at Zurvanisme var den persiske statskirkes religion (ca. fra Shapur I til Chosrau II ), sagde, at denne transformation var et svar på islams autoritet, som var en ren monoteisme (arab. tauhid ) og "Schriften" krævede, hvad en nedskrivning af de rudimentære bevarede dele af Avesta og en undertrykkelse af Ahrimans magt ville forklare Ahura Mazdas magt, men ikke marginaliseringen af ​​Zurvan i forhold til Ahura Mazda.

Robert Charles Zaehner sagde derimod, at det iranske præstedømme må have haft en streng ortodoksi, der tolererede lidt. Derudover fortolkede hun profetens ( Zarathustra ) budskab så dualistisk, at hendes Gud (Ahura Mazda) næppe var almægtig og alvidende. Af denne grund dannede de sådan et absolut dualistisk magtfænomen fra et mindre intellektuelt synspunkt, der ikke gav udseendet af ægte monoteisme og heller ikke havde mystiske elementer om livets indre kontekst (verden og). " Henrik Samuel Nyberg , Geo Widengren , Burchard Brentjes antog blandt andet, at der senest under Chosrau II fandt sted en redaktionel sletning af vanistiske ideer om dualisme, som kun gav plads til monoteisme i islamisk tid.

Sassanidriget og den sene gamle middelhavsverden i det 6. århundrede e.Kr. med nogle iranske regioner. Tilføjelser: Nord for Bactria ligger Sogdia , syd for det Sistan; syd for Det Kaspiske Hav ligger Medien, hvis vestlige del udgør det tidligere uafhængige Atropatene . Khorezmia var sandsynligvis et uafhængigt imperium.

En erklæring, der er mere bredt anerkendt i dag, blev repræsenteret af Mary Boyce , der gik ind for en regional adskillelse af zurvanisme og Mazdaisme (se ovenfor). Arkæologiske udgravninger viser, at zoroastriske brandtempler dominerede tidligt i det centrale og østlige Iran. Manicheanske martyriums handlinger tyder også på, at i det mindste Parthia var et centralt område i Mazdaisme. Dette ville også forklare nærheden af ​​babyloniske og græske ideer til zurvanismen. Dette ville forklare den tidlige død af zurvanismen, da Vesten stort set blev islamiseret op til det 10. århundrede, mens øst forblev overvejende zoroastrisk og buddhistisk indtil det 10. århundrede og først derefter overvejende blev islamiseret. Det kunne også forklare, hvorfor vestlige - syriske, armenske, græske og romerske kilder - altid nævner zvanistiske fortolkninger, mens der kun findes Mazdaistiske trossamfund i dag. I arkæologisk bevarede lister over hellige principper fra Parthia, Bactria, Seistan og Khorezm er der ingen Zurvan. Det nævnes ofte i Atropaten , Armenien, Fars og også Sogdia . Den zoroastriske religion Sogdia kan ikke længere rekonstrueres.

Klassisk zurvanisme og tryllekunstnernes lære

Læren om tvillingebrødrene

Som nævnt var dogmet om, at Ohrmazd og Ahriman er tvillinger i skabelsen af ​​det mere magtfulde og originale Zurvan -princip, en zurvanisternes overbevisning. Eudemos fra Rhodos var den første til at beskrive denne lære som følger:

Tryllekunstnerne og hele den ariske race kalder helheden, hvorfra en god og en ond ånd - og efter nogle før lyset og mørket - adskilt, dels sted (rum), dels tid.

Et par århundreder senere beskrev Eznik von Kolb i sit hovedkapitel "Mod zurvanitterne" læren i en mere populær, legendarisk form:

Inden noget eksisterede, siger de, at hverken himmel eller jord eller skabninger, der er i himlen og på jorden, var en ved navn Zurvan, hvilket betyder skæbne eller lykke ( chwarma ). I tusind år ofrede han ofre for at have en søn ved navn Hormizd , som ville skabe himmel og jord og alt, hvad der er i dem. Efter tusind års offer satte Zurvan sig for at reflektere. Han sagde: “Hvilken nytte skulle det offer, jeg bringer?…” Og mens han tænkte på dette, blev Hormizd og Ahriman undfanget i livmoderen: Hormizd som et resultat af offeret og Ahriman som et resultat af tvivlen.

For at kompensere erklærede Zurvan, at den førstefødte tvilling skulle overtage skabelsen. Da Ahriman hørte eden, gennemborede han underlivet og blev en førstefødt. Derefter lavede Zurvan en "kontrakt" mellem tvillingerne: Hormizd skabte himmelens rige, derefter den materielle verden, mens Ahriman skabte ondskabens og dæmonernes underverden. I den tredje 3000-årige alder bryder underverdenen ind i den jordiske verden og besejrer den oprindelige skabelse. Gayomarth , den forhistoriske mand ringer til Hormizd for at få hjælp. Derefter begynder forløsningens tidsalder, hvor slutningen af ​​Hormizds verden sejr over Ahrimans angribende verden ifølge Zurvans "kontrakt" formodes at stå. Så meget for Ezniks polemiske version.

Årsagerne til større valg af det gode, der er nævnt i Yasna 30.3, er begrundet her på en plastisk måde. Zurvans tvivl var årsag til ondskab. For at begrænse hans magt gav han ham underverdenen og magten til at bryde ind i denne verden i den tredje verdensalder. Til sidst vil det gode sejre, og det onde vil blive ødelagt. Tidspunktet for kampen mellem de to, som var begrænset i henhold til Zurvans traktat, blev i andre kilder beskrevet som Zurvans fremmedgørelse i begrænset universel tid. I.a. af den iransk-muslimske sektbeskrivelse Schahristani, der derefter afviser det fra et muslimsk synspunkt med skarpe ord ("idiotisk", "nonsens", "absurditeter"), fordi det ikke er "følsomt" nok til at kende "majestæt" Gud.

Ifølge armenske, syriske og græske kristne og muslimske deskriptorer var der forskellige varianter af den zurvanistiske grundmyte. En divergerende strøm synes at have troet, at den uendelige Zurvan aldrig var begrænset til en endelig verdenstid, en anden, at den efter verdens skabelse trak sig helt tilbage fra direkte indgriben i verdensbegivenheder. En strøm ser ud til at have troet, at Zurvan først delte sig i en hun og en han, inden han modtog Ohrmazd og Ahriman.

Zurvan

For at lære tidens almægtighed i kosmos indeholder den temmelig Mazdaistiske Bundahishn et tilsyneladende ældre, mere zurvanistisk didaktisk digt:

Tiden er mere kraftfuld end de to kreationer ... / Tiden måler arbejde og lov. / Tiden er rigere end de velhavende ... / Tiden ved mere end de veluddannede ... / Gennem tiden er huset styrtet. / Gennem at skæbnen bestemt af tiden vil ødelægge de udsmykkede. / Mennesket kan ikke redde sig selv fra det ... / ikke når han går op, / ikke når han begraver sig i en brønd, / ikke når det går ind i det indre af jorden .

Så zurvanisterne havde en tendens til at overføre den alvidelse, som Mazdaisterne tilskrev Ahura Mazda til Zurvan.

Udvidelse af det gamle persiske Achaemenid Empire, ( Drangiana er det senere Sakistan , i dag Sistan )

Den stereotype egenskab "den Almægtige" refererede tilsyneladende også til Zurvan. "Helligånden" betød sandsynligvis Ahura Mazda, måske Zurvan som det første princip, eller alliance mellem de to gennem det større valg af det gode, der er kontroversielt og kan næppe afklares endeligt. Udtrykket er meget tæt på betegnelsen for Gathas "Spenta Mainyu" (skaber / "giver" / god etc. ånd), som sidestilles med Ahura Mazda i yngre dele af Avesta. Det er også blevet foreslået, at formlerne "Storhedens Fader" og "Gud-Fader" betyder Zurvan (jf. Treenighed ). De to første udtryk forekommer dog mest i sene iranske kilder, de sidste to i mellemøstlige, ekstra-iranske og manicheanske kilder siden det 1. århundrede e.Kr. Ældre iranister mente, at disse ideer er meget gamle i zurvanismen og allerede optrådte i Achaemenid- tider udstrålede Mellemøsten, hvor, som Widengren skriver, "de hurtigt blev accepteret fuldt ud". De begrundede dette med de internt sammenhængende forbindelser mellem disse begreber på grundlag af iranske ideer. Som en indikation udarbejdede Widengren, at der var en bred strøm af iranske lånord fra de religiøse, mytiske og politiske områder på sprogene i Mellemøsten og græsk, men lidt mærkbar indflydelse i den modsatte retning. Nogle samtidige historikere ( Josef Wiesehöfer , Klaus Schippmann ) ser denne indflydelsesrige tese som plausibel. Yngre iranister kritiserede, at disse hypoteser ikke kan bevises i (sparsomme) kilder. Så det er foreløbig åbent, om alle disse ideer stammer fra zurvanismen, eller om mellemøstlige traditioner også flød ind og måske påvirkede selve zurvanismen.

Kilderne rapporterer modstridende oplysninger om Zurvans ikonografi . I sjældnere tilfælde repræsenteres og beskrives det fysisk, mest abstrakt. Ældre forskere mistænkte derfor, at zurvanisterne havde forestillet sig zrvan akarano fysisk, men at principperne for rum og verdenstid var så abstrakte, at der ikke blev forsøgt symbolisering. Men der kan også have været modsætninger mellem præstedømmets lære og folkelige overbevisninger. Nogle forskere hævder, at Zurvans ideer har ændret sig på grund af ændrede kulturelle påvirkninger. I Achaemenid -perioden forsøgte iranerne (sandsynligvis inspireret af de animistiske følelser fra tidlige iranske nomader, som også formede ideerne om Avesta) ikke at skildre principper grafisk. Selv portrætter af de yderligere ærede gamle iranske folkelige guder var sjældne, mens der var kunstnerisk højt udviklede skildringer af planter, dyr og mennesker. Efter at Alexander den Store havde erobret imperiet, opstod der dog en tradition for billedlige fremstillinger i hellenismen , mest af de gamle folkelige guder, som varede længst i Øst -Iran og Armenien. I løbet af den tidlige Assanid (pa) zend -bevægelse, som oversatte og systematiserede den gamle lære til mellempersisk, blev denne tradition stort set elimineret i det vestlige og centrale Iran og sandsynligvis kæmpet imod den ikonoklastisk . I 1800-tallet fremsatte Franz Cumont tesen om, at den græske tilbedelse af Aion , som først opstod i den post-hellenistiske periode, var den græske tilpasning af Zurvan. Denne afhandling er z. Nogle gange afvist som ubeboet. Mange forskere i dag har en tendens til at tro, at der var en blanding af ideer om Zurvan med ældre græske, men tidligere marginale ideer fra Orphics og Chronos .

I sene (semi) zurvanistiske kilder er der formelle beskrivelser af Zurvans abstrakte egenskaber. Ofte blev han set som "de fire figurer" fra Ahura Mazda, visdom, godhed og religion eller fra tid, rum, skæbne og retfærdighed. I nogle beskrivelser var det tredelt. Så i den fælles formel "hvem var, er og vil altid være", som beskriver fortid, nutid og fremtid. De tre kvaliteter af utilfredshed, tilbagetrækning og ubestridelighed er også blevet overleveret. Formlen for "Zurvans øje" er også givet videre, hvilket måske beskriver hans vågne alvidenskab. I Mazdaisme er der formlen for "øreets øre (midtpers. For Ahura Mazda)", hvilket betyder hans konstant iagttagende alvidenskab.

Ifølge syriske kilder dannede de tre traditionelle hypostaserede zoroastriske principper aschoqar , fraschoqar og zaroqar en yderligere triade. Den første betyder "at skabe / viril / mandskabende", den anden "skinnende / (kvinde /) give-give", den tredje "gøre død / gøre gammel". Ifølge Widengren og Zaehner stammer disse aspekter af cyklisk liv fra zurvanismen, der oprindeligt betyder det første, andet og tredje årtusinde af en æon, fordi de er tidsmæssige. Dagens Mazdaisme fortolker det temmelig "psykologisk".

Der er ingen tegn på, at Zurvan blev tilbedt af iranerne selv som en yazata ("tilbedelsesværdig" = gud eller helgen), eller at der var en kult. Derfor er det blevet foreslået, at zurvanisterne, eller de fleste af dem, betragtede Zurvans egenskaber som for generelle og fjerntliggende til, at en kult kunne give mening. Men du kan ikke rigtig vide det, fordi du kun har en rudimentær viden om iranernes kultpraksis. Ahura Mazda blev tilbedt af Mazdaister og bestemt også af Zurvanister. Ifølge Boyce i Sassanid -tiden betegnede udtrykket mazdayasna = tilbedelse af Mazda zoroastrianisme generelt, det er derfor uklart, om det var monoteistisk , henoteistisk , dualistisk eller polytheistisk i forskellige regioner og epoker. Kulten er kendt for Anahita i Istachr , som var tæt på den herskende familie i Sassanid -imperiet , der oprindeligt selv var præster af Anahita. Der er mindre kulter omkring mindre vigtige yazatas . Det vides ikke, hvilke andre kulter der fandtes.

Zurvanisme, Mazdaisme og magiske skoler

Zurvanister, Mazdaister og tryllekunstnerpræster

Om Mazdaister og Zurvanister var strømme af den samme religion eller separate præstedømme, er blevet diskuteret og er stadig ikke klart den dag i dag. På grund af den almindelige omtale af tryllekunstnere og zurvanistiske ideer og den medicinske oprindelse af denne klasse af præster, der blev oplyst af Herodotus, var mange ældre forskere af den opfattelse, at zurvanismen var magikernes egentlige lære. Forskning har været mere forsigtig siden slutningen af ​​1960'erne. Ifølge Herodot var tryllekunstnerne oprindeligt en del (stamme) af mederne, der bosatte sig så langt som vest for Lilleasien, Armenien , Syrien, Samaria , selv Egypten og Indien i Achaemenid -perioden. Herodotos detaljer om deres distribution synes z. T. overdrev. Allerede på dette tidspunkt repræsenterede de systematiserede lærdomme og var også etiske dommere over de trofaste. Nogle af de tryllekunstneriske (eller iranske) kolonier i Mellemøsten ser ud til at have været stabile i næsten 800 år fra slutningen af ​​Achaemenid Empire (omkring 330 f.Kr.) til kristendom (efter 400 e.Kr.) og påvirket hinanden med deres omgivelser. Fra Kartir ser det ud til at blive en kejseromfattende kaste med streng endogami i Sassanid-imperiet (måske integrering af andre præster, såsom Herbade of Persis ). Det betyder ikke automatisk, at de har en ensartet, dogmatiseret undervisning. Zoroastriske værker fra det 9. - 11. århundrede Århundrede, hvad enten det er mere Mazdaist eller mere Zurvanist, har klare problemer med at adskille læren klart.

I modsætning hertil har de flere Mazdaistiske værker ikke noget problem med at afvise zandikis lære (se nedenfor), manikæerne og tvillingebror -læren . Ældre forskere mistænkte derfor, at der stadig var en pause mellem Mazdaisterne og Zurvanisterne på tidspunktet for den statsstøttende eller statsforbundne religion, dvs. i den sene Sassanid-periode, uden at det lykkedes at eliminere dem. Die Universalgeschichte des Tabari , eine wertvolle Quelle des Sassanidenreiches, sagt, dass es unter Chosrau I. und Chosrau II. grundlegende religiöse Reformen gab. Man vermutete früher, dass diese Sassaniden sich dem Mazdaismus zuwandten und den Zurvanismus ablehnten. Eine alte historisch-kritische Schule glaubte sogar, Chosrau I. und Chosrau II. hätten den Mazdaismus erfunden. Das ist aber falsch, denn schon 100 Jahre vor Chosrau I. schrieb Eznik von Kolb, die Zoroastrier teilten sich in verschiedene Sekten. Einige glaubten an drei ursprüngliche Geister – das Gute, das Gerechte (= Zurvan) und das Böse, andere dagegen an zwei. Eine dritte Strömung soll nach Eznik an sieben ursprüngliche Geister geglaubt haben, sie ist nicht mehr rekonstruierbar. (Zaehner hat drei denkbare Möglichkeiten aufgezählt: die sieben "Erzengel" des Zoroastrismus, also Ahura Mazda und die Amescha Spentas , die sieben "Planeten"- Sonne, Mond und fünf bekannte Planeten, die Kulte der sieben sassanidischen Reichsfeuer .) Weil hier und in vielen anderen Quellen von pluralen Sekten die Rede ist, glaubt die Mehrheit der Iranisten heute, dass der Zoroastrismus vorislamischer Zeit ein Konglomerat regionaler Volkskulte, Sekten und Lehrschulen teilweise zurvanistisch, teilweise mazdaistisch usw. war. Die mazdaistische Seite achtete darauf, dass der Gut-Böse-Gegensatz und die daraus folgenden ethischen Konsequenzen nicht zu sehr verwässert werden. Mit dem Aufkommen immer philosophischerer Welterklärungen bei den Zurvanisten, mit der Entstehung des Manichäismus, der zurvanistischen Lehren nahestand, aber als Rivale verfolgt wurde, weil er das Ziel hatte, mit seiner synkretistischen Lehre alle anderen Religionen zu beseitigen, schließlich mit der Entstehung der materialistischen und fatalistischen Zurvanisten reagierten die Mazdaisten zunehmend intolerant auf den Zurvanismus allgemein. Damit ist es aber wieder fraglich, ob sich Chosrau I. und Chosrau II. wirklich dem Mazdaismus zuwandten. Weil es keine Zeugnisse gibt, welche Priesterschaft im östlichen Iran den Zoroastrismus vertrat, geht man heute von einer mazdaistischen Fraktion der Magier aus.

Zuordnung sassanidischer Persönlichkeiten

Bildnis Kartirs auf seiner Inschrift von Naqsch-e Radschab

Auch Kartir spricht von der " mazdayasna , weise glaubend wie anders". Die Wortwahl ließ einige Forscher vermuten, dass er Mazdaist war. Andere deuteten seine schwer verständlichen Worte von Naqsch-e Radschab so, dass er ein Ganzes hinter den Vorgängen sieht. Auffällig ist, dass dieser grundlegende Religionsreformer und -organisator in der heutigen zoroastrischen Tradition mit keinem Wort erwähnt wird. Er scheint also später verworfene theologische Standpunkte gehabt zu haben, ob zurvanistisch oder abweichend mazdaistisch, ist umstritten.

Eine dagegen recht deutlich dem Zurvanismus zugeneigte Persönlichkeit ist der sassanidische wuzurg-framadar Mihr-Narseh . Er hatte versucht, das christianisierte Armenien (genauer: Persarmenien ) mit friedlichen Edikten zur Mission des Hochadels für den Zoroastrismus zurückzugewinnen. Die Iraner betrachteten nach vielen Angaben Armenien und Transkaukasien wohl aus kulturellen und sprachlichen Gründen als Teile des Iran (Armenisch hat fast 60 % Lehnworte aus iranischen Sprachen, meist aus dem Parthischen ). Vor der Christianisierung waren diese Regionen in irgendeiner Form zoroastrisch, wie Funde von Feuertempeln, z. T. unter alten Kirchen beweisen. Aus verschiedenen Indizien der Ikonografie und der Folklore ist es wahrscheinlich, dass Armenien eher zurvanistisch war. Mihr-Narsehs Missionsversuche veranlassten nicht nur Bischof Eznik von Kolb, sondern auch die armenischen Bischöfe Lazar und Elische zu Entgegnungen, die sich mit zurvanistischen Sichtweisen beschäftigten. Offensichtlich war Mihr-Narseh und wahrscheinlich auch Großkönig Yazdegerd II. zurvanistisch. Das Denkard erwähnt einen Priester mit dem Namen von Mihr-Narsehs Sohn Zurvandad und bezeichnet ihn als Häretiker. Elische war vor seiner Konversion zum Christentum ein Großmagier, der "alle Lehren" (des Zoroastrismus) kannte, die in sechs Namen erwähnt werden. Zwei bedeuten "persische Religion" und "parthische Religion", die anderen vier sind umstritten. Mihr-Narseh kommt zwar in späteren zoroastrischen Werken nicht vor, aber Tabari, al-Masʿūdī und ein weiterer muslimischer Historiker beschreiben ihn als intelligentesten, gerechtesten, kultiviertesten und friedliebendsten Großwesir der Geschichte. Letztlich war seine Politik aber erfolglos, denn sie verursachte den Aufstand des Wardan Mamikonjan aus der armenischen Hochadelsfamilie der Mamikonjan , dem sich auch mesopotamische Nestorianer anschlossen.

Die zoroastrische und iranische Tradition beschreibt weitere religiöse Reformer, deren Zuordnung zur mazdaistischen und zurvanistischen Seite nicht so klar zu bestimmen ist, wie es ältere Forscher versuchten. Zur Zeit des ersten Sassaniden Ardaschir I. wirkte ein Großherbad Tansar , der zahlreiche Feuertempel errichtete. Masudi schreibt, dass er ein Anhänger der Philosophie Platons war. Wenn das stimmt, war er kein antihellenistischer "orthodoxer" Zoroastrier. Schapur I. vereinte dann Zoroastrismus und Philosophie (s. unten). In der folgenden Zeit des Kartir kam es zu Verfolgungen abweichender Sekten und religiöser Minderheiten. Diese Kooperation des Staates und der zoroastrischen Magier scheint aber unter Schah Narseh wieder aufzuhören. Unter Schapur II. kam es erneut zu Verfolgungen, va von Christen, obwohl die Quellen übereinstimmend berichten, dass dieser Herrscher religiös tolerant eingestellt war. Die Erhebung des Christentums zur Staatsreligion im Römischen Reich machte ihm einheimische Christen politisch verdächtig, mit dem Hauptfeind im Westen zu kooperieren. Der mit den Untersuchungen beauftragte Großmagier Adurbad , Sohn des Mahraspand, scheint den Freiraum aber auch zu Verfolgungen anderer Religionen und Sekten genutzt zu haben. Danach folgte eine lange religiös tolerante Phase, in der auch der offenbar zurvanistische Großwesir Mihr-Narseh regierte. Die tolerante Politik mündete aber in der Zeit von Schah Kavadh I. in religiöse Unruhen, die den Staat selbst gefährdeten. Einige Wissenschaftler stellten die These auf, die beschriebenen rebellischen " Mazdakiten " der Zeit wären eher ein Sammelbegriff abweichender zoroastrischer Sekten, unter denen die eigentlichen sozialrevolutionären Mazdakiten nur ein Teil waren. Jedenfalls musste Chosrau I. den Zoroastrismus in irgendeiner Form vereinheitlichen, über den das Denkard schrieb, er hätte "dem Rechten in der Religion Geltung verschafft". Über Chosrau II. schreibt Tabari, dass er ua ein Kopfsteuersystem für religiöse Minderheiten einführte. Ein Teil der älteren Forschung schlussfolgerte daraus, es habe einen toleranten Zurvanismus neben einem eher intoleranten Mazdaismus gegeben. Tansar, Schapur I., Schapur II., Mihr-Narseh und Yezdegerd I. und II. wären Zurvanisten gewesen, Kartir, Adurbad und die beiden Chosraus dagegen Mazdaisten. Eindeutig bewiesen ist keine dieser Einordnungen, sie sind nur eher plausibel (wie bei Mihr-Narseh) oder weniger (wie bei Kartir und Chosrau). Die überlieferte Vielfalt von Strömungen machen sie noch unsicherer.

Weitere grundlegende zurvanistische und zoroastrische Lehren

Bei Plutarch und späteren Autoren ist die Behauptung überliefert, ein kleiner Teil der Magier würden Ahriman anbeten, ein Gerücht, das sich gegen die entfernt verwandte monistische Religion der Jesiden bis heute hält. Für den Jesidismus ist das Gerücht nach heutigem Forschungsstand eindeutig falsch, es widerspricht auch den Grundideen des Zoroastrismus und des Zurvanismus so diametral, dass es auch hier nach Meinung vieler Forscher unglaubhaft ist. Ältere Forscher (auch Zaehner und Widengren) hatten die Meldungen der Quellen hingenommen, nach denen es im armenisch-nordsyrisch-mesopotamischen Raum Magiergruppen gegeben haben könnte, die Ahura Mazda und Ahriman durch Kulte beeinflussten. Es ist nicht eindeutig zu klären.

Wichtig zum Verständnis des allgemeinen Zoroastrismus ist auch die Lehre des Menok (avest. mainyu ), des Spirituellen, Übersinnlichen und die Lehre des Geti , des Materiellen. Nach Meinung vieler Forscher ist das Materielle als veränderter Aggregatzustand des Spirituellen zu verstehen. Das Spirituelle sei "feinstofflich" (so Ex-Manichäer Augustinus ua Quellen) und daher nicht vollkommen wahrnehmbar. Dieses Bild ermöglichte es den Zoroastriern, Heerscharen von Engeln, Dämonen und Seelen ( Fravashi ) in ihre Religion zu integrieren, ohne sie sehen zu müssen. Dieses substanzhafte, nicht bildliche Denken machte es Außenstehenden oft schwer, die Lehre nachzuvollziehen. Es macht auch Archäologen Probleme, die Feuertempel einem Yazata oder Prinzip zuzuordnen, weil Inschriften oder Bildnisse oft fehlen. Man weiß aus Quellen, dass einige Tempel (der ländliche Kult fand ohne Tempel statt) Spezialkulten geweiht waren. Es gab noch mindestens eine alternative Lehre der Entstehung des Materiellen aus dem Feinstofflichen. Nach ihr ist alles Materielle eine von Finsternisteilchen "verschmutzte" Teilchenansammlung, die durch die Neigung der ersten Teilchen zur Unterwelt hin dicht und schwer wird. Diese Lehre findet sich in kleineren Teilen der zoroastrischen Religionsbücher des 9.–11. Jahrhunderts. Man kennt sie auch von einigen gnostischen Sekten Mesopotamiens, den Manichäern, den Mazdakiten, von einigen schiitischen Ismailiten und den schiitischen Qarmaten (die sprachen von der Ära des "hellen Lichts", und des "dunklen Lichts" des Materiellen) und aus mehreren christlichen, jüdischen und muslimischen Mystiker-Strömungen. Die Manichäer, offenbar auch die Mazdakiten und einige gnostische und mystische Strömungen schlussfolgerten daraus, dass alles Materielle böse sei. Die Mehrheit der älteren und jüngeren Forscher meint, weil die Avesta und alte Beschreibungen antimaterielle Einstellungen nicht kennen, dass sie vom Buddhismus und asketisch-mönchischen Strömungen des Nahen Ostens beeinflusst wurden.

Späte, oft eher zurvanistische Werke kannten vier Urelemente, aus denen alles bestehen sollte, im Reinzustand oder in Mischungen: Feuer, Wasser, Erde und Luft. Die Avesta kannte daneben noch die Pflanzen und "flüssiges Metall" (manchmal alternativ – besonders in Indien – ein Stoff, der "Aether" (in Indien: Akascha ) hieß und der in einigen Quellen außerhalb oder im Firmament vermutet wurde).

Nach einigen Quellen scheinen die Magier auch Tiere in den zoroastrischen Gut-Böse-Dualismus eingeteilt zu haben. Als böse Tiere galten Raubtiere (außer Haushunden), daneben Spinnen, Schlangen, Skorpione, Ameisen, Echsen, Schildkröten, Füchse ua Diese Lehre beschrieb zuerst Herodot, syrisch- christliche Autoren bestätigen sie wesentlich später. Es gab wohl eine Systematik dahinter.

Die Theorie der Weltzeitalter und der endzeitlichen Erlösung, letzteres wohl eindeutig im Zoroastrismus erfunden, überliefern die Quellen verschieden. Danach vertraten einige Zurvanisten, wie auch die Manichäer die Idee der dreimal 3000 Jahre der Weltexistenz. Weil es in vielen orientalischen Gesellschaften Vorstellungen eines goldenen, silbernen und ehernen, erzenen, eisernen bzw. metallischen Zeitalters gibt, vermuteten viele Forscher, dass das die ursprüngliche Form der Weltzeitvorstellung sei. Im heutigen Zoroastrismus wird dagegen die Idee der viermal 3000 Jahre vertreten aus einem immateriellen, einem materiellen, einem kämpfenden und einem erlösenden Zeitalter vertreten. Der (bereits von den Babyloniern entdeckte) Zyklus der Präzession , nach dem durch die Präzession eines der zwölf Tierkreiszeichen am Rand des Firmaments mehr als 1000 Jahre (damals ungenau mit exakt 1000 Jahren berechnet) am weitesten ins Firmament hinein ragt, sei das Maß des "Großen Jahres". Diese heute allgemein zoroastrische Lehre stammt nach Meinung vieler Forscher ursprünglich aus dem Zurvanismus. Sie steht der babylonischen Astrologie sehr nahe und basiert auf einem Schicksalsglauben, der dem Mazdaismus eher fremd ist.

Strömungen des Zurvanismus

Der materialistische Zurvanismus

Aus dem Zurvanismus bildete sich schon in sassanidischer Zeit eine Strömung, die in der Forschung für viel Aufsehen sorgte: der materialistische und weitgehend atheistische Zurvanismus. Seine Anhänger waren im Iran unter dem Namen zandik und im arabischen Raum unter dem Lehnswort zindiq oder als dahri bekannt.

Die zand-Bewegung

Avestische Schrift (Yasna 28.1). In dieser Schrift wurde seit den Vologaeses die Avesta verschriftlicht, für den zand und triviale Texte gab es die ältere Pahlawi-Schrift .

Pahlawi-Schrift (hier die epigraphische Variante). Sie entstand aus der aramäischen Schrift achämenidischer Zeit, wurde aber dem breiteren Lautbestand der mittelpersischen Sprache nicht angepasst, weshalb oft mehrere Aussprachen eines Wortes denkbar sind.

Der iranische Ausdruck zand oder zend wurde von den ersten westlichen Forschern als "Übersetzung" der alten Lehren in die mittelpersische Sprache ( Pahlawi oder Pa-zend) gedeutet und hat sich so auch in dem westlichen Namen Zendavesta erhalten. Aber die frühsassanidische zand bedeutete wesentlich mehr. Zand war eine Übersetzung, Kommentierung und Systematisierung der alten Lehren der Avesta, vergleichbar der jüdischen Kommentartradition ( Midrasch ) oder muslimischen Korankommentaren ( Tafsīr ). Der schon seit der Zeit der Parther (etwa seit Vologaeses – welchem der parthischen Herrscher ist unklar), im Denkard angegebene Begriff zend u avesta oder avesta u zend zu dieser Zeit bedeutete also "Avesta und Kommentar". Wie im Fall der Baraita im Judentum scheinen dabei auch philosophische und wissenschaftliche Lehren der Zeit in die Religion integriert worden zu sein. Offenbar aber in wesentlich breiterem Umfang, wie eine Angabe im Denkard über Schapur I. beweist:

Der König der Könige, Schapur, Sohn des Ardeschir, sammelte weiterhin die Schriften der Religion, die in Indien, im Byzantinischen Reich und in anderen Ländern verstreut waren. Sie behandelten Medizin, Astronomie, Bewegung, Zeit, Raum, Materie, Erschaffung, Werden und Vergehen, Qualitätswechsel, Wachsen und andere Prozesse und Organe. Diese fügte er dem Avesta bei und befahl, exakte Abschriften von allen diesen Werken im Königlichen Schatz niederzulegen. Er prüfte (die Möglichkeit), alle Systeme in Übereinstimmung mit dem Mazdaismus zu bringen.

An dem Zitat fällt auf, dass philosophische und wissenschaftliche Ideen der Zeit als Teil der zoroastrischen Religion selbst verstanden wurden. Im Zoroastrismus waren neben dem Streben nach Güte und Gerechtigkeit auch das Streben nach Wahrheit ein zentraler Wert, sowohl als "die Wahrheit sagen" (Herodot), also als Ehrlichkeit, wie auch als Suche nach der Wahrheit, also nach Erkenntnis (wie schon Zarathustra in den Gathas lehrte, "durch die wunderbare Leuchtkraft des einfachen Verstandes"). Forscher vermuteten, dass die "Zandiks", die sich mit der Kommentierung und Systematisierung der Religion beschäftigten, genau deshalb philosophische Ideen in die Religion integrierten. Viele dieser Theorien waren offenbar nicht iranischer, sondern babylonischer, griechischer und indischer Herkunft, wie im Zitat sichtbar. Diese Zandik-Bewegung scheint eine größere Nähe zum Zurvanismus, als zum Mazdaismus gehabt zu haben. Noch in den Religionbüchern des 9.–11. Jahrhunderts begründeten die eher zurvanistischen Werke selbst die nebensächlichsten Phänomene der Natur, der Gesellschaft, des Kosmos, der Heilsgeschichte und anderer religiöser Lehren in ihren Ursachen. Dagegen haben die eher mazdaistischen Bücher die Tendenz, sie als Glaubenswahrheiten aufzuzählen, ohne sie immer begründen zu müssen. Trotzdem haben auch die Mazdaisten einen Teil der religiösen Lehren, zum Beispiel die Äonenlehre der viermal 3000 Jahre übernommen.

Zandiks und Dahris

Erstmals wird der Ausdruck zandiks in Kartirs Felsinschriften als eine der von ihm verfolgten Religionen erwähnt. Aus mehreren Gründen sind die meisten Forscher hier und bei anderen Textstellen der Meinung, dass noch die Manichäer gemeint waren. Diese hatten eine komplizierte im Kern zurvanistisch-gnostische Heilsgeschichte unter Beimischung christlicher, jüdischer, buddhistischer, ägyptischer und philosophischer Elemente gebildet, die offenbar als zandik verstanden wurde (und die sich selbst als "Wahre Religion" propagierte).

In Quellen der frühislamischen Zeit ist dagegen mit dem Ausdruck zandik immer eine strikt materialistische Strömung gemeint, die sich spätestens in mittelsassanidischer Zeit aus der zurvanistischen Zand-Bewegung gebildet hatte. Schon in vorislamischer Zeit scheint sich diese Bewegung oft unter dem Namen dahri auch im arabischen Raum verbreitet zu haben. Noch im modernen Arabischen bezeichnet der Ausdruck dahr die Zeit allgemein (auch Ewigkeit), auch einen begrenzten Zeitabschnitt und das Schicksal, also etwa denselben Bedeutungskomplex, den auch das altpers. zrvan (neupers. zaman ) und das griechische aion meinen. (Das häufigste arabische Wort für Zeit allgemein ist ein Lehnwort aus dem Neupersischen: zaman .) Dagegen ist ein dahri ein Materialist, ein Atheist, ein Freidenker.

Der wichtigste sunnitische Theologe al-Ghazālī unterteilt philosophisch beeinflusste Menschen in drei Gruppen: Theisten, Naturalisten und Dahris und schreibt dann:

Die erste Schule, die Dahris, ist eine der ältesten Sekten. Sie verneinen die Existenz eines Schöpfers und Lenkers, der allwissend und allmächtig ist. Sie denken, dass die Welt immer aus sich selbst existierte, wie sie (nun) ist, und dass Tiere immer und immer wieder nur aus dem Schoß von Tieren kamen. So war es (immer) und so wird es immer bleiben. Diese sind die Zandiks.

Mardan-Farrukh, der Autor des mazdaistischen " Schikand-gumanig-vichar " schrieb darin im 9. Jahrhundert über sie:

Ein anderer Trug (als die reinen Atheisten), sind die Atheisten, die die Nichtexistenz eines heiligen Wesens vertreten, die Dahris genannt werden. Sie geben ihre religiösen Pflichten auf und bemühen sich nicht, gute Taten zu vollbringen. Zu ihren unaufhörlichen Reden des Bösen, dem sie sich in endlosen Diskutierereien verschenken, beachte: Sie glauben, dass die unendliche Zeit die erste Ursache dieser Welt und aller verschiedener Veränderungen und (Re-)Gruppierungen, in die Mitglieder und Organe und Substanzen zusammengefasst (und auch beschrieben) werden, sei; wie auch (die erste Ursache) der verschiedenen Gegensätze, die zwischen dem einen und dem anderen bestehen und sich zwischen diesen und den Vermischungen des einen mit dem anderen (immer wieder) bilden. (Sie glauben auch,) Dass gute Taten nicht belohnt werden, dass keine Strafe auf die Sünde folgt, dass Himmel und Hölle nicht existieren und dass es niemanden gibt, der Gutes und Böses anrechnet (nach anderen Übersetzungen: übernatürlich verursacht ). (Sie glauben auch,) Dass alle Dinge materiell sind und Spirituelles nicht existiert… Und diese weltliche Existenz nichts anderes, als eine Mischung konkurrierender Kräfte ist.

Die Dahris verneinten also die Existenz alles Spirituellen und folgerichtig auch den zoroastrischen Gut-Böse-Dualismus, die Schöpfung durch Ahura Mazda, das Weltende im Jüngsten Gericht und das Leben nach dem Tod. Das Denkard verdammt ihre Ideen als "uniranisch". Ein Teil scheint sogar alle religiös gelehrten Veränderungen der Welt abgelehnt zu haben. Der choresmisch-muslimische Universalgelehrte al-Biruni schrieb:

Einige der unerfahrenen und närrischen Leute der Haschwiyya- und Dahriyya-Sekten haben die lange Lebensdauer, die von verschiedenen Stämmen der Vergangenheit, vor allem der Patriarchen vor Abraham, berichtet wird, als unglaubhaft zurückgewiesen. In gleicher Weise betrachten sie als monströs, was über deren Körpergröße berichtet wird. Sie sagen, alles dies läge jenseits der Grenzen der Möglichkeit und ziehen ihre Schlussfolgerungen von Objekten, die sie in ihrer Zeit beobachten können.

Der Ausdruck Haschwiyya geht wahrscheinlich auf den arabischen Verbstamm haschu- zurück, was "ausfüllen" heißt, also eine ähnliche Bedeutung, wie das iranische zand hat. In dieser, wie in anderen Quellen ist von vielen Sekten der Zandiks und Dahris die Rede. Auch sie waren also wohl keine einheitliche Gruppe. Moderne Autoren haben diese aus dem Zurvanismus entstandenen Dahris z. T. euphorisch als erste breite philosophisch-materialistisch- atheistische Strömung der Menschheitsgeschichte gefeiert, materialistischer und atheistischer, als die griechische, indische oder chinesische Philosophie (von Ausnahmen abgesehen) war.

Die zahlreichen Angaben in den Quellen lassen vermuten, dass sie kein vernachlässigbares Phänomen waren. Doch vollkommen religionslos waren sie offenbar nur zum Teil. Noch der spätmittelalterliche Sufi Dschili schreibt über die Dahris, sie praktizierten keinerlei Anbetung, weil sie an die Unendlichkeit der Zeit glauben, die sie als göttliche Essenz, als pure Möglichkeit betrachteten, nicht als Schöpfer. Einige von ihnen würden versuchen, sich dieser Essenz in kontemplativen Übungen zu nähern. Einige Sekten scheinen sich also einen Monismus erhalten zu haben. Dass es noch im Spätmittelalter Angaben über sie gibt, zeigt auch, dass sie wesentlich länger, als der eigentliche klassisch-religiöse Zurvanismus existierten.

Für die These, dass es unter vorislamischen Arabern Dahris gab, weil einige Stammesverbände, wie die Kinda und die Lachmiden , unter sassanidischem Kultureinfluss standen, fanden Forscher einige Quellen. So in Versen der erhaltenen Lieder vorislamischer Sänger. zum Beispiel von Ham: Aber dem Schicksal kann man nicht zürnen.

Von al-Hansa´: Die Zeit kann man nicht zuweisen. Sie webt allen Anfang und Ende.

Von Imr ul-Qais: Die Zeit lässt Böses auf Gutes folgen

Mit Sicherheit meint auch der Koranvers, Sure 45,24 die Dahris:

Sie sprachen: Es gibt nur unser Leben im Diesseits, wir sterben und wir leben und nur die Zeit vernichtet uns.

Es hat sich nur eine (umstritten) authentische Quelle erhalten, die vom Leibarzt Chosraus I. Burzoe stammt, die vermuten lässt, dass er selbst ein Zandik gewesen sein könnte. Burzoe schreibt im Vorwort seiner aus Indien übersetzten Fabelsammlung Kalīla wa Dimna :

Denkmal des Burzoe/ Bozorgmehr auf dem nach ihm benannten Platz in Isfahan

Nachdem ich somit vorsichtig geworden war, etwas zu glauben, was mich vielleicht ins Verderben stürzen würde, fing ich nochmals an, die Religionen zu untersuchen und dem Richtigen nachzuspüren, fand aber wieder, wenn ich an jemanden eine Frage richtete, keine Antwort darauf, und, wenn er mir auch eine Meinung vortrug, fand ich doch nichts, was nach meinem Urteil verdient hätte, geglaubt zu werden und mir als Richtschnur zu dienen. Da sprach ich: "Das Verständigste ist, mich an die Religion zu halten, in der ich meine Väter angetroffen habe." Doch als ich weiter nach einer Rechtfertigung für das Verhalten suchte, fand ich dafür keine und sprach: "Wenn das eine Rechtfertigung ist, so hat auch der Zauberer ( Zot ), der seine Väter als Zauberer angetroffen hat, eine solche.

Burzoe schließt das Vorwort mit der Erzählung der " Brunnenfabel ", die so zu deuten ist, dass sich ein dem Untergang geweihter Mensch sorglos dem "süßen Honig" seiner verbleibenden Zeit zuwandte. Die Lehre der Fabel deckt sich mit der Angabe einiger Quellen, nach der die Dahris nicht in Pessimismus verfielen, sondern sich dem diesseitigen Leben widmeten, solange das Schicksal und Zeit es erlauben. Vielleicht war Burzoe also ein Zandik, vielleicht nur ein einzelner Denker, den die Vielfalt religiöser Lehren zu antireligiösen, diesseitigen Meinungen trieb, wie Historiker vermuteten.

Auf welchen Wegen die Zandiks zu ihren materiellen Schlussfolgerungen kamen, darüber kann nur spekuliert werden und wurde spekuliert. Es liegt nahe, zu vermuten, dass sie Unbegrenztheit von zrvan akarano (=die unbegrenzte Zeit) als Allmacht und Unendlichkeit von Zeit und Raum konsequent zu Ende dachten. Deshalb könnten sie die Schöpfung und das Weltende abgelehnt haben. Diese These einer zurvanistischen Strömung wurde bis Widengren akzeptiert. Zaehner dagegen sah eine Ähnlichkeit zwischen den älteren Lehren des Empedokles und den Lehren der Zandiks. Er könnte die Zandiks beeinflusst haben. Weil in der indischen Philosophie Zeit (und Raum) die " materia prima (=ursprüngliche Materie) alles kontingenten Seins" bildet (Zaehner), nicht eine selbstständig handelnde Gottheit, könnten die Zandiks ein unpersönliches, nichtgöttliches Weltprinzip gebildet haben. Zaehner wies auch darauf hin, dass es in der indischen und aristotelischen Philosophie als unmöglich gilt, dass etwas aus dem Nichts entsteht. Vielleicht wurde deshalb die Schöpfung und Weltlenkung abgelehnt. Widengren und Zaehner hatten im Bundahischn und Denkard Passagen entdeckt, in denen alles Existierende und Materielle als synonym zum Gesamtkosmos gilt und als aus Raumzeit gebildet. Das alles erklärt aber noch nicht, wie die Zandiks zur Verneinung alles Spirituellen kamen. Nach Zaehner könnte dem eine Rezeption der Stoff- und Formlehre des Aristoteles zu Grunde liegen "aber in einer sehr verqueren Art". Aristoteles gab an, dass alles Stoffliche nur in einer speziellen Form existieren könne. Weil das Feinstoffliche ohne Form ist, existiert es nicht, max. als Teilchen des Gesamtkosmos aus Raum und Zeit. Es bleiben aber Hypothesen.

Der ästhetische Zurvanismus

Wenige westliche Beschreibungen erwähnen einen Dualismus einiger Zurvanisten, der dem Dualismus der Avesta und des Mazdaismus aus Gut und Böse, Licht und Finsternis, Weisheit und Falschem widerspricht. Zaehner nannte sie „ästhetische Zurvanisten“, deren Grundansichten in wenigen Sätzen in zoroastrischen Religionsbüchern des 9.–11. Jahrhunderts erhalten sind.

Der römische Gegenbischof Hippolyt von Rom schreibt im Werk Wider alle Häresien , das eine christliche Widerlegung der Lehren der Gnostiker und Magier versucht, Zarathustra habe zwei erste Prinzipien vertreten, ein männliches und ein weibliches. Das Männliche sei hell, das Weibliche dunkel (!) und (den älteren Aristoxenos zitierend) die „Teile des Lichtes“ wären heiß, trocken, hell und schnell, die Teile der Finsternis wären kalt, nass, schwer und langsam. „Das gesamte Universum besteht daraus, dem Weiblichen und dem Männlichen.“ An anderer Stelle schreibt Hippolyt, Zarathustra sage, die Welt sei von „zwei Dämonen“ geschaffen, dem himmlischen und dem terrestrischen. Der terrestrische sei das Wasser, das seine Quelle in der Erde habe und wieder nach unten strebt, der himmlische sei das Feuer, gemischt mit Luft, das (als Licht) von oben kommt und (als Feuer) wieder nach oben strebt. Dass ein Teil der Magier eine Dualität von Männlichem und Weiblichem oder von Feuer und Wasser vertrat, bestätigen syrisch-christliche Quellen. Die Lehre geht nicht auf Zarathustra zurück und ist nicht in der Avesta zu finden, denn dort wird das Gute als hell, heiß, nass und lebensspendend, das Böse wird als dunkel, kalt, trocken, zerstörerisch und (indirekt abgeleitet) steril dargestellt. Es ist eine andere, eventuell außeriranisch beeinflusste Spekulation.

Auch das Denkard sagt: „Alles Entstandene (‚bavischn'), Reife und geordnet Gebildete ist eine Zusammenführung aus richtigen Anteilen von Wasser, dem Weiblichen und Feuer, dem Männlichen.“ An anderen Stellen wird der Prozess genau erklärt. Bei der Entstehung des Lebens wird die Lehre auch im heutigen Mazdaismus vertreten, sie ist aber nicht als kosmische Dualität zu verstehen, wie es Hippolyt ua Quellen einst beschrieben. Das Wasser gilt hier als eines der Elemente, deren rituelle Reinhaltung zelebriert wird und das im Ritual „Gabe des Wassers“ ( Ab-Zohr ) gefeiert wird.

In wenigen Fremdbeschreibungen wird ein Wesen Chwasch-Chwarrik (mpers. „das gerechte Schicksal“; der iran. Ausdruck chwarrah/ chwarma /chwarenah ist dem indischen „Karma“ verwandt und meint einen „Glücksglanz“, ein individuell glückliches Schicksal) als „Mutter“ von Ohrmazd und Ahriman bezeichnet, Zurvan dagegen als „Vater“. Andere Quellen sprechen vom „Mutterleib/Schoß“ Ohrmazds und Ahrimans. Während die meisten Zurvanisten die Gerechtigkeit und das Schicksal als Aspekte von Zurvan (neben Zeit und Raum) betrachten, scheint eine Strömung eine ursprünglichere Dualität aus einem männlichen und einem weiblichen Urwesen, vor der Entstehung von Gut und Böse vertreten zu haben.

Das neupersische Olema-i Islam ist das deutlichste zurvanistische Werk. Es erzählt keinen Zwillingsbrüder-Mythos, bezeichnet aber die Zeit als Urprinzip der Welt und als außerhalb von Ohrmazd und Ahriman stehend (was mazdaistischen Lehren widerspricht). Es steht auch dem ästhetischen Zurvanismus am nächsten. Es behauptet keinen Dualismus von Männlichem und Weiblichem, dagegen die schon von Hippolyt beschriebene ursprüngliche Dualität des himmlischen und des terrestrischen Geistes und von Feuer und Wasser (als „Lippen“ der Zeit). Diese werden aber nicht mit Ohrmazd und Ahriman gleichgesetzt, sondern bestanden schon zuvor, denn „die Zeit brachte Feuer und Wasser zusammen und schuf so Ohrmazd“.

In den Quellen gibt es ein Indiz, das vermuten lässt, die Lehre sei alt-westiranisch. Der gegen den Zoroastrismus polemisierende syrisch-christliche Bischof Theodor bar Konnai beschreibt eine „Sekte des Gayomarth “, des Urmenschen der westiranischen Mythologie (in der ostiranisch-avestischen Mythologie hatte Yima diese Rolle). Diese Sekte, auch Gayomardismus genannt, vertraten nach Theodor genau diese aus Zurvan kommende kosmische Dualität eines himmlischen und terrestrischen Geistes, aus Männlichem, aus Weiblichem und aus Feuer und Wasser. Weiter sollen sie geglaubt haben, ihre Religion sei ursprüngliche Religion der Menschen und des Gayomard und auch ursprüngliche Lehre der medischen Magier, bevor diese die aus dem Osten kommende Lehre des Zarathustra mit der Avesta übernahmen. Falls die zweite Behauptung einen wahren Kern hat, war die Lehre wohl altmedisch.

Die Iranistik erarbeitete eine weitere Dualität heraus, die wahrscheinlich erklärt, warum Hippolyt das Weibliche mit dem Dunklen identifiziert. Der iranische Dämon Az wird in erhaltenen Teilen der Avesta als Azi („Streben nach“, hier maskulin) als Feind des Feuers und als Verderber von Milch, Fett und dem Chwarma charakterisiert. Der zoroastrisch-mittelpersische Az bedeutet „Sinneslust/Lust/Bedürfnis/Begierde/Wollust“ und gilt als Verderber der Tugend der Schöpfung, als Zerstörer des Rechts und des Guten. Az ist der erste Dämon, den Ahriman auf die perfekte Urschöpfung schickt und der letzte, der in der Welterlösung, gleichzeitig mit Ahriman besiegt wird, also zweiter Hauptfeind der guten Schöpfung und Todesdämon. Im (antimateriellen, asketischen und lustfeindlichen) Manichäismus dagegen gilt Az als weibliche Dämonin und „Mutter aller Dämonen“. Sie wird mit der Natur des Weiblichen gleichgesetzt und gilt als die dunkle Dämonin, die die materielle Gestaltwerdung und alle Sünden verursacht. Das Geschlecht von Az in der Pahlawi-Literatur des Zoroastrismus ist unbekannt, weil die Sprache keinen grammatischen Unterschied der Geschlechter kennt. Im Zurvanismus, wie er im Wizidagīhā-ī Zātspram erhalten ist, ist Az ein eventuell weiblicher Erzdämon, der die Fehlbarkeit der Schöpfung verursacht. Es gab also vielleicht eine tendenziell frauenfeindliche Strömung im Zurvanismus, die die Tugend und Vernunft dem Männlichen zuordnete, die Sinneslust als Zerstörerin der Tugend dem Weiblichen. Ältere Iranisten vermuteten hier den Ursprung asketisch-gnostischer Strömungen, Zaehner und Boyce sahen im Gegenteil diese Zurvanisten von der Gnosis und vom Buddhismus beeinflusst. Asketische Strömungen im Iran selbst bestätigt das Denkard. Es gab aber auch zoroastrische Strömungen, die im Gegenteil eine hohe Wertschätzung des Wassers, des Weiblichen und der Fruchtbarkeit vertraten. Diese Strömung hatte Verbindungen zum Kult um Anahita , des weiblichen Prinzips des Wassers und der Fruchtbarkeit, oder war mit ihm identisch. Viele zoroastrische Strömungen bildeten offenbar keinen Zusammenhang des Dunklen zum Weiblichen oder zum Wasser.

Weil nur wenige Quellen eine Dualität von Männlichem und Weiblichem, von Feuer und Wasser und von Tugend und Sinneslust beschreiben, schlussfolgerte Zaehner, dass dieser ästhetische Zurvanismus nur eine relativ kleine Strömung im Zurvanismus der Sassanidenzeit bildete.

Der fatalistische Zurvanismus

Armenisch- und syrisch-christliche Quellen übertrugen zrvan nie als "Zeit", was die wörtliche iranische Bedeutung ist, sondern als "Schicksal" oder das individuell gute Schicksal ( Chwarma , "Glücksglanz"), was schicksalshafte Eigenschaften des Zurvan suggeriert. Späte muslimische Beschreiber (Schahristani ua) beschreiben "allmächtige" Eigenschaften Zurvans.

Nach muslimischen Historikern, Tabari, Masudi ua fragten mehrere sassanidische Herrscher vor ihren Kriegszügen die Hofmagier nach ihren Erfolgschancen und bekamen von diesen Horoskope über den Stand der Tierkreiszeichen und der Planeten, die das Schicksal vorherbestimmen, als Antwort. Offensichtlich war die babylonische Astrologie am sassanidischen Königshof beliebt. Dieser Glaube an den Glücksglanz, den sassanidische Herrscher beanspruchten (ein Gottesgnadentum ), oder an ein vorherbestimmtes Weltschicksal (mpers. " bacht ") widerspricht den Lehren der Avesta und des Mazdaismus, nach denen der Mensch einen freien Willen hat, sich ohne Vorherbestimmung für gute oder schlechte Werke zu entscheiden. In einigen Stellen der Avesta wird dieses Streben nach "guten Gedanken, Worten und Taten" zum Zentralwert der "Guten Religion" erhoben. So ua in Yasna 45,9: "(Ahura Mazda…) gab dem Menschen den Willen " (sich für Gutes oder Böses zu entscheiden). Der dualistisch-henotheistische (aktive) Mazdaismus steht den Lehren der Avesta näher, als der fatalistische Zurvanismus. Bis heute lehnen Mazdaisten die pessimistische Tendenz des Zurvanismus ab.

Angaben des Denkard über Adurbad, der zur Regierungszeit Schapurs II. Christen und abweichende Sekten verfolgte, ließen Iranisten vermuten, dass er diese Fatalisten, die die Ethik des Zoroastrismus ins Gegenteil verkehrten, verfolgte, aber nicht beseitige.

Das zoroastrische Menog-i Kh(i)rad steht der fatalistischen Weltsicht am nächsten. Beispiele:

Auch mit Tapferkeit und Stärke der Weisheit und des Wissens [bewaffnet], ist es unmöglich, sich dem Schicksal zu erwehren. Manchmal ist etwas vorbestimmt und wird wahr, zum Guten oder zum Gegenteil. Der Weise geht in die Irre, der Irregeleitete wird schlau, der Feigling wird tapfer und der Tapfere feige, der Energische wird faul, der Müßige energisch: alles, was vom Schicksal vorherbestimmt wurde, beseitigt zum günstigsten Anlass anderes. [So auch,] wenn das Schicksal einem trägen, irrenden („drugvand“) und bösen Menschen hilft. Seine Trägheit wirkt wie Energie, seine falschen Überzeugungen wie Weisheit, sein Böses wie Gutes. Wenn aber das Schicksal einem weisen, anständigen, und guten Menschen entgegentritt, wird seine Weisheit zur Lüge und Torheit, sein Anstand zu Unaufrichtigkeit und sein Wissen, seine Tugend (Mannhaftigkeit) und sein Anstand wird nicht belohnt… und:

Die zwölf Tierkreiszeichen sind die Befehlshaber an Ohrmazds Seite. Die sieben Planeten [= Sonne, Mond und fünf bekannte Planeten], wird gelehrt, sind die Befehlshaber für Ahriman . Die sieben Planeten unterdrücken die Schöpfung und geleiten sie in den Tod und zu allen Formen des Bösen. Die zwölf Tierkreiszeichen und die sieben Planeten beherrschen das Schicksal und lenken es.

Diese Zuordnung der Planeten zum Bösen und Zerstörerischen steht auch im Widerspruch zur allgemein zoroastrischen Lehre, nach der sie die obersten Manifestationen des "anfangslosen (ewigen) Lichtes", des guten und lebensspendenden Ahura Mazdas sind, gefolgt von den Sternen, den "unsterblichen (und guten) Seelen" in Menschen, Tieren und Pflanzen, dem feinstofflich Guten und aller helfenden Prinzipien und yazata s. Die hohe Stellung der Astrologie und des Schicksalsglaubens ist stark babylonisch-assyrisch beeinflusst.

Nach Zaehner war der fatalistische Zurvanismus die populärste Form des Zoroastrismus in sassanidischer Zeit, weil das Schahname des Firdausi , vorwiegend eine Bearbeitung des spätsassanidischen Chwaday-namag (Herrenbuch), ein aktives Weltschicksal und den "Glücksglanz" zum Thema des Epos macht. Weil auch viele weitere iranische Erzählungen fatalistisch sind, wurde diese These auch von Jacques Duchesne-Guillemin (Sorbonne) und (vorsichtiger) Richard Frye (Harvard University) vertreten.

Zaehner wurden später abgeschwächt. Der Glaube an ein Weltschicksal, einen Glücksglanz und an Konstellationen der Tierkreiszeichen und Planeten widerspricht nicht dem Mazdaismus. Erst, wenn das Schicksal mit Zurvan (Raumzeit) gleichgesetzt wird und als über- oder allmächtige, aktive Instanz des Weltgeschehens beschrieben wird, hat man den fatalistischen Zurvanismus vor sich.

Bibliographie

• Burchard Brentjes : Das alte Persien. Die Iranische Welt vor Mohammed . Schroll-Verlag, Wien 1978, ISBN 3-7031-0461-9 .
• Geo Widengren : Die Religionen Irans , Kohlhammer, Stuttgart 1965
• derselbe: Der Zervanismus. In: Iranische Geisteswelt von den Anfängen bis zum Islam. Holle, Baden-Baden 1961, (Lizenzausgabe für den Bertelsmann Lesering) S. 77–108
• Josef Wiesehöfer : Das antike Persien. Von 550 v. Chr. bis 650 n. Chr . Edition Albatros, Düsseldorf 2005, ISBN 3-491-96151-3 .
• Jes P. Asmussen: Az . In: Encyclopaedia Iranica New York 2002.
• Mary Boyce: Some reflections on Zurvanism . In: SOAS (Hrsg.): Bulletin of the School of Oriental and African Studies . 19/2, London, 1957, S. 304–316.
• Jacques Duchesne-Guillemin : Notes on Zurvanism . In: UCP (Hrsg.): Journal of Near Eastern Studies . 15/2, Chicago, 1956, S. 108–112. doi : 10.1086/371319 .
• Richard Frye: Zurvanism Again . In: Cambridge (Hrsg.): The Harvard Theological Review . 52/2, London, 1959, S. 63–73.
• Shaul Shaked; Wilhelm Eilers: Bakht . In: Encyclopaedia Iranica New York 2002.
• Mansour Shaki: Dahri . In: Encyclopaedia Iranica New York 2002, S. 35–44
• Robert Charles Zaehner: A Zervanite Apocalypse . In: SOAS (Hrsg.): Bulletin of the School of Oriental and African Studies . 10/2, London, 1940, S. 377–398.
• Robert Charles Zaehner: Zurvan, a Zoroastrian dilemma . Clarendon, Oxford 1955, ISBN 0-8196-0280-9 (1972 Biblo-Moser ed).
• Robert Charles Zaehner: The Dawn and Twilight of Zoroastrianism . Putnam, New York 1961, ISBN 1-84212-165-0 (2003 Phoenix ed). (Auszug daraus: vgl. Weblinks)
• Robert Charles Zaehner: Teachings of the Magi: Compendium of Zoroastrian Beliefs . Sheldon, New York 1975, ISBN 0-85969-041-5 .
• Zurvanismus . In: Ehsan Yarshater (Hrsg.): Encyclopædia Iranica . (englisch, iranicaonline.org – inkl. Literaturangaben).  

Weblinks

• Geschichte des Zurvanismus S. 63 ( Memento vom 21. Februar 2007 im Internet Archive ) (Diss. des Theologen Helmut Waldmann, sehr mit Vorsicht als umfassende Hypothese zu lesen; PDF-Datei; 13,88 MB)
• Olema-i Islam in zwei erhaltenen Versionen (engl.)
• Anthologie des Zatspram (engl.)
• Yasna 30 (engl.) die hier erwähnten göttlichen Zwillinge (Ahura Mazda und Ahriman) waren die religiöse Grundlage der zurvanistischen Zwillingsbrüderdoktrin in der Avesta
• Denkard 9.30 (englisch) Besonders in Denkart 9.30.4 findet sich eine scharfe Ablehnung der zurvanistischen Zwillingsbrüderdoktrin vom mazdaistischen Standpunkt aus.
• Felsinschriften des Großmagiers (Mobad) Kartir (englisch) Dieser oberste Magier des Reiches stand vielleicht selbst dem Zurvanismus nahe.
• Auszug aus RC Zaehner: "Dawn and Twilight of Zoroastrianism" zur Entwicklung des Zurvanismus (New York 1961, englisch)
• RC Zaehner: Zurvan. A zoroastrian dilemma. (engl., Auszug)

Einzelnachweise

1. ↑ Mary Boyce: A History of Zoroastrianism: Volume 1, The Early Period. Leiden/Köln 1975, ISBN 9004104747
2. ↑ Herman Lommel: Die Religion Zarathustras nach dem Avesta dargestellt. Tübingen 1930. http://www.archive.org/stream/MN40159ucmf_2/MN40159ucmf_2_djvu.txt